師公舞
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  • 基本解釋

    流傳于中國(guó)南方壯、毛南、仫佬、侗、瑤等少數(shù)民族中的祭祀舞蹈。與這些民族的原始宗教儀式有淵源關(guān)系,直至近現(xiàn)代,雖已轉(zhuǎn)變?yōu)榘電蕵沸缘奈膴驶顒?dòng),但形式上依然保持著原始宗教中巫術(shù)的某些基本特征,其中以壯族的師公舞最具有代表性。

    簡(jiǎn)介

    師公舞是南寧一帶很為流行的一種民間舞蹈,它源于原始巫舞,是一種古老的宗教祭視舞蹈,原屬道教的梅山教派,也是古代“尸”“儺”舞在南寧的發(fā)展。南寧是師公舞流行地區(qū)之一。常以平話伴唱,故又稱“平話師公”,師公樂舞有外壇和內(nèi)壇之分。內(nèi)壇師公多與道公結(jié)合,有文、武兩科,主要用于唱贊神圣、祖廟、土地等祭祀活動(dòng),有“魯班架橋舞”、“功曹舞”、“打草舞”,還有落走渡朝、金花、銀花仙女舞等。外壇師公舞多反映農(nóng)民勞動(dòng)生產(chǎn)的過程。有“雷舞”,反映當(dāng)?shù)刈T概c寄托一年風(fēng)調(diào)雨順,農(nóng)事順利,五谷豐登,六畜興旺的美好生活的愿望。還有“使牛舞”,男、女“打草舞”及歌舞、戲劇綜合的“八娘過渡”、“送雞米”等等。道公即道教門徒,他們尊張道陵為天師,南寧道公自稱梅山派,各自為體,自愿組合,大抵是一個(gè)小范圍(幾個(gè)村)結(jié)成一班,每班五至七人,其中有一個(gè)道公頭或師父,其活動(dòng)也多限于較小的范圍內(nèi),形成一個(gè)小型的、不大穩(wěn)定的宗教團(tuán)體。有道事時(shí)就集中做道,無道事時(shí)則各自在家人事生產(chǎn)勞動(dòng)。道公有道經(jīng),多用古壯字和漢字寫成,世代相傳。其經(jīng)為七言和五言上下句排歌式,腰腳韻,多用方言土語(yǔ)誦唱。

    它有南北之分,南派舞蹈性強(qiáng),除有念唱外,穿插大量單 、雙人和集體舞 ,如羅傘舞 、明燈舞 、篩米舞、法器舞等 。結(jié)束時(shí)由伴奏 、伴唱和舞 蹈 的師公們一起舞蹈,名為踩罡。北派師公舞以演說諸神故事為主,有較規(guī)范完整的套路、程式,表演時(shí)戴面具,扮演不同神祗。在打擊樂器的伴奏下,每位神都即興跳一段舞表示降臨,然后演唱該神的故事,唱完再跳一段舞,直至所有神都進(jìn)行一遍。這些神有的是傳說中的英雄,有的則是自然神,如日、月、星、云、雨等。

    淵源

    原是祭神、祭祖、作齋、打蘸以驅(qū)邪祈福等活動(dòng)中,由師公(巫師)戴木制雕刻或紙制彩繪面具表演的宗教性舞蹈,后演變?yōu)閵蕵沸缘谋硌菪问健T撐栌貌煌拿婢咴煨?,表示自然界的各種神靈、本民族神祗以及道教中的神仙人物,并有與之相應(yīng)的舞蹈,以表現(xiàn)該神的神威、圣跡。

    表現(xiàn)形式

    各民族對(duì)師公舞有不同的叫法,表演的內(nèi)容也不盡相同。

    壯族

    叫“跳嶺頭”“調(diào)篩”,舞蹈內(nèi)容有“四帥”“五雷”“莫一大王”,以及表現(xiàn)給人間送子賜福的“天公和地母”。

    瑤族

    支系眾多,師公舞的內(nèi)容與形式也多種多樣,以每隔12年舉行一次的“作洪門”(即“還洪門愿”)時(shí),所表演的內(nèi)容有:“三元舞”“功曹舞”“跳甘王”“殺吊豬”以及“女游”等十幾個(gè)舞蹈片段?!芭挝琛北憩F(xiàn)海龍王的三公主游出千層海浪后,化作瑤族少女起舞的情節(jié)。

    毛南族

    稱“師公舞”為“條套”,舞蹈有“土地配三娘”,表演時(shí)邊歌邊舞,表現(xiàn)土地向三娘求愛,小土地在一邊打氣幫腔,充滿生活氣息?!艾幫跆颉庇蓭煿缱鳜幫?,地面鋪一長(zhǎng)條藍(lán)布代表橋,上置幾朵花,師公圍橋起舞,然后揀起一朵送給主家,表示“送子”。據(jù)說,毛南人向“娘娘”求花(即求子),得到后不慎遺失,是好心的瑤王拾得,并將花歸還。舞蹈不僅表現(xiàn)出當(dāng)?shù)氐那笞语L(fēng)習(xí),還反映了各民族間的友好關(guān)系。

    仫佬族

    稱師公表演的舞蹈為“依飯舞”,多以“引光”作為舞蹈的開端,各段舞蹈中以“白馬姑娘”的表演最有特色。該舞由兩名師公帶木質(zhì)面具扮作兄妹,兄習(xí)武時(shí),妹暗中偷學(xué),且練就一身武藝。當(dāng)兄購(gòu)茶歸家途中,妹扮作強(qiáng)盜與之對(duì)打,取勝后,又作法讓草人將茶送至家中,兄歸家后才知真相,欽佩其妹武藝高強(qiáng)。形式雖簡(jiǎn)單,但已帶有戲劇的成分。

    風(fēng)格

    師公舞屬荊楚風(fēng)舞蹈,壯族叫“師公舞”,漢族叫“跳神”。是在荊楚文化傳統(tǒng)基礎(chǔ)上發(fā)展演變而成的舞蹈,流行于柳州市郊區(qū)和縣屬(柳城縣、柳江縣)的帽和村、黃村、洛滿、福塘、成團(tuán)、三都、百朋、里雍、穿山、進(jìn)德、思屯等地鄉(xiāng)村。這是一種沿于古儺,以巫扮神,以舞降神為特征的民間祭祀舞蹈。祭祀中由師公(巫師)戴木制面具扮神表演,因表演者為師公,故稱為“師公舞”。這種舞蹈形式約于秦始皇統(tǒng)一嶺南后即傳入廣西桂北地區(qū),唐代之后傳至桂中地區(qū)。楚巫傳入柳州地區(qū)后,與壯族先民的原始巫術(shù)、民歌、舞蹈、敘事長(zhǎng)詩(shī)和民間故事相結(jié)合,后又在道教的影響下形成自己的宗教組織——梅山教,奉三元(唐道相、葛定志、周護(hù)正)為祖師,移植道教正益派的齋醮儀式和科儀法事,專為民間符籇祈禳、酬神還愿。

    師公舞的舞目有三元舞、天師舞、功曹舞、梁吳舞、雷神舞、白馬舞、盤古舞、魯班舞、土地舞等數(shù)十種?!疤瘛蔽璧付加泄潭ǖ谋硌莩淌胶突緞?dòng)作,舞姿比較豐富,最有代表性的舞蹈形式是獨(dú)舞,由一個(gè)師公戴上某一個(gè)神的道具,手執(zhí)簡(jiǎn)笏或刀、劍、斧、鑿、扇子、綢帶等道具,在神臺(tái)前向東、南、西、北、中五方作舞,舞中伴有師公舞演唱神的身世功德?!皫煿琛钡闹饕蓜?dòng)特征是膝部的顫、腕部的轉(zhuǎn)、肩部的繞、胯部的扭和上身的晃,富有壯族舞蹈特有風(fēng)格

    分布

    流傳于中國(guó)南方壯族、毛南族、仫佬族以及侗族、瑤族等少數(shù)民族中,在祀神、祭祖、驅(qū)邪或傳統(tǒng)節(jié)日里的一種祭祀性舞蹈。它與嶺南古代先民的原始宗教儀式有著深刻的淵源關(guān)系。這些宗教儀式在長(zhǎng)期的發(fā)展中,與各民族文化相結(jié)合,吸收了當(dāng)?shù)孛耖g舞蹈,并以各種民俗形式流傳下來,逐漸變?yōu)榘胱诮贪肴罕娦缘奈膴驶顒?dòng)。這種舞蹈直到近代,在形式上依然保持著原始宗教活動(dòng)中巫術(shù)的基本特征。其中以壯族的師公舞具有一定的代表性。

    意義

    歷史上,在壯族農(nóng)村地區(qū),每逢舉行“作齋”、“打醮”等祭祀活動(dòng),巫師們都頭戴各種面具,手持法器“跳神”和表演各類祭祀舞蹈。同時(shí)為了娛樂群眾,還開展各種即興的歌舞活動(dòng)。壯族師公有南北之分,以武鳴縣為代表的南派師公舞,保持著更多的原始祭祀歌舞形式,舞蹈性強(qiáng)。除巫師在儀式中的念唱外,其間穿插表演大量的單、雙人和集體的舞蹈節(jié)目,如羅傘舞、明燈舞、篩米舞、綢帶舞、法器舞以及手持刀槍棍棒的兵器舞和表現(xiàn)男耕女織的生活舞蹈。一般在祭祀活動(dòng)結(jié)尾部分,由伴奏樂隊(duì)、唱隊(duì)的全體師公一起舞蹈,名曰“踩罡”。有些地方的群眾還手提花燈跟隨師公繞房舍、穿樹林,進(jìn)行游戲性舞蹈。河池象州等縣的北派師公舞,以表演諸神的故事為主,有較完整的跳神套路,有“三十六神,七十二相”之說。表演時(shí)師公們戴著不同的面具,扮演各種神祇。

    在打擊樂伴奏下,每個(gè)神先即興跳一段舞蹈以示降臨,接著演唱該神的事跡,唱完后再跳一段舞蹈,直到所有的神都表演了一遍。這些神是本民族民間傳說中的英雄人物以及人格化的自然現(xiàn)象,如日、月、星、虹、風(fēng)、雨、雷電和飛禽走獸等。表現(xiàn)英雄人物的動(dòng)作多模擬騎馬、騎虎、騰云駕霧、滾翻跌打等;表現(xiàn)自然現(xiàn)象的則借助道具,如手持葵扇表示風(fēng),綠綢巾表示雨,以獸皮、鳥羽表示各種鳥獸。在一些地區(qū)還出現(xiàn)了不受宗教內(nèi)容約束的師公戲,其中穿插的舞蹈部分仍稱師公舞。

    樂器

    師公舞以蜂鼓、扁鼓、铓鑼、銅镲等打擊樂器伴奏,師公舞的鼓經(jīng)中所念的“塔”、“貝”之聲就是其主要樂器蜂鼓的鼓點(diǎn)。師公舞以膝部的屈伸、顫動(dòng)貫穿于大部分動(dòng)作之中,一些步法帶有武術(shù)的痕跡,手的動(dòng)作柔和而富于曲線,配合肩部順勢(shì)搖擺,頭部輕晃,構(gòu)成特有的韻味,風(fēng)格古樸淳厚。廣西明江兩岸花山崖壁上刻畫的舞蹈圖像中,有許多動(dòng)作和師公舞相似(見崖畫上的舞蹈形象);師公舞和儺舞相比較,也可看出它們?cè)趦?nèi)容和形式上的聯(lián)系。

    毛南族、仫佬族的師公舞、瑤族跳盤王中的各種祭祀舞和巫公舞、侗族祭神中的各種祭祀舞蹈和跳巫等,都是與壯族師公舞近似而又具有本民族特色的舞蹈形式。

    中華人民共和國(guó)成立后,師公舞中的一些舞蹈,已逐漸演變?yōu)槿罕娢膴驶顒?dòng)和表演藝術(shù)形式了。

    舞蹈起源

    名稱來源

    “師公舞”源于何時(shí),民間藝人有些不同的說法。一說源于周代,其唱本中確有“周朝唱師傳下來”、“三元三圣號(hào)真君,周興幽厲作諫臣,辭職參師為正教,究竟五行秘密文”等唱詞;一說源于黃帝時(shí)代,說黃帝就是運(yùn)用梅山教密文戰(zhàn)勝蚩尤的;又傳唐、葛、周為皇帝母親擊鼓舞蹈,驅(qū)邪治病,皇帝封其為三元,遂“三元教”廣為流傳;又一說源于漢代,葛諸亮南征十洞蠻王時(shí),有梅山教徒隨征,后流落于十萬(wàn)大山傳教,由此出現(xiàn)師公。以上種種,均屬口頭傳說,沒有可靠的文字依據(jù),但也在一定程度上說明“師公舞”起源甚古。與嶺南(廣東、廣西古稱嶺南)古代巫舞、儺舞有著一定的淵源關(guān)系。?

    史載

    關(guān)于嶺南古代巫舞盛行的情況,在史書中尚有些零星記載:“亦祠天神帝百鬼,而以雞卜”(《漢書》卷二五下《郊祀志》?!皾h元封二年,平越得越巫,適有祠禱之事,令祠上帝,祭百鬼”(明人鄺堪若《赤雅》)?!扳舱?,……其俗畏鬼神,尤尚淫祀……號(hào)之曰鬼,歌舞祀之,以求福利”( 《粵西叢載》 轉(zhuǎn)引自《北史》 )?!半u骨占年拜水神(柳宗元詩(shī)《柳州峒氓》)?!凹亦l(xiāng)我事越巫”(李商隱詩(shī)《弄俗》)。從以上記載中可以看出,在唐代之前,壯族先民所居住的嶺南地區(qū)巫風(fēng)盛行。有巫風(fēng)必有巫舞,我們還可以從“花山崖壁畫”及古代銅鼓紋飾上的人物圖象中,進(jìn)一步看到古代嶺南巫舞的盛行情況及具體的舞蹈形象。

    花山崖壁畫

    分布于左江兩岸長(zhǎng)達(dá)二百公里的地段上,共有壁畫五十多處,場(chǎng)面宏偉,氣勢(shì)磅礴。壁畫上的人物圖象,有的八字蹲襠,雙手平舉;有的側(cè)身半蹲,雙手前推。他們排列成行,好似正隨著鏗鏘的銅鼓聲整齊踏步,緩緩起舞。據(jù)考古研究,認(rèn)為這是壯族先民在慶祝漁獵豐收時(shí),祭祀水神的大型歌舞場(chǎng)面。分別于一九七二年和一九七六年在西林縣普馱、貴縣羅泊彎出土的西漢墓葬銅鼓,鼓腰上刻繪了生動(dòng)的舞蹈紋樣,舞人們對(duì)對(duì)雙雙(或三人一組)上身裸露,下身著前短后長(zhǎng)的吊鏟(西南兄弟民族的古代服飾兩面裙),展開雙臂,翩翩起舞,那微微扭出的胯部,輕輕飄起的吊鏟,舞姿生動(dòng)、秀麗。銅鼓鼓腰上還有劃船紋樣,窄長(zhǎng)的船身,首尾飾有鳥首和鳥羽,船上除劃船人外,還有著吊鏟執(zhí)羽毛的舞人,高臺(tái)后面插有細(xì)長(zhǎng)的羽毛,臺(tái)下有鼎狀物器,看來這是一條祭祀的船。船中的高臺(tái),可能是祭臺(tái),臺(tái)下的器物可能是某種祭器,我們初步推測(cè),站在高臺(tái)上的是奴隸主,站在船尾的是主持祭祀的巫師,這可能是一幅古代祭祀舞蹈的場(chǎng)面。這些豐富多彩的古代巫舞,后來是怎樣發(fā)展演變的,尚待進(jìn)一步研究,但后代“師公舞”的某些舞姿卻與古代巫舞有著許多相像之處。如上林“師公舞”中的扭胯動(dòng)律與銅鼓舞蹈紋飾上的出胯舞姿有些相像;南寧市郊“師公舞”中的“拉屎馬”動(dòng)作與壁畫上的圖象基本相似;欽州“師公舞”中的“馬步”與壁畫上的側(cè)身人像也有雷同之感,這說明了一個(gè)民族在感情、性格、審美情趣上的延續(xù)性。

    儺舞

    作為一種驅(qū)鬼逐疫的古禮與民間習(xí)俗,早在周代已盛行于宮廷和中原地區(qū)的北方農(nóng)村?!吨芏Y·夏官·司馬》載:“方相氏掌蒙熊皮,黃金四目,玄衣朱裳,執(zhí)戈揚(yáng)盾,帥百隸而時(shí)儺,以索室驅(qū)疫。大喪,先柩,及墓及塘以戈擊四隅,驅(qū)方良?!?《后漢書·禮儀志》載:“先臘一日大儺,謂之逐疫?!睆挠涊d上可看出,古代儺禮是驅(qū)鬼逐疫,時(shí)間在除夕前一日和老人喪葬時(shí),方相氏戴面具扮儺,服裝是玄衣朱裳,道具是戈、盾和大鼗,這些恰恰與師公在“打醮”、“做齋”儀式中的祭祀內(nèi)容、服飾道具都有相同之處。儀式最后,師公穿紅袍、戴面具、執(zhí)趕鬼杖(或劍器)到各家各戶趕鬼的場(chǎng)面,則與方相氏索室驅(qū)疫如出一轍。再將在宋代已聞名京師的“桂林儺舞”與壯族“師公舞”相比,則發(fā)現(xiàn)有更多的共同之處。除了酬神祭祖、驅(qū)鬼逐疫的祭祀內(nèi)容和戴面具跳神的表演形式基本雷同外,都者均屬梅山教系統(tǒng),都有三十六神、七十二相之說,在打擊樂伴奏中,均以蜂鼓作為主要樂器,而且都說是由五樂師傅所制。這就說明壯族“師公舞”與儺舞的關(guān)系也很密切。

    由于壯族人民聚居的各地區(qū)經(jīng)濟(jì)文化發(fā)展的不平衡,人民的風(fēng)俗習(xí)慣和審美情趣的差異,各地“師公舞”的表演形式、風(fēng)格特點(diǎn)和演唱內(nèi)容也各不相同。流傳于武鳴、河池、上林、欽州縣的“師公舞”具有一定的代表性。

    各地特征

    武鳴縣

    武鳴縣的“師公舞”依附于古老的祭祀儀式,接受外來影響較少,形式古樸原始,表演者邊唱邊跳,曲調(diào)活潑,節(jié)奏鮮明,舞蹈動(dòng)作樸實(shí)粗獷。儀式開始,主持祭祀的巫師身穿大紅袍,頭戴八卦帽,扎腰帶,著戲靴,執(zhí)法器(牙笏和鎮(zhèn)壇木),在念咒誦經(jīng)的過程中,即興歌舞,表示祛邪解穢,開壇請(qǐng)神。儀式中間,有兩個(gè)童子分別戴紅、黑兩種面具,持二環(huán)杖(即趕鬼棍)穿插表演雙人棍舞,雙人綢帶舞,以表示對(duì)其始祖的紀(jì)念。接著童子與其他巫師共同表演四人篩米舞和五人綢帶舞,以祈禱五谷豐登。最后,全體巫師與童子各持樂器和法器,由主要巫師帶頭按“?!薄ⅰ暗摗?、“壽”字走隊(duì)形,節(jié)奏從緩慢到急速,情緒由輕快轉(zhuǎn)歡騰,舞步從穩(wěn)步行進(jìn)發(fā)展到轉(zhuǎn)身跳躍,氣氛熱烈,形成高潮,名曰“踩罡”。表演中還演唱一些民間的故事等。舞蹈結(jié)束,由童子戴面具,持二環(huán)杖到各家各戶趕鬼,最后將一紙船點(diǎn)燃了丟下河去,以示驅(qū)邪得福,全村吉祥平安。?

    師公舞

    河池、上林縣

    河池、上林縣的“師公舞”人物性格突出,舞蹈語(yǔ)匯比較豐富,并具有一定的韻律和規(guī)范。表演時(shí),師公著寬袖大袍,戴上刻有人物臉譜的木制面具,在打擊樂伴奏下,先表演一段獨(dú)舞或雙人舞,示意這位神靈已降臨人間,接著坐下來演唱該神的身世業(yè)績(jī),歌頌他的力量與功德。每個(gè)神各有一個(gè)不同的面具和唱本,舞蹈動(dòng)作和伴奏鼓點(diǎn)也各具特色,生動(dòng)的表現(xiàn)了各個(gè)神的性格特征。如唐、葛、周三將軍能為人民驅(qū)鬼逐疫,消災(zāi)去難,他的動(dòng)作英武豪邁,氣宇軒昂;三界是個(gè)神醫(yī),能為百姓驅(qū)瘟治病,保佑平安,他的身段瀟灑飄逸,頗有文人風(fēng)度;莫一大王力大無窮,為民平匪除患,表演時(shí)手持寶劍,動(dòng)作剛健強(qiáng)悍,具有英雄氣概;靈娘能保佑人間風(fēng)調(diào)雨順,五谷豐登,她的舞蹈節(jié)奏緩慢輕盈,舞姿舒展優(yōu)美,表現(xiàn)了一位善良的女神形象。功曹是傳訊請(qǐng)神的使者,在他的舞蹈中扭胯晃身的動(dòng)律貫串始終,顯得生動(dòng)活潑;天公和帝母是兩位為人間送子賜福的神,他們的雙人舞富有生活氣息,給人留下了極為深刻的印象。天公戴上了善良憨厚、笑容可鞠的木相(木制面具),配上那聳肩晃頭、雀躍追逐等詼諧的動(dòng)作和風(fēng)趣的舞步,真是妙趣橫生。帝母則戴著溫順秀麗的女性面具,含蓄可親,在天公的追逐挑逗下羞羞答答,躲躲閃閃,天公追得精疲力竭,氣喘吁吁,直到跌倒在地,頓時(shí)間,逗得滿場(chǎng)觀眾失聲大笑。這里我們所看到的天公帝母根本不是什么神的形象,而是普通人的愛情生活在“師公舞”中的反映,這些充滿生活情趣的表演,使人得到了美的藝術(shù)享受。

    欽州縣

    欽州縣的“師公舞”宗教色彩較少,文藝表演性很強(qiáng),整個(gè)節(jié)目都系三人以上的集體場(chǎng)面,演出規(guī)模較大,場(chǎng)面調(diào)度也比較復(fù)雜,節(jié)目中除了少量簡(jiǎn)單的跳神舞蹈外,多為具有一定人物關(guān)系和簡(jiǎn)單情節(jié)的多人舞蹈,還有不少完整的民間故事演唱,內(nèi)容比較豐富,形式比較活潑,處于由跳神向戲劇雛型發(fā)展的過渡階段。整場(chǎng)演出包括“三師”、“四帥”、“五雷”、“千歲”、“殺妖精”等主要節(jié)目,每個(gè)節(jié)目表演后,便坐下演唱該節(jié)目中的人物和故事?!叭龓煛笔潜憩F(xiàn)今天的師公弟子們紀(jì)念其始祖的功德,由三人戴紙面(紙面的三元像)邊跳邊唱,語(yǔ)匯多樣,動(dòng)律鮮明,是一個(gè)比較完整的歌舞片段。“四帥”是表現(xiàn)趙、鄧、馬、關(guān)四位大帥帶領(lǐng)千軍萬(wàn)馬鎮(zhèn)壓惡鬼邪魔的場(chǎng)面,由四人分別戴紅、綠、黑、白四種木制面具。各自依次出場(chǎng)后,表演一段四人集體歌舞,繼而四個(gè)士卒手執(zhí)三角小紅旗與四帥交錯(cuò)穿插,變化隊(duì)形,時(shí)而擰麻花,時(shí)而龍擺尾,發(fā)展到四帥騎到士卒脖子上,穿梭跳躍,最后搭成人龍,另有一人持彩球踏著輕快的步伐,引著人龍翻滾起舞,群情激奮,聲勢(shì)浩大,顯示出四帥的無窮威力?!拔謇住闭f的是在地主家打長(zhǎng)工的五兄弟,由于地主不給工錢,到縣府告狀,但縣官早與地主勾通,反而殺了五兄弟,五兄弟死不瞑目,接上了牛、馬、豬、雞之頭,到玉帝處告狀,玉帝封他們?yōu)槔淄?,又回人間,殺死地主,報(bào)仇雪恨。

    這個(gè)節(jié)目戴四牲頭像面具,有一定的人民性。“千歲”則是一個(gè)小舞劇雛型,表現(xiàn)明王室子孫朱通鑒,于清順治年間到欽州地區(qū)靈山縣當(dāng)知縣,由于反清復(fù)明,被當(dāng)?shù)毓俦鶜?,其妻率眾?fù)仇,又殺死當(dāng)?shù)毓俦墓适?,在表現(xiàn)手法上,較多的借鑒戲曲武打程式,舞蹈成分較少?!皻⒀笔潜憩F(xiàn)四帥捉拿兇惡狡猾的妖精并將其殺死的情節(jié),當(dāng)表演進(jìn)行到妖精被四帥降服時(shí),孩子們的“啪銃”(竹子做的槍)一齊向扮演妖精的演員射擊,妖精則似驚弓之鳥,到處躲藏,或竄到人群中,或鉆到板凳下,此時(shí)圍觀的群眾中鞭炮齊鳴,高聲吶喊,充滿了勝利和歡樂的氣氛。

    風(fēng)格特色

    由于各地師公舞均有相對(duì)統(tǒng)一的祭祀內(nèi)容和基本相同的服飾道具,因而在表演上形成了一定的規(guī)律和風(fēng)格特色。一般來講師公舞的風(fēng)格古樸淳厚,動(dòng)作沉穩(wěn)健壯,其基本要求是:“馬”要矮(藝人稱前點(diǎn)步、蹲襠步、正步蹲為馬步、要求馬步蹲得越矮越好)、身要擺,胯要扭、膝要顫。舞蹈時(shí),經(jīng)常在一個(gè)強(qiáng)烈的鼓點(diǎn)上突然吐氣屈膝,身體隨之反復(fù)擺動(dòng),腿部動(dòng)作豐富多樣,既有特點(diǎn),又富于韻味。

    師公舞一般都用蜂鼓、扁鼓、鑼、镲等打擊樂器伴奏,其中蜂鼓起主導(dǎo)作用,蜂鼓因形似黃蜂而得名,鼓身用陶土燒成,內(nèi)空,一頭大,一頭小,均蒙以羊皮,小的一頭用棍擊打,鼓聲清脆悅耳,另一端以手拍擊,鼓聲渾厚深沉,雙手交替擊打,變化多端。

    評(píng)價(jià)

    師公舞雖源于古代巫舞,依附于一定的祭祀儀式,但由于長(zhǎng)期流傳在民間,與各種民間文藝形式互為影響,互相吸收,在漫長(zhǎng)的發(fā)展過程中,逐步加強(qiáng)了娛人成分,具有一定的人民性和娛樂性。建國(guó)后,在黨的民族政策和文藝方針指引下,大批師公藝人和業(yè)余舞蹈工作者,將師公舞從宗教、迷信的桎梏中解放出來,去蕪存菁,推陳出新,運(yùn)用師公舞的語(yǔ)匯,改編、創(chuàng)造了《橫鼓舞》、《蜂鼓舞》、《新風(fēng)贊》、《朝陽(yáng)舞》等節(jié)目分別參加了全區(qū)或全國(guó)會(huì)演獲得好評(píng)。