全后漢文 卷八十

　　◎　蔡邕（十二）

　　　　◇　篆勢

　　字畫之始，因于鳥跡。蒼頡循圣，作則制文。體有六篆，要妙入神?；蛳簖斘?，或比龍鱗。紆體放尾，長翅短身。頹若黍稷之垂穎，蘊若蟲蛇之棼。揚波振激，鷹寺鳥震。延頸協(xié)翼，勢似凌。或輕舉內(nèi)投，微本濃末，若經(jīng)若連；似露緣絲，凝垂下端；從者如懸，衡者如編；杳杪邪趣，不方不圓；若行若飛，支支。遠(yuǎn)而望之，若鴻鵠群游，絡(luò)繹遷延；迫而視之，端際際不可得見，指為不可勝原。研桑不能數(shù)其詰屈，離婁不能睹其隙間，般、亻垂揖讓而辭巧，籀誦拱手而韜斡。處篇籍之首目，粲粲彬彬其可觀。ゼ華艷于紈素，為學(xué)藝之范閑，嘉文德之弘蘊，懿作者之莫刊。思字體之俯仰，舉大略而論旃。（本集，《晉書·衙恒傳》，《藝文類聚》七十四，《初學(xué)記》二十一，《御覽》七百四十九。）

　　　　◇　隸勢　　烏跡之變，乃惟佐隸。蠲彼繁文，崇此簡易。厥用既弘，體象有度。奐若星陳，郁若云布。其大徑尋，細(xì)不容發(fā)，隨事從宜，靡有常制?；蝰妨掷驒北柔樍?，或砥平繩直，或蜿蜒繆戾。（案《衙恒傳》作「膠戾」。）或長邪角趣，或規(guī)旋矩折。修短相副，異體同勢。奮筆輕舉，離而不絕?？棽恻c，錯落其間。若鐘ね設(shè)張，庭燎飛煙。嶄巖崔嵯，高下屬連。似崇臺重宇，增云冠山。遠(yuǎn)而望之，若飛龍在天；近而察之，心亂目眩。奇姿譎誕，不可勝原。研桑所不能計，宰賜所不能言。何草篆之足算，而斯文之未宣。豈體大之難睹，將秘奧之不傳？聊佇思而詳觀，舉大略而論旃。（本集。案此篇當(dāng)是衙恒作，本集有之，姑不刪。）

　　　　◇　勸學(xué)篇

　　人無貴賤，道在者尊。（《文選·潘岳閑居賦》注。）

　　木以繩直，金以淬剛，必須砥礪，就其鋒。（《御覽》七百六十七。）　　明球不瑩，不發(fā)其光；實玉不琢，不成圭璋。（《御覽》八百三。）

　　《鼠石》鼠五能，不成一技。（《易·晉·正義》）五技者：能飛不能上屋，能緣不能窮木，能泅不能渡瀆，能走不能絕人，能藏不能覆身是也。（《爾雅·釋獸·釋文》引蔡伯喈《勸學(xué)篇》案：此《勸學(xué)篇》本注也。注蓋即邕作。古人引書注多直言某書，或別言注，無定例。）

　　蚓無爪牙，軟弱不便穿穴洞地，食塵飲泉。（《藝文類聚》六。）蟹有八足，加以二螯。（《世說新語·紕漏篇》注引蔡邕《勸學(xué)章》。案：篇又稱章，猶《急就篇》稱《急就章》也。《三倉》五十五章，章六十字?！都本汀啡?，章六十三字，?！秳駥W(xué)》若干章，章若干字，不可考也。又案：《世說》注云：「《大戴禮·勸學(xué)篇》，『蟹二螯八足，非蛇之穴無所寄托者，用心躁也。』」故蔡邕《勸學(xué)章》取義焉。王懷祖云：「蟹有八足，加以二螯，即蔡邕《勸學(xué)篇》文?！箍删矗虹呷　赣眯脑辍挂徽Z以勸學(xué)，與上文「不成一技」同意。）

　　周之師氏，居虎門左。（《北史·劉芳傳》）

　　儲副君也?！福ㄒ磺薪?jīng)音義二，大般涅經(jīng)六引蔡邕《勸學(xué)》，又《九佛本行集經(jīng)十二》引同。案：此亦本注。）

　　傭，賣力也。（《一切經(jīng)音義六，妙法連華經(jīng)二》引蔡邕《勸學(xué)》注）

　　瞻彼頑薄，執(zhí)性不固。心游目蕩，意與手互。（《御覽》四百九十。）

　　上谷次仲，初變古形。（張懷《書斷上》，《法書要錄七》，《墨池編》一，又七。）

　　齊相杜度，姜守名篇。（《書斷中》，《法書要錄》八，《墨池編》七。）

　　扶風(fēng)曹喜，建初稱善。（《書斷中》，《法書要錄》八，黑池編一，又七。）

　　　　◇　圣皇篇

　　程邈刪古立隸文?！稌鴶嗌稀?，《法書要錄》七，《墨池編》七

　　　　◇　月令問答　　問者曰：「子何為著《月令說》也？曰：「予幼讀記，以為《月令》體大經(jīng)問，（一本作「同」。）不宜與記書雜錄并行，而記家記之，又略及前儒特為章句者，皆用其意傳，非其本旨，又不知《月令》徵驗。布在諸經(jīng)，《周官》、《左傳》皆實與《禮記》通。他議橫生，紛紛久矣。光和元年，予被謗章，罹重罪，徙朔方，內(nèi)有獫狁敵沖之釁，外有寇鋒鏑之艱，危險凜凜，死亡無日。過被學(xué)者聞，家就而考之，亦自有所覺寤，庶幾頗得事情，而訖未有記著于文字也。懼顛蹶隕墜，無以示后，同于朽腐。竊誠思之，《書》有陰陽升降、天文歷數(shù)、事物制度，可假以為本，敦辭托說，審求歷象，其要者莫大于《月令》，故遂于憂怖之中，晝夜密勿，昧死成之。旁貫五經(jīng)，參互群書，至及國家律令制度，遂定歷數(shù)，盡天地三光之情。辭繁多而曼衍，非所謂理約而達(dá)也。道長日短，危殆冠兢惕，取其心盡而已，故不復(fù)加刪省，蓋所以探頤辨物，庶幾多識前言往行之流也。茍使學(xué)者以為可覽，則余死而不朽也?！?br>
　　問者曰：「子說《月令》，多類《周官》、《左氏》。假無《周官》、《左氏傳》，《月令》為無說乎？」曰：「夫根柢植則枝葉必相從也?！对铝睢放c《周官》，并為時王政令之記，異文而同體。官名百職，皆《周官》解，《月令》甲子，沈子所謂似《春秋》也。若夫太昊，蓐收、句芒、祝融之屬，《左傳》造義立說，生名者同，是以用之?！?br>
　　問者曰：「既用古文于歷數(shù)，不用《三統(tǒng)》，用《四分》，何也？曰：「《月令》所用，參諸歷象，非一家之事，傳之于世，不曉學(xué)者，宜以當(dāng)時所施行夫密近者?！度y(tǒng)》已疏闊廢弛，故不用也。」

　　問者曰：「既不用《三統(tǒng)》，以驚蟄為孟春，中雨水為二月節(jié)，皆《三統(tǒng)》法也，獨用之何？」曰：「《孟春月令》曰『蟄蟲始震』，在正月也。中春始雨水，則雨水二月也。以其合，故用之?！?br>
　　問者曰：「歷云小暑，季夏節(jié)也，而今文見于五月，何也？」曰：「今不以歷節(jié)言，據(jù)時始暑而記也。歷于大雪、小雪、大寒、小寒皆去十五日，然則小者當(dāng)去大暑十五日，不得及四十五日。不以節(jié)言，據(jù)時暑也?！箚栒咴唬骸浮吨写毫睢凡挥脿奚?，以璧更皮幣，不用犧牲，何也？」曰：「是月獻(xiàn)羔，以太牢祀高。宗廟之祭以中月，安得用犧牲？祈者，求之祭也。著《令》者豫設(shè)水旱、疫癘當(dāng)禱祈，用犧牲者，是用之助生養(yǎng)傳，祈以幣代牲，章亦因于高之事，乃造說曰：『更者，刻木代牲，如廟有桃梗?！淮苏f自欺極矣。經(jīng)典傳記無刻木代牲之說，蓋書有轉(zhuǎn)誤，三豕渡河之類也?！?br>
　　問者曰：「《仲冬令》曰：『奄尹申宮令，謹(jǐn)門閭?！唤裨婚T闈，何也？」曰：「閹尹者，內(nèi)官也，主宮室。出入宮中之門曰闈，閹尹之職也。閭，里門，非閹尹所主，知當(dāng)作闈也?！?br>
　　問者曰：「《令》曰『七騶咸駕』，今曰六騶，何也？」曰：「本官職者，莫正于《周官》?！吨芄佟诽熳玉R六種，六種別有騶，故知六騶?！蹲笫蟼鳌?，『晉程鄭為乘馬御，六騶屬焉』。無言七者，知六騶，《左氏傳》，『晉程鄭為乘馬御，六騶屬焉，』無言七者，知當(dāng)為六也?！?br>
　　問者曰：「《令》以中秋筑城郭，于經(jīng)傳為非其時。《詩》曰：『定之方中，作于楚宮，營室也。九月十月之交，西南方中，故傳曰『小昏正而栽筑』，即營室也?；枵撸柚幸?。栽筑者，栽木而始筑也。今文在前一月，不合于經(jīng)傳也。」（案：此條闕答語。）

　　問者曰：「子說三難，皆以日行為本?！豆耪摗?、《周官》、《禮記》說，以為但逐惡而已，獨安所取之？」曰：「取之于《月令》而己。四時通等而夏無難文，由日行也。春行少陰，秋行少陽，冬行太陰，陰陽背使不于其類，故冬春難以助陽，秋難以達(dá)陰。至夏節(jié)太陽行太陰，自得其類，無所扶助，獨不難取之于是也。」

　　問者曰：「反令每行一時轉(zhuǎn)三旬，以應(yīng)行三月政也。春行夏令，則雨水不時，謂孟夏也。草木旱枯，中夏也。國乃有恐，季夏也。今總合為一事，不分別施之于三月，何也？曰：「說者見其三旬，不得傳注而為之說，有所滯礙，不得通矣。孟秋反令行冬令，則草木枯。后乃大水，敗城郭。即分為三事，后乃大水在誰后也？城郭為獨自壞，非水所為也?！都径睢吩弧盒写毫顒t胎夭多傷，民多蠱疾，命之曰逆?！患捶譃槿?，行季冬令，為不感災(zāi)異，但命之曰逆也。知不得斬絕，分應(yīng)一月也。其類皆如此。令之所述，略舉其尤者也?！?br>
　　問：『春食麥羊，夏食菽雞，秋食麻犬，冬食黍豕之屬，但以為時味之宜，不合之于五行?！埂对铝睢贩称餍抵?，皆順五行者也。說所食獨不以五行，不已略乎？」曰：「蓋亦思之矣。凡十二辰之禽，五時所食者，必家人所畜，丑牛、未羊、戌犬、酉雞、亥豕而已。其馀龍、虎以下，非食也。春木王，木勝土，土王四季，四季之禽，牛屬季夏，犬屬季秋，故曰未羊可以為春食也。夏火王，火勝金，酉雞可以為夏食也。季夏土王，土勝水，當(dāng)食豕而食牛。土，五行之尊者；牛，五畜之大者。四時之性，無足以配土德者，故以牛為季夏食也。秋金王，金勝木，寅虎非可食者，犬豕而無角，虎屬也，故以犬為秋食也。冬水王，水勝火，當(dāng)食馬，而禮不以馬為牲，故以其類而食豕也。然則麥為木，菽為金，麻為火，黍為水，各配其牲為食也。雖有此說，而米監(jiān)精粹，不合于《易》卦所為之禽，乃洪范傳五事之畜，近似卜筮之術(shù)，故予略之，不以為章句。聊以應(yīng)問，見有說而已?！?br>
　　問：「記曰養(yǎng)三老五更，子獨曰五叟；《周禮》曰八十一御妻，今日御妾，何也？」曰：「字誤也。叟，長老之稱也。其字與『更』相似書者轉(zhuǎn)誤，遂以為更。嫂字女旁，瘦婁從叟，今皆以為更矣。立字法者不以形聲，何得以為字？」以嫂、瘦推之，知是『更』為『叟』也。妻者齊也，惟一適人稱妻，其馀皆妾，位最下也。是以不得言妻云也?！梗ū炯?，《說郛》。案：《月令問答》、《明堂論》《月令篇名》等三篇，皆《月令章句》之文，其書久亡，明刻本入集，今從之。）

　　　　◇　明堂論

　　明堂者，天子太廟，所以宗祀（《績漢志》注補作「崇禮」俞汝成本同。）其祖，以配上帝者也。夏后氏曰世室，殷人曰重屋，周人曰明堂。東曰青陽，南曰明堂，西曰總章，北曰玄堂，中央曰太室。《易》曰：「離也者，明也，南方之卦也。圣人南面而聽天下，鄉(xiāng)明而治。」人君之位，莫正于此焉。故雖有五名，而主以明堂也。其正中皆曰太廟，謹(jǐn)承天順時之令，昭令德宗祀之禮，明前功百辟之勞，起尊老敬長之義，顯教幼誨稚之學(xué)，朝諸侯、選造士于其中，以明制度。生者乘其能而至，死者論其功而祭，故為大教之宮，而四學(xué)具焉，官司備焉。譬如北辰，居其所而眾星拱之，萬象翼之。政教之所由生，變化之所由來，明一統(tǒng)也。故言明堂，事之大，義之深也。取其宗祀之貌則曰清廟，取其正室之貌則曰太廟；取其尊崇則曰太室。取其鄉(xiāng)明則曰明堂，取其四門之學(xué)則曰太學(xué)，取其四面之周水圓如璧則曰辟雍，異名而同事，其實一也?！洞呵铩芬螋斎∷沃橘T，則顯之太廟，以明圣王建清廟明堂之義。經(jīng)曰：「取郜大鼎于宋，戊申納于太廟。」傳曰：「非禮也。君人者將昭德塞違，故昭令德以示子孫。是以清廟茅屋，昭其儉也。夫德，儉而有度，升降有數(shù)，文物以紀(jì)之，聲明以發(fā)之，以臨照百官，百官于是乎戒懼而不敢易紀(jì)律?！顾悦鞔蠼桃?。以周清廟論之，魯太廟皆明堂也。魯祀周公于太廟明堂，猶周宗祀文王于清廟明堂也。《禮記·檀弓》曰：：王齋于清廟明堂也。」孝經(jīng)曰：「宗祀文王于明堂。」禮記《明堂位》曰：「太廟，天子曰明堂。」又曰：「成王幼弱，周公踐天子位以治天下，朝諸侯于明堂，制禮作樂，頒度量，而天下大服。成王以周公有大勛勞于天下，命魯公世世祀周公于太廟。以天子之禮，升歌清廟，下管象舞，所以異魯于天下也?！谷≈芮鍙R之歌歌于魯太廟，明魯之太廟猶周之清廟也，皆所以昭文王、周公之德以示子孫也?！兑讉鳌ぬ跗吩唬骸柑熳拥┤霒|學(xué)，晝?nèi)肽蠈W(xué)，暮入西學(xué)。太學(xué)在中央，（《續(xù)漢·祭祀志中》注補作「在中央曰太學(xué)?！梗┨熳又詫W(xué)也?！埂抖Y記·保傅篇》曰：「帝入東學(xué)，尚親而貴仁。入西學(xué)，尚賢而貴德。入南學(xué)，尚齒而貴信，入北學(xué)，尚貴而尊爵，入太學(xué)，承師而問道?！古c《易傳》同。魏文侯《孝經(jīng)傳》曰：「太學(xué)者，中學(xué)明堂之位也?！埂抖Y記·古大明堂之禮］曰：「膳夫于是相。禮日中出南闈，見九侯，反問于相；日側(cè)出西闈，視五國之事；日入出北闈，視帝節(jié)猷?！埂稜栄拧吩唬骸笇m中之門謂之闈?！雇蹙用魈弥Y，又別陰陽，向東南稱門，西北稱闈。（《續(xù)漢志》注補作「南門稱門，西門稱闈。」）故周官有門闈之學(xué)。師氏教以三德守王門，保氏教以六藝守王闈。然則師氏居?xùn)|門、南門，保氏居西門、北門也。知掌教國子，與《易傳》、《保傳》王居明之禮參詳發(fā)明，為學(xué)四焉。文王世子篇曰：凡大合樂，則遂養(yǎng)老，天子至，乃命有司行事，興秩序節(jié)，祭先圣先師焉，始之養(yǎng)也。適東序，釋奠于先老，遂設(shè)三老、五更之位焉。言教學(xué)始之于養(yǎng)老，由東方歲始也。又春夏學(xué)干戈，秋冬學(xué)羽篇，皆于東序。凡祭與養(yǎng)老、乞言、合語之禮，皆小樂正詔之于東序?！褂衷唬骸复笏境烧撜f在東序。」然而詔學(xué)皆在東序。東序，東之堂也，學(xué)者聚焉，故稱詔太學(xué)。仲夏之月，令祀百辟卿士之有德于民者?！抖Y記太學(xué)志》曰：「禮，士大夫?qū)W于圣人、善人，祭于明堂，無其位者祭于太學(xué)?！埂抖Y記·昭穆篇》曰：「祀先賢于西學(xué)，所以教諸侯之德也。」即所以顯行國禮之處也。大學(xué)，明堂之東序也，皆在明堂辟雍之內(nèi)?！对铝睢酚浽唬骸该魈谜?，所以明天地，統(tǒng)萬物?！姑魈蒙贤ㄓ谔欤笕粘?，故下十二宮象日辰也。水環(huán)四周，言王者動作法天地，德廣及四海，方此水也?！抖Y記·盛德篇》曰：「明堂九室，以茅蓋屋，上圓下方，此水名曰辟雍?！埂锻踔啤吩唬骸柑熳映稣?，執(zhí)有罪，反釋奠于學(xué)，以諷馘告?！埂稑酚洝吩唬骸肝渫醴ヒ?，俘馘于京太室?！埂对姟旐灐吩疲骸赋C矯虎臣，在泮獻(xiàn)馘?！咕?，鎬京也。太室，辟雍之中明堂太室也。與諸侯泮宮，俱獻(xiàn)馘焉，即《王制》所謂「以訊馘告」者也。《禮記》曰：「祀乎明堂，所以教諸侯之孝也?！埂缎⒔?jīng)》曰：「孝悌之至，通于神明，光于四海。（《績漢志》注補有「無所不通」四字。俞攸成本亦有）《詩》云：「自西自東，自南自北，無思不服。」言行孝者則曰明堂，行悌者則曰太學(xué)，故《孝經(jīng)》合以為一義，而稱鎬京之詩以明之。凡此皆明堂、太室、辟雍、太學(xué)事通文合之義也。其制度之?dāng)?shù)，各有所依。堂方百四十四尺，坤之策也。屋圓屋徑二百一十六尺，乾之策也。太廟明堂方三十六丈，通天屋徑九丈，陰陽九六之變也。圓蓋方載，六九之道也。八闥以象八卦，九室以象九州，十二宮以應(yīng)十二辰。三十六戶七十二牖，以四戶牖乘九室之?dāng)?shù)也。戶皆外設(shè)而不閉，示天下不藏也。通天屋高八十一尺，黃鐘九九之寶也。二十八柱列于四方，亦七宿之象也。堂高三丈，以應(yīng)三統(tǒng)。四鄉(xiāng)五色者，象其行。外廣二十四丈，應(yīng)一歲二十四氣。四周以水，象四海。王者之大禮也。（本集，《續(xù)漢·祭祀志》中注補引蔡邕《明堂論》，《說郛》。）

　　　　◇　月令篇名

　　因天時，制人事，天子發(fā)號施令，祀神受職，每月異禮，故謂之《月令》。所以順陰陽，奉四時，郊?xì)馕?，行王政也。成法具備，各從時月，藏之明堂，所以示承祖考神明，明不敢泄瀆之義，故以《明堂》冠《月令》充，以名其篇。自天地定位有其象，圣帝明君世有紹襲，蓋以裁成大業(yè)，非一代之事也。《易》正月之卦曰泰，其經(jīng)曰：「王用享于帝，吉?！睹洗毫睢吩唬骸改藫裨眨盱坝谏系??！埂额呿湚v術(shù)》曰：「天元正月己巳朔旦立春，日月俱起于天廟營室五度。」月令孟春之月，日在營室。（本集，「顓頊」以下多誤，今從《續(xù)漢·律歷志中》注補引改注補作蔡邕《命論》，當(dāng)是《月令論》之誤也。）《堯典》曰：「乃命羲和，欽若昊天，歷象日月星辰，敬授人時?！埂读睢吩唬骸改嗣?，守典奉法，司天日月星辰之行?！埂兑住吩唬骸覆焕麨榭?，利用御寇。」《令》曰：「兵戎不起，不可從我始。」《書》曰：「歲二月，同律度量衡?！埂吨写毫睢吩唬骸溉找狗?，則同度量，鈞衡石?！狗泊私院嫌诖蠖Y王政，其類不可盡稱?！洞髠鞫Y·夏小正傳》曰：「陰陽生物之后，王事之次，則夏之《月令》也?！敢笕藷o文，及周而備，文義所說，博衍深遠(yuǎn)，宜周公之所著也。官號職司，與《周官》合?！吨軙菲呤?，而《月令》第五十三，古者諸侯朝正于天子，受《月令》以歸，而藏諸廟中。天子藏之于明堂，每月告朔朝廟，出而行之。周室既衰，諸侯怠于禮。魯文公廢告朔而朝，仲尼譏之。經(jīng)曰「閏月不告朔」，猶朝于廟，刺舍大禮而徇小儀，自是告朔遂闕，而徒用其羊。子貢非廢其令而請去之。仲尼曰：「賜也，爾愛其羊，我愛其禮。「庶明王復(fù)興，君人者昭而明之，稽而用之，耳無逆聽，令無逆政，所以臻乎大順，陰陽和，年彀豐，太平洽，符瑞由此而至矣。秦相呂不韋著書，取《月令》為《紀(jì)號》，淮南王安亦取以為第四篇，改名曰《時則》，故偏見之徒，或云《月令》呂不韋作，或云淮南，皆非也。（本集，《說郛》）

　　　　◇　蔡君書像頌（附）

　　文同三閭，孝齊參、騫。（□□□□□□□《蔡邕別傳》：「東國宗敬邕，不言名，咸稱蔡君。兗州陳留，并圖畫形像而頌之曰?！梗?