張子正蒙 大易篇第十四

　　大易不言有無(wú)，言有無(wú)，諸子之陋也。

　　易語(yǔ)天地陰陽(yáng)，情偽至隱賾而不可惡也。諸子馳騁說(shuō)辭，窮高極幽，而知德者厭其言。故言為非難，使君子樂(lè)取之為貴。

　　易一物而〈合〉（一）三才：陰陽(yáng)氣也，而謂之天；剛?cè)豳|(zhì)也，而謂之地；仁義德也，而謂之人。

　　易為君子謀，不為小人謀，故撰德於卦，雖爻有小大，及繫辭其爻，必諭之以君子之義。｛一本大作又，無(wú)其爻二字。｝一物而兩體，其太極之謂與！陰陽(yáng)天道，象之成也；剛?cè)岬氐?，法之效也；仁羲人道，性之立也?！?9」三才兩之，莫不有乾坤之道。

　　陰陽(yáng)、剛?cè)?、仁義之本立，而後知趨時(shí)應(yīng)變，故「乾坤毀則無(wú)以見(jiàn)易」。

　　六爻各盡利而動(dòng)，所以順陰陽(yáng)、剛?cè)帷⑷柿x、性命之理也，故曰「六爻之動(dòng)，三極之道也」。

　　陽(yáng)遍體眾陰，聚陰共事一陽(yáng)，理也。是故二君共一民，一民事二君，上與下皆小人之道也；一君而體二民，二民而宗一君，上與下皆君子之道也。

　　吉兇，變化，悔吝，剛?cè)幔字南笈c！悔吝由鸁不足而生，亦兩而已。

　　尚辭則言無(wú)所茍，尚變則動(dòng)必精義，尚象則法必致用，尚占則謀必知來(lái)，四者非知神之所為，孰能與於此？

　　易非天下之至精則詞不足〈以〉待天下之問(wèn)，非深不足〈以〉（一）通天下之志，非通變極數(shù)，則文不足以成物，象不足以制器，幾不足以成務(wù)，（二）非周知兼體，則其神不能通天下之故，不疾而速，不行而至。

　　示人吉兇，其道顯矣；知來(lái)藏往，其德行神矣；語(yǔ)蓍龜之用也?！　★@道者，危使平，易使傾，懼以終始、其要無(wú)咎之道也。神德行者，寂然不動(dòng)，冥會(huì)於萬(wàn)化之感而莫知為之者也。受命如響，故可與酬酢；曲盡鬼謀，故可〈與〉（三）佑神；開(kāi)物於幾先，故曰知來(lái)；明患而弭其故，故曰藏往。極數(shù)知來(lái)，前知也，前知其變，有道術(shù)以通之，君子所以措於民者遠(yuǎn)矣。

　　「50」?jié)嶌o精微，不累其跡，知足而不賊，則於易深矣。

　　天下之理得，元也；會(huì)而通，亨也；說(shuō)諸心，利也；一天下之動(dòng)，貞也。

　　乾之四德，終始萬(wàn)物，迎之〈不見(jiàn)其首〉，隨之不見(jiàn)其〈後〉，然（一）推本而言，當(dāng)父母萬(wàn)物。　　彖明萬(wàn)物資始，故不得不以元配乾；坤其偶也，故不得不以元配坤。

　　仁統(tǒng)天下之善，禮嘉天下之會(huì)，義公天下之利，信一天下之動(dòng)。

　　六爻擬議，各正性命，故乾德旁通，不失太和而利且貞也。

　　顏氏求龍德正中而未見(jiàn)其止，故擇中庸得一善則拳拳服膺，歎夫子之忽焉前後也?！　∏模贿^(guò)中重剛，〈時(shí)不可舍〉，（二）庸言庸行不足以濟(jì)之，雖大人之盛有所不安，外趨變化，內(nèi)正性命，故其危其疑，艱於見(jiàn)德者，時(shí)不得舍也。九五，大人化矣，天德位矣，成性聖矣，故既曰「利見(jiàn)大人」，又曰「聖人作而萬(wàn)物睹」?？糊堃晕划?huà)為言，若聖人則不失其正，何亢之有！　　聖人用中之極，不勉而中，有大之極，不為其大，大人望之，所謂絕塵而奔，峻極於天，不可階而升者也。

　　乾之九五曰：「飛龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人」，乃大人造位天德，成性躋聖者爾。若夫受命首出，則所性不存焉，故不曰「位乎君位」而曰「位乎天德」，不曰「大人君矣」而曰「大人造也」。

　　「51」庸言庸行，蓋天下經(jīng)德達(dá)道，大人之德施於是溥矣，天下之文明於是（一）著矣。然非窮變化之神以時(shí)措之宜，則或陷於非禮之禮，非義之義，此顏?zhàn)铀郧簖埖抡校M(jìn)德，思處其極，未敢以方體之常安吾止也。

　　惟君子為能與時(shí)消息，順性命、躬天德而誠(chéng)行之也。精義時(shí)措，故能保合太和，健利且貞，孟子所謂始終條理，集大成於聖智者與！易曰：「大明終始，六位時(shí)成，時(shí)乘六龍以御天。乾道變化，各正性命。保合太和，乃利貞」，其此之謂乎！

　　成性則躋聖而位天德，乾九二正位於內(nèi)卦之中，有君德矣，而非上治也。九五言上治者，〈通〉（二）言乎天之德，聖人之性，故捨曰「君」而謂之「天」，見(jiàn)大人德與位之皆造也。

　　大而得易簡(jiǎn)之理，當(dāng)成位乎天地之中，時(shí)舍而不受命，乾九二有焉。及夫化而聖矣，造而位天德矣，則富貴不足以言之。

　　「樂(lè)則行之，憂則違之」，主於求吾志而已，無(wú)所求於外。故善世〈溥〉（三）化，龍德而見(jiàn)者也；若潛而未見(jiàn)，則為己而已，未暇及人者也。

　　「成德為行」，德成自信則不疑，所行日見(jiàn)乎外可也。

　　乾九三修辭立誠(chéng)，非繼日待旦如周公，不足以終其業(yè)。九四以陽(yáng)居陰，故曰「在淵」，能不忘於躍，「52」乃可免咎；「非為邪也」，終其義也。

　　至健而易，至順而簡(jiǎn)，故其險(xiǎn)其阻，不可階而升，不可勉而至。仲尼猶天，「九五飛龍?jiān)谔臁?，其致一也?br>
　　「坤至柔而動(dòng)也剛」，乃積大勢(shì)成而然也。

　　乾至健無(wú)體，為感速，故易知；坤至順不煩，其施普，故簡(jiǎn)能?！　±は让圆恢鶑?，故失道，後能順聽(tīng)，則得其常矣?！　≡旎?，發(fā)乎動(dòng)，畢達(dá)乎順，形諸明，養(yǎng)諸容載，遂乎說(shuō)潤(rùn)，勝乎健，不匱乎勞，終始乎止。

　　健、動(dòng)、陷、止，剛之象；順、麗、入、說(shuō)，柔之體。

　　「巽偽木」，萌於下，滋於上〈也〉（一），「為繩直」，順以（二）達(dá)也；「為工」，巧且順也；「為白」，〈因〉（三）所遇而從也；「為長(zhǎng)，為高」，木之性也；「為臭」，風(fēng)也，入也；「於人為寡髮廣頭」，躁人之象也。

　　「坎為血卦」，周流而勞，血之象也；「?jìng)纬唷?，其色也?！　　鸽x為乾卦」，「於木為科上槁」，附且〈燥〉（四）也。

　　「艮為小石」，堅(jiān)難入也；「為徑路」，通或寡也。｛或，一本作且字。｝　　「53」「兌為附?jīng)Q」，內(nèi)實(shí)則外附必決也；「為毀折」，物成則〈止〉（一），柔者必折也。

　　「坤偽文」，眾色也；「為眾」，容載廣也。　　「乾為大赤」，其正色〈也〉；「為冰」，健極而寒甚世。（二）

　　「震為萑葦」，「為蒼莨竹」，「為敷」，皆蕃鮮也。（三）

　　一陷溺而不得出為坎，一附麗而不能去為離?！　◆抟魂?yáng)偽主於兩陰之上，各得其位而其勢(shì)止也。易言光明者，多艮之象，著則明之義也?！　∶蔁o(wú)遽亨之理，由九二循循行時(shí)中之亨也。

　　「不終日貞吉」，言疾正則吉也。仲尼以六二以陰居陰，獨(dú)無(wú)累於四，故其介如石，雖體柔順，以其在中而靜，何俟終日，必知幾而正矣。

　　坎維心亨，故行有尚，外雖積險(xiǎn)，茍?zhí)幹暮嗖灰?，則雖難必濟(jì)而往有功也。

　　中孚，上巽施之，下悅承之，其中必有感化而出焉者，蓋孚者覆乳之象，有必生之理。

　　物因雷動(dòng)，雷動(dòng)不妄則物亦不妄，故曰「物與無(wú)妄」。

　　靜之動(dòng)也無(wú)休息之期，故地雷為卦，言反又言復(fù)，終則有始，循環(huán)無(wú)窮?！慈搿担ㄋ模?，指其化而裁「54」之爾；深，其反也；幾，其復(fù)也；故曰「反復(fù)其道」，又曰「出入無(wú)疾」。

　　「益長(zhǎng)裕而不設(shè)」，益以實(shí)也，妄加以不誠(chéng)之益，非益也。

　　「井渫而不食」，強(qiáng)施行惻，然且不售，作易者之歎與！

　　闔戶，靜密也；闢戶，動(dòng)達(dá)也；形開(kāi)而目睹耳聞，受於陽(yáng)也。

　　辭各指其所之，聖人之情也；指之以趨時(shí)盡利，順性命之理，臻三極之道也；能從之則不陷於兇悔矣，所謂「變動(dòng)以利言」者也。然爻有攻取愛(ài)惡，本情素動(dòng)，因生吉兇悔吝而不可變者，乃所謂「吉兇以情遷」者也。能深存繫辭所命，則二者之動(dòng)見(jiàn)矣。又有義命當(dāng)吉當(dāng)兇、當(dāng)否當(dāng)亨者，聖人不使避兇趨吉，一以貞勝而不顧，如「大人否亨」、「有隕自天」、「過(guò)涉滅頂兇無(wú)咎」，損益「龜不克違」及「其命亂也」之類(lèi)。三者情異，不可不察。

　　因爻象之既動(dòng)，明吉兇於未形，故曰「爻象動(dòng)乎內(nèi)，吉兇見(jiàn)乎外」。

　　富有者，大無(wú)外也；日新者，久無(wú)窮也。

　　顯，其聚也；隱，其散也。顯且隱，幽明所以存乎象；聚且散，推盪所以妙乎神。

　　「變化進(jìn)退之象」云者，進(jìn)退之動(dòng)也微，必驗(yàn)之於變化之著，故察進(jìn)退之理偽難，察變化之象為易。

　　「憂悔吝者存乎介」，欲觀易象之小疵，宜存志靜，知所動(dòng)之幾微也。

　　往之為義，有已往，有方往，臨文者不可不察。

　　「55」