申鑒 申鑒

　　序申鑒一卷政體第一時(shí)事第二俗嫌第三雜言上第四雜言下第五識(shí)

　　序

　　申鑒五卷。漢荀悅著。悅仕獻(xiàn)帝朝。辟曹操府。與孔融及弟彧同侍講禁中。悅每有獻(xiàn)替而意有未盡。此申鑒所為作者。蓋有志于經(jīng)世也。然當(dāng)時(shí)政體。顧有大于總攬機(jī)務(wù)。使權(quán)不下移者乎。而曾無(wú)一言及之。何哉。厥后融以論建漸廣。彧以不阿九錫。皆不得其死悅獨(dú)優(yōu)游以壽終。其亦善處濁世者矣。其論政體。無(wú)賈誼之經(jīng)制而近于醇。無(wú)劉向之憤激而長(zhǎng)于諷。其雜言等篇。頗似揚(yáng)雄法言。雄曲意美新。而悅無(wú)一言及于操。視雄為優(yōu)矣。或言悅書似徐干王符?？计錃w。茲若人之儔乎。吾未知所先后也。而三品之說(shuō)。昌黎公有取焉。其書世亦罕傳。吾蘇黃勉之好蓄異書。又為之訓(xùn)釋。搜討磔裂。出入五經(jīng)。三史。春秋內(nèi)外傳。老。莊?；茨稀Ｋ?。難。天官。地志。博洽精密。多得悅旨。雖然。悅之書。其有所感而為乎。勉之之注。豈亦有感而為乎。勉之春秋方富。行將抒其學(xué)。出而效用。當(dāng)炳焉赫焉。流聲實(shí)于天朝。尚。何悅之慕哉。正德十四年歲在己卯冬十月既望吳郡王鏊撰。

　　申鑒漢潁川荀悅著南豐吳道傳校

　　政體第一

　　夫道之本。仁義而已矣。五典以經(jīng)之。群籍以緯之。詠之歌之。弦之舞之。前鑒既明。后復(fù)申之。故古之圣王。其于仁義也。申重而已。篤序無(wú)強(qiáng)。謂之申鑒。圣漢統(tǒng)天。惟宗時(shí)亮。其功格宇宙?；浻谢⒊紒y政?；⒊紳h興輔弼之臣亂治也時(shí)亦惟荒圯湮。治荒曰荒茲洪軌儀。鑒于三代之典。王允迪厥德。迪蹈也功業(yè)有尚。天道在爾。惟帝茂止。陟降膚止。萬(wàn)國(guó)康止。允出茲。斯行遠(yuǎn)矣。立天之道。曰陰與陽(yáng)。立地之道。曰柔與剛。立人之道。曰仁與義。陰陽(yáng)以統(tǒng)其精氣。剛?cè)嵋云菲淙盒巍Ｈ柿x以經(jīng)其事業(yè)。是為道也。故凡政之大經(jīng)。法教而已矣。教者。陽(yáng)之化也。法者。陰之符也。仁也者。慈此者也。義也者。宜此者也。禮也者。履此者也。信也者。守此者也。智也者。知此者也。是故好惡以章之。喜怒以蒞之。哀樂(lè)以恤之。若乃二端不愆。二端者教與法也五德不離。五德者仁義禮智信也六節(jié)不悖。六節(jié)者好惡喜怒哀樂(lè)也則三才允序。五事交備。百工惟厘。庶績(jī)咸熙。天作道?；首鳂O。臣作輔。民作基。惟先哲王之政。一曰承天。二曰正身。三曰任賢。四曰恤民。五曰明制。六曰立業(yè)。承天惟允。正身惟常。任賢惟固。恤民惟勤。明制惟典。立業(yè)惟敦。是謂政體也。致治之術(shù)。先屏四患。乃崇五政。一曰偽。二曰私。三曰放。四曰奢。偽亂俗。私壞法。放越軌。奢敗制。四者不除。則政末由行矣。俗亂則道荒。雖天地不得保其性矣。法壞則世傾。雖人主不得守其度矣。軌越則禮亡。雖圣人不得全其道矣。制敗則欲肆。雖四表不能充其求矣。是謂四患。興農(nóng)桑以養(yǎng)其生。審好惡以正其俗。宣文教以章其化。立武備以秉其威。明賞罰以統(tǒng)其法。是謂五政。民不畏死。不可懼以罪。民不樂(lè)生。不可觀按漢書作勸字以善。雖使 布五教。咎繇作士。政不行焉。故在上者。先豐民財(cái)以定其志。帝耕籍田。后桑蠶宮。國(guó)無(wú)游民。野無(wú)荒業(yè)。財(cái)不虛用。力不妄加。以周民事。是謂養(yǎng)生。此政之當(dāng)崇者一也君子所以動(dòng)天地應(yīng)神明正萬(wàn)物。而成王治者。必本乎真實(shí)而已。故在上者審則儀道以定好惡。善惡要于功罪。毀譽(yù)效于準(zhǔn)驗(yàn)。聽(tīng)言責(zé)事。舉名察實(shí)。無(wú)或詐偽以蕩眾心。故事無(wú)不核。物無(wú)不切。善無(wú)不顯。惡無(wú)不彰。俗無(wú)奸怪。民無(wú)淫風(fēng)。百姓上下睹利害之存乎己也。故肅恭其心。慎修其行。內(nèi)不忒惑。外無(wú)異望。慮其睹去徼幸。無(wú)罪過(guò)不憂懼。請(qǐng)謁無(wú)所聽(tīng)。財(cái)賂無(wú)所用。則民志平矣。是謂正俗。此政之當(dāng)崇者二也君子以情用。小人以刑用。榮辱者。賞罰之精華也。故禮教榮辱以加君子?；淝橐病ｈ滂舯迾阋约有∪?。治其刑也。君子不犯辱。況于刑乎。小人不忌刑。況于辱乎。若夫中人之倫。則刑禮兼焉。教化之廢。推中人而墜于小人之域。教化之行。引中人而納于君子之途。是謂章化。此政之當(dāng)崇者三也小人之情。緩則驕。驕則恣。恣則急。急則怨。怨則畔。危則謀亂。安則思欲。非威強(qiáng)無(wú)以懲之。故在上者。必有武備。以戒不虞。以遏寇虐。安居則寄之內(nèi)政。有事則用之軍旅。是謂秉威。此政之當(dāng)崇者四也賞罰。政之柄也。明賞必罰。審信慎令。賞以勸善。罰以懲惡。人主不妄賞。非徒愛(ài)其才也。賞妄行則善不勸矣。不妄罰。非徒慎其刑也。罰妄行則惡不懲矣。賞不勸。謂之止善。賞及淫人則善無(wú)所勸而為善者止矣罰不懲。謂之縱惡。罰及善人則惡無(wú)所懲而為惡者縱矣在上者能不止下為善。不縱下為惡。則治國(guó)矣。是謂統(tǒng)法。此政之當(dāng)崇者五也四患既蠲。五政既立。行之以誠(chéng)。守之以固。簡(jiǎn)而不怠。疏而不失。無(wú)為為之。使自施之。無(wú)事事之。使自交之。不肅而治。垂拱揖遜而海內(nèi)平矣。是謂為政之方也。惟修六則以立道經(jīng)。一曰中。二曰和。三曰正。四曰公。五曰誠(chéng)。六曰通。以天道作中。以地道作和。以仁德作正。以事物作公。以身極作誠(chéng)。以變量作通。易傳曰通其變又曰變則通是謂道實(shí)。

　　惟恤十難以任賢能。一曰不知。二曰不進(jìn)。三曰不任。四曰不終。五曰以小怨棄大德。六曰以小過(guò)黜大功。七曰以小失掩大美。八曰以訐奸傷忠正。九曰以邪說(shuō)亂正度。十曰以讒嫉廢賢能。是謂十難。十難不除。則賢臣不用。用臣不賢。則國(guó)非其國(guó)也。

　　惟察九風(fēng)以定國(guó)常。一曰治。二曰衰。三曰弱。四曰乖。五曰亂。六曰荒。七曰叛。八曰危。九曰亡。君臣親而有禮。百僚和而不同。讓而不爭(zhēng)。勤而不怨。無(wú)事惟職是司。此治國(guó)之風(fēng)也。禮俗不一。位職不重。小臣讒嫉。庶人作議。此衰國(guó)之風(fēng)也。君好讓。臣好逸。士好游。民好流。此弱國(guó)之風(fēng)也。君臣爭(zhēng)明。朝廷爭(zhēng)功。士大夫爭(zhēng)名。庶人爭(zhēng)利。此乖國(guó)之風(fēng)也。上多欲。下多端。法不定。政多門。此亂國(guó)之風(fēng)也。以侈為博。以伉為高。以濫為通。遵禮謂之劬。守法謂之固。此荒國(guó)之風(fēng)也。以苛為密。以利為公。以割下為能。以附上為忠。此叛國(guó)之風(fēng)也。上下相疏。內(nèi)外相蒙。小臣爭(zhēng)寵。大臣爭(zhēng)權(quán)。此危國(guó)之風(fēng)也。上不訪。下不諫。婦言用。私政行。此亡國(guó)之風(fēng)也。故上必察乎國(guó)風(fēng)也。

　　惟慎庶獄以昭人情。天地之大德曰生。易系辭文萬(wàn)物之大極曰死。洪范六極一曰兇短折死者不可以生。刑者不可以復(fù)。故先王之刑也。官師以成之。棘槐以斷之。周禮朝士掌建邦外朝之法左九棘孤卿大夫位焉群士在其后右九棘公侯伯子男位焉又王制曰成獄辭史以獄成告于大司寇大司寇聽(tīng)之擊木之下情訊以寬之。朝市以共之。矜哀以恤之。刑斯斷。樂(lè)不舉。施刑之日則弛懸慎之至也。刑哉刑哉。其慎矣夫。惟稽五赦以綏民中。一曰原心。心可矜也二曰明德。德可釋也三曰勸功。功可準(zhǔn)也四曰褒化?；P(guān)也五曰權(quán)計(jì)。權(quán)時(shí)之宜非常典也凡先王之攸赦。必是族也。非是族焉。刑茲無(wú)赦。族類也天子有四時(shí)。朝以聽(tīng)政。晝以訪問(wèn)。夕以修令。夜以安身。上有師傅。下有燕臣。大則講業(yè)。小則咨詢。不拒直辭。不恥下問(wèn)。公私不愆。外內(nèi)不貳。是謂有交。

　　問(wèn)明于治者其統(tǒng)近。萬(wàn)物之本在身。天下之本在家。治亂之本在左右。內(nèi)正立而四表定矣。

　　問(wèn)通于道者其守約。有一言而可常行者。恕也。有一行而可常履者。正也。恕者。仁之術(shù)也。正者。義之要也。至哉。此謂道根。萬(wàn)化存焉爾。是謂不思而得。不為而成。執(zhí)之胸心之間。而功覆天下也。

　　自天子達(dá)于庶人。好惡哀樂(lè)。其修一也。豐約勞佚。各有其制。上足以備禮。下足以備樂(lè)。夫是謂大道。天下國(guó)家一體也。君為元首。臣為股肱。民為手足。下有憂民。則上不盡樂(lè)。下有饑民。則上不備膳。下有寒民。則上不具服。徒跣而垂旒。非禮也。故足寒傷心。民寒傷國(guó)。 　　問(wèn)君以至美之道道民。民以至美之物養(yǎng)君。君降其惠。民升其功。此無(wú)往不復(fù)。相報(bào)之義也。故太平備物。非極欲也。物損禮闕。非謙約也。其數(shù)云耳。問(wèn)人主有公賦無(wú)私求。有公用無(wú)私費(fèi)。有公役無(wú)私使。有公賜無(wú)私惠。有公怒無(wú)私怨。私求則下煩而無(wú)度。是謂傷清。私費(fèi)則官耗而無(wú)限。是謂傷制。私使則民撓擾而無(wú)節(jié)。是謂傷義。私惠則下虛望而無(wú)準(zhǔn)。是謂傷正。正謂賜予之正私怨則下疑懼而不安。是謂傷德。

　　問(wèn)善治民者。治其性也?；蛟弧Ｒ苯鸲?。去火則剛。激水而升。舍之則降。惡平聲乎治。曰。不去其火則常流。激而不止則常升。故大冶之爐?？墒篃o(wú)剛。則踴水之機(jī)。可使無(wú)降。善立教者若茲。則終身治矣。故凡器可使與顏冉同趨。投百金于前。白刃加其身。雖巨跖弗敢掇也。善立法者若茲。則終身不掇矣。故跖可使與伯夷同功。 　　問(wèn)民由水也。濟(jì)大川者。太上乘舟。其次泅。泅浮行水上也泅者勞而危。乘舟者逸而安。虛入水則必溺矣。以知能治民者。泅也。以道德治民者。舟也?？v民之情謂之亂。絕民之情謂之荒。曰。然則如之何。曰。為之限。使弗越也。為之地亦勿越。故水可使不濫。不可使無(wú)流。善禁者。先禁其身而后人。不善禁者。先禁人而后身。善禁之至于不禁。令亦如之。若乃肆情于身而繩欲于眾。行詐于官而矜實(shí)于民。求己之所有余。奪下之所不足。舍己之所易。責(zé)人之所難。怨之本也。謂理之源斯絕矣。自上御下。猶夫釣者焉。隱于手。按手下當(dāng)有而字應(yīng)于鉤。則可以得魚。自近御遠(yuǎn)。猶夫御馬焉。和于手而調(diào)于銜。則可以使馬。故至道之要。不于身非道也。睹孺子之驅(qū)雞也而見(jiàn)御民之方。孺子驅(qū)雞者。急則驚。緩則滯。方其北也。遽要之則折而過(guò)南。方其南也。遽要之則折而過(guò)北。迫則飛。疏則放。志閑則比之。比近也雞志閑然后近之則不驚流緩而不安則食之。食之則不滯不驅(qū)之驅(qū)。驅(qū)之至者也。志安則循路而入門。

　　太上不空市。其次不偷竊。其次不掠奪。上以功惠綏民。下以財(cái)力奉上。是以上下相與。空市則民不與。民不與則為巧詐而取之。謂之偷竊。偷竊則民備之。備之而不得。則暴迫而取之。謂之掠奪。民必交爭(zhēng)。則禍亂矣。或曰。圣王以天下為樂(lè)。曰。否。圣王以天下為憂。天下以圣王為樂(lè)。凡主以天下為樂(lè)。天下以凡主為憂。圣王屈己以申天下之樂(lè)。凡主伸己以屈天下之憂。申天下之樂(lè)。故樂(lè)亦報(bào)之。屈天下之憂。故憂亦及之。天下之道也。治世所貴乎位者三。一曰達(dá)道于天下。二曰達(dá)惠于民。三曰達(dá)德于身。衰世所貴乎位者三。一曰以貴高人。二曰以富奉身。三曰以報(bào)肆心。治世之位。真位也。衰世之位。則生災(zāi)矣。茍高人。則必?fù)p之。災(zāi)也。茍奉身。則必遺之。災(zāi)也。茍肆心。則必否之。災(zāi)也。

　　治世之臣。所貴乎順者三。一曰心順。二曰職順。三曰道順。治世之順。真順也。衰世之順。生逆也。體茍順則逆節(jié)。亂茍順則逆忠事茍順則逆道。高下失序則位輕。班級(jí)不固則位輕。漢爵有二十級(jí)祿薄卑寵則位輕。官職屢改則位輕。遷轉(zhuǎn)煩瀆則位輕。黜陟不明則位輕。待臣不以禮則位輕。夫位輕而政重者。未之有也。圣人之大寶曰位。輕則喪吾寶也。 　　好惡之不行。其俗尚矣。嘉守節(jié)而輕狹陋。疾威福而尊權(quán)右。賤求欲而崇克濟(jì)。貴求己而榮華譽(yù)。萬(wàn)物類是已。夫心與言。言與事。參相應(yīng)也。好惡毀譽(yù)賞罰。參相福也。六者有失。則實(shí)亂矣。守實(shí)者益榮。求己者益達(dá)。處幽者益明。然后民知本也。

　　時(shí)事第二

　　最凡有二十一首。其初二首尚知貴敦也。其二首有申重可舉者。十有九事。一曰明考試。二曰公卿不拘為郡。二千石不拘為縣。三曰置上武之官。四曰議州牧。五曰生刑而死者。但加肉刑。六曰德刑并用。七曰避讎有科。八曰議祿。九曰議專地。十曰議錢貨。十一曰約祀舉重。十二曰天人之應(yīng)。十三曰月正聽(tīng)朝。十四曰崇內(nèi)教。十五曰備博士。十六曰至德要道。十七曰禁數(shù)赦令。十八曰正尚主之制。十九曰復(fù)內(nèi)外注記者。

　　盤庚遷殷。革奢即約?；弥?。與時(shí)消息。眾寡盈虛。不常厥道。尚知貴敦。古今之法也。民寡則用易足。土廣則物易生。事簡(jiǎn)則業(yè)易定。厭亂則思治。創(chuàng)難則思靜?；蛟?。三皇民至敦也。其治至清也。天性乎。曰皇民敦。秦民弊。時(shí)也。山民樸。市民玩。處也。桀紂不易民而亂。湯武不易民而治。政也。皇民寡。寡斯敦?；手渭儭＜兯骨?。奚惟性。不求無(wú)益之物。不蓄難得之貨。節(jié)華麗之飾。退利進(jìn)之路。則民俗清矣。簡(jiǎn)小忌。去淫祀。絕奇怪。則妖偽息矣。致精誠(chéng)。諸求己。正大事。則神明應(yīng)矣。放邪說(shuō)。去淫智。抑百家。崇圣典。則道義定矣。去浮華。舉功實(shí)。絕末伎。同本務(wù)。則事業(yè)修矣。此初二首所謂尚知貴敦也誰(shuí)毀誰(shuí)譽(yù)。譽(yù)其有試者。萬(wàn)事之概量也。目茲舉者試其事。處斯職者考其績(jī)。賞罰失實(shí)。以惡反之。人焉飾哉。語(yǔ)曰。盜跖不能盜田尺寸。寸不可盜。況尺乎。夫事驗(yàn)。必若土田之張于野也。則為私者寡矣。四布于野不可隱者喻惡不可掩也若亂之墜于澳也。則可信者解矣。亂朱子曰舟之截流橫渡者澳 內(nèi)近水之舟登于陸不可信者喻善不可偽也故有事考功。有言考用。動(dòng)則考行。靜則考守。此一首所謂明考試也公卿不為郡。二千石不為縣。未是也。小能其職。以極登于大。故下位競(jìng)。大橈其任。以墜于下。故上位慎。其鼎覆刑焉。何憚?dòng)诮怠Ｒ锥潘脑欢φ圩愀补M其形渥兇此言大臣廢壞國(guó)事刑之尚可何況降位若夫千里之任。不能充于郡。而縣邑之功廢。惜矣哉。不以過(guò)職絀則勿降。所以優(yōu)賢也。以過(guò)職絀則降。所以懲愆也。此一首所謂公卿不拘為郡二千石不均為縣也孝武皇帝以四夷未賓?？苜\奸宄。初置武功。賞官以寵戰(zhàn)士。若今依此科而崇其制。置尚武之官。以司馬兵法。選位秩比博士。講司馬之典。簡(jiǎn)搜狩之事。掌軍功爵賞。小統(tǒng)于五校。大統(tǒng)于太尉。既周時(shí)務(wù)。禮亦宜之。周之末葉。兵革繁矣。莫亂于秦。民不荒殄。今國(guó)家忘戰(zhàn)日久。每寇難之作。民瘁幾盡。不教民戰(zhàn)。是謂棄之。信矣。此一首所謂置尚武之官也或問(wèn)曰。州牧刺史監(jiān)察御史。三制孰優(yōu)。曰。時(shí)制而已。曰。天下不既定其牧乎。曰。古諸侯建國(guó)家。世位權(quán)柄存焉。于是置諸侯之賢者以牧?？偲浼o(jì)綱而已。不統(tǒng)其政。不御其民。今郡縣無(wú)常。權(quán)輕不固。而州牧秉其權(quán)重。勢(shì)異于古。非所以強(qiáng)干弱枝也。而無(wú)益治民之實(shí)。監(jiān)察御史斯可也。若權(quán)時(shí)之宜。則異論也。此一首所謂議州牧也肉刑古也?；蛟?。復(fù)之乎。曰。古者。人民盛焉。今也至寡。整眾以威。撫寡以寬。道也。復(fù)刑非務(wù)必也。生刑而極死者。復(fù)之可也。如斬右趾本生刑也而改為棄市則極死矣斯則斬右趾之刑復(fù)之可也自古肉刑之除也。斬右趾者死也。惟復(fù)肉刑。是謂生死而息民。此一首所謂生刑而死者但知肉刑也問(wèn)德刑并用。常典也?；蛳然蚝蟆r(shí)宜。刑教不行。勢(shì)極也。教初必簡(jiǎn)。刑始必略。事漸也。教化之隆。莫不興行。然后責(zé)備。刑法之定。莫不避罪。然后求密。未可以備。謂之虛教。未可以密。謂之峻刑。虛教傷化。峻刑害民。君子弗由也。設(shè)必違之教。不量民力之未能。是招民于惡也。故謂之傷化。設(shè)必犯之法。不度民情之不堪。是陷民于罪也。故謂之害民。莫不興行。則一毫之善可得而勸也。然后教備。莫不避罪。則纖介之惡?？傻枚?。然后刑密。此一首所謂德刑并用也或問(wèn)復(fù)讎古義也。曰?？v復(fù)讎可乎。曰。不可。曰。然則如之何。曰。有縱有禁。有生有殺。制之以義。斷之以法。是謂義法并立。曰。何謂也。依古復(fù)讎之科。使父讎避諸異州千里。兄弟之讎。避諸異郡五百里。從父從兄弟之讎。避諸異縣百里。弗避而報(bào)者無(wú)罪。避而報(bào)之殺。犯王禁者罪也。復(fù)讎者義也。以義報(bào)罪。從王制。順也。犯制。逆也。以逆順生殺之。凡以公命行止者。不為弗避。此一首所謂避讎有科也或問(wèn)祿。曰。古之祿也備。漢之祿也輕。夫祿必稱位。一物不稱。非制也。公祿貶則私利生。言月俸貶損則賄路行矣私利祿。則廉者匱而貪者豐也。夫豐貪生私。匱廉貶公。是亂也。先王重之。曰。祿可增乎。曰。民家財(cái)愆。增之宜矣?；蛟?。今祿如何。曰。時(shí)匱也。祿依食。食依民。參相澹。必也正貪祿。省閑冗。與時(shí)消息。昭惠恤下。損益以度可也。此一首所謂議祿也諸侯不專封富人。民田踰限。富過(guò)公侯。是自封也。大夫不專地。人賣買由己。是專地也?；蛟弧?fù)井田與。曰。否。專地非古也。井田非今也。然則如之何。曰。耕而勿有。以俟制度可也。耕而勿有不得賣買由己以俟制度不得踰限也此一首所謂議專地也或問(wèn)貨。曰。五銖之制宜矣。曰。今廢。如之何。今謂獻(xiàn)帝時(shí)廢者初平元年董卓壞五銖錢更鑄小錢是也曰。海內(nèi)既平。行之而已。言卓既誅此制宜復(fù)曰。錢散矣。京畿虛矣。其勢(shì)必積于遠(yuǎn)方。若果行之。則彼以無(wú)用之錢。市吾有用之物。是匱近而豐遠(yuǎn)也。曰。事勢(shì)有不得。官之所急者谷也。牛馬之禁。不得出百里之外。若其它物。彼以其錢取之左。用之于右。貿(mào)遷有無(wú)。周而通之。海內(nèi)一家。何患焉。曰。錢寡矣。曰。錢寡民易矣。若錢既通而不周于用。然后官鑄而補(bǔ)之?；蛟?。收民之藏錢者。輸之官牧。遠(yuǎn)輸之京師。然后行之。曰。事枉而難實(shí)者。欺慢必眾。奸偽必作。爭(zhēng)訟必繁。刑殺必深。吁嗟。紛擾之聲。章乎天下矣。非所以撫遺民。成緝熙也。曰。然則收而積之與。曰。通市其可也。此言收五銖積貯亦不可或曰。改鑄四銖。曰。難矣。此言改鑄四銖以復(fù)孝文之舊亦不可或曰。遂廢之。曰。錢實(shí)便于事用。民樂(lè)行之。禁之難。今開(kāi)難令以絕便事。禁民所樂(lè)。不茂矣。曰。起而行之。錢不可。如之何。曰。尚之廢之。弗得已。何憂焉。言或尚或廢其勢(shì)自有所不得已者厥后曹操為相還用五銖悅之言驗(yàn)矣此一首所謂議錢貨也圣王先成民而后致力于神。民事未定?？れ胗嘘I。不為尤矣。必也舉其重而祀之。望祀五岳四瀆。其神之祀。縣有舊常。若今郡祀之。而其祀禮物。從鮮可也。謂禮物宜從省略禮重本。示民不偷。且昭典物。其備物以豐年。日月之災(zāi)降異。非舊也。此一首所謂約祀舉重也天人之應(yīng)。所由來(lái)漸矣。故履霜堅(jiān)冰。非一時(shí)也。仲尼之禱。非一朝也。且日食行事?；虺砘驎?。一年二交。非其常也。洪范傳云。六沴作見(jiàn)。若是王都未見(jiàn)之。無(wú)聞焉爾。官修其方。而先王之禮。保章視祲。安宅敘降。必書云物。為備故也。太史上事無(wú)隱焉。勿寢可也。此一首所謂天人之應(yīng)也天子南面聽(tīng)天下。向明而治。蓋取諸離。易系辭天之道也。月正聽(tīng)朝。國(guó)家之大事也。宜正其儀。以明舊典。此一首所謂月正聽(tīng)朝也古有掌陰陽(yáng)之禮之官。以教后宮。掌婦學(xué)之法。婦德婦言按此當(dāng)有婦容二字婦功。各率其屬。而以時(shí)御序于王。先王禮也。宜崇其教以先內(nèi)政。覽列圖誦列傳遵典行。內(nèi)史執(zhí)其彤管。記善書過(guò)?？夹绪碲?。以章好惡。男女正位乎內(nèi)外。正家而天下定矣。故二儀立而大業(yè)成。君子之道。匪闕終日。造次必于是。此一首所謂崇內(nèi)教也備博士。廣太學(xué)。而祀孔子焉。禮也。仲尼作經(jīng)。本一而已。古今文不同。而皆自謂真本經(jīng)。古今先師。義一而已。異家別說(shuō)不同。而皆自謂古今。此處有誤仲尼邈而靡質(zhì)。大圣已逝經(jīng)無(wú)所質(zhì)昔先師歿而無(wú)聞。先師已喪義無(wú)所聞將誰(shuí)使折之者。秦之滅學(xué)也。書藏于屋壁。義絕于朝野。逮至漢興。收摭散滯。固已無(wú)全學(xué)矣。文有磨滅。言有楚夏。出有先后?；?qū)W者先意有所借定。無(wú)所征據(jù)臆見(jiàn)損益后進(jìn)相友。彌以滋蔓。故一源十流。天水違行。而訟者紛如也。喻學(xué)者所傳背戾互相爭(zhēng)是也執(zhí)不俱是。比而論之。必有可參者焉。此一首所謂備博士也或曰。至德要道約爾。典籍甚富。如而博之以求約也。語(yǔ)有之曰。有鳥將來(lái)。張羅待之。得鳥者一目也。今為一目之羅。無(wú)時(shí)得鳥矣。鳥喻道羅喻典籍道雖要也。非博無(wú)以通矣。博其方。約其說(shuō)。此一首所謂至德要道也赦令權(quán)也。或曰。有制乎。曰。權(quán)無(wú)制。制其義。不制其事。巽以行權(quán)。易系辭文義制也。權(quán)者反經(jīng)。無(wú)事也。問(wèn)其象。曰。無(wú)妄之災(zāi)大過(guò)。兇其象矣。不得已而行之。禁其屢也。初平至此凡七年而大赦者十可謂數(shù)甚故悅以此規(guī)之曰。絕之乎。曰。權(quán)。曰。宜弗之絕也。既曰權(quán)宜著非常典此一首所謂禁赦令也尚主之制非古也。厘降二女。陶唐之典。歸妹元吉。帝乙之訓(xùn)。王姬歸齊。宗周之禮。以陰乘陽(yáng)違天。以婦凌夫違人。違天不祥。違人不義。悅之叔父荀爽于延熹九年對(duì)策陳便宜以漢承秦法設(shè)尚主之儀以妻制夫以卑臨尊違乾坤之道失陽(yáng)倡之義宜改尚主之制今悅復(fù)以為言殆其家門素所商講者乎此一首所謂正尚主之制也古者天子諸侯。有事必告于廟。朝有二史。左史記言。右史記動(dòng)。動(dòng)為春秋。言為尚書。君舉必記。臧否成敗。無(wú)不存焉。下及士庶。等各有異。咸在載籍?；蛴@而不得?；蛴[而名章。得失一朝而榮辱千載。善人勸焉。淫人懼焉。故先王重之。以嗣賞罰。以輔法教。宜于令者。官以其方。各重其盡。則集之于尚書。若史官使掌典其事。不書詭常。為善惡則書。言行足以為法式則書。立功事則書。兵戎動(dòng)眾則書。四夷朝獻(xiàn)則書?；屎筚F人太子拜立則書。光武置貴人為三夫人公主大臣拜免則書。福淫禍亂則書。祥瑞災(zāi)異則書。先帝故事有起居注。漢時(shí)有禁中起居故明德馬皇后自撰顯宗起居注日用動(dòng)靜之節(jié)必書焉。宜復(fù)其式。內(nèi)史掌之。以紀(jì)內(nèi)事。此一首所謂復(fù)內(nèi)外注記者也

　　俗嫌第三

　　或問(wèn)卜筮。曰。德斯益。否斯損。曰。何謂也。吉而濟(jì)。兇而救之謂益。吉而恃。兇而怠之謂損。

　　或問(wèn)曰。時(shí)群忌。曰。此天地之?dāng)?shù)也。非吉兇所生也。東方主生。死者不鮮。西方主殺。生者不寡。南方火也。居之不燋。北方水也。蹈之不沈。漢時(shí)俗有方忌如西益宅謂之不祥必有死亡商家門不宜南向征家門不宜北向之類是也故甲子昧爽。殷滅周興。咸陽(yáng)之地。秦亡漢隆。

　　或問(wèn)五三之位周應(yīng)也。五三五星三辰元命苞曰殷紂之時(shí)五星聚于房房者蒼神之精周據(jù)而興龍虎龍當(dāng)作尾之會(huì)晉祥也。晉獻(xiàn)公問(wèn)于卜偃曰攻虢何月也曰童謠有之曰丙之農(nóng)龍尾伏辰均服振振取虢之旗曰。官府設(shè)陳。富貴者值之。布衣寓焉。不符其爵也。獄犴若居。有罪者觸之。貞良入焉。不受其罰也。或曰。然則日月可廢歟。曰。否。曰。元辰。先王所用也。人承天地。故動(dòng)靜順焉。順其陰陽(yáng)。順其日辰。順其度數(shù)。內(nèi)有順實(shí)。外有順文。文實(shí)順。理也。休征之符。自然應(yīng)也。故盜泉朝歌。孔墨不由。惡其名者。順其心也。茍無(wú)其實(shí)。徼福于忌。斯成難也。

　　或曰。祈請(qǐng)者誠(chéng)以接神。自然應(yīng)也。故精以底之。犧牲玉帛以昭祈請(qǐng)。吉朔以通之。禮云禮云。玉帛云乎哉。請(qǐng)?jiān)破碓?。酒膳云乎哉。非其禮則或愆。非其請(qǐng)則不應(yīng)。

　　或問(wèn)祈請(qǐng)可否。曰。氣物應(yīng)感則可。性命自然則否。應(yīng)感如土龍致雨之類或問(wèn)避疾厄。有諸。曰。夫疾厄。何為者也。非身則神。身不可避。神不可逃?？杀芊巧怼？商臃巧褚?。持身隨天。萬(wàn)里不逸。譬諸孺子掩目巨夫之掖。而曰逃可乎。 　　或問(wèn)人形有相。曰。蓋有之焉。夫神氣。形容之相包也。自然矣。貳之于行。參之于時(shí)。相成也。亦參相敗也。其數(shù)眾矣。其變多矣。亦有上中下品云爾?；騿?wèn)神僊之術(shù)。曰。誕哉。末之也已矣。圣人弗學(xué)。非惡生也。終始運(yùn)也。短長(zhǎng)數(shù)也。運(yùn)數(shù)非人力之為也。曰。亦有僊人乎。曰。僬僥桂莽。產(chǎn)乎異俗。就有僊人。亦殊類矣。

　　或問(wèn)有數(shù)百歲人乎。曰。力稱烏獲。烏獲秦武王力士捷言羌亥。羌亥疑豎亥之誤勇斯賁育。孟賁齊人能生拔牛角夏育衛(wèi)人圣云仲尼。壽稱彭祖。彭祖者殷大夫姓籛名鑒物有俊杰。不可誣也。 　　或問(wèn)凡壽者必有道。非習(xí)之功。曰。夫惟壽。則惟能用道。惟能用道。則性壽矣。茍非其性也。修之不至也。學(xué)必至圣?？梢员M性。壽必用道。所以盡命。 　　或曰。人有變化而仙者。信乎。曰。未之前聞也。然則異也。異謂怪異非仙也。男化為女者有矣。死人復(fù)生者有矣。獻(xiàn)帝興平六年越雋男子化為女子四年武陵女子死十四日復(fù)活夫豈人之性哉。氣數(shù)不存焉。 　　或問(wèn)曰。養(yǎng)有性乎。曰。養(yǎng)性秉中和。守之以生而已。愛(ài)親愛(ài)德愛(ài)力愛(ài)神之謂嗇。否則不宜。過(guò)則不澹。故君子節(jié)宣其氣。勿使有所壅閉滯底?；鑱y百度則生疾。故喜怒哀樂(lè)思慮必得其中。所以養(yǎng)神也。寒暄盈虛消息必得其中。所以養(yǎng)神也。善治氣者。由禹之治水也。若夫?qū)б顨?。歷藏內(nèi)視。過(guò)則失中。可以治疾。皆養(yǎng)性之非圣術(shù)也。夫屈者以乎申也。蓄者以乎虛也。內(nèi)者以乎外也。氣宜宣而遏之。體宜調(diào)而矯之。神宜平而抑之。必有失和者矣。夫善養(yǎng)性者無(wú)常術(shù)。得其和而已矣。鄰臍二寸謂之關(guān)。黃庭外景經(jīng)曰上有黃庭下關(guān)元后有幽門前命門呼吸廬間入丹田解云關(guān)元在臍下三寸元陽(yáng)之命在其前懸精如鏡明照一身不休是道關(guān)者。所以關(guān)藏呼吸之氣。以稟授四氣也。故長(zhǎng)氣者以關(guān)息。氣短者。其息稍升。其脈稍促。其神稍越。至于以肩息而氣舒。其神稍專。至于以關(guān)息而氣衍矣。故道者。常致氣于關(guān)。是謂要術(shù)。凡陽(yáng)氣生養(yǎng)。陰氣消殺。和喜之徒。其氣陽(yáng)也。故養(yǎng)性者。崇其陽(yáng)而絀其陰。陽(yáng)極則亢。陰結(jié)則凝?？簞t有悔。凝則有兇。夫物不能為春。天春而生。人則不然。存吾春而已矣。藥者。療也。所以治疾也。無(wú)疾。則勿藥可也。肉不勝食氣。況于藥乎。寒斯熱。熱則致滯。陰藥之用也。唯適其宜則不為害。若已氣平也。則必有傷。唯針火亦如之。故養(yǎng)性者。不多服也。唯在乎節(jié)之而已矣。

　　或問(wèn)仁者壽。何謂也。曰。仁者內(nèi)不傷性。外不傷物。上不違天。下不違人。處正居中。形神以和。故咎征不至而休嘉集之。壽之術(shù)也。曰。顏冉何。曰。命也。麥不終夏?；ú粷?jì)春。如和氣何。言麥雖不踰夏而秀花雖不越春而榮其如和氣之保合何雖云其短。長(zhǎng)亦在其中矣。

　　或問(wèn)黃白之儔曰。傅毅論之當(dāng)也。燔埴為瓦則可。埴黏土也爍瓦為銅則不可。以自然驗(yàn)于不然。詭哉。敵犬羊之肉以造馬牛。不幾矣。不其然歟。世稱緯書。仲尼之作也。臣悅叔父故司空爽辨之。蓋發(fā)其偽也。有起于中興之前。終張之徒之作乎。起于哀平或曰。雜曰以己雜仲尼乎。以仲尼雜己乎。若彼者。以仲尼雜己而已。然則可謂八十一首。非仲尼之作矣?；蛟?。燔諸曰。仲尼之作則否。有取焉則可。曷其燔。在上者不受虛言。不聽(tīng)浮術(shù)。不采華名。不興偽事。言必有用。術(shù)必有典。名必有實(shí)。事必有功。

　　雜言上第四 　　或問(wèn)曰。君子曷敦夫?qū)W。曰。生而知之者寡矣。學(xué)而知之者眾矣。悠悠之民。泄泄之士。明明之治。汶汶之亂。皆學(xué)廢興之由。敦之不亦宜乎。君子有三鑒。世人鏡鑒。前惟訓(xùn)。人惟賢。鏡惟明。此君子之三鑒夏商之衰。不鑒于禹湯也。周秦之弊。不鑒于民下也。側(cè)弁垢顏。不鑒于明鏡也。故君子惟鑒之務(wù)。若夫側(cè)景之鏡亡鑒矣。但知鏡鑒是為無(wú)鑒或問(wèn)致治之要君乎。曰。兩立哉。天無(wú)獨(dú)運(yùn)君無(wú)獨(dú)理非天地不生物。非君臣不成治。首之者天地也。統(tǒng)之者君臣也哉。先王之道致訓(xùn)焉。故亡斯須之間而違道矣。昔有上致圣。由教戒。因輔弼。欽順?biāo)泥?。故檢柙之臣。不虛于側(cè)。禮度之典。不曠于目。先哲之言。不輟于身。非義之道。不宣于心。是邪僻之氣。末由入也。缺一字有間缺一字必有入之者矣。是故僻志萌則僻事作。僻事作則正塞。正塞。則公正亦末由入也矣。不任不愛(ài)謂之公。惟公是從謂之明。齊桓公中材也。末能成功業(yè)。由有異焉者矣。妾媵盈宮。非無(wú)愛(ài)幸也。群臣盈朝。非無(wú)親近也。然外則管仲射己。衛(wèi)姬色衰。非愛(ài)也。任之也。然后知非賢不可任。非智不可從也。夫此之舉宏矣哉。膏肓純白。二豎不生。茲謂心寧。省闥清凈。嬖孽不生。茲謂政平。夫膏肓近心而處阨。針之不遠(yuǎn)。遠(yuǎn)當(dāng)作達(dá)藥之不中。攻之不可。二豎藏焉。是謂篤患。故治身治國(guó)者。唯是之畏?；蛟弧?ài)民如子。仁之至乎。曰。未也。曰。愛(ài)民如身。仁之至乎。曰。未也。湯禱桑林。邾遷于繹。景祠于旱?？芍^愛(ài)民矣。曰。何重民而輕身也。曰。人主承天命以養(yǎng)民者也。民存則社稷存。民亡則社稷亡。故重民者。所以重社稷而承天命也。 　　或曰。孟軻稱人皆可以為堯舜。其信矣。曰。人非下愚。則皆可以為堯舜矣。寫堯舜之貌。同堯舜之姓則否。服堯之制。行堯之道則可矣。行之于前。則古之堯舜也。行之于后。則今之堯舜也?；蛟?。人皆可以為桀紂乎。曰。行桀紂之事。是桀紂也。堯舜桀紂之事。常并存于世。唯人所用而已。楊朱哭歧路。所通逼者然也。夫歧路烏足悲哉。中反焉。若夫縣度之厄素。舉足而已矣。西域傳烏秘國(guó)西有縣度縣度者石山也溪谷不通以繩索相引而度去踰為桀紂損益之符。微而顯也。趙獲二城。臨饋而憂。陶朱既富。室妾悲號(hào)。此知益為損之為益者也。屈伸之?dāng)?shù)。隱而昭也。有仍之困。復(fù)夏之萌也。鼎雉之異。興殷之符也。邵宮之難。隆周之應(yīng)也。會(huì)稽之棲。霸越之基也。子之之亂。強(qiáng)燕之征也。此知伸為屈之為伸者也。

　　人主之患。常立于二難之間。在上而國(guó)家不治。難也。治國(guó)家則必勤身?？嗨肌３C情。以從道。難也。有難之難。闇主取之。無(wú)難之難。明主居之。大臣之患。常立于二罪之間。在職而不盡忠直之道。罪也。盡忠直之道。則必矯上拂下。罪也。有罪之罪。謂不盡忠直之道邪臣由之。無(wú)罪之罪。謂盡道而矯上拂下忠臣置之。人臣之義。不曰吾君能矣。不我須也。言無(wú)補(bǔ)也。而不盡忠。不曰吾君不能矣。不我識(shí)也。言無(wú)益也。而不盡忠。必竭其誠(chéng)。明其道。盡其義。斯已而已矣。不已。則奉身以退。臣道也。故君臣有異無(wú)乖。有怨無(wú)憾。有屈無(wú)辱。人臣有三罪。一曰導(dǎo)非。二曰阿失。三曰尸寵。以非引上謂之導(dǎo)。從上之非謂之阿。見(jiàn)非不言謂之尸。導(dǎo)臣誅。阿臣刑。尸臣絀。絀與黜同進(jìn)忠有三術(shù)。一曰防。二曰救。三曰戒。先其未然謂之防。發(fā)而止之謂之救。行而責(zé)之謂之戒。防為上。救次之。戒為下。下不鉗口。上不塞耳。則可有聞矣。有鉗之鉗。猶可解也。無(wú)鉗之鉗。難矣哉。有塞之塞。猶可除也。無(wú)塞之塞。其甚矣夫。無(wú)鉗之鉗無(wú)塞之塞獻(xiàn)帝之時(shí)如此或曰。在上有屈乎。曰。在上者以義申。以義屈。高祖雖能申威于秦項(xiàng)而屈于商山四公。光武能伸于莽而屈于強(qiáng)項(xiàng)令。明帝能申令于天下而屈于鐘離尚書。若秦二世之申欲而非笑唐虞。若定陶傅太后之申意而怨于鄭。是謂不屈。不然。則趙氏不亡。而秦?zé)o愆尤。故人主以義申。以義屈也。喜如春陽(yáng)。怒如秋霜。威如雷霆之震?；萑粲曷吨?。沛然孰能御也。

　　或曰難行。曰。若高祖聽(tīng)戍卒不懷居。遷萬(wàn)乘不俟終日。孝文帝不愛(ài)千里馬。慎夫人衣不曳地。光武手不持珠玉。可謂難矣。抑情絕欲。不如是。能成功業(yè)者鮮矣。人臣若金日磾。以子私謾而殺之。丙吉之不伐。蘇武之執(zhí)節(jié)。可謂難矣。言三臣者以諷操也或問(wèn)厲志。曰。若殷高宗能葺其德。樂(lè)瞑眩以瘳疾。衛(wèi)武箴戒于朝。勾踐懸膽于坐。厲矣哉。言此欲獻(xiàn)帝厲志以再振漢業(yè)也寵妻愛(ài)妾。幸矣。其為災(zāi)也。深矣。災(zāi)與幸。同乎。曰。得則慶。否則災(zāi)。戚氏不幸不入豕。趙昭儀不幸不失命。栗婭不幸不廢。鉤乙不幸不憂殤。非災(zāi)而何。若慎夫人之知。班婕妤之賢。明德皇后之德。明德馬皇后伏波將軍援之少女邵矣哉。邵高也為世憂樂(lè)者。君子之志也。不為世憂樂(lè)者。小人之志也。太平之世。事閑而民樂(lè)遍焉。

　　使籧者揖讓百拜。非禮也。憂者弦歌鼓瑟。非樂(lè)也。禮者。敬而已矣。樂(lè)者。和而已矣。匹夫匹婦。處畎畝之中。必禮樂(lè)存焉爾。

　　違上順道。謂之忠臣。違道順上。謂之諛臣。忠所以為上也。諛?biāo)宰詾橐?。忠臣安于心。諛臣安于身。故在上者。必察夫違順。審乎所為。慎乎所安。廣川王弗察故殺其臣。楚恭王察之而遲。故有遺言。齊宣王其察之矣。故賞鑒者。

　　或問(wèn)人君人臣之戒。曰。莫匪戒也。請(qǐng)問(wèn)其要。曰。君戒專欲。臣戒專利?；贾跻病Ｈ蔽遄殖菍Ｗg而獻(xiàn)珍。非寶也。腹心之人。匍匐而獻(xiàn)善。寶之至矣。故明王慎內(nèi)守。除外寇而重內(nèi)寶。云從于龍。風(fēng)從于虎。鳳儀于韶。麟集于孔。應(yīng)也。出于此。應(yīng)于彼。善則祥。祥則福。否則眚。眚則咎。故君子應(yīng)之。言善否感應(yīng)各從其類君子食和羹以平其氣。聽(tīng)和聲以平其志。納和言以平其政。履和行以平其德。夫酸咸甘苦不同。嘉味以濟(jì)謂之和羹。宮商角征不同。嘉音以章。謂之和聲。臧否損益不同。中正以訓(xùn)。謂之和言。趨舍動(dòng)靜不同。雅度以平。謂之和行。人之言曰。唯其言而莫予違也。則幾于喪國(guó)焉?？鬃釉?。君子和而不同。晏子亦云。以水濟(jì)水。誰(shuí)能食之。琴瑟一聲。誰(shuí)能聽(tīng)之。詩(shī)云。亦有和羹。既戒且平。奏假無(wú)言。時(shí)靡有爭(zhēng)。此之謂也。

　　雜言下第五

　　衣裳。服者不昧于塵涂。愛(ài)也。衣裳愛(ài)焉。而不愛(ài)其容止。外矣。容止愛(ài)焉。而不愛(ài)其言行。末矣。言行愛(ài)焉。而不愛(ài)其明。淺矣。故君子本神為貴。神和德平而道通。是為保真。人之所以立德者三。一曰貞。二曰達(dá)。三曰志。貞以為質(zhì)。達(dá)以行之。志以成之。君子哉。必不得已也。守于一茲。貞其主也。人之所以立檢者四。誠(chéng)其心。正其志。實(shí)其事。定其分。心誠(chéng)則神明應(yīng)之。況于萬(wàn)民乎。志正則天地順之。況于萬(wàn)物乎。事實(shí)則功立。分定則不淫。曰。才之實(shí)也。行可為。才不可也。曰。古之所以謂才也本。今之所謂才也末也。然則以行之貴也。無(wú)失其才而才有失。先民有言。適楚而北轅者。曰。吾馬良用多御善。此三者益侈。其去楚亦遠(yuǎn)矣。遵路而騁。應(yīng)方而動(dòng)。君子有行。行必至矣。

　　或問(wèn)圣人所以為貴者。才乎。曰。合而用之。以才為貴。分而行之。以行為貴。舜禹之才而不為邪。甚于缺一字矣。舜禹之仁。雖亡其才。不失為良人哉。

　　或問(wèn)進(jìn)諫受諫孰難。曰。后之進(jìn)諫難也。以受之難故也。后謂后世言臣畏犯顏由君拒諫而然若受諫不難。則進(jìn)諫斯易矣。主明臣直或問(wèn)知人自知孰難。曰。自知者。求諸內(nèi)而近者也。知人者。求諸外而遠(yuǎn)者也。知人難哉。若極其數(shù)也。明。有內(nèi)以識(shí)。有外以暗?；蛴袃?nèi)以隱有外以顯。然則知人自知。人則可以自知。未可以知人也。急哉。二者較之知人固難而自知為急也用己者不為異則異矣。君子所惡乎異者三。好生事也。好生奇也。好變常也。好生事則多端而動(dòng)眾。好生奇則離道而惑俗。好變常則輕法而亂度。故名不貴茍傳。行不貴茍難。權(quán)為茂矣。其幾不若經(jīng)。辯為美矣。其理不若絀。文為顯矣。其中不若樸。博為盛矣。其正不若約。莫不為道。知道之體。大之至也。莫不為妙。知神之幾。妙之至也。莫不為正。和缺一字之缺一字正之至也。故君子必存乎三至。弗至。斯有守?zé)o誖焉?；騿?wèn)守。曰。圣典而已矣。圣典謂六經(jīng)若夫百家者。是謂無(wú)守。莫不為言。要其至矣。莫不為德。元其奧矣。莫不為道。圣人其宏矣。圣人之道。其中道乎。是為九達(dá)。 　　或曰。辭達(dá)而已矣。圣人以文其隩也有五。曰元。曰妙。曰包。曰要。曰文。幽深謂之元。理微謂之妙。數(shù)博謂之包。辭約謂之要。章成謂之文。圣人之文。成此五者。故曰不得已。

　　君子樂(lè)天知命故不憂。審物明辨故不惑。定心致公故不懼。若乃所憂懼則有之。憂己不能成天性也。懼己惑之。憂不能免。天命無(wú)惑焉。

　　或問(wèn)性命。曰。生之謂性也。形神是也。所以立生終生者之謂命也。吉兇是也。夫生我之制。性命存焉爾。君子循其性以輔其命。休斯承。否斯守。無(wú)務(wù)焉。無(wú)怨焉。好寵者。乘天命以驕。好惡者。違天命以濫。故驕則奉之不成。濫則守之不終。好以取怠。惡以取甚。務(wù)以取福。惡以成禍。斯惑矣。

　　或問(wèn)天命人事。曰。有三品焉。上下不移。其中則人事存焉爾。命相近也。事相遠(yuǎn)也。則吉兇殊也。故曰窮理盡性以至于命。孟子稱性善。荀卿稱性惡。公孫子曰。性無(wú)善惡。揚(yáng)雄曰。人之性善惡渾。劉向曰。性情相應(yīng)。性不獨(dú)善。情不獨(dú)惡。曰。問(wèn)其理。曰。性善則無(wú)四兇。性惡則無(wú)三仁人。無(wú)善惡。文王之教一也。則無(wú)周公管蔡。性善情惡。是桀紂無(wú)性而堯舜無(wú)情也。性善惡皆渾。是上智懷惠而下愚挾善也。理也。未究也。惟向言為然。韓子三品之說(shuō)有類于此或曰。仁義性也。好惡情也。仁義常善而好惡或有惡。故有情惡也。曰。不然。好惡者。性之取舍也。實(shí)見(jiàn)于外。故謂之情爾。必本乎性矣。仁義者。善之誠(chéng)者也。何嫌其常善。好惡者。善惡未有所分也。何 其有惡。凡言神者。莫近于氣。有氣斯有形。有神斯有好惡喜怒之情矣。故人人當(dāng)作神有情。由氣之有形也。善有白黑。神有善惡。形與白黑偕。情與善惡偕。即劉向性情相應(yīng)之說(shuō)故氣黑非形之咎。情惡非情之罪也。

　　或曰。人之于利。見(jiàn)而好之。能以仁義為節(jié)者是性割其情也。性少情多。性不能割其情。則情獨(dú)行為惡矣。曰。不然。是善惡有多少也。非情也。有人如此。嗜酒嗜肉。肉勝則食焉。酒勝則飲焉。此二者相與爭(zhēng)。勝者行矣。行謂飲食非情欲得酒。性欲得肉也。有人于此。好利好義。義勝則義取焉。利勝則利取焉。此二者相與爭(zhēng)。勝者行矣。行謂取義取利非情欲得利。性欲得義也。其可兼者。則兼取之。其不可兼者。則只取重焉。若茍只好而已。雖可兼取當(dāng)有闕文矣。若二好均平。無(wú)分輕重。則一俯一仰。乍進(jìn)乍退。相持不定或曰。請(qǐng)折于經(jīng)。曰。易稱干道變化。各正性命。是言萬(wàn)物各有性也。觀其所感。而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。是言情者。應(yīng)感而動(dòng)者也。昆蟲草木。皆有性焉。不盡善也。天地圣人。皆稱情焉。不主惡也。又曰。爻彖以情言亦如之。凡情意心志者。皆性動(dòng)之別名也。情見(jiàn)乎辭。是稱情也。言不盡意。是稱意也。中心好之。是稱心也。以制其志。是稱志也。惟所宜。各稱其名而已。情何主惡之有。故曰。必也正名。

　　或曰。善惡皆性也。則法教何施。曰。性雖善。待教而成。性雖惡。待法而消。唯上智下愚不移。其次善惡交爭(zhēng)。于是教扶其善。法抑其惡。得施之九品。從教者半。畏刑者四分之三。其不移大數(shù)。九分之一也。一分之中。又有微移者矣。然則法教之于化民也。幾盡之矣。及法教之失也。其為亂亦如之。

　　或曰。法教得則治。法教失則亂。若無(wú)得無(wú)失?？v民之情。則治亂其中乎。曰。凡陽(yáng)性升。陰性降。升難而降易。善。陽(yáng)也。惡。陰也。故善難而惡易?？v民之情。使自由之。則降于下者多矣。曰。中焉在。曰。法教不純。有得有失。則治亂其中矣。純德無(wú)慝。其上善也。伏而不動(dòng)。其次也。動(dòng)而不行。行而不遠(yuǎn)。遠(yuǎn)而能復(fù)。又其次也。其下者。遠(yuǎn)而不近也。凡此。皆人性也。制之者則心也。動(dòng)而抑之。行而止之。與上同性也。行而弗止。遠(yuǎn)而弗近。與下同終也。

　　君子嘉仁而不責(zé)惠。尊禮而不責(zé)意。貴德而不責(zé)怨。其責(zé)也先己。而行也先人。淫惠。曲意。私怨。此三者。實(shí)枉貞道。亂大德。然成敗得失。莫匪由之。救病不給。其竟奚暇于道德哉。此之謂末俗。故君子有常交。曰義也。有常誓。曰信也。交而后親。誓而后故狹矣。太上不異古今。其次不異海內(nèi)。同天下之志者。其盛德乎。大人之志。不可見(jiàn)也。浩然而同于道。眾人之志。不可掩也。察然而流于俗。同于道。故不與俗浮 。

　　或曰。修行者。不為人恥諸神明。其至也乎。曰。未也。有恥者本也。恥諸神明。其次也。恥諸人。外矣。夫唯外。則慝積于內(nèi)矣。故君子審乎自恥。

　　或曰。恥者。其志者乎。曰。未也。夫志者。自然由人。何恥之有。赴谷必墜。失水必溺。人見(jiàn)之也。赴 必陷。失道必沈。人不見(jiàn)之也。不察之。故君子慎乎所不察。不聞大論則志不宏。不聽(tīng)至言則心不固。思唐虞于上世。瞻仲尼于中古。而知夫小道者之足羞也。想伯夷于首陽(yáng)。省四皓于商山。而知夫穢志者之足恥也。存張騫于西極。念蘇武于朔垂。而知懷閭室者之足鄙也。推斯類也。無(wú)所不至矣。德比于上。欲比于下。德比于上。故知恥。欲比于下。故知足。恥而知之。則圣賢其可幾。知足而已。則固陋其可安也。賢圣斯幾。況其為慝乎。固陋斯安。況其為侈乎。是謂有檢。純乎純?cè)?。其上也。其次得概而已矣。莫匪概也。得其概。茍無(wú)邪。斯可矣。君子四省其身。怒不亂德。喜不缺一字義也。

　　識(shí)

　　右荀悅申鑒五卷。悅字仲豫。潁川人。荀氏八龍儉之子也。漢書本傳云。悅好著述。初辟鎮(zhèn)東將軍曹操府。遷黃門侍郎。累遷侍中。時(shí)政移曹氏。天子恭己而已。悅志在獻(xiàn)替而謀無(wú)所用。乃作申鑒五篇。其所論辨。通見(jiàn)政體。書奏。帝覽而善之。又以班固漢書。文繁難省。令悅依左氏傳體。為漢紀(jì)三十篇。辭約事詳。論辨多美。二書并行于世。顧漢紀(jì)自宋祥符后。凡四五鋟板。國(guó)朝襄平蔣氏。復(fù)與袁宏后漢紀(jì)合刻以廣其傳。而此書獨(dú)少傳本。前明正統(tǒng)時(shí)。吳郡黃勉之始為訓(xùn)釋。復(fù)賴何氏采入漢魏叢書。而后不至與桓譚新論。仲長(zhǎng)統(tǒng)昌言等書。同歸烏有也。近抱經(jīng)堂群書拾補(bǔ)內(nèi)申鑒一則。乃合程氏何氏黃氏三本參校。要之諸本俱無(wú)甚脫誤。盧氏多據(jù)他書。及己意修改。于此書亦未必?zé)o小補(bǔ)云。汝上王謨識(shí)。