朱子語(yǔ)類(lèi) 朱子語(yǔ)類(lèi)卷第四 性理一

　　性理一

　　人物之性氣 質(zhì)之性

　　這幾 箇字，自古聖賢上下數(shù) 千年，呼喚 得都一般。畢竟是聖學(xué)傳 授不斷 ，故能如此。至春秋時(shí)，此箇道理其傳 猶未泯。如劉 定公論人受天地之中以生，鄭子產(chǎn)論伯有為 厲事，其窮理煞精。廣?！　√熘镆玻晃锱c一無(wú)妄。大雅。

　　天下無(wú)無(wú)性之物。蓋有此物，則有此性；無(wú)此物，則無(wú)此性。若海。

　　問(wèn)：「五行均得太極否？」曰：「均?！箚?wèn)：「人具五行，物只得一行？」曰：「物亦具有五行，只是得五行之偏者耳?！箍蓪W(xué)?！　?wèn)：「性具仁義禮智？」曰：「此猶是說(shuō)『成之者性』。上面更有『一陰一陽(yáng)』，『繼之者善』。只一陰一陽(yáng)之道，未知做人做物，已具是四者。雖尋 常昆蟲(chóng)之類(lèi)皆有之，只偏而不全，濁 氣 間隔?！沟旅?。

　　人物之生，其賦形偏正，固自合下不同。然隨其偏正之中，又自有清濁 昏明之異。僩。

　　物物運(yùn)動(dòng) 蠢然，若與人無(wú)異。而人之仁義禮智之粹然者，物則無(wú)也。當(dāng)時(shí)所記，改「人之」「之」字為 「性」字，姑兩存 之。節(jié)。

　　或問(wèn)：「人物之性一源，何以有異？」曰：「人之性論明暗，物之性只是偏塞。暗者可使之明，已偏塞者不可使之通也。橫渠言，凡物莫不有是性，由通蔽開(kāi)塞，所以有人物之別。而卒謂塞者牢不可開(kāi)，厚者可以開(kāi)而開(kāi)之也難，薄者開(kāi)之也易是也?！褂謫?wèn)：「人之習(xí)為 不善，其溺已深者，終不可復(fù) 反矣?！乖唬骸竸?shì) 極重者不可反，亦在乎識(shí)之淺深與其用力之多寡耳?！勾笱?。

　　先生答黃商伯書(shū) 有云：「論萬(wàn)物之一原，則理同而氣 異；觀萬(wàn)物之異體，則氣 猶相近，而理絕不同?！箚?wèn)：「『理同而氣 異』，此一句是說(shuō)方付與萬(wàn)物之初，以其天命流行，只是一般，故理同；以其二五之氣 有清濁 純駁，故氣 異。下句是就萬(wàn)物已得之後說(shuō)，以其雖有清濁 之不同，而同此二五之氣 ，故氣 相近；以其昏明開(kāi)塞之甚遠(yuǎn)，故理絕不同。中庸是論其方付之初，集注是看其已得之後。」曰：「氣 相近，如知寒煖，識(shí)饑飽，好生惡 死，趨利避害，人與物都一般。理不同，如蜂蟻之君臣，只是他義上有一點(diǎn)子明；虎狼之父子，只是他仁上有一點(diǎn)子明；其他更推不去。恰似鏡子，其他處都暗了，中間只有一兩 點(diǎn)子光。大凡物事稟得一邊重，便占了其他底。如慈愛(ài) 底人少斷 制，斷 制之人多殘忍。蓋仁多，便遮了義；義多，便遮了那仁?！箚?wèn)：「所以婦人臨事多怕，亦是氣 偏了？」曰：「婦人之仁，只流從愛(ài) 上去?！箖g。

　　問(wèn)：「人物皆稟天地之理以為 性，皆受天地之氣以 為 形。若人品之不同，固是氣 有昏明厚薄之異。若在物言之，不知是所稟之理便有不全耶，亦是緣氣 稟之昏蔽故如此耶？」曰：「惟其所受之氣 只有許多，故其理亦只有許多。如犬馬，他這形氣 如此，故只會(huì) 得如此事。」又問(wèn)：「物物具一太極，則是理無(wú)不全也?！乖唬骸钢^之全亦可，謂之偏亦可。以理言之，則無(wú)不全；以氣 言之，士毅錄作「以不能推言之」。則不能無(wú)偏。故呂 與叔謂物之性有近人之性者，如貓相乳之類(lèi)。溫 公集載他家一貓，又更差異。人之性有近物之性者?！谷缡郎匣栌奕?。廣。

　　問(wèn)：「氣 質(zhì)有昏濁 不同，則天命之性有偏全否？」曰：「非有偏全。謂如日月之光，若在露地，則盡見(jiàn)之；若在蔀屋之下，有所蔽塞，有見(jiàn)有不見(jiàn)?；铦?者是氣 昏濁 了，故自蔽塞，如在蔀屋之下。然在人則蔽塞有可通之理；至於禽獸，亦是此性，只被他形體所拘，生得蔽隔之甚，無(wú)可通處。至於虎狼之仁，豺獺之祭，蜂蟻之義，卻只通這些子，譬如一隙之光。至於獼猴，形狀 類(lèi)人，便最靈於他物，只不會(huì) 說(shuō)話而已。到得夷狄，便在人與禽獸之間，所以終難改?！耿€。

　　性如日光，人物所受之不同，如隙竅之受光有大小也。人物被形質(zhì)局定了，也是難得開(kāi)廣。如螻蟻如此小，便只知得君臣之分而已。僩。

　　或說(shuō)：「人物性同?！乖唬骸溉宋镄员就粴夥A異。如水無(wú)有不清，傾放白碗中是一般色，及放黑碗中又是一般色，放青碗中又是一般色?！褂衷唬骸感宰铍y說(shuō)，要說(shuō)同亦得，要說(shuō)異亦得。如隙中之日，隙之長(zhǎng)短大小自是不同，然卻只是此日?！官鐚O。

　　人物之生，天賦之以此理，未嘗不同，但人物之稟受自有異耳。如一江水，你將 杓去取，只得一杓；將碗 去取，只得一碗；至於一桶一缸，各自隨器量不同，故理亦隨以異。僩?！　?wèn)：「人則能推，物則不能推?！乖唬骸钢^物無(wú)此理，不得。只是氣 昏，一似都無(wú)了?！官鐚O。

　　天地間非特人為 至靈，自家心便是鳥(niǎo)獸草木之心，但人受天地之中而生耳。敬仲。　　某有疑問(wèn)呈先生曰：「人物之性，有所謂同者，又有所謂異者。知其所以同，又知其所以異，然後可以論性矣。夫太極動(dòng) 而二氣 形，二氣 形而萬(wàn)化生。人與物俱本乎此，則是其所謂同者；而二氣 五行，絪縕交感，萬(wàn)變不齊，則是其所謂異者。同者，其理也；異者，其氣 也。必得是理，而後有以為 人物之性，則其所謂同然者，固不得而異也；必得是氣 ，而後有以為 人物之形，則所謂異者，亦不得而同也。是以先生於大學(xué)或問(wèn)因謂『以其理而言之，則萬(wàn)物一原，固無(wú)人物貴賤之殊；以其氣 而言之，則得其正且通者為 人，得其偏且塞者為 物；是以或貴或賤而有所不能齊』者，蓋以此也。然其氣雖有不齊，而得之以有生者，在人物莫不皆有理；雖有所謂同，而得之以為 性者，人則獨(dú)異於物。故為 知覺(jué)，為 運(yùn)動(dòng) 者，此氣 也；為 仁義，為 禮智者，此理也。知覺(jué)運(yùn)動(dòng) ，人能之，物亦能之；而仁義禮智，則物固有之，而豈能全之乎！今告子乃欲指其氣 而遺其理，梏於其同者，而不知其所謂異者，此所以見(jiàn)闢於孟子。而先生於集注則亦以為 ：『以氣 言之，則知覺(jué)運(yùn)動(dòng) 人物若不異；以理言之，則仁義禮智之稟，非物之所能全也。』於此，則言氣 同而理異者，所以見(jiàn)人之為 貴，非物之所能並；於彼則言理同而氣 異者，所以見(jiàn)太極之無(wú)虧欠，而非有我之所得為 也。以是觀之，尚何疑哉！有以集注、或問(wèn)異同為 疑者，答之如此，未知是否？」先生批云：「此一條論得甚分明。昨晚朋友正有講及此者，亦已略為言 之，然不及此之有條理也。」枅。

　　子晦問(wèn)人物清明昏濁 之殊，德輔因問(wèn)：「堯 舜之氣 常清明沖和，何以生丹朱商均？」曰：「氣 偶然如此，如瞽瞍生舜是也?！鼓吃唬骸割ぶ畾?有時(shí)而清明，堯 舜之氣 無(wú)時(shí)而昏濁 ?！瓜壬鹬辉敗４稳?，廖再問(wèn)：「恐是天地之氣 一時(shí)如此？」曰：「天地之氣 與物相通，只借從 人軀殼 裏過(guò)來(lái) ?！沟螺o。

　　問(wèn)：「虎狼之父子，蜂蟻之君臣，豺獺之報(bào) 本，雎鳩之有別，物雖得其一偏，然徹 頭徹 尾得義理之正。人合下具此天命之全體，乃為 物欲、氣 稟所昏，反不能如物之能通其一處而全盡，何也？」曰：「物只有這一處通，便卻專(zhuān) 。人卻事事理會(huì) 得些，便卻泛泛，所以易昏。」銖。

　　虎遇藥箭而死，也直去不回。虎是剛勁 之物，便死得也公正。僩。

　　有飛蟻爭(zhēng)集於燭而死，指而示諸生曰：「此飛而亢者，便是屬 陰，便是『成之者性』。莊子謂：『一受其成形，不亡以待盡?！弧沟婪?。　　問(wèn)：「人與物以氣 稟之偏全而不同，不知草木如何？」曰：「草木之氣 又別，他都無(wú)知了。」廣?！　∫徊菀荒?，皆天地和平之氣 。人傑 。

　　「天下之物，至微至細(xì)者，亦皆有心，只是有無(wú)知覺(jué)處爾。且如一草一木，向陽(yáng)處便生，向陰處便憔悴，他有箇好惡 在裏。至大而天地，生出許多萬(wàn)物，運(yùn)轉(zhuǎn)流通，不停一息，四時(shí)晝夜，恰似有箇物事積踏恁地去。天地自有箇無(wú)心之心。復(fù) 卦一陽(yáng)生於下，這便是生物之心。又如所謂『惟皇上帝降衷於下民』，『天道福善禍淫』，這便自分明有箇人在裏主宰相似。心是他本領(lǐng)，情是他箇意思?！褂謫?wèn)：「如何見(jiàn)天地之情？」曰：「人正大，便也見(jiàn)得天地之情正大。天地只是正大，未嘗有些子邪處，一嘗有些子小處。」又曰：「且如今言藥性熱 ，藥何嘗有性，只是他所生恁地?！沟婪?。

　　徐子融以書(shū) 問(wèn)：「枯槁之中，有性有氣 ，故附子熱 ，大黃寒，此性是氣 質(zhì)之性？」陳才卿謂即是本然之性。先生曰：「子融認(rèn)知覺(jué)為 性，故以此為 氣 質(zhì)之性。性即是理。有性即有氣 ，是他稟得許多氣 ，故亦只有許多理?！共徘渲^有性無(wú)仁。先生曰：「此說(shuō)亦是。是他元不曾稟得此道理。惟人則得其全。如動(dòng) 物，則又近人之性矣。故呂 氏云：『物有近人之性，人有近物之性。』蓋人亦有昏愚之甚者。然動(dòng) 物雖有知覺(jué)，才死，則其形骸便腐壞 ；植物雖無(wú)知覺(jué)，然其質(zhì)卻堅(jiān) 久難壞 ?！箯V。

　　問(wèn)：「曾見(jiàn)答余方叔書(shū) ，以為 枯槁有理。不知枯槁瓦礫，如何有理？」曰：「且如大黃附子，亦是枯槁。然大黃不可為 附子，附子不可為 大黃。」節(jié)。

　　問(wèn)：「枯槁之物亦有性，是如何？」曰：「是他合下有此理，故云天下無(wú)性外之物?！挂蛐薪郑疲骸鸽A磚便有磚之理。」因坐，云：「竹椅便有竹椅之理?？蓍轮?，謂之無(wú)生意，則可；謂之無(wú)生理，則不可。如朽木無(wú)所用。止可付之爨灶，是無(wú)生意矣。然燒 甚麼木，則是甚麼氣 ，亦各不同，這是理元如此?！官R孫。

　　問(wèn)：「枯槁有理否？」曰：「才有物，便有理。天不曾生箇筆，人把兔毫來(lái) 做筆。才有筆，便有理?！褂謫?wèn)：「筆上如何分仁義？」曰：「小小底，不消恁地分仁義?！构?jié)。

　　問(wèn)：「理是人物同得於天者。如物之無(wú)情者，亦有理否？」曰：「固是有理，如舟只可行之於水，車(chē)只可行之於陸。」祖道。

　　季通云：「在陸者不可以入水，在水者不可以居陸。在陸者陽(yáng)多而陰少，在水者陰多而陽(yáng)少。若出水入陸，則龜獺之類(lèi)是也?！苟嗣伞?br>
　　草木都是得陰氣 ，走飛都是得陽(yáng)氣 。各分之，草是得陰氣 ，木是得陽(yáng)氣 ，故草柔而木堅(jiān) ；走獸是得陰氣， 飛鳥(niǎo)是得陽(yáng)氣 ，故獸伏草而鳥(niǎo)棲 木。然獸又有得陽(yáng)氣者 ，如猿猴之類(lèi)是也；鳥(niǎo)又有得陰氣 者，如雉鵰之類(lèi)是也。唯草木都是得陰氣 ，然卻有陰中陽(yáng)、陽(yáng)中陰者。」端蒙。　　問(wèn)：「物有夏秋間生者。」曰：「生得較遲，他又自有箇小四時(shí)?！狗阶印?br>
　　問(wèn)：「動(dòng) 物有知，植物無(wú)知，何也？」曰：「動(dòng)物 有血?dú)?，故能知。植物雖不可言知，然一般生意亦可默見(jiàn)。若戕賊之，便枯悴不復(fù) 悅懌 ，池本作「澤 」。亦似有知者。嘗觀一般花樹(shù) ，朝日照曜之時(shí)，欣欣向榮，有這生意，皮包不住，自迸出來(lái) ；若枯枝老葉，便覺(jué)憔悴，蓋氣 行已過(guò)也。」問(wèn)：「此處見(jiàn)得仁意否？」曰：「只看戕賊之便彫 瘁，亦是義底意思。」因舉康節(jié)云，「植物向下，頭向下。『本乎地者親下』，故濁 ；動(dòng) 物向上，人頭向上。『本乎天者親上』，故清。獼猴之類(lèi)能如人立，故特靈怪，如鳥(niǎo)獸頭多橫生，故有知、無(wú)知相半?！沟旅?。銖錄云：「『本乎天者親上』，凡動(dòng) 物首向上，是親乎上，人類(lèi)是也。『本乎地者親下』，凡植物本向下，是親乎下，草木是也。禽獸首多橫，所以無(wú)智。此康節(jié)說(shuō)?！?br>
　　純叟言：「枇杷具四時(shí)之氣 ：秋結(jié)菩蕾，冬花，春實(shí)，夏熟。才熟後，又結(jié)菩蕾?！瓜壬欀^德明曰：「如此看去?！挂庵^生理循環(huán)也。德明。

　　冬間花難謝。如水仙，至脆弱，亦耐久；如梅花蠟梅，皆然。至春花則易謝。若夏間花，則尤甚矣。如葵榴荷花，只開(kāi)得一日。必竟冬時(shí)其氣 貞固，故難得謝。若春夏間，才發(fā)便發(fā)盡了，故不能久。又云：「大凡花頭大者易謝，果實(shí)亦然。如梨樹(shù) ，極易得衰，將 死時(shí)，須猛結(jié)一年實(shí)了死，此亦是氣 將 脫也?！箯V。

　　看茄子內(nèi) 一粒，是箇生性。方。　　問(wèn)：「命之不齊，恐不是真有為 之賦予如此。只是二氣 錯(cuò)綜參 差，隨其所值，因各不齊。皆非人力所與，故謂之天所命否？」曰：「只是從 大原中流出來(lái) ，模樣 似恁地，不是真有為 之賦予者。那得箇人在上面分付這箇！詩(shī)書(shū) 所說(shuō)，便似有箇人在上恁地，如『帝乃震怒』之類(lèi)。然這箇亦只是理如此。天下莫尊於理，故以帝名之?！何┗噬系劢抵造断旅瘛?，降，便有主宰意?！箚?wèn)：「『大哉乾元！萬(wàn)物資始。乾道變化，各正性命?！蝗f(wàn)物盈乎兩 間，生生不窮，日往則月來(lái) ，寒往則暑來(lái) ，風(fēng)雷之所以鼓動(dòng) ，山川之所以流峙，皆蒼蒼者實(shí)有以主其造化之權(quán) 邪；抑只是太極為 萬(wàn)化樞 紐，故萬(wàn)物自然如此？」曰：「此與前只一意?！勾?。以下論氣 質(zhì)之性?！　≌Z(yǔ)厚之：「昨晚說(shuō)『造化為 性』，不是。造化已是形而下，所以造化之理是形而上?！跪闱鋯?wèn)：「『純亦不已』，是理是氣 ？」曰：「是理?！禾烀^性』，亦是理。天命，如君之命令；性，如受職於君；氣 ，如有能守職者，有不能守職者?！鼓硢?wèn)：「『天命之謂性』，只是主理言。纔說(shuō)命，則氣 亦在其間矣。非氣 ，則何以為 人物？理何所受？」曰：「極是，極是。子思且就總會(huì) 處言，此處最好看?！箍蓪W(xué)。

　　因看等說(shuō)性，曰：「論性，要須先識(shí)得性是箇甚麼樣 物事。必大錄此下云：「性畢竟無(wú)形影，只是心中所有底道理是也?！钩套樱骸盒约蠢硪病?，此說(shuō)最好。今且以理言之，畢竟卻無(wú)形影，只是這一箇道理。在人，仁義禮智，性也。然四者有何形狀 ，亦只是有如此道理。有如此道理，便做得許多事出來(lái) ，所以能惻 隱、羞惡 、辭遜、是非也。譬如論藥性，性寒、性熱 之類(lèi)，藥上亦無(wú)討這形狀 處。只是服了後，卻做得冷做得熱 底，便是性，便只是仁義禮智。孟子說(shuō)：『仁義禮智根於心?！蝗缭弧簮?隱之心』，便是心上說(shuō)情?！褂衷唬骸干蹐?夫說(shuō)：『性者，道之形體；心者，性之郛郭。』此說(shuō)甚好。蓋道無(wú)形體，只性便是道之形體。然若無(wú)箇心，卻將 性在甚處！須是有箇心，便收拾得這性，發(fā)用出來(lái) 。蓋性中所有道理，只是仁義禮智，便是實(shí)理。吾儒以性為 實(shí)，釋氏以性為 空。若是指性來(lái) 做心說(shuō)，則不可。今人往往以心來(lái) 說(shuō)性，須是先識(shí)得，方可說(shuō)。必大錄云：「若指有知覺(jué)者為 性，只是說(shuō)得『心』字?！谷缬刑烀?，便有氣 質(zhì)。若以天命之性為 根於心，則氣 質(zhì)之性又安頓在何處！謂如『人心惟危，道心惟微』，都是心，不成只道心是心，人心不是心！」又曰：「喜怒哀樂(lè) 未發(fā)之時(shí)，只是渾然，所謂氣 質(zhì)之性亦皆在其中。至於喜怒哀樂(lè)， 卻只是情?！褂衷唬骸钢还苷f(shuō)出語(yǔ)言，理會(huì) 得。只見(jiàn)事多，卻不如都不理會(huì) 得底?！褂衷唬骸溉灰嗖豢珊?，亦要理會(huì) 得箇名義著落?！耿€。人傑、 必大錄少異。

　　「『天命之謂性?！幻闶歉鎰炛?lèi)；性，便是合當(dāng)做底職事。如主簿銷(xiāo)注，縣尉巡捕；心，便是官人；氣 質(zhì)，便是官人所習(xí)尚，或?qū)捇蛎?；情，便是?dāng)廳處斷 事，如縣尉捉得賊。情便是發(fā)用處。性只是仁義禮智。所謂天命之與氣 質(zhì)，亦相羇同。才有天命，便有氣質(zhì)，不能相離。若闕一，便生物不得。既有天命，須是有此氣 ，方能承當(dāng)?shù)么死?。若無(wú)此氣 ，則此理如何頓放！必大錄此云：「有氣 質(zhì)之性，無(wú)天命之性，亦做人不得；有天命之性，無(wú)氣 質(zhì)之性，亦做人不得?！固烀?，本未嘗偏。但氣 質(zhì)所稟，卻有偏處，氣 有昏明厚薄之不同。然仁義禮智，亦無(wú)闕一之理。但若惻 隱多，便流為 姑息柔懦；若羞惡 多，便有羞惡 其所不當(dāng)羞惡 者。且如言光：必有鏡，然後有光；必有水，然後有光。光便是性，鏡水便是氣 質(zhì)。若無(wú)鏡與水，則光亦散矣。謂如五色，若頓在黑多處，便都黑了；入在紅多處，便都紅了，卻看你稟得氣 如何，然此理卻只是善。既是此理，如何得惡 ！所謂惡 者，卻是氣 也。孟子之論，盡是說(shuō)性善。至有不善，說(shuō)是陷溺，是說(shuō)其初無(wú)不善，後來(lái) 方有不善耳。若如此，卻似『論性不論氣 』，有些不備 。卻得程氏說(shuō)出氣 質(zhì)來(lái) 接一接，便接得有首尾，一齊圓備 了?！褂衷唬骸覆庞衷跉?質(zhì)之下。如退之說(shuō)三品等，皆是論氣 質(zhì)之性，說(shuō)得儘好。只是不合不說(shuō)破箇氣 質(zhì)之性，卻只是做性說(shuō)時(shí)，便不可。如三品之說(shuō)，便分將 來(lái) ，何止三品？雖千百可也。若荀揚(yáng)則是『論氣 而不論性』，故不明。既不論性，便卻將 此理來(lái) 昏了?！褂衷唬骸父尢罩冎兴摗簩挾酢坏染诺?，皆是論反氣 質(zhì)之意，只不曾說(shuō)破氣 質(zhì)耳?！共S曰：「匡衡疏中說(shuō)治性之道，亦是說(shuō)氣 質(zhì)。」謂：「『寬而栗』等，『而』下一字便是功夫?！瓜壬匀恢?。或問(wèn)：「若是氣 質(zhì)不善，可以變否？」曰：「須是變化而反之。如『人一己百，人十己千』，則『雖愚必明，雖柔必強(qiáng)』?！耿€。

　　人之所以生，理與氣 合而已。天理固浩浩不窮，然非是氣 ，則雖有是理而無(wú)所湊泊。故必二氣 交感，凝結(jié)生聚，然後是理有所附著。凡人之能言語(yǔ)動(dòng) 作，思慮營(yíng)為 ，皆氣 也，而理存焉。故發(fā)而為 孝弟忠信仁義禮智，皆理也。然而二氣 五行，交感萬(wàn)變，故人物之生，有精粗之不同。自一氣 而言之，則人物皆受是氣 而生；自精粗而言，則人得其氣 之正且通者，物得其氣 之偏且塞者。惟人得其正，故是理通而無(wú)所塞；物得其偏，故是理塞而無(wú)所知。且如人，頭圓象天，足方象地，平正端直，以其受天地之正氣 ，所以識(shí)道理，有知識(shí)。物受天地之偏氣 ，所以禽獸橫生，草木頭生向下，尾反在上。物之間有知者，不過(guò)只通得一路，如烏 之知孝，獺之知祭，犬但能守禦，牛但能耕而已。人則無(wú)不知，無(wú)不能。人所以與物異者，所爭(zhēng)者此耳。然就人之所稟而言，又有昏明清濁 之異。故上知生知之資，是氣 清明純粹，而無(wú)一毫昏濁 ，所以生知安行，不待學(xué)而能，如堯 舜是也。其次則亞於生知，必學(xué)而後知，必行而後至。又其次者，資稟既偏，又有所蔽，須是痛加工夫，「人一己百，人十己千」，然後方能及亞於生知者。及進(jìn)而不已，則成功一也。孟子曰：「人之所以異於禽獸者幾 希?！谷宋镏援悾皇菭?zhēng)這些子。若更不能存得，則與禽獸無(wú)以異矣！某年十五六時(shí)，讀中庸「人一己百，人十己千」一章，因見(jiàn)呂 與叔解得此段痛快，讀之未嘗不竦然警厲奮發(fā)！人若有向?qū)W之志，須是如此做工夫方得。僩。

　　問(wèn)氣 質(zhì)之性。曰：「纔說(shuō)性時(shí)，便有些氣 質(zhì)在裏。若無(wú)氣 質(zhì)，則這性亦無(wú)安頓處。所以繼之者只說(shuō)得善，到成之者便是性?！箻o。

　　性只是理。然無(wú)那天氣 地質(zhì)，則此理沒(méi)安頓處。但得氣 之清明則不蔽錮，此理順發(fā)出來(lái) 。蔽錮少者，發(fā)出來(lái) 天理勝 ；蔽錮多者，則私欲勝 ，便見(jiàn)得本原之性無(wú)有不善。孟子所謂性善，周子所謂純粹至善，程子所謂性之本，與夫反本窮源之性，是也。只被氣 質(zhì)有昏濁 ，則隔了，故「氣 質(zhì)之性，君子有弗性者焉。學(xué)以反之，則天地之性存矣。」故說(shuō)性，須兼氣 質(zhì)說(shuō)方備 。端蒙。

　　天命之性，若無(wú)氣 質(zhì)，卻無(wú)安頓處。且如一勺水，非有物盛之，則水無(wú)歸著。程子云：「論性不論氣 ，不備 ；論氣 不論性，不明，二之則不是?！顾园l(fā)明千古聖賢未盡之意，甚為 有功。大抵此理有未分曉 處，秦漢以來(lái) 傳 記所載，只是說(shuō)夢(mèng) 。韓退之略近似。千有餘年，得程先生兄弟出來(lái) ，此理益明。且如唐劉 知幾 之子云：「注述六經(jīng)之旨，世俗陶陶，知我者希！」不知其書(shū)如 何說(shuō)，想亦是擔(dān) 當(dāng)不得。如果能曉 得此理，如何不與大家知！賀孫。

　　性只是理。氣 質(zhì)之性，亦只是這裏出。若不從 這裏出，有甚歸著。如云「人心惟危，道心惟微」，道心固是心，人心亦心也。橫渠言：「心統(tǒng)性情。」人傑 。

　　論天地之性，則專(zhuān) 指理言；論氣 質(zhì)之性，則以理與氣 雜而言之。未有此氣 ，已有此性。氣 有不存，而性卻常在。雖其方在氣 中，然氣 自是氣 ，性自是性，亦不相夾雜。至論其遍體於物，無(wú)處不在，則又不論氣 之精粗，莫不有是理。

　　性非氣 質(zhì)，則無(wú)所寄；氣 非天性，則無(wú)所成。道夫。

　　蜚卿問(wèn)氣 質(zhì)之性。曰：「天命之性，非氣 質(zhì)則無(wú)所寓。然人之氣 稟有清濁 偏正之殊，故天命之正，亦有淺深厚薄之異，要亦不可不謂之性。舊見(jiàn)病翁云：『伊川言氣 質(zhì)之性，正猶佛書(shū) 所謂水中鹽味，色裏膠清?！弧褂謫?wèn)：「孟子言性，與伊川如何？」曰：「不同。孟子是剔出而言性之本，伊川是兼氣 質(zhì)而言，要之不可離也，所以程子云：『論性不論氣 ，不備 ；論氣 不論性，不明?！欢踌短珮O解亦云：『所謂太極者，不離乎陰陽(yáng)而為 言，亦不雜乎陰陽(yáng)而為 言?！弧沟婪?。閎祖錄云：「氣 稟之偏難除。釋氏云，『如水中鹽，色中膠』，取不出也。病翁愛(ài) 說(shuō)此。」

　　性即理也。當(dāng)然之理，無(wú)有不善者。故孟子之言性，指性之本而言。然必有所依而立，故氣 質(zhì)之稟不能無(wú)淺深厚薄之別?？鬃釉弧感韵嘟病梗鏆?質(zhì)而言。砥。

　　天地間只是一箇道理。性便是理。人之所以有善有不善，只緣氣 質(zhì)之稟各有清濁 。去偽。

　　人所稟之氣 ，雖皆是天地之正氣 ，但羇來(lái) 羇去，便有昏明厚薄之異。蓋氣 是有形之物。才是有形之物，便自有美有惡 也。廣?！　?質(zhì)之性，便只是天地之性。只是這箇天地之性卻從 那裏過(guò)。好底性如水，氣 質(zhì)之性如殺 些醬與鹽，便是一般滋味。僩。

　　問(wèn)：「天理變易無(wú)窮。由一陰一陽(yáng)，生生不窮。『繼之者善』，全是天理，安得不善！孟子言性之本體以為 善者是也。二氣 相軋相取，相合相乖，有平易處，有傾側(cè) 處，自然有善有惡 。故稟氣 形者有惡 有善，何足怪！語(yǔ)其本則無(wú)不善也。」曰：「此卻無(wú)過(guò)?！苟?fù) 之曰，「先生解中庸大本」云云。曰：「既謂之大本，只是理善而已。才說(shuō)人欲，便是氣 也，亦安得無(wú)本！但大本中元無(wú)此耳。」大雅。

　　問(wèn)：「理無(wú)不善，則氣 胡為 有清濁 之殊？」曰：「才說(shuō)著氣 ，便自有寒有熱 ，有香有臭。」儒用?！　《?五行，始何嘗不正。只羇來(lái) 羇去，便有不正。如陽(yáng)為 剛燥，陰為 重濁 之類(lèi)。士毅。　　氣 升降，無(wú)時(shí)止息。理只附氣 。惟氣 有昏濁 ，理亦隨而間隔。德明。

　　人性本善，無(wú)許多不美，不知那許多不美是甚麼物事。振。

　　問(wèn)：「趙書(shū) 記一日問(wèn)浩：『如何是性？』浩對(duì) 以伊川曰：『孟子言「性善」，是極本窮原之性；孔子言「性相近」，是氣 質(zhì)之性。』趙云：『安得有兩 樣 ！只有中庸說(shuō)「天命之謂性」，自分明?！弧乖唬骸腹?dāng)初不曾問(wèn)他：『既謂之善，固無(wú)兩 般。才說(shuō)相近，須有兩樣 ?！槐阕哉f(shuō)不得！」因問(wèn)：「『天命之謂性』，還是極本窮原之性，抑氣 質(zhì)之性？」曰：「是極本窮原之性。天之所以命，只是一般；緣氣 質(zhì)不同，遂有差殊。孟子分明是於人身上挑出天之所命者說(shuō)與人，要見(jiàn)得本原皆善?！购啤?br>
　　人之性皆善。然而有生下來(lái) 善底，有生下來(lái) 便惡底 ，此是氣 稟不同。且如天地之運(yùn)，萬(wàn)端而無(wú)窮，其可見(jiàn)者，日月清明氣 候和正之時(shí)，人生而稟此氣 ，則為 清明渾厚之氣 ，須做箇好人；若是日月昏暗，寒暑反常，皆是天地之戾氣 ，人若稟此氣 ，則為 不好底人，何疑！人之為 學(xué)，卻是要變化氣 稟，然極難變化。如「孟子道性善」，不言氣 稟，只言「人皆可以為 堯 舜」。若勇猛直前，氣 稟之偏自消，功夫自成，故不言氣 稟?？磥?lái) 吾性既善，何故不能為 聖賢，卻是被這氣 稟害。如氣 稟偏於剛，則一向剛暴；偏於柔，則一向柔弱之類(lèi)。人一向推托道氣 稟不好，不向前，又不得；一向不察氣 稟之害，只昏昏地去，又不得。須知?dú)?稟之害，要力去用功克治，裁其勝 而歸於中乃可。濂溪云：「性者，剛?cè)嵘茞褐?而已。故聖人立教，俾人自易其惡 ，自至其中而止矣。」責(zé)沈言：「氣 質(zhì)之用狹，道學(xué)之功大?！弓U。

　　問(wèn)：「孟子言『性善』，伊川謂是『極本窮原之性』；孔子言：『性相近』，伊川謂是『氣 質(zhì)之性』；固已曉 然。中庸所謂『天命之謂性』，不知是極本窮原之性，是氣 質(zhì)之性？」曰：「性也只是一般。天之所命，何嘗有異？正緣氣 質(zhì)不同，便有不相似處，故孔子謂之『相近』。孟子恐人謂性元來(lái) 不相似，遂於氣 質(zhì)內(nèi) 挑出天之所命者說(shuō)與人，道性無(wú)有不善，即子思所謂『天命之謂性』也?！购?。

　　問(wèn)：「孔子已說(shuō)『繼之者善，成之者性』，如何人尚未知性？到孟子方才說(shuō)出，到周先生方說(shuō)得盡？」曰：「孔子說(shuō)得細(xì)膩，說(shuō)不曾了。孟子說(shuō)得?，說(shuō)得疏略。孟子不曾推原原頭，不曾說(shuō)上面一截，只是說(shuō)『成之者性』也?！沽x剛?！　∶献友孕?，只說(shuō)得本然底，論才亦然。荀子只見(jiàn)得不好底，揚(yáng)子又見(jiàn)得半上半下底，韓子所言卻是說(shuō)得稍近。蓋荀揚(yáng)說(shuō)既不是，韓子看來(lái) 端的見(jiàn)有如此不同，故有三品之說(shuō)。然惜其言之不盡，少得一箇「氣 」字耳。程子曰：「論性不論氣 ，不備 ；論氣 不論性，不明?！股w謂此也。力行。

　　孟子未嘗說(shuō)氣 質(zhì)之性。程子論性所以有功於名教者，以其發(fā)明氣 質(zhì)之性也。以氣 質(zhì)論，則凡言性不同者，皆冰釋矣。退之言性亦好，亦不知?dú)?質(zhì)之性耳。人傑 。

　　道夫問(wèn)：「氣 質(zhì)之說(shuō)，始於何人？」曰：「此起於張程。某以為 極有功於聖門(mén)，有補(bǔ)於後學(xué)，讀之使人深有感於張程，前此未曾有人說(shuō)到此。如韓退之原性中說(shuō)三品，說(shuō)得也是，但不曾分明說(shuō)是氣 質(zhì)之性耳。性那裏有三品來(lái) ！孟子說(shuō)性善，但說(shuō)得本原處，下面卻不曾說(shuō)得氣 質(zhì)之性，所以亦費(fèi)分疏。諸子說(shuō)性惡 與善惡 混。使張程之說(shuō)早出，則這許多說(shuō)話自不用紛爭(zhēng)。故張程之說(shuō)立，則諸子之說(shuō)泯矣?！挂蚺e橫渠：「形而後有氣 質(zhì)之性。善反之，則天地之性存焉。故氣 質(zhì)之性，君子有弗性者焉?！褂峙e明道云：「論性不論氣 ，不備 ；論氣不 論性，不明，二之則不是?！骨胰缰徽f(shuō)箇仁義禮智是性，世間卻有生出來(lái) 便無(wú)狀 底，是如何？只是氣 稟如此。若不論那氣 ，這道理便不周匝，所以不備 。若只論氣稟，這箇善，這箇惡 ，卻不論那一原處只是這箇道理，又卻不明。此自孔子曾子子思孟子理會(huì) 得後，都無(wú)人說(shuō)這道理。謙之問(wèn)：「天地之氣 ，當(dāng)其昏明駁雜之時(shí)，則其理亦隨而昏明駁雜否？」曰：「理卻只恁地，只是氣自 如此?！褂謫?wèn)：「若氣 如此，理不如此，則是理與氣相 離矣！」曰：「氣 雖是理之所生，然既生出，則理管他不得。如這理寓於氣 了，日用間運(yùn)用都由這箇氣 ，只是氣 強(qiáng)理弱。譬如大禮赦文，一時(shí)將 稅都放了相似，有那村知縣硬自捉縛須要他納，緣被他近了，更自叫上面不應(yīng) ，便見(jiàn)得那氣 ?而理微。又如父子，若子不肖，父亦管他不得。聖人所以立教，正是要救這些子?！箷r(shí)舉。柄錄云：「問(wèn)：『天地之性既善，則氣 稟之性如何不善？』曰：『理固無(wú)不善，纔賦於氣 質(zhì)，便有清濁 、偏正、剛?cè)帷⒕徏敝煌Ｉw氣 強(qiáng)而理弱，理管攝他不得。如父子本是一氣 ，子乃父所生；父賢而子不肖，父也管他不得。又如君臣同心一體，臣乃君所命；上欲行而下沮格，上之人亦不能一一去督責(zé)得他?！弧?br>
　　問(wèn)：「人之德性本無(wú)不備 ，而氣 質(zhì)所賦，鮮有不偏。將 性對(duì) 『氣 』字看，性即是此理。理無(wú)不善者，因墮在形氣 中，故有不同。所謂氣 質(zhì)之性者，是如此否？」曰：「固是。但氣 稟偏，則理亦欠闕了。」問(wèn)：「『德不勝 氣 ，性命於氣 ；德勝 其氣 ，性命於德?！凰^勝者 ，莫是指人做處否？」曰：「固是?！褂謫?wèn)：「『性命於氣 』，是性命都由氣 ，則性不能全其本然，命不能順其自然；『性命於德』，是性命都由德，則性能全天性，命能順天理否？」曰：「固是?！褂謫?wèn)：「橫渠論氣 質(zhì)之性，卻分曉 。明道『生之謂性』一章卻難曉 ?！乖唬骸杆虚g性有兩 三說(shuō)，須子細(xì)看?！箚?wèn)云：「『生之謂性』，它這一句，且是說(shuō)稟受處否？」曰：「是。性即氣 ，氣 即性，它這且是羇說(shuō)；性便是理，氣 便是氣， 是未分別說(shuō)。其實(shí)理無(wú)氣 ，亦無(wú)所附?！褂謫?wèn)：「『人生氣 稟，理有善惡 云云，善固性也，然惡 亦不可不謂之性也?！豢磥?lái) 『善固性也』固是。若云『惡 亦不可不謂之性』，則此理本善，因氣 而鶻突；雖是鶻突，然亦是性也。」曰：「它原頭處都是善，因氣 偏，這性便偏了。然此處亦是性。如人渾身都是惻 隱而無(wú)羞惡 ，都羞惡 而無(wú)惻 隱，這箇便是惡 德。這箇喚 做性邪不是？如墨子之心本是惻 隱，孟子推其弊，到得無(wú)父處，這箇便是『惡 亦不可不謂之性也』。」又問(wèn)：「『生之謂性，人生而靜以上云云，便已不是性也?！豢创藥?句，是人物未生以前，說(shuō)性不得?！盒浴蛔质侨宋镆焉?，方著得『性』字。故才說(shuō)性，便是落於氣 ，而非性之本體矣?！乖唬骸杆@是合理氣 一羇說(shuō)。到孟子說(shuō)性，便是從 中間斡出好底說(shuō)，故謂之善。」又問(wèn)：「『所謂「繼之者善」者，猶水流而就下也。皆水也，有流而至?！辉圃??！乖唬骸杆@是兩 箇譬喻。水之就下處，它這下更欠言語(yǔ)，要須為 它作文補(bǔ)這裏，始得。它當(dāng)時(shí)只是羇說(shuō)了。蓋水之就下，便是喻性之善。如孟子所謂過(guò)顙、在山，雖不是順?biāo)裕徊恢^之水不得。這便是前面『惡 亦不可不謂之性』之說(shuō)。到得說(shuō)水之清，卻依舊是譬喻?！箚?wèn)：「它後面有一句說(shuō)，『水之清則性善之謂也』，意卻分曉 ?！乖唬骸腹淌?。它這一段說(shuō)得詳了?！褂謫?wèn)：「『此理天命也?！凰@處方提起以此理說(shuō)，則是純指上面天理而言，不雜氣 說(shuō)?！乖唬骸腹淌恰！褂衷唬骸咐黼x氣 不得。而今講學(xué)用心著力，卻是用這氣 去尋 箇道理?！官鐚O。

　　先生言氣 質(zhì)之性，曰：「性譬之水，本皆清也。以淨(jìng)器盛之，則清；以不淨(jìng)之器盛之，則臭；以汙泥之器盛之，則濁 。本然之清，未嘗不在。但既臭濁 ，猝難得便清。故『雖愚必明，雖柔必強(qiáng)』，也煞用氣 力，然後能至。某嘗謂原性一篇本好，但言三品處，欠箇『氣』 字，欠箇來(lái) 歷處，卻成天合下生出三般人相似！孟子性善，似也少箇『氣 』字?！鬼?。伯羽錄云：「大抵孟子說(shuō)話，也間或有些子不睹是處。只被他才高，當(dāng)時(shí)無(wú)人抵得他。告子口更不曾得開(kāi)。」

　　性如水，流於清渠則清，流入汙渠則濁 。氣 質(zhì)之清者、正者，得之則全，人是也；氣 質(zhì)之濁 者、偏者，得之則昧，禽獸是也。氣 有清濁 ，人則得其清者，禽獸則得其濁 者。人大體本清，故異於禽獸；亦有濁 者，則去禽獸不遠(yuǎn)矣。節(jié)。

　　有是理而後有是氣 ，有是氣 則必有是理。但稟氣之 清者，為 聖為 賢，如寶珠在清冷水中；稟氣 之濁 者，為 愚為 不肖，如珠在濁 水中。所謂「明明德」者，是就濁 水中揩拭此珠也。物亦有是理，又如寶珠落在至汙濁處，然其所稟亦間有些明處，就上面便自不昧。如虎狼之父子，蜂蟻之君臣，豺獺之報(bào) 本，雎鳩之有別，曰「仁獸」，曰「義獸」是也。儒用。

　　「理在氣 中，如一箇明珠在水裏。理在清底氣 中，如珠在那清底水裏面，透底都明；理在濁 底氣 中，如珠在那濁 底水裏面，外面更不見(jiàn)光明處。」問(wèn)：「物之塞得甚者，雖有那珠，如在深泥裏面，更取不出。」曰：「也是如此。」胡泳。

　　「敬子謂：『性所發(fā)時(shí)，無(wú)有不善，雖氣 稟至惡者 亦然。但方發(fā)之時(shí)，氣 一乘之，則有善有不善耳。』僩以為 人心初發(fā)，有善有惡 ，所謂『幾 善惡 』也。初發(fā)之時(shí)本善而流入於惡 者，此固有之。然亦有氣 稟昏愚之極，而所發(fā)皆不善者，如子越椒之類(lèi)是也。且以中人論之，其所發(fā)之不善者，固亦多矣。安得謂之無(wú)不善邪？」曰：「不當(dāng)如此說(shuō)，如此說(shuō)得不是。此只當(dāng)以人品賢愚清濁 論。有合下發(fā)得善底，也有合下發(fā)得不善底，也有發(fā)得善而為 物欲所奪，流入於不善底。極多般樣 。今有一樣 人，雖無(wú)事在這裏坐，他心裏也只思量要做不好事，如蛇虺相似，只欲咬人。他有甚麼發(fā)得善！明道說(shuō)水處最好。皆水也，有流而至海，終無(wú)所污；有流而未遠(yuǎn)，固已漸濁 ；有流而甚遠(yuǎn)，方有所濁 。有濁 之多者，濁 之少者。只可如此說(shuō)?！箖g。

　　或問(wèn)氣 稟有清濁 不同。曰：「氣 稟之殊，其類(lèi)不一，非但『清濁 』二字而已。今人有聰明，事事曉 者，其氣 清矣，而所為 未必皆中於理，則是其氣 不醇也。有謹(jǐn)厚忠信者，其氣 醇矣，而所知未必皆達(dá)於理，則是其氣 不清也。推此求之可見(jiàn)。」

　　問(wèn)：「季通主張氣 質(zhì)太過(guò)?！乖唬骸感钨|(zhì)也是重。且如水之氣 ，如何似長(zhǎng)江大河，有許多洪流！金之氣， 如何似一塊鐵恁地硬！形質(zhì)也是重。被此生壞 了後，理終是拗不轉(zhuǎn)來(lái) ?！褂衷唬骸该献友浴喝怂援愳肚莴F者幾 ?！唬恢撕喂逝c禽獸異。」又言：「『犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性與？』不知人何故與牛犬異。此兩 處似欠中間一轉(zhuǎn)語(yǔ)。須著說(shuō)是形氣 不同，故性亦少異，始得?？置献右?jiàn)得人性同處，自是分曉 直截，卻於這些子未甚察。」又曰：「了翁云：『氣 質(zhì)之用狹，道學(xué)之功大?！慌c季通說(shuō)正相反。若論其至，不可只靠一邊。如了翁之說(shuō)，則何故自古只有許多聖賢？如季通之說(shuō)，則人皆委之於生質(zhì)，更不修為 。須是看人功夫多少如何。若功夫未到，則氣 質(zhì)之性不得不重。若功夫至，則氣 質(zhì)豈得不聽(tīng)命於義理！也須著如此說(shuō)，方盡。」閎祖。

　　人性雖同，稟氣 不能無(wú)偏重。有得木氣 重者，則惻 隱之心常多，而羞惡 、辭遜、是非之心為 其所塞而不發(fā)；有得金氣 重者，則羞惡 之心常多，而惻 隱、辭遜、是非之心為 其所塞而不發(fā)。水火亦然。唯陰陽(yáng)合德，五性全備 ，然後中正而為 聖人也。閎祖。

　　性有偏者。如得木氣 多者，仁較多；金氣 多者，義較多。揚(yáng)。　　先生曰：「人有敏於外而內(nèi) 不敏，又有敏於內(nèi) 而外不敏，如何？」曰：「莫是稟氣 強(qiáng)弱？」曰：「不然?；茨献釉唬骸航鹚畠?nèi) 明，日火外明?！粴?偏於內(nèi) 故內(nèi)明 ，氣 偏於外則外明?！箍蓪W(xué)。

　　「氣 稟所拘，只通得一路，極多樣 ：或厚於此而薄於彼，或通於彼而塞於此。有人能盡通天下利害而不識(shí)義理，或工於百工技藝而不解讀書(shū) 。如虎豹只知父子，蜂蟻只知君臣。惟人亦然，或知孝於親而薄於他人。如明皇友愛(ài) 諸弟，長(zhǎng)枕大被，終身不變，然而為 君則殺其 臣，為 父則殺 其子，為 夫則殺 其妻，便是有所通，有所蔽。是他性中只通得一路，故於他處皆礙，也是氣 稟，也是利害昏了?！褂謫?wèn)：「以堯 為 父而有丹朱，以鯀為 父而有禹，如何？」曰：「這箇又是二氣 、五行交際運(yùn)行之際有清濁 ，人適逢其會(huì) ，所以如此。如算命推五行陰陽(yáng)交際之氣 ，當(dāng)其好者則質(zhì)美，逢其惡 者則不肖，又非人之氣 所能與也?！箖g。

　　問(wèn)：「人有強(qiáng)弱，由氣 有剛?cè)幔羧擞屑妓囍?lèi)，如何？」曰：「亦是氣 。如今人看五行，亦推測(cè)得些小?！乖唬骸溉绮挪蛔闳?，明得理，可為 否？」曰：「若明得盡，豈不可為 ，所謂『克念作聖』是也，然極難。若只明得一二，如何做得！」曰：「溫 公論才德如何？」曰：「他便專(zhuān) 把樸者為 德。殊不知聰明、果敢、正直、中和，亦是才，亦是德?！箍蓪W(xué)。

　　或問(wèn)：「人稟天地五行之氣 ，然父母所生，與是氣 相值而然否？」曰：「便是這氣 須從 人身上過(guò)來(lái) 。今以五行枝幹 推算人命，與夫地理家推擇 山林向背，皆是此理。然又有異處。如磁?中器物，聞?wù)f千百件中，或有一件紅色大段好者，此是異稟。惟人亦然。瞽鯀之生舜禹，亦猶是也。」人傑 。

　　問(wèn)：「臨漳士友錄先生語(yǔ)，論氣 之清濁 處甚詳?！乖唬骸复终f(shuō)是如此。然天地之氣 有多少般。」問(wèn)：「堯 舜生丹均，瞽叟生舜事，恐不全在人，亦是天地之氣？ 」曰：「此類(lèi)不可曉 。人氣 便是天地之氣 ，然就人身上透過(guò)，如魚(yú)在水，水入口出腮。但天地公共之氣 ，人不得擅而有之?！沟旅??！　喎蛟唬骸感匀缛赵?，氣 濁 者如雲(yún)霧?！瓜壬詾?然。節(jié)。

　　人性如一團(tuán)火，煨在灰裏，撥 開(kāi)便明。椿。

　　問(wèn)氣 稟云云。曰：「天理明，則彼如何著得！」可學(xué)。

　　問(wèn)：「人有常言，某人性如何，某物性如何，某物性熱 ，某物性冷。此是兼氣 質(zhì)與所稟之理而言否？」曰：「然?！箖g。

　　問(wèn)指屋柱云：「此理也；曲直，性也；所以為 曲直，命也。曲直是說(shuō)氣 稟?！乖唬骸溉??！箍蓪W(xué)。

　　質(zhì)並氣 而言，則是「形質(zhì)」之「質(zhì)」；若生質(zhì)，則是「資質(zhì)」之「質(zhì)」。復(fù) 舉了翁責(zé)沈說(shuō)，曰：「他說(shuō)多是禪。不知此數(shù) 句如何恁說(shuō)得好！」義剛。

　　性者萬(wàn)物之原，而氣 稟則有清濁 ，是以有聖愚之異。命者萬(wàn)物之所同受，而陰陽(yáng)交運(yùn)，參 差不齊，是以五福、六極，值遇不一。端蒙。以下兼言命。

　　安卿問(wèn)：「『命』字有專(zhuān) 以理言者，有專(zhuān) 以氣 言者?！乖唬骸敢捕枷嚯x不得。蓋天非氣 ，無(wú)以命於人；人非氣 ，無(wú)以受天所命?！沟婪颉?br>
　　問(wèn)：「先生說(shuō)：『命有兩 種：一種是貧富、貴賤、死生、壽 夭，一種是清濁 、偏正、智愚、賢不肖。一種屬 氣 ，一種屬 理。』以僩觀之，兩 種皆似屬 氣 。蓋智愚、賢不肖、清濁 、偏正，亦氣 之所為 也?！乖唬骸腹倘?。性則命之理而已?！箖g。

　　問(wèn)：「性分、命分何以別？」曰：「性分是以理言之，命分是兼氣 言之。命分有多寡厚薄之不同，若性分則又都一般。此理，聖愚賢否皆同。」淳。宇錄少異?！　　该怪蛔?，如「天命謂性」之「命」，是言所稟之理也。「性也有命焉」之「命」，是言所以稟之分有多寡厚薄之不同也。伯羽。

　　問(wèn)：「『天命謂性』之『命』，與『死生有命』之『命』不同，何也？」曰：「『死生有命』之『命』是帶 氣 言之，氣 便有稟得多少厚薄之不同。『天命謂性』之『命』，是純乎理言之。然天之所命，畢竟皆不離乎氣 。但中庸此句，乃是以理言之。孟子謂『性也，有命焉』，此『性』是兼氣 稟食色言之。『命也，有性焉』，此『命』是帶 氣 言之。性善又是超出氣 說(shuō)?！勾?。　　問(wèn)：「子罕言命。若仁義禮智五常皆是天所命。如貴賤死生壽 夭之命有不同，如何？」曰：「都是天所命。稟得精英之氣 ，便為 聖，為 賢，便是得理之全，得理之正。稟得清明者，便英爽；稟得敦厚者，便溫 和；稟得清高者，便貴；稟得豐厚者，便富；稟得久長(zhǎng)者，便壽 ；稟得衰頹薄濁 者，一本作：「衰落孤單 者，便為 貧為 賤為 夭。」便為 愚、不肖，為貧，為 賤，為 夭。天有那氣 生一箇人出來(lái) ，便有許多物隨他來(lái) ?！褂衷唬骸柑熘淌蔷?，到氣 稟處便有不齊。看其稟得來(lái) 如何。稟得厚，道理也備 。嘗謂命，譬如朝廷誥敕；心，譬如官人一般，差去做官；性，譬如職事一般，郡守便有郡守職事，縣令便有縣令職事。職事只一般，天生人，教人許多道理，便是付人許多職事。別本云：「道理只一般?！箽夥A，譬如俸給。貴如官高者，賤如官卑者，富如俸厚者，貧如俸薄者，壽 如三兩 年一任又再任者，夭者如不得終任者。朝廷差人做官，便有許多物一齊。一作「隨」。後來(lái) 橫渠云：『形而後有氣 質(zhì)之性，善反之，則天地之性存焉，故氣 質(zhì)之性，君子有弗性焉。』如稟得氣 清明者，這道理只在裏面；稟得昏濁 者，這道理也只在裏面，只被昏濁 遮蔽了。譬之水，清底裏面纖毫皆見(jiàn)，渾底便見(jiàn)不得。孟子說(shuō)性善，他只見(jiàn)得大本處，未說(shuō)得氣 質(zhì)之性細(xì)碎處。程子謂：『論性不論氣 ，不備 ；論氣 不論性，不明；二之則不是?！幻献又徽撔裕徽摎?，但不全備 。論性不論氣 ，這性說(shuō)不盡；論氣不 論性，性之本領(lǐng)處又不透徹 。荀揚(yáng)韓諸人雖是論性，其實(shí)只說(shuō)得氣 。荀子只見(jiàn)得不好人底性，便說(shuō)做惡 。揚(yáng)子見(jiàn)半善半惡 底人，便說(shuō)善惡 混。韓子見(jiàn)天下有許多般人，所以立為 三品之說(shuō)。就三子中，韓子說(shuō)又較近。他以仁義禮智為 性，以喜怒哀樂(lè) 為 情，只是中間過(guò)接處少箇『氣 』字。」宇。淳錄自「橫渠」以下同。

　　問(wèn)：「顏淵不幸短命。伯牛死，曰：『命矣夫！』孔子『得之不得曰有命?！蝗绱酥好唬c『天命謂性』之『命』無(wú)分別否？」曰：「命之正者出於理，命之變者出於氣 質(zhì)。要之，皆天所付予。孟子曰：『莫之致而至者，命也?！坏?dāng)自盡其道，則所值之命，皆正命也?！挂騿?wèn)：「如今數(shù) 家之學(xué)，如康節(jié)之說(shuō)，謂皆一定而不可易，如何？」曰：「也只是陰陽(yáng)盛衰消長(zhǎng)之理，大數(shù) 可見(jiàn)。然聖賢不曾主此說(shuō)。如今人說(shuō)康節(jié)之?dāng)?shù)， 謂他說(shuō)一事一物皆有成敗 之時(shí)，都說(shuō)得膚淺了?！鼓局?br>
　　或問(wèn)：「『亡之，命矣夫！』此『命』是天理本然之命否？」曰：「此只是氣 稟之命。富貴、死生、禍福、貴賤，皆稟之氣 而不可移易者。」祖道曰：「『不知命無(wú)以為 君子，』與『五十知天命』，兩 『命』字如何？」曰：「『不知命』亦是氣 稟之命，『知天命』卻是聖人知其性中四端之所自來(lái) 。如人看水一般：常人但見(jiàn)為 水流，聖人便知得水之發(fā)源處。」祖道。　　聞一問(wèn)：『亡之，命矣夫！』此『命』字是就氣稟上說(shuō)？」曰：「死生壽 夭，固是氣 之所稟。只看孟子說(shuō)『性也，有命焉』處，便分曉 ?！箵?之問(wèn)：「『不知命』與『知天命』之『命』如何？」曰：「不同?！褐烀?，謂知其理之所自來(lái) 。譬之於水，人皆知其為 水，聖人則知其發(fā)源處。如『不知命』處，卻是說(shuō)死生、壽 夭、貧富、貴賤之命也。然孟子又說(shuō)當(dāng)『順受其正』。若一切任其自然，而『立乎巖牆之下』，則又非其正也?！挂蜓?，上古天地之氣 ，其極清者，生為 聖人，君臨天下，安享富貴，又皆享上壽 。及至後世，多反其常。衰周生一孔子，終身不遇，壽 止七十有餘。其稟得清明者，多夭折；暴橫者，多得志。舊看史傳 ，見(jiàn)盜賊之為 君長(zhǎng)者，欲其速死，只是不死，為 其全得壽 考之氣 也。人傑 。

　　履之說(shuō)：「子溫 而厲，威而不猛，恭而安?！挂騿?wèn)：「得清明之氣 為 聖賢，昏濁 之氣 為 愚不肖；氣 之厚者為 富貴，薄者為 貧賤，此固然也。然聖人得天地清明中和之氣 ，宜無(wú)所虧欠，而夫子反貧賤，何也？豈時(shí)運(yùn)使然邪？抑其所稟亦有不足邪？」曰：「便是稟得來(lái) 有不足。他那清明，也只管得做聖賢，卻管不得那富貴。稟得那高底則貴，稟得厚底則富，稟得長(zhǎng)底則壽 ，貧賤夭者反是。夫子雖得清明者以為 聖人，然稟得那低底、薄底，所以貧賤。顏?zhàn)佑植蝗缈鬃?，又稟得那短底，所以又夭。」又問(wèn)：「一陰一陽(yáng)，宜若停勻 ，則賢不肖宜均。何故君子常少，而小人常多？」曰：「自是他那物事駁雜，如何得齊！且以撲 錢(qián)譬之：純者常少，不純者常多，自是他那氣 駁雜，或前或後，所以不能得他恰好，如何得均平！且以一日言之：或陰或晴，或風(fēng)或雨，或寒或熱 ，或清爽，或鶻突，一日之間自有許多變，便可見(jiàn)矣?！褂謫?wèn)：「雖是駁雜，然畢竟不過(guò)只是一陰一陽(yáng)二氣 而已，如何會(huì) 恁地不齊？」曰：「便是不如此。若只是兩 箇單 底陰陽(yáng)，則無(wú)不齊。緣是他那物事錯(cuò)揉萬(wàn)變，所以不能得他恰好。」又問(wèn)：「如此，則天地生聖賢，又只是偶然，不是有意矣。」曰：「天地那裏說(shuō)我特地要生箇聖賢出來(lái) ！也只是氣 數(shù) 到那裏，恰相湊著，所以生出聖賢。及至生出，則若天之有意焉耳。」又問(wèn)：「康節(jié)云：『陽(yáng)一而陰二，所以君子少而小人多?！淮苏Z(yǔ)是否？」曰：「也說(shuō)得來(lái) 。自是那物事好底少而惡底 多。且如面前事，也自是好底事少，惡 底事多。其理只一般?！箖g。

　　敬子問(wèn)自然之?dāng)?shù) 。曰：「有人稟得氣 厚者，則福厚；氣 薄者，則福薄。稟得氣 之華美者，則富盛；衰颯者，則卑賤；氣 長(zhǎng)者，則壽 ；氣 短者，則夭折。此必然之理。」問(wèn)：「神仙之說(shuō)有之乎？」曰：「誰(shuí)人說(shuō)無(wú)？誠(chéng)有此理。只是他那工夫大段難做，除非百事棄下，辦得那般工夫，方做得。」又曰：「某見(jiàn)名寺中所畫(huà)諸祖師人物，皆魁偉 雄傑 ，宜其傑 然有立如此。所以妙喜贊某禪師有曰：『當(dāng)初若非這箇，定是做箇渠魁?！挥^之信然。其氣 貌如此，則世之所謂富貴利達(dá)，聲色貨利，如何籠絡(luò)得他??！他視之亦無(wú)足以動(dòng) 其心者。」或問(wèn)：「若非佛氏收拾去，能從 吾儒之教，不知如何？」曰：「他又也未是那『無(wú)文王猶興』底，只是也須做箇特立獨(dú)行底人，所為 必可觀。若使有聖人收拾去，可知大段好。只是當(dāng)時(shí)吾道黑淬淬地，只有些章句詞章之學(xué)。他如龍如虎，這些藝解都束縛他不住，必決去無(wú)疑。也煞被他引去了好人，可畏可畏！」僩。　　問(wèn)：「富貴有命，如後世鄙夫小人，富堯 舜三代之世，如何得富貴？」曰：「當(dāng)堯 舜三代之世不得富貴，在後世則得富貴，便是命。」曰：「如此，則氣 稟不一定。」曰：「以此氣 遇此時(shí)，是他命好；不遇此時(shí)，便是有所謂資適逢世是也。如長(zhǎng)平死者四十萬(wàn)，但遇白起，便如此。只他相撞著，便是命?！箍蓪W(xué)。

　　問(wèn)：「前日嘗說(shuō)鄙夫富貴事。今云富貴貧賤是前定，如何？」曰：「恁地時(shí)節(jié)，氣 亦自別。後世氣 運(yùn)漸乖，如古封建，畢究是好人在上。到春秋乃生許多逆賊。今儒者多歎息封建不行，然行著亦可慮。且如天子，必是天生聖哲為 之。後世如秦始皇在上，乃大無(wú)道人，如漢高祖，乃崛起田野，此豈不是氣 運(yùn)顛倒！」問(wèn)：「此是天命否？」曰：「是?！箍蓪W(xué)。

　　人之稟氣 ，富貴、貧賤、長(zhǎng)短，皆有定數(shù) 寓其中。稟得盛者，其中有許多物事，其來(lái) 無(wú)窮。亦無(wú)盛而短者。若木生於山，取之，或貴而為 棟梁，或賤而為 廁 料，皆其生時(shí)所稟氣 數(shù) 如此定了。揚(yáng)。