朱子語類 朱子語類卷第十六 大學(xué)三

　　傳 一章釋明明德

　　問「克明德」。曰：「德之明與不明，只在人之克與不克耳?？?，只是真箇會 明其明德?！构?jié)。

　　問明德、明命。曰：「便是天之所命謂性者。人皆有此明德，但為 物欲之所昏蔽，故暗塞爾。」。

　　自人受之，喚 做「明德」；自天言之，喚 做「明命」。今人多鶻鶻突突，一似無這箇明命。若常見其在前，則凜凜然不敢放肆，見許多道理都在眼前。又曰：「人之明德，即天之明命。雖則是形骸間隔，然人之所以能視聽言動 ，非天而何?！箚枴钙埲招?，日日新」。曰：「這箇道理，未見得時，若無頭無面，如何下工夫。才剔撥 得有些通透處，便須急急躡蹤趲鄉(xiāng)前去。」又曰：「『周雖舊邦，其命維新?！晃耐跄苁固煜聼o一民不新其德，即此便是天命之新?！褂衷疲骸柑煲曌晕颐褚?，天聽自我民聽?！够騿枺骸复巳粲胁煌?，如何？」曰：「天豈曾有耳目以視聽！只是自我民之視聽，便是天之視聽。如帝命文王，豈天諄諄然命之！只是文王要恁地，便是理合恁地，便是帝命之也。」又曰：「若一件事，民人皆以為 是，便是天以為 是；若人民皆歸往之，便是天命之也。」又曰：「此處甚微，故其理難看?！官R孫。

　　「顧諟天之明命」，諟，是詳審顧諟，見得子細。僩。

　　「顧諟天之明命」，只是照管得那本明底物事在。燾。

　　「顧諟天之明命」，便是常見這物事，不教昏著。今看大學(xué)，亦要識此意。所謂「顧諟天之明命」，「無他，求其放心而已」。方子。佐同。

　　先生問：「『顧諟天之明命』，如何看？」答云：「天之明命，是天之所以命我，而我之所以為 德者也。然天之所以與我者，雖曰至善，茍不能常提撕省察，使大用全體昭晰無遺，則人欲益滋，天理益昏，而無以有諸己矣。」曰：「此便是至善。但今人無事時，又卻恁昏昏地；至有事時，則又隨事逐物而去，都無一箇主宰。這須是常加省察，真如見一箇物事在裏，不要昏濁了 他，則無事時自然凝定，有事時隨理而處，無有不當(dāng)。」道夫。

　　「顧諟天之明命」，古註云：「常目在之?！拐f得極好。非謂有一物常在目前可見，也只是長存此心，知得有這道理光明不昧。方其靜坐未接物也，此理固湛然清明；及其遇事而應(yīng) 接也，此理亦隨處發(fā)見。只要人常提撕省察，念念不忘，存養(yǎng)久之，則是理愈明，雖欲忘之而不可得矣。孟子曰：「學(xué)問之道無他，求其放心而已矣?！顾^求放心，只常存此心便是。存養(yǎng)既久，自然信向。決知堯 舜之可為 ，聖賢之可學(xué)，如菽粟之必飽，布帛之必?zé)?，自然不?外物所勝 。若是若存若亡，如何會 信，如何能必行。又曰：「千書 萬書 ，只是教人求放心。聖賢教人，其要處皆一。茍通得一處，則觸處皆通矣?！箖g。

　　問：「『顧諟天之明命』，言『常目在之』，如何？」曰：「顧諟，是看此也。目在，是如目存之，常知得有此理，不是親眼看?！毫t見其參 於前，在輿則見其倚於衡』，便是這模樣。 只要常常提撕在這裏，莫使他昏昧了。子常見得孝，父常見得慈，與國 人交，常見得信。」宇。

　　問：「顧，謂『常目在之』。天命至微，恐不可目在之，想只是顧其發(fā)見處?！乖唬骸钢皇且姷瞄L長地在面前模樣 。『立則見其參 於前，在輿則見其倚於衡』。豈是有物可見！」義剛。

　　問「常目在」之意。先生以手指曰：「如一件物在此，惟恐人偷去，兩 眼常常覷在此相似。」友仁。　　問：「如何目在之？」曰：「常在視瞻之間，蓋言存之而不忘?！褂?。

　　因說「天之明命」，曰：「這箇物事，即是氣 ，便有許多道理在裏。人物之生，都是先有這箇物事，便是天當(dāng)初分付底。既有這物事，方始具是形以生，便有皮包裹在裏。若有這箇，無這皮殼 ，亦無所包裹。如草木之生，亦是有箇生意了，便會 生出芽櫱 ；芽櫱 出來 ，便有皮包裹著。而今儒者只是理會 這箇，要得順性命之理。佛、老也只是理會 這箇物事。老氏便要常把住這氣， 不肯與他散，便會 長生久視。長生久視也未見得，只是做得到，也便未會 死。佛氏也只是見箇物事，便放得下，所以死生禍福都不動 。只是他去作弄了?！褂衷唬骸父髡悦：咸?，聖人於乾卦發(fā)此兩 句，最好。人之所以為 人，物之所以為 物，都是正箇性命。保合得箇和氣 性命，便是當(dāng)初合下分付底。保合，便是有箇皮殼 包裹在裏。如人以刀破其腹，此箇物事便散，卻便死。」夔孫。

　　而今人會 說話行動 ，凡百皆是天之明命。「人心惟危，道心惟微」，也是天之明命。夔孫。

　　傳 二章釋新民

　　「茍日新」一句是為 學(xué)入頭處。而今為 學(xué)，且要理會 「茍」字。茍能日新如此，則下面兩 句工夫方能接續(xù)做去。而今學(xué)者只管要日新，卻不去「茍」字上面著工夫?！钙埲招隆梗堈?，誠也。泳。　　茍，誠也。要緊在此一字。賀孫。

　　「茍日新」。須是真箇日新，方可「日日新，又日新」。泳。

　　舊來 看大學(xué)日新處，以為 重在後兩 句，今看得重在前一句?！钙垺棺侄嘤?xùn)「誠」字。璘。

　　「茍」字訓(xùn)誠，古訓(xùn)釋皆如此。乍見覺差異。人誠能有日新之功，則須日有進益。若暫 能日新，不能接續(xù)，則前日所新者，卻間斷 衰頹了，所以不能「日日新，又日新」也。人傑 。

　　「『茍日新』，新是對 舊染之汙而言?！喝杖招?，又日新』，只是要常常如此，無間斷 也。新與舊，非是去外面討來 。昨日之舊，乃是今日之新。」道夫云：「這正如孟子『操存舍亡』，說存與亡，非是有兩 物。」曰：「然。只是在一念間爾。如『顧諟天之明命』，上下文都說明德，這裏卻說明命。蓋天之所以與我，便是明命；我之所得以為 性者，便是明德。命與德皆以明為 言，是這箇物本自光明，顯然在裏，我卻去昏蔽了他，須用日新。說得來 ，又只是箇存心。所以明道云：「聖賢千言萬語，只是欲人將 已放之心約之使反覆入身來， 自能尋 向上去，下學(xué)而上達也。」道夫。

　　湯 「日日新」。書 云：「終始惟一，時乃日新。」這箇道理須是常接續(xù)不已，方是日新；才有間斷 ，便不可。盤銘取沐浴之義。蓋為 早間盥濯才了，晚下垢汙又生，所以常要日新。德明。

　　徐仁父問：「湯 之盤銘曰：『日日新?！焕^以『作新民』。日新是明德事，而今屬 之『作新民』之上。意者，申言新民必本於在我之自新也?！乖唬骸溉弧Ｇf子言：『語道而非其序，則非道矣?！粰M渠云：『如中庸文字，直須句句理會 過，使其言互相發(fā)。』今讀大學(xué)，亦然。某年十七八時，讀中庸大學(xué)，每早起須誦十遍。今大學(xué)可且熟讀?！官R孫。

　　鼓之舞之之謂作。如擊 鼓然，自然使人跳舞踴躍。然民之所以感動 者，由其本有此理。上之人既有以自明其明德，時時提撕警策，則下之人觀瞻感發(fā)，各有以興起其同然之善心，而不能已耳。僩。

　　「周雖舊邦，其命維新。」自新新民，而至於天命之改易，可謂極矣。必如是而後為 「止於至善」也。僩。

　　「其命維新」，是新民之極，和天命也新。大雅。　　傳 三章釋止於至善

　　「緡蠻黃鳥，止于丘隅?！刮镆喔鲗?箇善處止，「可以人而不如鳥乎」！德明?！　　胳毒兾蹙粗?。」緝熙，是工夫；敬止，是功效收殺 處。宇?！　』蜓裕骸复髮W(xué)以知止為 要。」曰：「如君便要止於仁，臣便要止於敬，子便止於孝，父便止於慈。若不知得，何緣到得那地位。只這便是至善處?！沟婪騿枺骸钢辽?，是無過不及恰好處否？」曰：「只是這夾界上些子。如君止於仁，若依違牽 制，懦而無斷 ，便是過，便不是仁。臣能陳善閉邪，便是敬；若有所畏懼 ，而不敢正君之失，便是過，便不是敬?！沟婪颉！　枺骸钢辽?，如君之仁，臣之敬，父之慈，子之孝者，固如此。就萬物中細論之，則其類如何？」曰：「只恰好底便是?！鹤缡?，便是坐恰好底；『立如齊』，便是立恰好底?！勾尽Ｓ钔?。

　　周問：「注云：『究其精微之蘊，而又推類以通其餘?！缓我玻俊乖唬骸复髠愑形?，此言其三，蓋不止此?！壕科渚⒅N』，是就三者裏面窮究其蘊；『推類以通其餘』，是就外面推廣，如夫婦、兄弟之類。」淳。謨錄云：「須是就君仁臣敬、子孝父慈與國 人信上推究精微，各有不盡之理。此章雖人倫大目，亦只舉得三件。必須就此上推廣所以事上當(dāng)如何，所以待下又如何。尊卑大小之間，處之各要如此?！?br>
　　問：「『如切如磋者，道學(xué)也；如琢如磨者，自修也?！淮耸窃娙嗣牢涔局家?？姑借其詞以發(fā)學(xué)問自修之義耶？」曰：「武公大段是有學(xué)問底人。抑之一詩，義理精密。詩中如此者甚不易得?！谷逵?。

　　「至善」一章，工夫都在「切磋琢磨」上。泳。　　既切而復(fù) 磋之，既琢而復(fù) 磨之，方止於至善。不然，雖善非至也。節(jié)?！　?之三章，緊要只是「如切如磋，如琢如磨」。如切，可謂善矣，又須當(dāng)磋之，方是至善；如琢，可謂善矣，又須當(dāng)磨之，方是至善。一章主意，只是說所以「止於至善」工夫，為 下「不可諠兮」之語拖帶 說。到「道盛德至善，民不能忘」，又因此語一向引去。大概是反覆嗟詠，其味深長。他經(jīng)引詩，或未甚切，只大學(xué)引得極細密。賀孫。

　　魏元壽 問切磋琢磨之說。曰：「恰似剝了一重，又有一重。學(xué)者做工夫，消磨舊習(xí)，幾 時便去教盡！須是只管磨礱，教十分淨(jìng)潔。最怕如今於眼前道理略理會得 些，便自以為 足，便不著力向上去，這如何會 到至善田地！」賀孫。

　　骨、角，卻易開解；玉、石，儘著得磨揩工夫。賀孫。

　　瑟，矜莊貌；僩，武貌；恂慄 ，嚴(yán) 毅貌。古人直是如此嚴(yán) 整，然後有那威儀烜赫著見。德明。

　　問：「解瑟為 嚴(yán) 密，是就心言，抑就行言？」曰：「是就心言?！箚枺骸感娜绾问敲芴帲俊乖唬骸钢皇遣淮质?，恁地縝密?！褂睢?br>
　　「僩，武毅之貌?！鼓軇倧娮苛?，不如此怠惰闒颯。僩。

　　問：「瑟者，武毅之貌；恂慄 ，戰(zhàn) 懼 之貌。不知人當(dāng)戰(zhàn) 懼 之時，果有武毅之意否？」曰：「人而懷 戰(zhàn) 懼之 心，則必齋莊嚴(yán) 肅，又烏 可犯！」壯祖 。

　　問：「恂慄 ，何以知為 戰(zhàn) 懼 ？」曰：「莊子云：『木處，則恂慄 危懼 ?！弧箯V。

　　大率切而不磋，亦未到至善處；琢而不磨，亦未到至善處?！干鈨g兮」，則誠敬存於中矣。未至於「赫兮喧兮」，威儀輝光著見於外，亦未為 至善。此四句是此段緊切處，專 是說至善。蓋不如此，則雖善矣，未得為 至善也。至於「民之不能忘」，若非十分至善，何以使民久而不能忘。古人言語精密有條理如此。銖。

　　「民之不能忘也」，只是一時不忘，亦不是至善。又曰：「『瑟兮僩兮，赫兮喧兮』者，有所主於中，而不能發(fā)於外，亦不是至善；務(wù) 飾於外，而無主於中，亦不是至善?！广??！　枴盖巴醪煌乖圃?。曰：「前王遠矣，盛德至善，後人不能忘之?！壕淤t其賢』，如堯 舜文武之德，後世尊仰之，豈非賢其所賢乎！『親其親』，如周后稷之德，子孫宗之，以為 先祖先父之所自出，豈非親其所親乎！」宇。

　　問「君子賢其賢而親其親?！乖唬骸溉缈鬃友鑫奈渲拢恰嘿t其賢』，成康以後，思其恩而保其基緒，便是『親其親』。」木之。

　　或問「至善」章。曰：「此章前三節(jié)是說止字，中一節(jié)說至善，後面『烈文』一節(jié)，又是詠歎此至善之意?！广彙?br>
　　傳 四章釋本末

　　問「聽訟吾猶人也，必也使無訟乎！」曰：「固是以修身為 本，只是公別底言語多走作。如云：『凡人聽訟，以曲為 直，以直為 曲，所以人得以盡其無實之辭。聖人理無不明，明無不燭，所以人不敢?！蝗绱耍瑓s是聖人善聽訟，所以人不敢盡其無實之辭，正與經(jīng)意相反。聖人正是說聽訟我也無異於人，當(dāng)使其無訟之可聽，方得。若如公言，則當(dāng)云『聽訟吾過人遠矣，故無情者不敢盡其辭』，始得。聖人固不會 錯斷 了事。只是它所以無訟者，卻不在於善聽訟，在於意誠、心正，自然有以薰炙漸染，大服民志，故自無訟之可聽耳。如成人有其兄死而不為 衰者，聞子皋將 至，遂為 衰。子皋何嘗聽訟，自有以感動 人處耳。」僩。

　　使他無訟，在我之事，本也。恁地看，此所以聽訟為 末。泳。

　　「無情者不得盡其辭」，便是說那無訟之由。然惟先有以服其心志，所以能使之不得盡其虛誕之辭。義剛。

　　「大畏民志」者，大有以畏服斯民自欺之志。卓。

　　傳 五章釋格物致知　　劉 圻父說：「『人心之靈，莫不有知；而天下之物，莫不有理?！豢置髅鞯卤闶切??！乖唬骸覆皇侨绱?。心與性自有分別。靈底是心，實底是性。靈便是那知覺底。如向父母則有那孝出來 ，向君則有那忠出來 ，這便是性。如知道事親要孝，事君要忠，這便是心。張子曰：『心，統(tǒng)性情者也。』此說得最精密。」次日，圻父復(fù) 說過。先生曰：「性便是那理，心便是盛貯該載、敷施發(fā)用底。」問：「表裏精粗無不到?！乖唬骸副肀闶峭饷胬頃?得底，裏便是就自家身上至親至切、至隱至密、貼骨貼肉處。今人處事多是自說道：『且恁地也不妨。』這箇便不是。這便只是理會 不曾到那貼底處。若是知得那貼底時，自是決然不肯恁地了?！沽x剛。子寰同。

　　問：「『因其已知之理推而致之，以求至乎其極』，是因定省之孝以至於色難養(yǎng)志，因事君之忠以至於陳善閉邪之類否？」曰：「此只說得外面底，須是表裏皆如此。若是做得大者而小者未盡，亦不可；做得小者而大者未盡，尤不可。須是無分毫欠闕，方是。且如陸子靜說『良知良能，四端根心』，只是他弄這物事。其他有合理會 者，渠理會 不得，卻禁人理會 。鵝湖之會 ，渠作詩云：『易簡工夫終久大?！槐怂^易簡者，茍簡容易爾，全看得不子細?！呵砸字徽撸侵两≈?，至健者，要做便做，直是易；坤是至順之物，順理而為 ，無所不能，故曰簡。此言造化之理。至於『可久則賢人之德』，可久者，日新而不已；『可大則賢人之業(yè)』，可大者，富有而無疆。易簡有幾 多事在，豈容易茍簡之云乎！」人傑 。

　　任道弟問：「『致知』章，前說窮理處云：『因其已知之理而益窮之?！磺医?jīng)文『物格，而后知至』，卻是知至在後。今乃云『因其已知而益窮之』，則又在格物前?！乖唬骸钢茸杂?。才要去理會 ，便是這些知萌露。若懵然全不向著，便是知之端未曾通。才思量著，便這箇骨子透出來 。且如做些事錯，才知道錯，便是向好門路，卻不是方始去理會 箇知。只是如今須著因其端而推致之，使四方八面，千頭萬緒，無有些不知，無有毫髮窒礙。孟子所謂：『知皆擴而充之，若火之始然，泉之始達。』『擴而充之』，便是『致』字意思。」賀孫。

　　致知，則理在物，而推吾之知以知之也；知至，則理在物，而吾心之知已得其極也?；騿枺骸浮豪碇硌Y精粗無不盡，而吾心之分別取舍無不切?！患扔泄w定理，如何又有表裏精粗？」曰：「理固自有表裏精粗，人見得亦自有高低淺深。有人只理會 得下面許多，都不見得上面一截，這喚 做知得表，知得粗。又有人合下便看得大體，都不就中間細下工夫，這喚 做知得裏，知得精。二者都是偏，故大學(xué)必欲格物、致知。到物格、知至，則表裏精粗無不盡。」賀孫。

　　問表裏精粗。曰：「須是表裏精粗無不到。有一種人只就皮殼 上做工夫，卻於理之所以然者全無是處。又有一種人思慮向裏去，又嫌眼前道理粗，於事物上都不理會 。此乃談玄說妙之病，其流必入於異端?！广彙?br>
　　問表裏。曰：「表者，人物之所共由；裏者，吾心之所獨得。表者，如父慈子孝，雖九夷八蠻，也出這道理不得。裏者，乃是至隱至微，至親至切，切要處。」因舉子思云：「語大，天下莫能載；語小，天下莫能破?！褂终f「裏」字云：「『莫見乎隱，莫顯乎微。』此箇道理，不惟一日間離不得，雖一時間亦離不得，以至終食之頃亦離不得?！官鐚O。

　　傅問表裏之說。曰：「所說『博我以文，約我以禮』，便是?！翰┪乙晕摹?，是要四方八面都見得周匝無遺，是之謂表。至於『約我以禮』，又要逼向身己上來 ，無一毫之不盡，是之謂裏?！棺由疲骸缸怨艑W(xué)問亦不過此二端。」曰：「是。但須見得通透?！鼓局?。　　問精粗。曰：「如管仲之仁，亦謂之仁，此是粗處。至精處，則顏子三月之後或違之。又如『充無欲害人之心，則仁不可勝 用；充無欲穿窬之心，則義不可勝用 』。害人與穿窬固為 不仁不義，此是粗底。然其實一念不當(dāng)，則為 不仁不義處?！官鐚O。

　　周問大學(xué)補亡「心之分別取舍無不切」。曰：「只是理徹 了，見善，端的如不及；見不善，端的如探湯。 好善，便端的『如好好色』；惡 不善，便端的『如惡惡 臭』。此下須連接誠意看。此未是誠意，是醞釀?wù)\意來 ?！勾?。謨錄云：「此只是連著誠意說。知之者切，則見善真如不及，見不善真如探湯 ，而無纖毫不實故爾。」

　　李問「吾之所知無不切?！乖唬骸改诚蛘f得較寬，又覺不切；今說較切，又少些寬舒意；所以又說道『表裏精粗無不盡』也。自見得『切』字，卻約向裏面。」賀孫?！　“睬鋯枴溉w大用」。曰：「體用元不相離。如人行坐：坐則此身全坐，便是體；行則此體全行，便是用?！沟婪?。

　　問：「『格物』章補文處不入敬意，何也？」曰：「敬已就小學(xué)處做了。此處只據(jù) 本章直說，不必雜在這裏；壓 重了，不淨(jìng)潔?！褂?。

　　問：「所補『致知』章何不效其文體？」曰：「亦曾效而為 之，竟不能成。劉 原父卻會 效古人為 文，其集中有數(shù) 篇論，全似禮記?！贡卮蟆！　?六章釋誠意

　　「誠其意」，只是實其意。只作一箇虛字看，如「正」字之類。端蒙。

　　說許多病痛，都在「誠意」章，一齊要除了。下面有些小為 病痛，亦輕可。若不除去，恐因此滋蔓，則病痛自若。泳?！　枺骸刚\意是如何？」曰：「心只是有一帶 路，更不著得兩 箇物事。如今人要做好事，都自無力。其所以無力是如何？只為 他有箇為 惡 底意思在裏面牽 繫。要去做好事底心是實，要做不好事底心是虛。被那虛底在裏面夾雜，便將 實底一齊打壞 了?！官R孫。

　　詣學(xué)升堂云云，教授請講說大義。曰：「大綱要緊只是前面三兩 章。君子小人之分，卻在『誠其意』處。誠於為 善，便是君子，不誠底便是小人，更無別說?！圭?br>
　　器遠問：「物格、知至了，如何到誠意又說『毋自欺也』？毋者，禁止之辭？」曰：「物既格，知既至，到這裏方可著手下工夫。不是物格、知至了，下面許多一齊掃 了。若如此，卻不消說下面許多?？聪旅嬖S多，節(jié)節(jié)有工夫。」賀孫。自欺。

　　亞夫問：「『欲正其心者，先誠其意?！淮苏庐?dāng)說所以誠意工夫當(dāng)如何。」曰：「此繼於物格、知至之後，故特言所謂『誠其意者，毋自欺也』。若知之已至，則意無不實。惟是知之有毫末未盡，必至於自欺。且如做一事當(dāng)如此，決定只著如此做，而不可以如彼。若知之未至，則當(dāng)做處便夾帶 這不當(dāng)做底意在。當(dāng)如此做，又被那要如彼底心牽 惹，這便是不實，便都做不成?！官R孫。

　　問：「知不至與自欺者如何分？」曰：「『小人閒居為 不善，無所不至。見君子而后厭然，揜其不善，而著其善?！恢粸?是知不至耳?！箚枺骸府?dāng)其知不至?xí)r，亦自不知其至於此。然其勢 必至於自欺。」曰：「勢必 至此?！鬼曋?，復(fù) 曰：「不識不知者卻與此又別。論他箇，又卻只是見錯，故以不善為 善，而不自知耳。其與知不至而自欺者，固是『五十步笑百步』，然卻又別?！箚枺骸敢撸洳≡粗皇乔妨烁裎锕し?。」曰：「然?！沟婪?。

　　問劉 棟：「看大學(xué)自欺之說如何？」曰：「不知義理，卻道我知義理，是自欺?！瓜壬唬骸缸云凼枪w半知半不知底人。知道善我所當(dāng)為 ，卻又不十分去為 善；知道惡 不可作，卻又是自家所愛 ，舍他不得，這便是自欺。不知不識，只喚 欺，不知不識卻不喚 做『自欺』?！沟婪?。

　　或問「誠其意者毋自欺」。曰：「譬如一塊物，外面是銀，裏面是鐵，便是自欺。須是表裏如一，便是不自欺。然所以不自欺，須是見得分曉 。譬如今人見烏喙 之不可食，知水火之不可蹈，則自不食不蹈。如寒之欲衣，飢之欲食，則自是不能已。今人果見得分曉 ，如烏 喙之不可食，水火之不可蹈，見善如飢之欲食，寒之欲衣，則此意自實矣。」祖道。

　　自欺，非是心有所慊。外面雖為 善事，其中卻實不然，乃自欺也。譬如一塊銅，外面以金裹之，便不是真金。人傑 。

　　「所謂誠其意者，毋自欺也。」注云：「心之所發(fā)，陽善陰惡 ，則其好善惡 惡 ，皆為 自欺，而意不誠矣。」而今說自欺，未說到與人說時，方謂之自欺。只是自家知得善好，要為 善，然心中卻覺得微有些沒緊要底意思，便是自欺，便是虛偽 不實矣。正如金，已是真金了，只是鍛鍊得微不熟，微有些渣滓去不盡，顏色或白、或青、或黃，便不是十分精金矣。顏子「有不善未嘗不知」，便是知之至；「知之未嘗復(fù) 行」，便是意之實。又曰：「如顏子地位，豈有不善！所謂不善，只是微有差失，便能知之；才知之，便更不萌作。只是那微有差失，便是知不至處?！箖g。

　　所謂自欺者，非為 此人本不欲為 善去惡 。但此意隨發(fā)，常有一念在內(nèi) 阻隔住，不放教表裏如一，便是自欺。但當(dāng)致知。分別善惡 了，然後致其慎獨之功，而力割去物欲之雜，而后意可得其誠也。壯祖 。

　　只今有一毫不快於心，便是自欺也。道夫。

　　看如今未識道理人，說出道理，便恁地包藏隱伏，他元不曾見來 。這亦是自欺，亦是不實。想他當(dāng)時發(fā)出來 ，心下必不安穩(wěn)。賀孫。

　　國 秀問：「大學(xué)誠意，看來 有三樣 ：一則內(nèi) 全無好善惡 惡 之實，而專 事掩覆於外者，此不誠之尤也；一則雖知好善惡 惡 之為 是，而隱微之際，又茍且以自瞞底；一則知有未至，隨意應(yīng) 事，而自不覺陷於自欺底?！乖唬骸高@箇不用恁地分，只是一路，都是自欺，但有深淺之不同耳?！?fàn)c。

　　次早云：「夜來 國 秀說自欺有三樣 底，後來 思之，是有這三樣 意思。然卻不是三路，只是一路，有淺深之不同。」又因論以「假託」換「掩覆」字云：「『假託』字又似重了，『掩覆』字又似輕，不能得通上下底字。又因論誠與不誠，不特見之於外，只裏面一念之發(fā)，便有誠偽 之分。譬如一粒粟，外面些皮子好，裏面那些子不好。如某所謂：『其好善也，陰有不好者以拒於內(nèi) ；其惡 惡 也，陰有不惡 者以挽其中?！簧w好惡 未形時，已有那些子不好、不惡 底藏在裏面了?！?fàn)c?！　∪斯逃薪K身為 善而自欺者。不特外面有，心中欲為 善，而常有箇不肯底意思，便是自欺也。須是要打疊得盡。蓋意誠而後心可正。過得這一關(guān)後，方可進。拱壽 。

　　問「自慊」。曰：「人之為 善，須是十分真實為善 ，方是自慊。若有六七分為 善，又有兩 三分為 惡 底意思在裏面相牽 ，便不是自慊。須是『如惡 惡 臭，如好好色』方是?！棺?。自慊。

　　「如惡 惡 臭，如好好色，此之謂自慊?！广徽?，無不足也。如有心為 善，更別有一分心在主張他事，即是橫渠所謂「有外之心，不可以合天心」也。祖道。

　　「『自慊』之『慊』，大意與孟子『行有不慊』相類。子細思之，亦微有不同：孟子慊訓(xùn)滿足意多，大學(xué)訓(xùn)快意多。橫渠云：『有外之心，蜀錄作「自慊」。不足以合天心?！怀蹩匆嘀灰话恪Ｈ粰M渠亦是訓(xùn)足底意思多，大學(xué)訓(xùn)快意多?！箚枺骸复髮W(xué)說『自慊』，且說合做處便做，無牽 滯 於己私，且只是快底意，少間方始心下充滿。孟子謂『行有不慊』，只說行有不滿足，則便餒耳。」曰：「固是。夜來 說此極子細。若不理會 得誠意意思親切，也說不到此。今看來 ，誠意『如惡 惡 臭，如好好色』，只是苦切定要如此，不如此自不得?！官R孫?！　∽钟型涣x而二用者?！搞弧棺钟?xùn)足也，「吾何慊乎哉」，謂心中不以彼之富貴而懷 不足也；「行有不慊於心」，謂義須充足於中，不然則餒也。如「忍」之一字，自容忍而為 善者言之，則為 忍去忿慾之氣 ；自殘忍而為 惡 者言之，則為 忍了惻 隱之心?！搞弧棺忠粡?「口」，如胡孫兩 「嗛 」，皆本虛字，看懷 藏何物於內(nèi) 耳。如「銜」字或為 銜恨，或為 銜恩，亦同此義。?！　　刚\意」章皆在兩 箇「自」字上用功。人傑 。自欺、自慊。

　　問：「『毋自欺』是誠意，『自慊』是意誠否？『小人閒居』以下，是形容自欺之情狀 ，『心廣體胖』是形容自慊之意否？」曰：「然。」後段各發(fā)明前說。但此處是箇牢關(guān)。今能致知，知至而意誠矣。驗以日用間誠意，十分為 善矣。有一分不好底意思潛發(fā)以間於其間，此意一發(fā)，便由斜徑 以長，這箇卻是實，前面善意卻是虛矣。如見孺子入井，救之是好意，其間有些要譽底意思以雜之；如薦好人是善意，有些要人德之之意，隨後生來 ；治惡 人是好意，有些狼疾之意隨後來 ，前面好意都成虛了。如垢卦上五爻皆陽，下面只一陰生，五陽便立不住了。荀子亦言：『心臥則夢 ，偷則自行，使之則謀?！灰娊獗纹?。彼言『偷』者，便是說那不好底意。若曰『使之則謀』者，則在人使之如何耳。謀善謀惡 ，都由人，只是那偷底可惡 ，故須致知，要得早辨而豫戒之耳。」大雅。

　　或問「自慊」、「自欺」之辨。曰：「譬如作蒸餅，一以極白好麵自裏包出，內(nèi) 外更無少異，所謂『自慊』也；一以不好麵做心，卻以白麵作皮，務(wù) 要欺人。然外之白麵雖好而易窮，內(nèi) 之不好者終不可揜，則乃所謂『自欺』也?！箟?祖。

　　問：「『誠其意者，毋自欺也?！唤淖⒃疲骸鹤云壅?，心之所發(fā)若在於善，而實則未能，不善也。』『若』字之義如何？」曰：「『若』字只是外面做得來 一似都善，其實中心有些不愛 ，此便是自欺。前日得孫敬甫書 ，他說『自慊』字，似差了。其意以為 ，好善『如好好色』，惡 惡 『如惡 惡臭 』，如此了然後自慊。看經(jīng)文，語意不是如此?！捍酥^自慊』，謂『如好好色，惡 惡 臭』，只此便是自慊。是合下好惡 時便是要自慊了，非是做得善了，方能自慊也。自慊正與自欺相對 ，不差毫髮。所謂『誠其意』，便是要『毋自欺』，非至誠其意了，方能不自欺也。所謂不自欺而慊者，只是要自快足我之志願，不是要為他 人也。誠與不誠，自慊與自欺，只爭這些子毫髮之間耳?！褂衷唬骸缸糟粍t一，自欺則二。自慊者，外面如此，中心也是如此，表裏一般。自欺者，外面如此做，中心其實有些子不願，外面且要人道好。只此便是二心，誠偽 之所由分也?！箖g?！　枴刚\意」章。曰：「過此關(guān)，方得道理牢固。」或云：「須無一毫自欺，方能自慊。必十分自慊，方能不自欺，故君子必慎獨?！乖唬骸腹淌?。然『欲誠其意者，先致其知』。知若未至，何由得如此？蓋到物格、知至後，已是意誠八九分了。只是更就上面省察，如用兵禦寇，寇雖已盡翦除了，猶恐林谷草莽間有小小隱伏者，或能間出為 害，更當(dāng)搜過始得?！广彙！　枺骸浮褐炼嵋庹\』，則知至之後，無所用力，意自誠矣。傳 猶有慎獨之說，何也？」曰：「知之不至，則不能慎獨，亦不肯慎獨。惟知至者見得實是實非，灼然如此，則必戰(zhàn) 懼 以終之，此所謂能慎獨也。如顏子『請事斯語』，曾子『戰(zhàn) 戰(zhàn) 兢兢』，終身而後已，彼豈知之不至。然必如此，方能意誠。蓋無放心底聖賢，『惟聖罔念作狂』。一毫少不謹(jǐn)懼 ，則已墮於意欲之私矣。此聖人教人徹 上徹 下，不出一『敬』字也。蓋『知至而後意誠』，則知至之後，意已誠矣。猶恐隱微之間有所不實，又必提掇而謹(jǐn)之，使無毫髮妄馳，則表裏隱顯無一不實，而自快慊也。」銖。慎獨。

　　問：「或言，知至後，煞要著力做工夫。竊意致知是著力做工夫處。到知至，則雖不能無工夫，然亦無大段著工夫處?！乖唬骸鸽m不用大段著工夫，但恐其間不能無照管不及處，故須著防閑之，所以說『君子慎其獨也』?！剐蟹騿枺骸赶壬Ｑ灾戎玲?，又可以驗自家之意誠不誠?！瓜壬弥唬骸钢玲?，意固自然誠。但其間雖無大段自欺不誠處，然亦有照管不著所在，所以貴於慎其獨。至於有所未誠，依舊是知之未真。若到這裏更加工夫，則自然無一毫之不誠矣?！沟婪颉?br>
　　光祖問：「物格、知至，則意無不誠，而又有慎獨之說。莫是當(dāng)誠意時，自當(dāng)更用工夫否？」曰：「這是先窮得理，先知得到了，更須於細微處用工夫。若不真知得到，都恁地鶻鶻突突，雖十目視，十手指，眾所共知之處，亦自七顛八倒了，更如何地慎獨！」賀孫。

　　「知至而後意誠」，已有八分。恐有照管不到，故曰慎獨。節(jié)。

　　致知者，誠意之本也；慎獨者，誠意之助也。致知，則意已誠七八分了，只是猶恐隱微獨處尚有些子未誠實處，故其要在慎獨。銖。　　「誠意」章上云「必慎其獨」者，欲其自慊也；下云「必慎其獨」者，防其自欺也。蓋上言「如惡 惡 臭，如好好色，此之謂自慊，故君子必慎其獨」者，欲其察於隱微之間，必吾所發(fā)之意，好善必「如好好色」，惡 惡 必「如惡 惡 臭」，皆以實而無不自慊也。下言「小人閒居為 不善」，而繼以「誠於中，形於外，故君子必慎其獨」者，欲其察於隱微之間，必吾所發(fā)之意，由中及外，表裏如一，皆以實而無少自欺也。銖。

　　誠意者，好善「如好好色」，惡 惡 「如惡 惡 臭」，皆是真情。既是真情，則發(fā)見於外者，亦皆可見。如種麻則生麻，種穀則生穀，此謂「誠於中，形於外」。又恐於獨之時有不到處，故必慎獨。節(jié)。

　　或說慎獨。曰：「公自是看錯了?！喝鐞?惡 臭，如好好色，此之謂自慊』，已是實理了。下面『故君子必慎其獨』，是別舉起一句致戒，又是一段工夫。至下一段，又是反說小人之事以致戒。君子亦豈可謂全無所為 ！且如著衣喫 飯，也是為 飢寒。大學(xué)看來 雖只恁地滔滔地說去，然段段致戒，如一下水船相似，也要柂 ，要楫?！官鐚O。

　　或問：「在慎獨，只是欲無間。」先生應(yīng) 。節(jié)。

　　問「誠意」章句所謂「必致其知，方肯慎獨，方能慎獨」。曰：「知不到田地，心下自有一物與他相爭鬥，故不會 肯慎獨。」銖。

　　問：「自欺與『厭然揜其不善而著其善』之類，有分別否？」曰：「自欺只是於理上虧欠不足，便胡亂且欺謾過去。如有得九分義理，雜了一分私意，九分好善、惡 惡 ，一分不好、不惡 ，便是自欺。到得厭然揜著之時，又其甚者。原其所以自欺，又是知不至，不曾見得道理精至處，所以向來 說『表裏精粗』字。如知『為人 子止於孝』，這是表；到得知所以必著孝是如何，所以為 孝當(dāng)如何，這便是裏。見得到這般處，方知決定是著孝，方可以用力於孝，又方肯決然用力於孝。人須是埽去氣 稟私欲，使胸次虛靈洞徹 ?！鼓局?。以下論揜其不善。

　　問意誠。曰：「表裏如一便是。但所以要得表裏如一，卻難。今人當(dāng)獨處時，此心非是不誠，只是不柰何他。今人在靜處非是此心要馳騖，但把捉他不住。此已是兩 般意思。至如見君子而後厭然詐善時，已是第二番罪過了?！棺娴馈?br>
　　誠意，只是表裏如一。若外面白，裏面黑，便非誠意。今人須於靜坐時見得表裏有不如一，方是有工夫。如小人見君子則掩其不善，已是第二番過失。人傑 。

　　此一箇心，須每日提撕，令常惺覺。頃刻放寬，便隨物流轉(zhuǎn)，無復(fù) 收拾。如今大學(xué)一書 ，豈在看他言語，正欲驗之於心如何?！喝绾煤蒙鐞?惡 臭』，試驗之吾心，好善、惡 惡 ，果能如此乎？閒居為 不善，見君子則掩其不善而著其善，是果有此乎？一有不至，則勇猛奮躍不已，必有長進處。今不知為 此，則書 自書 ，我自我，何益之有！大雅。

　　問：「『誠於中，形於外』，是實有惡 於中，便形見於外。然誠者，真實無妄，安得有惡 ！有惡 ，不幾於 妄乎？」曰：「此便是惡 底真實無妄，善便虛了。誠只是實，而善惡 不同。實有一分惡 ，便虛了一分善；實有二分惡 ，便虛了二分善。」淳。

　　「誠於中，形於外?！勾髮W(xué)和「惡 」字說。此「誠」只是「實」字也。惡 者卻是無了天理本然者，但實有其惡 而已。方。

　　凡惡 惡 之不實，為 善之不勇，外然而中實不然，或有所為 而為 之，或始勤而終怠，或九分為 善，尚有一分茍且之心，皆不實而自欺之患也。所謂「誠其意」者，表裏內(nèi) 外，徹 底皆如此，無纖毫絲髮茍且為 人之弊。如飢之必欲食，渴之必欲飲，皆自以求飽足於己而已，非為 他人而食飲也。又如一盆水，徹 底皆清瑩，無一毫砂石之雜。如此，則其好善也必誠好之，惡 惡 也必誠惡之 ，而無一毫強勉自欺之雜。所以說自慊，但自滿足而已，豈有待於外哉！是故君子慎其獨，非特顯明之處是如此，雖至微至隱，人所不知之地，亦常慎之。小處如此，大處亦如此；顯明處如此，隱微處亦如此。表裏內(nèi)外 ，精粗隱顯，無不慎之，方謂之「誠其意」。孟子曰：「人能充無欲害人之心，而仁不可勝 用也?！狗驘o欲害人之心，人皆有之。閑時皆知惻 隱，及到臨事有利害時，此心便不見了。且如一堆金寶，有人曰：「先爭得者與之?！棺约掖诵谋阌麪帄Z推倒那人，定要得了方休。又如人皆知穿窬之不可為 ，雖稍有識者，亦不肯為 。及至顛冥於富貴而不知恥，或無義而受萬鍾之祿，便是到利害時有時而昏。所謂誠意者，須是隱微顯明，小大表裏，都一致方得。孟子所謂：「見孺子入井時，怵惕惻 隱，非惡 其聲而然，非為 內(nèi) 交要譽而然?！谷粎s心中有內(nèi) 交要譽之心，卻向人說：「我實是惻 隱、羞惡 。」所謂為 惡 於隱微之中，而詐善於顯明之地，是所謂自欺以欺人也。然人豈可欺哉！「人之視己，如見其肺肝然」，則欺人者適所以自欺而已！「誠於中，形於外」，那箇形色氣 貌之見於外者自別，決不能欺人，祇自欺而已！這樣 底，永無緣做得好人，為 其無為 善之地也。外面一副當(dāng)雖好，然裏面卻踏空，永不足以為 善，永不濟事 ，更莫說誠意、正心、修身。至於治國 、平天下，越?jīng)]干涉矣。僩。以下全章之旨?！　枺骸浮赫\意』章『自欺』注，今改本恐不如舊注好?！乖唬骸负我?？」曰：「今注云：『心之所發(fā)，陽善陰惡 ，則其好善惡 惡 皆為 自欺，而意不誠矣?！豢肿x書 者不曉 。又此句，或問中已言之，卻不如舊注云：『人莫不知善之當(dāng)為 ，然知之不切，則其心之所發(fā)，必有陰在於惡 而陽為 善以自欺者。故欲誠其意者無他，亦曰禁止乎此而已矣?！淮搜悦靼锥讜?。」曰：「不然。本經(jīng)正文只說『所謂誠其意者，毋自欺也』；初不曾引致知兼說。今若引致知在中間，則相牽 不了，卻非解經(jīng)之法。又況經(jīng)文『誠其意者，毋自欺也』，這說話極細。蓋言為 善之意稍有不實，照管少有不到處，便為 自欺。未便說到心之所發(fā)，必有陰在於惡 ，而陽為 善以自欺處。若如此，則大故無狀 ，有意於惡 ，非經(jīng)文之本意也。所謂『心之所發(fā)，陽善陰惡 』，乃是見理不實，不知不覺地陷於自欺；非是陰有心於為 惡 ，而詐為 善以自欺也。如公之言，須是鑄私錢，假官會 ，方為 自欺，大故是無狀 小人，此豈自欺之謂邪！又曰：「所謂『毋自欺』者，正當(dāng)於幾 微毫釐處做工夫。只幾 微之間少有不實，便為 自欺。豈待如此狼當(dāng)，至於陰在為 惡 ，而陽為 善，而後謂之自欺邪！此處語意極細，不可草草看。」此處工夫極細，未便說到那粗處。所以前後學(xué)者多說差了，蓋為 牽 連下文『小人閒居為 不善』一段看了，所以差也?！褂謫枺骸附窀淖⑾挛脑疲骸簞t無待於自欺，而意無不誠也?！粨?jù) 經(jīng)文方說『毋自欺』。毋者，禁止之辭。若說無待於自欺，恐語意太快，未易到此?！乖唬骸讣饶芙蛊湫闹l(fā)，皆有善而無惡 ，實知其理之當(dāng)然，使無待於自欺，非勉強禁止而猶有時而發(fā)也。若好善惡 惡 之意有一毫之未實，則其發(fā)於外也必不能掩。既是打疊得盡，實於為 善，便無待於自欺矣。如人腹痛，畢竟是腹中有些冷積，須用藥驅(qū)除去這冷積，則其痛自止。不先除去冷積，而但欲痛之自止，豈有此理！」僩。　　敬子問：「『所謂誠其意者，毋自欺也?！蛔⒃疲骸和鉃?善，而中實未能免於不善之雜?！荒骋庥淖鳌和鉃?善，而中實容其不善之雜』，如何？蓋所謂不善之雜，非是不知，是知得了，又容著在這裏，此之謂自欺。」曰：「不是知得了容著在這裏，是不柰他何了，不能不自欺。公合下認錯了，只管說箇『容』字，不是如此?！喝荨蛔钟质堑诙?jié)，緣不柰他何，所以容在這裏。此一段文意，公不曾識得它源頭在，只要硬去捺他，所以錯了。大概以為 有纖毫不善之雜，便是自欺。自欺，只是自欠了分?jǐn)?shù) ，恰如淡底金，不可不謂之金，只是欠了分?jǐn)?shù) 。如為 善，有八分欲為， 有兩 分不為 ，此便是自欺，是自欠了這分?jǐn)?shù) ?！够蛟疲骸溉绱?，則自欺卻是自欠?！乖唬骸腹胰タ础Ｓ衷唬骸缸云鄯鞘且绱?，是不柰它何底?！管髯釉唬骸盒呐P則夢 ，偷則自行，使之則謀?！荒匙允咦x時，便曉 得此意。蓋偷心是不知不覺自走去底，不由自家使底，倒要自家去捉它。『使之則謀』，這卻是好底心，由自家使底?！估钤疲骸改趁砍６嗍侨プ剿缭诖俗?，心忽散亂，又用去捉它。」曰：「公又說錯了。公心粗，都看這說話不出。所以說格物、致知而後意誠，裏面也要知得透徹 ，外面也要知得透徹 ，便自是無那箇物事。譬如果子爛熟後，皮核自脫落離去，不用人去咬得了。如公之說，這裏面一重不曾透徹 在。只是認得箇容著，硬遏捺將 去，不知得源頭工夫在?！核^誠其意者，毋自欺也』，此是聖人言語之最精處，如箇尖銳底物事。如公所說，只似箇樁 頭子，都粗了。公只是硬要去強捺，如水恁地滾出來 ，卻硬要將 泥去塞它，如何塞得??！」又引中庸論誠處，而曰：「一則誠，雜則偽。 只是一箇心，便是誠；才有兩 箇心，便是自欺。好善『如好好色』，惡 惡 『如惡 惡 臭』，他徹 底只是這一箇心，所以謂之自慊。若才有些子間雜，便是兩 箇心，便是自欺。如自家欲為 善，後面又有箇人在這裏拗你莫去為 善；欲惡 惡 ，又似有箇人在這裏拗你莫要惡 惡 ，此便是自欺。因引近思錄「如有兩 人焉，欲為 善」云云一段，正是此意。如人說十句話，九句實，一句脫空，那九句實底被這一句脫空底都壞 了。如十分金，徹 底好方謂之真金，若有三分銀，便和那七分底也壞 了。」又曰：「佛家看此亦甚精，被他分析得項數(shù) 多，如云有十二因緣，只是一心之發(fā)，便被他推尋 得許多，察得來 極精微。又有所謂『流注想』，他最怕這箇。所以溈 山禪師云：『某參 禪幾 年了，至今不曾斷 得這流注想。』此即荀子所謂『偷則自行』之心也。」僩。　　次早，又曰：「昨夜思量，敬子之言自是，但傷雜耳。某之言，卻即說得那箇自欺之根。自欺卻是敬子『容』字之意。『容』字卻說得是，蓋知其為 不善之雜，而又蓋庇以為 之，此方是自欺。謂如人有一石米，卻只有九斗，欠了一斗，此欠者便是自欺之根，自家卻自蓋庇了，嚇人說是一石，此便是自欺。謂如人為 善，他心下也自知有箇不滿處，他卻不說是他有不滿處，卻遮蓋了，硬說我做得是，這便是自欺。卻將 那虛假之善，來 蓋覆這真實之惡 。某之說卻說高了，移了這位次了，所以人難曉 。大率人難曉 處，不是道理有錯處時，便是語言有?。徊皇钦Z言有病時，便是移了這步位了。今若只恁地說時，便與那『小人閒居為 不善』處，都說得貼了。」僩?！　〈稳?，又曰：「夜來 說得也未盡。夜來 歸去又思，看來 『如好好色，如惡 惡 臭』一段，便是連那『毋自欺』也說。言人之毋自欺時，便要『如好好色，如惡 惡臭 』樣 方得。若好善不『如好好色』，惡 惡 不『如惡 惡臭 』，此便是自欺。毋自欺者，謂如為 善，若有些子不善而自欺時，便當(dāng)斬 根去之，真箇是『如惡 惡 臭』，始得。如『小人閒居為 不善』底一段，便是自欺底，只是反說?！洪f居為 不善』，便是惡 惡 不『如惡 惡 臭』；『見君子而後厭然，揜其不善而著其善』，便是好善不『如好好色』。若只如此看，此一篇文義都貼實平易，坦然無許多屈曲。某舊說忒說闊了、高了、深了。然又自有一樣 人如舊說者，欲節(jié)去之又可惜。但終非本文之意耳。」僩。

　　看「誠意」章有三節(jié)：兩 「必慎其獨」，一「必誠其意」?！甘克?，十手所指」，言「小人閒居為不 善」，其不善形於外者不可揜如此。「德潤身，心廣體胖」，言君子慎獨之至，其善之形於外者證驗如此。銖。

　　問「十目所視，十手所指」。曰：「此承上文『人之視己，如見其肺肝』底意。不可道是人不知，人曉然 共見如此?！勾尽Ｊ克曇韵?。

　　魏元壽 問「十目所視」止「心廣體胖」處。曰：「『十目所視，十手所指』，不是怕人見。蓋人雖不知，而我已自知，自是甚可皇恐了，其與十目十手所視所指，何以異哉？『富潤屋』以下，卻是說意誠之驗如此。」時舉。

　　「心廣體胖」，心本是闊大底物事，只是因愧怍了，便卑狹，便被他隔礙了。只見得一邊，所以體不能常舒泰。僩。

　　伊川問尹氏：「讀大學(xué)如何？」對 曰：「只看得『心廣體胖』一句甚好?！褂謫柸绾危系L吟「心廣體胖」一句。尹氏必不會 嚇人，須是它自見得。今人讀書 ，都不識這樣 意思。

　　問：「尹和靖云：『「心廣體胖」只是樂 。』伊川云：『這裏著「樂 」字不得?！蝗绾?？」曰：「是不勝 其樂 ?！沟旅?。　　問「心廣體胖」。曰：「無愧怍，是無物欲之蔽，所以能廣大?！怪盖懊鏌?云：「且如此燈 ，後面被一片物遮了，便不見一半了；更從 此一邊用物遮了，便全不見此屋了，如何得廣大！」夔孫。　　問：「『誠意』章結(jié)注云：『此大學(xué)一篇之樞 要。』」曰：「此自知至處便到誠意，兩 頭截定箇界分在這裏，此便是箇君子小人分路頭處。從 這裏去，便是君子；從 那裏去，便是小人。這處立得腳，方是在天理上行。後面節(jié)目未是處，卻旋旋理會 ?！褂?。　　居甫問：「『誠意』章結(jié)句云：『此大學(xué)之樞 要。』樞 要說誠意，是說致知？」曰：「上面關(guān)著致知、格物，下面關(guān)著四五項上。須是致知。能致其知，知之既至，方可以誠得意。到得意誠，便是過得箇大關(guān)，方始照管得箇身心。若意不誠，便自欺，便是小人；過得這箇關(guān)，便是君子。」又云：「意誠，便全然在天理上行。意未誠以前，尚汨在人欲裏?！官R孫。

　　因說「誠意」章，曰：「若如舊說，是使初學(xué)者無所用其力也。中庸所謂明辨，「誠意」章而今方始辨得分明。」夔孫。

　　讀「誠意」一章，炎謂：「過此一關(guān)，終是省事?！乖唬骸盖懊媸赂啵鹤札R家以下至治國 ，則其事已多；自治國 至平天下，則其事愈多，只是源頭要從 這裏做去?！褂衷唬骸缚聪抡?，須通上章看，可見。」炎。

　　傳 七章釋正心修身

　　或問：「『正心』章說忿懥 等語，恐通不得『誠意』章？」曰：「這道理是一落索。才說這一章，便通上章與下章。如說正心、誠意，便須通格物、致知說?！?br>
　　大學(xué)於「格物」、「誠意」章，都是鍊成了，到得正心、修身處，都易了。夔孫。

　　問：「先生近改『正心』一章，方包括得盡。舊來 說作意或未誠，則有是四者之累，卻只說從 誠意去?！乖唬骸高@事連而卻斷 ，斷 而復(fù) 連。意有善惡 之殊，意或不誠，則可以為 惡 。心有得失之異，心有不正，則為物 所動 ，卻未必為 惡 。然未有不能格物、致知而能誠意者，亦未有不能誠意而能正心者?！谷藗??！　』騿枴刚摹埂ⅰ刚\意」章。先生令他說。曰：「意誠則心正?！乖唬骸覆蝗?。這幾 句連了又?jǐn)?，斷 了又連，雖若不相粘綴，中間又自相貫。譬如一竿竹，雖只是一竿，然其間又自有許多節(jié)。意未誠，則全體是私意，更理會 甚正心！然意雖誠了，又不可不正其心。意之誠不誠，直是有公私之辨，君子小人之分。意若不誠，則雖外面為 善，其意實不然，如何更問他心之正不正！意既誠了，而其心或有所偏倚，則不得其正，故方可做那正心底工夫?！箯V。

　　亞夫問致知、誠意。曰：「心是大底，意是小的。心要恁地做，卻被意從 後面牽 將 去。且如心愛 做箇好事，又被一箇意道不須恁地做也得。且如心要孝，又有不孝底意思牽 了。所謂誠意者，譬如飢時便喫 飯，飽時便休，自是實要如此。到飽後，又被人請去，也且胡亂與他喫 些子，便是不誠。須是誠，則自然表裏如一，非是為 人而做，求以自快乎己耳。如飢之必食，渴之必飲，無一毫不實之意。這箇知至、意誠，是萬善之根。有大底地盤，方立得腳住。若無這箇，都靠不得。心無好樂 ，又有箇不無好樂 底在後；心無忿懥 ，又有箇不無忿懥 底在後。知至後，自然無?！广　?br>
　　敬之問：「誠意、正心。誠意是去除得裏面許多私意，正心是去除得外面許多私意。誠意是檢察於隱微之際，正心是體驗於事物之間?！乖唬骸傅降谜臅r節(jié)，已是煞好了。只是就好裏面又有許多偏。要緊最是誠意時節(jié)，正是分別善惡 ，最要著力，所以重複說道『必慎其獨』。若打得這關(guān)過，已是煞好了。到正心，又怕於好上要偏去。如水相似，那時節(jié)已是淘去了濁 ，十分清了，又怕於清裏面有波浪動 蕩處?！官R孫?！　枺骸敢饧日\，而有憂患之類，何也？」曰：「誠意是無惡 。憂患、忿懥 之類卻不是惡 。但有之，則是有所動 ?！构?jié)。

　　意既誠矣，後面忿懥 、恐懼 、好樂 、憂患、親愛、 賤惡 ，只是安頓不著在。便是「茍志於仁矣，無惡 也」。泳。

　　問：「心體本正，發(fā)而為 意之私，然後有不正。今欲正心，且須誠意否？未能誠意，且須操存否？」曰：「豈容有意未誠之先，且放他喜怒憂懼 不得其正，不要管它，直要意誠後心卻自正，如此，則意終不誠矣。所以伊川說：『未能誠意，且用執(zhí) 持?！弧勾笱拧?br>
　　誠意，是真實好善惡 惡 ，無夾雜。又曰：「意不誠，是私意上錯了；心不正，是公道上錯了。」又曰：「好樂 之類，是合有底，只是不可留滯 而不消化。無留滯 ，則此心便虛。」節(jié)。

　　問：「忿懥 、恐懼 、憂患、好樂 ，皆不可有否？」曰：「四者豈得皆無！但要得其正耳，如中庸所謂『喜怒哀樂 發(fā)而中節(jié)』者也?！谷??！　⌒挠邢才瓚n樂 則不得其正，非謂全欲無此，此乃情之所不能無。但發(fā)而中節(jié)，則是；發(fā)不中節(jié)，則有偏而不得其正矣。端蒙。　　好、樂 、憂、懼 四者，人之所不能無也，但要所好所樂 皆中理。合當(dāng)喜，不得不喜；合當(dāng)怒，不得不怒。節(jié)。

　　四者人所不能無也，但不可為 所動 。若順應(yīng) 將 去，何「不得其正」之有！如顏子「不遷怒」，可怒在物，顏子未嘗為 血氣 所動 ，而移於人也，則豈怒而心有不正哉！端蒙。

　　正心，卻不是將 此心去正那心。但存得此心在這裏，所謂忿懥 、恐懼 、好樂 、憂患自來 不得。賀孫。　　問：「忿懥 、恐懼 、好樂 、憂患，皆以『有所』為 言，則是此心之正不存，而是四者得以為 主於內(nèi) ?！乖唬骸杆恼呷瞬荒軣o，只是不要它留而不去。如所謂『有所』，則是被他為 主於內(nèi) ，心反為 它動 也。」道夫。

　　大學(xué)七章，看「有所」二字?！赣兴鶓n患」，憂患是合當(dāng)有，若因此一事而常留在胸中，便是有?！赣兴迲?」，因人之有罪而撻 之，才撻 了，其心便平，是不有；若此心常常不平，便是有?？謶?、好樂 亦然。泳。

　　「心有所忿懥 ，則不得其正?！狗迲?已自粗了。有事當(dāng)怒，如何不怒。只是事過，便當(dāng)豁然，便得其正。若只管忿怒滯 留在這裏，如何得心正?！感挠兴脴罚?則不得其正。」如一箇好物色到面前，真箇是好，也須道是好，或留在這裏。若將 去了，或是不當(dāng)?shù)盟?，或偶然不得他底，便休，不可只管念念著他。賀孫。

　　問：「伊川云：『忿懥 、恐懼 、好樂 、憂患，人所不能無者，但不以動 其心?！患戎^之忿懥 、憂患，如何不牽 動 他心？」曰：「事有當(dāng)怒當(dāng)憂者，但過了則休，不可常留在心。顏子未嘗不怒，但不遷耳。」因舉樓中 ：「果怒在此，不可遷之於彼?！沟旅?。　　心不可有一物。喜怒哀樂 固欲得其正，然過後須平了。且如人有喜心，若以此應(yīng) 物，便是不得其正。人傑 。

　　看心有所喜怒說，曰：「喜怒哀樂 固欲中節(jié)，然事過後便須平了。謂如事之可喜者，固須與之喜，然別遇一事，又將 此意待之，便不得其正。蓋心無物，然後能應(yīng) 物。如一量稱稱物，固自得其平。若先自添著些物在上，而以之稱物，則輕重悉差矣。心不可有一物，亦猶是也?！耿€。

　　「四者心之所有，但不可使之有所私爾。才有所私，便不能化，梗在胸中。且如忿懥 、恐懼 ，有當(dāng)然者。若定要他無，直是至死方得，但不可先有此心耳。今人多是才忿懥 ，雖有可喜之事亦所不喜；才喜，雖有當(dāng)怒之事亦不復(fù) 怒，便是蹉過事理了，便『視而不見，聽而不聞，食而不知其味』了。蓋這物事才私，便不去，只管在胸中推盪，終不消釋。設(shè)使此心如太虛然，則應(yīng)接 萬務(wù) ，各止其所，而我無所與，則便視而見，聽而聞，食而真知其味矣?？创艘欢危皇且瞬豢上扔写诵亩?。譬如衡之為 器，本所以平物也，今若先有一物在上，則又如何稱！」頃之，復(fù) 曰：「要之，這源頭卻在那致知上。知至而意誠，則『如好好色，如惡 惡 臭』，好者端的是好，惡 者端的是惡 。某常云，此處是學(xué)者一箇關(guān)。過得此關(guān)，方始是實。」又曰：「某常謂此一節(jié)甚異。若知不至，則方說惡 不可作，又有一箇心以為 為 之亦無害；以為 善不可不為 ，又有一箇心以為 不為 亦無緊要。譬如草木，從 下面生出一箇芽子，這便是不能純一，這便是知不至之所為 ?！够騿柟街畡e。曰：「今小譬之：譬如一事，若係公眾，便心下不大段管；若係私己，便只管橫在胸中，念念不忘。只此便是公私之辨?！沟婪?。

　　「忿懥 、好樂 、恐懼 、憂患，這四者皆人之所有，不能無。然有不得其正者，只是應(yīng) 物之時不可夾帶 私心。如有一項事可喜，自家正喜，驀見一可怒底事來 ，是當(dāng)怒底事，卻以這喜心處之，和那怒底事也喜了，便是不得其正?？膳乱嗳?。惟誠其意，真箇如鑑之空，如衡之平，妍媸高下，隨物定形，而我無與焉，這便是正心?！挂蛘f：「前在漳州，見屬 官議一事，數(shù) 日不決，卻是有所挾 。後忽然看破了，道：『這箇事不可如此?！灰幌蚺幸欢僮郑M皆得這意思。此是因事上見這心親切?！官R孫錄別出。

　　先之問：「心有所好樂 ，則不得其正?！乖唬骸感脑谶@一事，不可又夾帶 那一事。若自家喜這一項事了，更有一事來 ，便須放了前一項，只平心就後一項理會， 不可又夾帶 前喜之之心在這裏。有件喜事，不可因怒心來 ，忘了所當(dāng)喜處；有件怒事，不可因喜事來 ，便忘了怒。且如人合當(dāng)行大門出，卻又有些回避底心夾帶 在裏面，卻要行便門出。雖然行向大門出，念念只有箇行便門底心在這裏，少刻或自拗向便門去。學(xué)者到這裏，須是便打殺 那要向便門底心，心如何不會 端正！這般所在，多是因事見得分明。前在漳州，有一公事，合恁地直截斷 。緣中間情有牽 制，被他撓 數(shù) 日。忽然思量透，便斷 了，集同官看，覺當(dāng)時此心甚正。要知此正是正心處。」賀孫。

　　敬之問：「『正心』章云：『人之心要當(dāng)不容一物?！弧乖唬骸高@說便是難。才說不容一物，卻又似一向全無相似。只是這許多好樂 、恐懼 、忿懥 、憂患，只要從 無處發(fā)出，不可先有在心下。看來 非獨是這幾 項如此，凡是先安排要恁地，便不得。如人立心要恁地嚴(yán) 毅把捉，少間只管見這意思，到不消恁地處也恁地，便拘逼了。有人立心要恁地慈祥寬厚，少間只管見這意思，到不消恁地處也恁地，便流入於姑息茍且。如有心於好名，遇著近名底事，便愈好之；如有心於為 利，遇著近利底事，便貪欲。」賀孫。

　　人心如一箇鏡，先未有一箇影象，有事物來 ，方始照見妍醜。若先有一箇影象在裏，如何照得！人心本是湛然虛明，事物之來 ，隨感而應(yīng) ，自然見得高下輕重。事過便當(dāng)依前恁地虛，方得。若事未來 ，先有一箇忿懥 、好樂 、恐懼 、憂患之心在這裏，及忿懥 、好樂 、恐懼 、憂患之事到來 ，又以這心相與滾合，便失其正。事了，又只苦留在這裏，如何得正？賀孫。

　　葉兄又問「忿懥 」章。曰：「這心之正，卻如稱一般。未有物時，稱無不平。才把一物在上面，便不平了。如鏡中先有一人在裏面了，別一箇來 ，便照不得。這心未有物之時，先有箇主張說道：『我要如何處事?！徊庞鲋?，便以是心處之，便是不正。且如今人說：『我做官，要抑強扶弱?！患坝鲋?dāng)強底事，也去抑他，這便也是不正?！棺?。

　　喜怒憂懼 ，都是人合有底。只是喜所當(dāng)喜，怒所當(dāng)怒，便得其正。若欲無這喜怒憂懼 ，而後可以為 道，則無是理。小人便只是隨這喜怒憂懼 去，所以不好了。義剛。

　　問「忿懥 」章。曰：「只是上下有不恰好處，便是偏?！箍蓪W(xué)。

　　問忿懥 。曰：「是怒之甚者。」又問：「忿懥 比恐懼 、憂患、好樂 三者，覺得忿懥 又類過於怒者。」曰：「其實也一般。古人既如此說，也不須如此去尋 討?！孤膶O。

　　問：「喜怒憂懼 ，人心所不能無。如忿懥 乃戾氣， 豈可有也？」曰：「忿又重於怒心。然此處須看文勢大 意。但此心先有忿懥 時，這下面便不得其正。如鏡有人形在裏面，第二人來 便照不得。如稱子釘盤星上加一錢，則稱一錢物便成兩 錢重了。心若先有怒時，更有當(dāng)怒底事來 ，便成兩 分怒了；有當(dāng)喜底事來 ，又減卻半分喜了。先有好樂 ，也如此；先有憂患，也如此。若把忿懥 做可疑，則下面憂患、好樂 等皆可疑?！箚枺骸赴苏轮^：『五者有當(dāng)然之則。』如敖惰之心，則豈可有也？」曰：「此處亦當(dāng)看文勢 大意。敖惰，只是一般人所為得 人厭棄，不起人敬畏之心。若把敖惰做不當(dāng)有，則親愛 、敬畏等也不當(dāng)有。」淳。寓錄略。

　　劉 圻父說「正心」章，謂：「不能存之，則四者之來 ，反動 其心?！乖唬骸甘钱?dāng)初說時添了此一節(jié)。若據(jù) 經(jīng)文，但是說四者之來 ，便撞翻了這坐子耳?！褂衷唬骸钢粻幑w動 不動 ?！褂衷唬骸溉舢?dāng)初有此一節(jié)時，傳文 須便說在那裏了。他今只恁地說，便是無此意。卻是某於解處，說絮著這些子。」義剛?！　〗癫皇蔷挽o中動 將 去，卻是就第二重動 上動 將 去，如忿懥 、好樂 之類。德明。

　　敬之問「心有所好樂 則不得其正」章，云：「心不可有一毫偏倚。才有一毫偏倚，便是私意，便浸淫不已，私意反大似身己，所以『視而不見，聽而不聞，食而不知其味』?！乖唬骸高@下是說心不正不可以修身，與下章『身不修不可以齊家』意同，故云：『莫知其子之惡 ，莫知其苗之碩?！挂暵犑蔷蜕砩险f。心不可有一物，外面酬酢萬變，都只是隨其分限應(yīng) 去，都不關(guān)自家心事。才係於物，心便為 其所動 。其所以係於物者有三：或是事未來 ，而自家先有這箇期待底心；或事已應(yīng) 去了，又卻長留在胸中不能忘；或正應(yīng) 事之時，意有偏重，便只見那邊重，這都是為物 所係縛。既為 物所係縛，便是有這箇物事，到別事來到 面前，應(yīng) 之便差了，這如何會 得其正！聖人之心，瑩然虛明，無纖毫形跡。一看事物之來 ，若小若大，四方八面，莫不隨物隨應(yīng) ，此心元不曾有這箇物事。且如敬以事君之時，此心極其敬。當(dāng)時更有親在面前，也須敬其親。終不成說敬君但只敬君，親便不須管得！事事都如此。聖人心體廣大虛明，物物無遺?！官R孫。

　　正叔見先生，言明心、定心等說，因言：「心不在焉，則視而不見，聽而不聞，食而不知其味?！乖唬骸高@箇，三歲孩兒 也道得，八十翁翁行不得！」伯羽。

　　黃丈云：「舊嘗問：『「視而不見，聽而不聞」，只是說知覺之心，卻不及義理之心?！幌壬唬骸翰胖X，義理便在此；才昏，便不見了。』」方子。學(xué)蒙錄別出。

　　直卿云：「舊嘗問：『視之不見，聽之不聞處，此是收拾知覺底心，收拾義理底心？』先生曰：『知覺在，義理便在，只是有深淺?！弧箤W(xué)蒙。　　夜來 說：「心有喜怒不得其正?！谷缒骋归g看文字，要思量改甚處，到上床時擦腳心，都忘了數(shù) 。天明擦?xí)r，便記得。蓋是早間未有一事上心，所以記得。孟子說：「平旦之氣 ，其好惡 與人相近者幾 希?！箮?希，不遠也。言人都具得此，但平日不曾養(yǎng)得，猶於夜間歇得許多時不接於事，天明方惺，便恁地虛明光靜。然亦只是些子發(fā)出來 ，少間又被物欲梏亡了。孟子說得話極齊整當(dāng)對 。如這處，他一向說後去，被後人來 就幾 希字下注開了，便覺意不連。賀孫。

　　問：「『誠意、正心』二段，只是存養(yǎng)否？」曰：「然。」宇。

　　說「心不得其正」章，曰：「