朱子語(yǔ)類(lèi) 朱子語(yǔ)類(lèi)卷第六十四 中庸三

　　第二十章

　　「『修道以仁?！恍薜溃闶钦f(shuō)上文修身之道，自『為 政在人』轉(zhuǎn)說(shuō)將 來(lái) ?！盒薜酪匀省唬适呛B底處，試商量如何？」伯豐言：「克去己私，復(fù) 此天理，然後得其修?！乖唬骸腹淌?。然聖賢言『仁』字處，便有箇溫 厚慈祥之意，帶 箇愛(ài) 底道理。下文便言『親親為 大』?！耿€。

　　問(wèn)：「『修道以仁』，繼之以『仁者人也』，何為 下面又添說(shuō)義禮？」曰：「仁便有義，如陽(yáng)便有陰。親親尊賢，皆仁之事。親之尊之，其中自有箇差等，這便是義與禮。親親，在父子如此，在宗族如彼，所謂『殺 』也，尊賢；有當(dāng)事之者，有當(dāng)友之者，所謂『等』也。」僩?！　?wèn)：「仁亦是道，如何卻說(shuō)『修道以仁』？」曰：「道是汎 說(shuō)，「汎 」字，疑是「統(tǒng)」字。仁是切要底?！褂謫?wèn)：「如此，則這『仁』字是偏言底？」曰：「『仁者人也，親親為 大?！蝗绱苏f(shuō)，則此是偏言。」節(jié)。

　　問(wèn)：「思修身，不可不事親；思事親，不可不知人；思知人，不可不知天?！乖唬骸复颂巺s是倒看，根本在修身。然修身得力處，卻是知天。知天，是知至、物格，知得箇自然道理。學(xué)若不知天，便記得此，又忘彼；得其一，失其二。未知天，見(jiàn)事頭緒多。既知天了，這裏便都定，這事也定，那事也定?！勾?。

　　「思事親不可不知人?！怪?，只如「知人則哲」之「知」，不是思欲事親，先要知人。只是思欲事親，更要知人。若不好底人與它處，豈不為 親之累？知天，是知天道。

　　知天是起頭處。能知天，則知人、事親、修身，皆得其理矣。聞見(jiàn)之知與德性之知，皆知也。只是要知得到，信得及。如君之仁，子之孝之類(lèi)，人所共知而多不能盡者，非真知故也。謨。

　　問(wèn)「知仁勇」。曰：「理會(huì) 得底是知，行得底是仁，著力去做底是勇。」德明?！　?wèn)「知仁勇」之分。曰：「大概知底屬 知，行底屬 仁，勇是勇於知，勇於行?！褂衷疲骸浮荷残小唬灾獮?主；『學(xué)知利行』，以仁為 主；『困知勉行』，以勇為 主?！?fàn)c。

　　問(wèn)：「『生知安行』為 知，『學(xué)知利行』為 仁，『困知勉行』為 勇，此豈以等級(jí)言耶？」曰：「固是。蓋生知安行主於知而言。不知，如何行？安行者，只是安而行之，不用著力，然須是知得，方能行得也。故以生知安行為 知。學(xué)知利行主於行而言。雖是學(xué)而知得，然須是著意去力行，則所學(xué)而知得者不為 徒知也?！构室詫W(xué)知利行為 仁。銖?fù)怂妓^三者，皆兼知行而言。大知固生知，非生知何以能安而行？至仁固力行，非學(xué)知何以能利而行？勇固是知行不可廢。翌日再問(wèn)。先生曰：「更須涵養(yǎng)?！广?。

　　問(wèn)：「中庸以『生知安行』為 知，『學(xué)知利行』為 仁，何也？」曰：「論語(yǔ)說(shuō)『仁者安仁』，便是說(shuō)得仁高了；『知者利仁』，便是說(shuō)得知低了。此處說(shuō)知，便是仁在知中，說(shuō)得知大了。蓋既是生知，必能安行。若是學(xué)知，便是知得淺；須是力行，方始至仁處，此便是仁在知外。譬如這箇桌子，論語(yǔ)說(shuō)仁，便是此腳直處；說(shuō)知，便是橫處。中庸說(shuō)仁，便是橫處；說(shuō)知，便是直處。而今且將 諸說(shuō)錄出來(lái) 看，看這一邊了，又去看那一邊，便自見(jiàn)得不相礙。」夔孫。賜錄云：「『?jiǎn)栔T說(shuō)皆以生知安行為 仁，學(xué)知利行為 知，先生獨(dú)反是，何也？』曰：『論語(yǔ)說(shuō)「仁者安仁，知者利仁」與中庸說(shuō)「知仁勇」，意思自別。生知安行，便是仁在知中。學(xué)知利行，便是仁在知外。既是生知，必能安行，所以謂仁在知中。若是學(xué)知，便是知得淺些了；須是力行，方始至仁處，所以謂仁在知外?！粏?wèn)『智仁勇』。曰『理會(huì) 得底是知，行得底是仁，著力去做底是勇。』」

　　仁則力行工夫多，知?jiǎng)t致知工夫多?！负脤W(xué)近乎知，力行近乎仁」，意自可見(jiàn)。道夫。

　　問(wèn)：「『力行近乎仁』，又似『勇者不懼 』意思?！乖唬骸附换フf(shuō)都是。三知都是知，三行都是仁，三近都是勇。生知安行好學(xué)，又是知；學(xué)知利行力行，又是仁；困知勉行知恥，又是勇?！勾尽?br>
　　呂 與叔「好學(xué)近仁」一段好。璘?！　≈獝u，如「舜，人也，我亦人也。舜為 法於天下，可傳 於後世，我猶未免為 鄉(xiāng)人也，是則可憂(yōu)也」！既恥為 鄉(xiāng)人，進(jìn)學(xué)安得不勇！

　　為 學(xué)自是要勇，方行得徹 ，不屈懾 。若纔行不徹， 便是半塗而廢。所以中庸說(shuō)「知仁勇三者」。勇本是沒(méi)緊要物事，然仁知了，不是勇，便行不到頭。僩。

　　問(wèn)：「『為 天下有九經(jīng)』，若論天下之事，固不止此九件，此但舉其可以常行而不易者否？」曰：「此亦大概如此說(shuō)，然其大者亦不出此。」又問(wèn)：「呂 氏以『有此九者，皆德懷 之事，而刑不與焉』，豈以為 此可以常行，而刑則期於無(wú)刑，所以不可常行而不及之歟？」曰：「也不消如此說(shuō)。若說(shuō)不及刑，則禮樂(lè) 亦不及。此只是言其大者，而禮樂(lè) 刑政固已行乎其間矣?！褂謫?wèn)：「養(yǎng)士亦是一大者，不言何也？」曰：「此只是大概說(shuō)。若如此窮，有甚了期？若論養(yǎng)士，如『忠信重祿』，『尊賢』，『子庶民』，則教民之意固已具其中矣?！箖g。

　　「柔遠(yuǎn)」解作「無(wú)忘賓旅」。孟子注：「賓客羈旅?！构耪邽?之授節(jié)，如照身、憑子之類(lèi)，近時(shí)度關(guān)皆給之?！敢蚰苁谌我约纹渖啤?，謂願(yuàn)留於其國(guó) 者也。德明。

　　問(wèn)「來(lái) 百工則財(cái)用足」。曰：「既有箇國(guó) 家，則百工所為 皆少不得，都要用。若百工聚，則事事皆有，豈不足以足財(cái)用乎？」如織紝可以足布帛，工匠可以足器皿之類(lèi)。燾。

　　問(wèn)「餼廩」。曰：「餼，牲餼也。如今官員請(qǐng)受，有生羊肉。廩，即廩給，折送錢(qián)之類(lèi)是也?！官n。

　　問(wèn)：「『送往迎來(lái) 』，集注云：『授節(jié)以送其往?！弧乖唬骸高h(yuǎn)人來(lái) ，至去時(shí)，有節(jié)以授之，過(guò)所在為照 。如漢之出入關(guān)者用繻，唐謂之『給過(guò)所』?！官n。

　　問(wèn)：「『凡事豫則立』以下四句，只是泛舉四事，或是包『達(dá)道、達(dá)德、九經(jīng)』之屬 ？」曰：「上文言『天下之達(dá)道五，所以行之者三；天下之達(dá)德三，所以行之者一。凡為 天下國(guó) 家有九經(jīng)，所以行之者一。』遂言『凡事豫則立』，則此『凡事』正指『達(dá)道、達(dá)德、九經(jīng)』可知?！核囟ā?，是指先立乎誠(chéng)可知。中間方言『所以行之者一』，不應(yīng) 忽突出一語(yǔ)言『凡事』也?！广?。

　　豫，先知也，事未至而先知其理之謂豫。「凡事豫則立，不豫則廢?！箼M渠曰：「事豫吾內(nèi) ，求利吾外也?！褂衷唬骸妇x入神者，豫而已。」皆一義也。僩。

　　或問(wèn)「言前定則不躓」。曰：「句句著實(shí)，不脫空也。今人纔有一句言語(yǔ)不實(shí)，便說(shuō)不去?！官R孫。

　　「事前定則不困?！归e時(shí)不曾做得，臨時(shí)自是做不徹 ，便至於困?！感星岸▌t不疚?！谷羲胁磺岸?，臨時(shí)便易得屈折枉道以從 人矣。「道前定則不窮。」這一句又包得大，連那上三句都包在裏面，是有箇妙用，千變?nèi)f化而不窮之謂。事到面前，都理會(huì) 得。它人處置不得底事，自家便處置得；它人理會(huì) 不得底事，自家便理會(huì) 得。僩。

　　問(wèn)「反諸身不誠(chéng)」。曰：「反諸身，是反求於心；不誠(chéng)，是不曾實(shí)有此心。如事親以孝，須是實(shí)有這孝之心。若外面假為 孝之事，裏面卻無(wú)孝之心，便是不誠(chéng)矣。」?fàn)c。

　　「誠(chéng)者，天之道?！拐\(chéng)是實(shí)理，自然不假修為 者也?！刚\(chéng)之者，人之道」，是實(shí)其實(shí)理，則是勉而為 之者也。孟子言「萬(wàn)物皆備 於我」，便是「誠(chéng)」；「反身而誠(chéng)」，便是「誠(chéng)之」。反身，只是反求諸己。誠(chéng)，只是萬(wàn)物具足，無(wú)所虧欠。端蒙。

　　問(wèn)「誠(chéng)者天之道，誠(chéng)之者人之道」。曰：「誠(chéng)是天理之實(shí)然，更無(wú)纖毫作為 。聖人之生，其稟受渾然，氣 質(zhì)清明純粹，全是此理，更不待修為 ，而自然與天為一 。若其餘，則須是『博學(xué)、審問(wèn)、慎思、明辨、篤行』。如此不已，直待得仁義禮智與夫忠孝之道，日用本分事無(wú)非實(shí)理，然後為 誠(chéng)。有一毫見(jiàn)得與天理不相合，便於誠(chéng)有一毫未至。如程先生說(shuō)常人之畏虎，不如曾被虎傷 者畏之出於誠(chéng)實(shí)，蓋實(shí)見(jiàn)得也。今於日用間若不實(shí)見(jiàn)得是天理之自然，則終是於誠(chéng)為 未至也。」大雅。

　　問(wèn)：「『誠(chéng)者，真實(shí)無(wú)妄之謂，天之道也?！淮搜蕴炖碇翆?shí)而無(wú)妄，指理而言也。『誠(chéng)之者，未能真實(shí)無(wú)妄，而欲其真實(shí)無(wú)妄之謂，人之道也。』此言在人當(dāng)有真實(shí)無(wú)妄之知行，乃能實(shí)此理之無(wú)妄，指人事而言也。蓋在天固有真實(shí)之理，在人當(dāng)有真實(shí)之功。聖人不思不勉，而從 容中道，無(wú)非實(shí)理之流行，則聖人與天如一，即天之道也。未至於聖人，必?fù)?善，然後能實(shí)明是善；必固執(zhí) ，然後實(shí)得是善，此人事當(dāng)然，即人之道也。程子所謂『實(shí)理』者，指理而言也；所謂『實(shí)見(jiàn)得是，實(shí)見(jiàn)得非』者，指見(jiàn)而言也。此有兩 節(jié)意。」曰：「如此見(jiàn)得甚善?！广?。

　　中庸言天道處，皆自然無(wú)節(jié)次；不思不勉之類(lèi)。言人道處，皆有下功夫節(jié)次。擇善 與固執(zhí) 是二節(jié)。言天道，如至誠(chéng)之類(lèi)，皆有「至」字?！钙浯沃虑梗瑓s是人事?！妇脛t徵」，是外人信之。古注說(shuō)好。璘。

　　或問(wèn)：「明善、擇 善，何者為 先？」曰：「譬如十箇物事，五箇善，五箇惡 。須揀 此是善，此是惡 ，方分明?！箯?周。

　　聖賢所說(shuō)工夫，都只一般，只是一箇「擇 善固執(zhí)」 。論語(yǔ)則說(shuō)「學(xué)而時(shí)習(xí)之」，孟子則說(shuō)「明善誠(chéng)身」。只是隨他地頭所說(shuō)不同，下得字來(lái) 各自精細(xì)，真實(shí)工夫只是一般。須是盡知其所以不同，方知其所以同也。

　　「博學(xué)」，謂天地萬(wàn)物之理，修己治人之方，皆所當(dāng)學(xué)。然亦各有次序，當(dāng)以其大而急者為 先，不可雜而無(wú)統(tǒng)也。

　　先生屢 說(shuō)「慎思之」一句。言：「思之不慎，便有枉用工夫處?！谷藗?。

　　中庸言「慎思之」。思之粗淺不及，固是不慎；到思之過(guò)時(shí)，亦是不慎。所以他聖人不說(shuō)深思，不說(shuō)別樣 思，卻說(shuō)箇「慎思」。道夫。

　　或問(wèn)：「『篤行』是有急切之意否？」曰：「篤厚也是心之懇 惻 ?！孤膶O。

　　「有弗問(wèn)，問(wèn)之弗知弗措也。」問(wèn)而弗知，弗可讓下。須當(dāng)研窮到底，使答者詞窮理盡，始得。砥。

　　問(wèn)：「『博學(xué)之』至『明辨之』，是致知之事，『篤行』則力行之事否？」曰：「然?！褂謫?wèn)：「『有弗學(xué)』至『行之弗篤弗措也』，皆是勇之事否？」曰：「此一段卻只是虛說(shuō)，只是應(yīng) 上面『博學(xué)之』五句反說(shuō)起。如云不學(xué)則已，學(xué)之而有弗能，定不休。如云『有不戰(zhàn) ，戰(zhàn) 必勝 矣』之類(lèi)也?！焊ゴ搿灰参词怯率?。到得後面說(shuō)『人一己百，人十己千』，方正是說(shuō)勇處。『雖愚必明』，是致知之效；『雖柔必強(qiáng)』，是力行之效?！箖g。

　　或問(wèn)「人一己百，人十己千」。曰：「此是言下工夫，人做得一分，自己做百分。」節(jié)。

　　呂 氏說(shuō)「博學(xué)、審問(wèn)、慎思、明辨、篤行」一段煞好，皆是他平日做工夫底。淳。　　漢卿問(wèn)「哀公問(wèn)政」章。曰：「舊時(shí)只零碎解。某自初讀時(shí)，只覺(jué)首段尾與次段首意相接。如云『政也者，蒲盧也。故為 政在人，取人以身；修身以道，修道以仁』。便說(shuō)『仁者，人也，親親為 大。義者，宜也，尊賢為 大』。都接續(xù)說(shuō)去，遂作一段看，始覺(jué)貫穿。後因看家語(yǔ)，乃知是本來(lái) 只一段也。中庸三十三章，其次第甚密，古人著述便是不可及。此只將 別人語(yǔ)言鬥湊成篇，本末次第終始總合，如此縝密！」賀孫。廣錄意同，別出。

　　問(wèn)：「中庸第二十章，初看時(shí)覺(jué)得渙散，收拾不得。熟讀先生章句，方始見(jiàn)血脈貫通處?！乖唬骸盖拜叾嗍侵鸲谓馊?。某初讀時(shí)但見(jiàn)『思修身』段後，便繼以『天下之達(dá)道五』；『知此三者』段後，便繼以『為 天下國(guó) 家有九經(jīng)』，似乎相接續(xù)。自此推去，疑只是一章。後又讀家語(yǔ)，方知是孔子一時(shí)間所說(shuō)。」廣云：「豈獨(dú)此章？今次讀章句，乃知一篇首尾相貫，只是說(shuō)一箇中庸底道理。」曰：「固是。它古人解做得這樣 物事，四散收拾將 來(lái) 。及併 合眾，則便有箇次序如此，其次序又直如此縝密！」廣。

　　問(wèn)：「或問(wèn)引『大學(xué)論小人之陰惡 陽(yáng)善，而以誠(chéng)於中者目之』，且有『為 善也誠(chéng)虛，為 惡 也何實(shí)如之』之語(yǔ)，何也？」曰：「『小人閒居為 不善』，是誠(chéng)心為不 善也?！貉谄洳簧?，而著其善』，是為 善不誠(chéng)?！挂蚺e往年胡文定嘗說(shuō)：「朱子發(fā)雖修謹(jǐn)，皆是偽 為 ?！故菚r(shí)范濟(jì) 美天資豪傑 ，應(yīng) 云：「子發(fā)誠(chéng)是偽 為 ，如公輩卻是至誠(chéng)?！刮亩ㄟd謝曰：「某何敢當(dāng)『至誠(chéng)』二字？」?jié)?美卻戲 云：「子發(fā)是偽 於為 善，公卻是至誠(chéng)為 惡 也?！鼓耸谴艘狻５旅??！　〉诙徽?br>
　　「自誠(chéng)明，謂之性」，此「性」字便是「性之」也?！缸悦髡\(chéng)，謂之教」，此「教」字是學(xué)之也。此二字卻是轉(zhuǎn)一轉(zhuǎn)說(shuō)，與首章「天命之謂性，修道之謂教」二字義不同。。

　　「自誠(chéng)明」，性之也；「自明誠(chéng)」，充之也，轉(zhuǎn)一轉(zhuǎn)說(shuō)?！柑烀^性」以下，舉體統(tǒng)說(shuō)。人傑 。

　　「自誠(chéng)明，謂之性。」誠(chéng)，實(shí)然之理，此堯 舜以上事。學(xué)者則「自明誠(chéng)，謂之教」，明此性而求實(shí)然之理。經(jīng)禮三百，曲禮三千，無(wú)非使人明此理。此心當(dāng)提撕?jiǎn)?起，常自念性如何善？因甚不善？人皆可為 堯 舜，我因甚做不得？立得此後，觀書(shū) 亦見(jiàn)理，靜坐亦見(jiàn)理，森然於耳目之前！可學(xué)。

　　以誠(chéng)而論明，則誠(chéng)明合而為 一；以明而論誠(chéng)，則誠(chéng)明分而為 二。壽 昌。　　第二十二章　　或問(wèn)：「如何是『唯天下至誠(chéng)』？」曰：「『唯天下至誠(chéng)』，言其心中實(shí)是天下至誠(chéng)，非止一家一國(guó) 而已。不須說(shuō)至於實(shí)理之極。才說(shuō)箇『至於』，則是前面有未誠(chéng)底半截。此是說(shuō)聖人，不說(shuō)這箇未實(shí)底。況聖人亦非向有未實(shí)處，到這裏方實(shí)也。『贊化育與天地參 』，是說(shuō)地頭?！孤膶O。

　　「唯天下至誠(chéng)」，言做出天下如許大事底本領(lǐng)子。至，極也，如易「至神、至變」。方?！　?wèn)「『唯天下至誠(chéng)為 能盡其性』一段。且如性中有這仁，便真箇盡得仁底道理；性中有這義，便真箇盡得義底道理」云云。曰：「如此說(shuō)，盡說(shuō)不著。且如仁，能盡父子之仁，推而至於宗族，亦無(wú)有不盡；又推而至於鄉(xiāng)黨，亦無(wú)不盡；又推而至於一國(guó) ，至於天下，亦無(wú)有不盡。若只於父子上盡其仁，不能推之於宗族，便是不能盡其仁。能推之於宗教，而不能推之於鄉(xiāng)黨，亦是不能盡其仁。能推之於鄉(xiāng)黨，而不能推之於一國(guó) 天下，亦是不能盡其仁。能推於己，而不能推於彼，能盡於甲，而不能盡於乙，亦是不能盡。且如十件事，能盡得五件，而五件不能盡，亦是不能盡。如兩 件事盡得一件，而一件不能盡，亦是不能盡。只這一事上，能盡其初，而不能盡其終，亦是不能盡；能盡於蚤，而不能盡於暮，亦是不能盡。就仁上推來(lái) 是如此，義禮智莫不然。然自家一身，也如何做得許多事？只是心裏都有這箇道理。且如十件事，五件事是自家平生曉 得底，或曾做來(lái)； 那五件平生不曾識(shí)，也不曾做，卒然至面前，自家雖不曾做，然既有此道理，便識(shí)得破，都處置得下，無(wú)不盡得這箇道理。如『能盡人之性』。人之氣 稟有多少般樣 ，或清或濁 ，或昏或明，或賢或鄙，或壽 或夭，隨其所賦，無(wú)不有以全其性而盡其宜，更無(wú)些子欠闕處。是他元有許多道理，自家一一都要處置教是。如『能盡物之性』，如鳥(niǎo)獸草木有多少般樣 ，亦莫不有以全其性而遂其宜。所以說(shuō)『惟天下之至誠(chéng)，為 能盡人物之性』。蓋聖人通身都是這箇真實(shí)道理了，拈出來(lái) 便是道理，東邊拈出東邊也是道理，西邊拈出西邊也是道理。如一斛米，初間量有十斗，再量過(guò)也有十斗，更無(wú)些子少欠。若是不能盡其性，如元有十斗，再量過(guò)卻只有七八斗，少了二三斗，便是不能盡其性。天與你許多道理，本自具足，無(wú)些子欠闕，只是人自去欠闕了他底。所以中庸難看，便是如此。須是心地大段廣大，方看得出；須是大段精微，方看得出；精密而廣闊，方看得出?！够蛟唬骸钢杏怪M性，即孟子所謂盡心否？」曰：「只差些子。」或問(wèn)差處。曰：「不當(dāng)如此問(wèn)。今夜且歸去與眾人商量，曉 得箇『至誠(chéng)能盡人物之性』分曉 了，卻去看盡心，少間差處自見(jiàn)得，不用問(wèn)。如言黑白，若先識(shí)得了，同異處自見(jiàn)。只當(dāng)問(wèn)黑白，不當(dāng)問(wèn)黑白同異?！咕弥衷唬骸副M心是就知上說(shuō)，盡性是就行上說(shuō)。」或曰：「能盡得真實(shí)本然之全體是盡性，能盡得虛靈知覺(jué)之妙用是盡心。」曰：「然。盡心就所知上說(shuō)，盡性就事物上說(shuō)。事事物物上各要盡得他道理，較零碎，盡心則渾淪。」蓋行處零碎，知處卻渾淪。如盡心，才知些子，全體便都見(jiàn)。又問(wèn)：「盡心了，方能盡性否？」曰：「然。孟子云『盡其心者，知其性也，知性則知天』，便是如此。」僩。枅錄別出。

　　問(wèn)：「『至誠(chéng)盡性，盡人，盡物』如何是『盡』？」曰：「性便是仁義禮智。『盡』云者，無(wú)所往而不盡也。盡於此不盡於彼，非盡也；盡於外不盡於內(nèi) ，非盡也。盡得這一件，那一件不盡，不謂之盡；盡得頭，不盡得尾，不謂之盡。如性中之仁，施之一家，而不能施之宗族；施之宗族，不能施之鄉(xiāng)黨；施之鄉(xiāng)黨，不能施之國(guó) 家天下，皆是不盡。至於盡禮，盡義，盡智，亦如此。至於盡人，則凡或仁或鄙，或夭或壽 ，皆有以處之，使之各得其所。至於盡物，則鳥(niǎo)獸蟲(chóng)魚(yú)，草木動(dòng) 植，皆有以處之，使之各得其宜。盡性盡人盡物，大概如此?！褂謫?wèn)：「盡心亦是如此否？」曰：「未要說(shuō)同與不同。且須自看如何是心？如何是性？便自見(jiàn)得不同處。如問(wèn)黑白，且去認(rèn)取那箇是白？那箇是黑？則不必問(wèn)，而自能知其不同矣?！挂蛟唬骸溉粽f(shuō)大概：則盡心是知，盡性是行；盡心是見(jiàn)得箇渾淪底，盡性是於零碎事物上見(jiàn)；盡心是見(jiàn)得許多條緒都包在裏許，盡性則要隨事看，無(wú)一之或遺。且如人之一身，雖未便要?dú)v許多事，十事盡得五事，其餘五事心在那上，亦要盡之。其他事，力未必能為 ，而有能為 之理，亦是盡也。至誠(chéng)之人，通身皆是實(shí)理，無(wú)少欠闕處，故於事事物物無(wú)不盡也。」枅。

　　問(wèn)：「至誠(chéng)盡人物之性，是曉 得盡否？」曰：「非特曉 得盡，亦是要處之盡其道。若凡所以養(yǎng)人教人之政，與夫利萬(wàn)物之政，皆是也。故下文云：『贊天地之化育，而與天地參 矣！』若只明得盡，如何得與天地參去 ？這一箇是無(wú)不得底，故曰『與天地參 而為 三矣』?！勾笱拧?br>
　　盡人性，盡物性，性只一般，人物氣 稟不同。人雖稟得氣 濁 ，善底只在那裏，有可開(kāi)通之理。是以聖人有教化去開(kāi)通它，使復(fù) 其善底。物稟得氣 偏了，無(wú)道理使開(kāi)通，故無(wú)用教化。盡物性，只是所以處之各當(dāng)其理，且隨他所明處使之。它所明處亦只是這箇善，聖人便是用他善底。如馬悍者，用鞭策亦可乘。然物只到得這裏，此亦是教化，是隨他天理流行發(fā)見(jiàn)處使之也。如虎狼，便只得陷而殺 之，驅(qū)而遠(yuǎn)之。淳。

　　盡己之性，如在君臣則義，在父子則親，在兄弟則愛(ài) 之類(lèi)，己無(wú)一之不盡。盡人之性，如黎民時(shí)雍，各得其所。盡物之性，如鳥(niǎo)獸草木咸若。如此，則可以「贊天地之化育」，皆是實(shí)事，非私心之倣像也。人傑 。

　　「能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性?！怪皇琼サ刎瀸?去，然卻有箇「則」字在。節(jié)。

　　「贊天地之化育?！谷嗽谔斓刂虚g，雖只是一理，然天人所為 ，各自有分，人做得底，卻有天做不得底。如天能生物，而耕種必用人；水能潤(rùn)物，而灌溉必用人；火能熯 物，而薪爨必用人。裁成輔相，須是人做，非贊助而何？程先生言：「『參 贊』之義，非謂贊助?！勾苏f(shuō)非是。閎祖。

　　聖人「贊天地之化育」。蓋天下事有不恰好處，被聖人做得都好。丹朱不肖，堯 則以天下與人。洪水汎濫，舜尋 得禹而民得安居。桀紂暴虐，湯 武起而誅之。

　　程子說(shuō)贊化處，謂「天人所為 ，各自有分」，說(shuō)得好！淳。　　問(wèn)：「惟天下至誠(chéng)，為 能盡其性。」曰：「此已到到處，說(shuō)著須如此說(shuō)，又須分許多節(jié)次。只聖人之至誠(chéng)，一齊具備 。中庸於此皆分作兩 截言。至誠(chéng)則渾然天成，更無(wú)可說(shuō)。如下文卻又云『誠(chéng)之者人之道』，『其次致曲，曲能有誠(chéng)』，皆是教人做去。如『至誠(chéng)無(wú)息』一段，諸儒說(shuō)多不明，卻是古注是。此是聖人之至誠(chéng)，天下久則見(jiàn)其如此，非是聖人如此節(jié)次。雖堯 舜之德，亦久方著於天下?！箚?wèn)：「贊化育，常人如何為 得？」曰：「常人雖不為 得，亦各有之?！乖唬骸复耸挛┚嗫蔀??！乖唬骸腹倘弧Ｒ韵乱嘤衅浞?，如作邑而禱雨之類(lèi)，皆是?！箍蓪W(xué)。

　　問(wèn)：「中庸兩 處說(shuō)『天下之至誠(chéng)』，而其結(jié)語(yǔ)一則曰『贊天地之化育』，一則曰『知天地之化育』。『贊』與『知』兩 字如何分？」曰：「前一段是從 裏面說(shuō)出，後段是從 下面說(shuō)上，如『修道之謂教』也?！毫⑻煜轮蟊尽?，是靜而無(wú)一息之不中。知化育，則知天理之流行?！官R孫錄云：「或問(wèn)：『贊化育與知化育，何如？』曰：『「盡其性」者，是從 裏面說(shuō)將 出，故能盡其性，則能盡人物之性以贊天地之化育?！附?jīng)綸天下之大經(jīng)」者，是從 下面說(shuō)上去，如「修道之教」是也』云云?！?br>
　　第二十三章

　　「其次致曲?！瓜壬疲骸钢痪墯?稟不齊，若至誠(chéng)盡性，則渣滓便渾化，不待如此?！寡?。

　　曲，是氣 稟之偏，如稟得木氣 多，便溫 厚慈祥，從 仁上去發(fā)，便不見(jiàn)了發(fā)強(qiáng)剛毅。就上推長(zhǎng)充擴(kuò)，推而至於極，便是致。氣 稟篤於孝，便從 孝上致曲，使吾之德渾然是孝，而無(wú)分毫不孝底事。至於動(dòng) 人而變化之，則與至誠(chéng)之所就者無(wú)殊。升卿。

　　劉 潛夫問(wèn)「致曲」。曰：「只為 氣 質(zhì)不同，故發(fā)見(jiàn)有偏。如至誠(chéng)盡性，則全體著見(jiàn)。次於此者，未免為氣 質(zhì)所隔。只如人氣 質(zhì)溫 厚，其發(fā)見(jiàn)者必多是仁，仁多便侵卻那義底分?jǐn)?shù) ；氣 質(zhì)剛毅，其發(fā)見(jiàn)者必多是義，義多便侵卻那仁底分?jǐn)?shù) 。」因指面前燈 籠曰：「且如此燈， 乃本性也，未有不光明者。氣 質(zhì)不同，便如燈 籠用厚紙糊，燈 便不甚明；用薄紙糊，燈 便明似紙厚者；用紗糊，其燈 又明矣。撤去籠，則燈 之全體著見(jiàn)，其理正如此也?！刮奈怠?br>
　　問(wèn)「致曲」。曰：「須件件致去，如孝，如悌，如仁義，須件件致得到誠(chéng)處，始得?！官n。

　　問(wèn)「致曲」。曰：「曲是逐事上著力，事事上推致其極。如事君則推致其忠，事親則推致其孝，與人交則推致其信，皆事事上推致其極?！怪t。

　　問(wèn)：「『致曲』莫是就其所長(zhǎng)上推致否？」曰：「不只是所長(zhǎng)，謂就事上事事推致。且如事父母，便就這上致其孝；處兄弟，便致其恭敬；交朋友，便致其信，此所謂『致曲』也。能如此推致，則能誠(chéng)矣。曲不是全體，只是一曲?！骨?。

　　問(wèn)：「『致曲』是就偏曲處致力否？」曰：「如程子說(shuō)『或孝或弟，或仁或義』，所偏發(fā)處，推致之各造其極也。」問(wèn)：「如此，恐將 來(lái) 只就所偏處成就?！乖唬骸覆蝗??；蛉驶蛄x，或孝或弟，更互而發(fā)，便就此做致曲工夫。」明德。

　　問(wèn)：「『致曲』，伊川說(shuō)從 一偏致?！乖唬骸疙毤氯ァＨ缧?，須件件致得到誠(chéng)孝誠(chéng)弟處。如仁義，須件件致到仁之誠(chéng)、義之誠(chéng)處。」夔孫。

　　問(wèn)：「『其次致曲』，注所謂『善端發(fā)見(jiàn)之偏』，如何？」曰：「人所稟各有偏善，或稟得剛強(qiáng)，或稟得和柔，各有一偏之善。若就它身上更求其它好處，又不能如此。所以就其善端之偏而推極其全。惻 隱、羞惡、 是非、辭遜四端，隨人所稟，發(fā)出來(lái) 各有偏重處，是一偏之善?！褂?。

　　問(wèn)：「『其次致曲』，是『就其善端發(fā)見(jiàn)之偏而悉推致之』，如何？」曰：「隨其善端發(fā)見(jiàn)於此，便就此上推致以造其極；發(fā)見(jiàn)於彼，便就彼上推致以造其極，非是止就其發(fā)見(jiàn)一處推致之也。如孟子『充其無(wú)欲害人之心，而仁不可勝 用；充無(wú)穿窬之心，而義不可勝 用』，此正是致曲處。東坡文中有一處說(shuō)得甚明。如從 此惻 隱處發(fā)，便從 此發(fā)見(jiàn)處推致其極；從 羞惡 處發(fā)，便就此發(fā)見(jiàn)處推致其極，孟子所謂擴(kuò)充其四端是也。曲無(wú)不致，則德無(wú)不實(shí)，而明著動(dòng) 變積而至於能化，亦與聖人至誠(chéng)無(wú)異矣?！广?。

　　問(wèn)「致曲」。曰：「伊川說(shuō)得好，將 曲專(zhuān) 做好處，所以云『或仁或義，或孝或弟』，就此等處推致其極。」又問(wèn)：「或問(wèn)卻作『隨其所稟之厚薄』，而以伊川之言為 未盡，不可專(zhuān) 就偏厚處說(shuō)者，如何？」曰：「不知舊時(shí)何故如此說(shuō)?！够蛟唬骸杆A自應(yīng) 有厚薄，或厚於仁，薄於義；或厚於義，薄於仁。須是推致教它恰好，則亦不害為 厚薄矣?！乖唬骸溉?。也有這般處。然觀其下文『曲能有誠(chéng)』一句，則專(zhuān) 是主好說(shuō)。蓋上章言『盡性』，則統(tǒng)體都是誠(chéng)了。所謂『誠(chéng)』字，連那『盡性』都包在裏面，合下便就那根頭一盡都盡，更無(wú)纖毫欠闕處?！浩浯沃虑?，則未能如此，須是事事上推致其誠(chéng)，逐旋做將 去，以至於盡性也?！呵苡姓\(chéng)』一句，猶言若曲處能盡其誠(chéng)，則『誠(chéng)則形，形則著』云云也。蓋曲處若不能有其誠(chéng)，則其善端之發(fā)見(jiàn)者，或存或亡，終不能實(shí)有諸己。故須就此一偏發(fā)見(jiàn)處，便推致之，使有誠(chéng)則不失也?！褂謫?wèn)：「『明、動(dòng) 、變、化』，伊川以『君子所過(guò)者化』解『動(dòng) 』字，是和那『變化』二字都說(shuō)在裏面否？」曰：「動(dòng) ，是方感動(dòng) 他；變，則已改其舊俗，然尚有痕瑕在；化，則都消化了，無(wú)復(fù) 痕跡矣?！箖g。　　問(wèn)：「前夜與直卿論『致曲』一段，或問(wèn)中舉孟子四端『擴(kuò)而充之』，直卿以為 未安。既是四端，安得謂之『曲』？」曰：「四端先後互發(fā)，豈不是曲？孟子云『知皆擴(kuò)而充之』，則自可見(jiàn)。若謂只有此一曲，則是夷惠之偏，如何得該偏？聖人具全體，一齊該了，然而當(dāng)用時(shí)亦只是發(fā)一端。如用仁，則義禮智如何上來(lái) 得？」問(wèn)：「聖人用時(shí)雖發(fā)一端，然其餘只平鋪在，要用即用；不似以下人有先後間斷 之異，須待擴(kuò)而後充?！乖唬骸溉弧！褂謫?wèn)：「顏曾以下皆是致曲？」曰：「顏?zhàn)芋w段已具，曾子卻是致曲，一一推之，至答一貫之時(shí)，則渾合矣。」問(wèn)：「所以必致曲者，只是為 氣 稟隔，必待因事逐旋發(fā)見(jiàn)？」曰：「然?！褂謫?wèn)：「程子說(shuō)『致曲』云：『於偏勝 處發(fā)?！凰莆窗?。如此，則專(zhuān) 主一偏矣?！乖唬骸复苏f(shuō)甚可疑。須於事上論，不當(dāng)於人上論?！箍蓪W(xué)。

　　問(wèn)：「『其次致曲』與易中『納約自牖』之意，亦略相類(lèi)?！杭{約自牖』是因人之明而導(dǎo) 之，『致曲』是因己之明而推之。是如此否？」曰：「正是如此。」時(shí)舉。

　　元德問(wèn)「其次致曲，曲能有誠(chéng)」。曰：「凡事皆當(dāng)推致其理，所謂『致曲』也。如事父母，便來(lái) 這裏推致其孝；事君，便推致其忠；交朋友，便推致其信。凡事推致，便能有誠(chéng)。曲不是全體，只是一曲。人能一一推之，以致乎其極，則能通貫乎全體矣?！箷r(shí)舉?！　∽游鋯?wèn)：「『曲能有誠(chéng)』，若此句屬 上句意，則曲是能有誠(chéng)；若是屬 下句意，則曲若能有誠(chéng)，則云云。此有二意，不知孰穩(wěn)？」曰：「曲也是能有誠(chéng)，但要之不若屬 下意為 善?！褂謫?wèn)「誠(chéng)者自成，道者自道」。曰：「『自成』，是就理說(shuō)；『自道』，是就我說(shuō)。有這實(shí)理，所以有此萬(wàn)物。誠(chéng)者，所以自成也；道卻在我自道。」義剛。

　　「曲能有誠(chéng)」，有誠(chéng)則不曲矣。蓋誠(chéng)者，圓成無(wú)欠闕者也。方。

　　「明則動(dòng) 。」伊川云：「明，故能動(dòng) 人也?！拐瘛！　≈偎紗?wèn)：「動(dòng) 非明，則無(wú)所之；明非動(dòng) ，則無(wú)所用?！乖唬骸竿矫鞑恍校瑒t明無(wú)所用，空明而已。徒行不明，則行無(wú)所向，冥行而已?！共?。

　　「明則動(dòng) ，動(dòng) 則變，變則化。」動(dòng) 與變化，皆主乎外而言之。人傑 。　　第二十四章

　　問(wèn)「至誠(chéng)之道，可以前知」。曰：「在我無(wú)一毫私偽 ，故常虛明，自能見(jiàn)得。如禎祥、妖孽與蓍龜所告，四體所動(dòng) ，皆是此理已形見(jiàn)，但人不能見(jiàn)耳。聖人至誠(chéng)無(wú)私偽 ，所以自能見(jiàn)得。且如蓍龜所告之吉兇甚明，但非至誠(chéng)人卻不能見(jiàn)也?！广?。

　　第二十五章

　　問(wèn)「誠(chéng)者，自成也；而道自道也」。曰：「誠(chéng)者，是箇自然成就底道理，不是人去做作安排底物事。道自道者，道卻是箇無(wú)情底道理，卻須是人自去行始得。這兩 句只是一樣 ，而義各不同。何以見(jiàn)之？下面便分說(shuō)了?！褂衷唬骸刚\(chéng)者自成，如這箇草樹(shù) 所以有許多根株枝葉條幹 者，便是他實(shí)有。所以有許多根株枝葉條幹 ，這箇便是自成，是你自實(shí)有底。如人便有耳目鼻口手足百骸，都是你自實(shí)有底道理。雖是自然底道理，然卻須你自去做，始得?！箖g。

　　「『誠(chéng)者，自成也；而道自道也?！簧暇涫枪铝?空說(shuō)這一句，四旁都無(wú)所倚靠。蓋有是實(shí)理，則有是天；有是實(shí)理，則有是地。如無(wú)是實(shí)理，則便沒(méi)這天，也沒(méi)這地。凡物都是如此，故云『誠(chéng)者自成』，蓋本來(lái)自 成此物。到得『道自道』，便是有這道在這裏，人若不自去行，便也空了?！官R孫問(wèn)：「既說(shuō)『物之所以自成』，下文又云『誠(chéng)以心言』，莫是心者物之所存主處否？」曰：「『誠(chéng)以心言』者，是就一物上說(shuō)。凡物必有是心，有是心，然後有是事。下面說(shuō)『誠(chéng)者物之終始』，是解『誠(chéng)者自成』一句?！翰徽\(chéng)無(wú)物』，已是說(shuō)著『自道』一句了。蓋人則有不誠(chéng)，而理則無(wú)不誠(chéng)者。恁地看，覺(jué)得前後文意相應(yīng) ?！官R孫?！　?wèn)：「『誠(chéng)者，自成也；而道自道也?！粌?句語(yǔ)勢(shì) 相似，而先生之解不同，上句工夫在『誠(chéng)』字上，下句工夫在『行』字上。」曰：「亦微不同?！鹤猿伞蝗糁蛔觥鹤缘馈唤?，亦得?！鼓骋蜓裕骸竿庵^此兩 句只是說(shuō)箇為 己不得為 人，其後卻說(shuō)不獨(dú)是自成，亦可以成物?！瓜壬创?，久之，復(fù) 曰：「某舊說(shuō)誠(chéng)有病。蓋誠(chéng)與道，皆泊在『誠(chéng)之為 貴』上了。後面卻便是說(shuō)箇合內(nèi) 外底道理。若如舊說(shuō)，則誠(chéng)與道成兩 物也?！沽x剛。

　　問(wèn)：「『誠(chéng)者自成』，便是『鬼神體物而不可遺』；『而道自道』，便是『道不可離』。如何？」曰：「也是如此?！赫\(chéng)者物之終始』，說(shuō)得來(lái) 好。」廣。

　　「誠(chéng)者，自成也?！瓜挛脑疲骸刚\(chéng)者物之終始，不誠(chéng)無(wú)物。」此二句便解上一句。實(shí)有是理，故有是人；實(shí)有是理，故有是事。夔孫。

　　「誠(chéng)者，物之終始」，徹 頭徹 尾。方。

　　問(wèn)：「『誠(chéng)者，物之終始?！豢磥?lái) 凡物之生，必實(shí)有其理而生。及其終也，亦是此理合到那裏盡了?！乖唬骸溉缛酥叹叽死?；及其死時(shí)，此理便散了?！挂騿?wèn)「朝聞夕死」?！赋套釉疲骸航詫?shí)理也?！弧褂衷疲骸笇?shí)理者，合當(dāng)決定是如此。為 子必孝，為 臣必忠，決定是如此了?！?fàn)c?！　　刚\(chéng)者物之終始」，猶言「體物而不可遺」，此是相表裏之句。從 頭起至結(jié)局，便是有物底地頭，著一些急不得。又曰：「有一尺誠(chéng)，便有一尺物；有一寸誠(chéng)，便有一寸物?！垢?。

　　蜚卿嘗言：「『誠(chéng)』字甚大，學(xué)者未容驟語(yǔ)?！沟婪蛞詾?，「誠(chéng)者物之終始」，始學(xué)之士所當(dāng)盡心，而聖人之所以為 聖人者，亦不過(guò)如此，正所謂徹 上徹 下之理也。一日，以語(yǔ)曹丈進(jìn)叔。曹曰：「如何？」曰：「誠(chéng)者，實(shí)然之理而已?！共茉唬骸敢舱f(shuō)實(shí)然之理未得。誠(chéng)固實(shí)，便將 實(shí)來(lái) 做誠(chéng)，卻不是?！挂蚓咭愿嫦壬Ｔ唬骸敢参纯身サ貓?zhí) 定說(shuō)了。誠(chéng)有主事而言者，有主理而言者。蓋『不誠(chéng)無(wú)物』，是事之實(shí)然。至於參 贊化育，則便是實(shí)然之理?！沟婪颉?br>
　　問(wèn)：「『誠(chéng)者，物之終始；不誠(chéng)無(wú)物?！皇菍?shí)有是理，而後有是物否？」曰：「且看他聖人說(shuō)底正文語(yǔ)脈，隨『誠(chéng)者物之終始』，卻是事物之實(shí)理，始終無(wú)有間斷 。自開(kāi)闢以來(lái) ，以至人物消盡，只是如此。在人之心，茍誠(chéng)實(shí)無(wú)偽 ，則徹 頭徹 尾，無(wú)非此理。一有間斷 ，則就間斷 處，即非誠(chéng)矣。如聖人至誠(chéng)，便是自始生至沒(méi)身，首尾是誠(chéng)。顏?zhàn)硬贿`仁，便是自三月之初為 誠(chéng)之始，三月之末為 誠(chéng)之終；三月以後，便不能不間斷 矣。『日月至焉』，只就至焉時(shí)便為 終始，至焉之外即間斷 而無(wú)誠(chéng)，無(wú)誠(chéng)即無(wú)物矣。不誠(chéng)，則『心不在焉，視不見(jiàn)，聽(tīng)不聞』，是雖謂之無(wú)耳目可也。且如『禘自既灌而往不欲觀』，是方灌時(shí)誠(chéng)意存焉，即有其祭祀之事物；及其誠(chéng)意一散，則雖有升降威儀，已非所以為 祭祀之事物矣?！勾笱?。閎祖錄云：「不誠(chéng)雖有物猶無(wú)物，如禘自既灌，誠(chéng)意一散，如不祭一般?！?br>
　　「誠(chéng)者，物之終始?！箒?lái) 處是誠(chéng)，去處亦是誠(chéng)。誠(chéng)則有物，不誠(chéng)則無(wú)物。且如而今對(duì) 人說(shuō)話(huà)，若句句說(shuō)實(shí)，皆自心中流出，這便是有物。若是脫空誑誕，不說(shuō)實(shí)話(huà)，雖有兩 人相對(duì) 說(shuō)話(huà)，如無(wú)物也。且如草木自萌芽發(fā)生，以至枯死朽腐歸土，皆是有此實(shí)理，方有此物。若無(wú)此理，安得有此物！僩。

　　「誠(chéng)者，物之終始；不誠(chéng)無(wú)物。」誠(chéng)，便貫通乎物之終始，若不誠(chéng)，則雖為 其事，與無(wú)事同。炎。

　　「誠(chéng)者，物之終始」，以理而言；「不誠(chéng)無(wú)物」，以人而言。不誠(chéng)，則有空闕，有空闕，則如無(wú)物相似。節(jié)?！　　刚\(chéng)者，物之終始；不誠(chéng)無(wú)物。」誠(chéng)者，事之終始，不誠(chéng)，比不曾做得事相似。且如讀書(shū) ，一遍至三遍無(wú)心讀，四遍至七遍方有心讀，八遍又無(wú)心，則是三遍以上與八遍，如不曾讀相似。節(jié)。

　　「誠(chéng)者，物之終始；不誠(chéng)無(wú)物?！谷缱x書(shū) ，半版以前，心在書(shū) 上，則此半版有終有始。半版以後，心不在焉，則如不讀矣。閎祖。

　　「誠(chéng)者，物之終始?！刮镏K始，皆此理也，以此而始，以此而終。物，事也，亦是萬(wàn)物?！覆徽\(chéng)無(wú)物」，以在人者言之。謂無(wú)是誠(chéng)，則無(wú)是物。如視不明，則不能見(jiàn)是物；聽(tīng)不聰，則不能聞是物，謂之無(wú)物亦可。又如鬼怪妖邪之物，吾以為 無(wú)，便無(wú)，亦是。」今按：無(wú)物謂不能聞見(jiàn)是物，及以為 無(wú)便無(wú)，皆與章句不合。姑存之。德明。

　　正淳問(wèn)：「『誠(chéng)者，物之終始；不誠(chéng)無(wú)物?！淮硕涫菤?說(shuō)?！汗示诱\(chéng)之為 貴』，此卻說(shuō)從 人上去。先生於『不誠(chéng)無(wú)物』一句亦以人言，何也？」曰：「『誠(chéng)者，物之終始』，此固汎 說(shuō)。若是『不誠(chéng)無(wú)物』，這箇『不』字，是誰(shuí)不他？須是有箇人不他，方得。」人傑 。

　　問(wèn)：「『誠(chéng)者，物之終始』，恐是就理之實(shí)而言?！翰徽\(chéng)無(wú)物』，恐是就人心之實(shí)此理而言？」曰：「非也。此兩 句通理之實(shí)、人之實(shí)而言。有是理，則有是物；天下之物，皆實(shí)理之所為 。徹 頭徹尾 ，皆是此理所為 。未有無(wú)此理而有此物也。無(wú)是理，則雖有是物，若無(wú)是物矣。蓋『物之終始』，皆實(shí)理之所為 也。下文言『君子誠(chéng)之為 貴』，方說(shuō)人當(dāng)實(shí)乎此理而言。大意若曰，實(shí)理為 『物之終始』，無(wú)是理，則無(wú)是物，故君子必當(dāng)實(shí)乎此理也?！广彙?br>
　　「『誠(chéng)者，物之終始；不誠(chéng)無(wú)物?！蛔鋈f(wàn)物看亦得，就事物上看亦得。物以誠(chéng)為 體，故不誠(chéng)則無(wú)此物。終始，是徹 頭徹 尾底意。」問(wèn)：「或問(wèn)中云『自其間斷之 後，雖有其事，皆無(wú)實(shí)之可言』，何如？」曰：「此是說(shuō)『不誠(chéng)無(wú)物』。如人做事，未做得一半，便棄了，即一半便不成?！箚?wèn)：「楊 氏云：『四時(shí)之運(yùn)已，即成物之功廢?！弧乖唬骸钢粸?有這些子，如無(wú)這些子，其機(jī)關(guān)都死了?！乖賳?wèn)：「為 其『至誠(chéng)無(wú)息』，所以『四時(shí)行，百物生』，更無(wú)已時(shí)。此所以『維天之命，於穆不已』也?！乖唬骸溉弧！沟旅?。

　　問(wèn)「不誠(chéng)無(wú)物」。曰：「誠(chéng)，實(shí)也。且如人為 孝，若是不誠(chéng)，恰似不曾，誠(chéng)便是事底骨子?！刮奈?。

　　或問(wèn)「不誠(chéng)無(wú)物」。曰：「誠(chéng)，實(shí)也。且如為 孝，若不實(shí)是孝，便是空說(shuō)，無(wú)這孝了，便是『不誠(chéng)無(wú)物』?！埂　』騿?wèn)「不誠(chéng)無(wú)物」。曰：「孝而不誠(chéng)於孝則無(wú)孝，弟而不誠(chéng)於弟則無(wú)弟。推此類(lèi)可見(jiàn)。誠(chéng)，只是實(shí)然之理，然有主於事而言者，有主於理而言者。主於事而言，『不誠(chéng)無(wú)物』是也；主於理而言，『贊天地化育』之類(lèi)是也。」

　　「不誠(chéng)無(wú)物。」人心無(wú)形影，惟誠(chéng)時(shí)方有這物事。今人做事，若初間有誠(chéng)意，到半截後意思懶 散，謾做將 去，便只是前半截有物，後半截?zé)o了。若做到九分，這一分無(wú)誠(chéng)意，便是這一分無(wú)功。

　　問(wèn)「不誠(chéng)無(wú)物」。曰：「實(shí)有此理，便實(shí)有此事。且如今日向人說(shuō)我在東，卻走在西；說(shuō)在這一邊，卻自在那一邊，便都成妄誕了！」榦。

　　問(wèn)「不誠(chéng)無(wú)物」。曰：「不誠(chéng)實(shí)，則無(wú)此事矣。如不雨言雨，不晴言晴，既無(wú)誠(chéng)實(shí)，卻似不曾言一般?！广彙?br>
　　「誠(chéng)者，物之終始」，指實(shí)理而言；「君子誠(chéng)之為 貴」，指實(shí)心而言。僩?！　　刚\(chéng)者非自成己而已。」此「自成」字與前面不同。蓋怕人只說(shuō)「自成」，故言「非自成己，乃所以成物」。故成己便以仁言，成物便以知言。蓋成己、成物，固無(wú)內(nèi) 外之殊，但必先成己，然後能成物，此道之所以當(dāng)自行也。夔孫。

　　問(wèn)：「誠(chéng)者非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也?！乖唬骸刚\(chéng)雖所以成己，然在我真實(shí)無(wú)偽 ，自能及物。自成己言之，盡己而無(wú)一毫之私偽 ，故曰仁；自成物言之，因物成就而各得其當(dāng)，故曰知。此正與『學(xué)不厭，知也；教不倦，仁也』相反。然聖賢之言活，當(dāng)各隨其所指而言，則四通八達(dá)矣。仁，如『克己復(fù) 禮』皆是；知，如應(yīng) 變曲當(dāng)皆是。」銖。

　　問(wèn)：「成己合言知，而言仁；成物合言仁，而言知，何也？」曰：「『克己復(fù) 禮為 仁』，豈不是成己？『知周乎萬(wàn)物而道濟(jì) 天下』，豈不是成物？仁者，體之存；知者，用之發(fā)。」?fàn)c。

　　「成己，仁也」，是體；「成物，知也」，是用?！笇W(xué)不厭，知也」，是體；「教不倦，仁也」，是用。閎祖。

　　「學(xué)不厭」，所以成己，而成己之道在乎仁?！附滩痪搿梗猿晌?，而成物之功由乎知。因看呂 氏中庸解「誠(chéng)者自成」章未辨論，為 下此語(yǔ)。方。

　　問(wèn)：「『成己，仁也；成物，知也?！怀晌锶绾握f(shuō)知？」曰：「須是知運(yùn)用，方成得物?！箚?wèn)：「『時(shí)措之宜』，是顏稷閉戶(hù) 纓冠之義否？」曰：「亦有此意。須是仁知具，內(nèi) 外合，然後有箇『時(shí)措之宜』?！褂衷疲骸溉缙娇禑o(wú)事時(shí)，是一般處置；倉(cāng)卒緩急時(shí)，又有一樣 處置?！沟旅鳌?br>
　　第二十六章　　問(wèn)：「『至誠(chéng)無(wú)息，不息則久』，果有分別否？」曰：「不息，只如言無(wú)息，游楊 氏分無(wú)息為 至誠(chéng)，不息所以體乎誠(chéng)，非是。」銖。

　　問(wèn)：「『久則徵』，徵，是徵驗(yàn)發(fā)見(jiàn)於外否？」曰：「除是久，然後有徵驗(yàn)。只一日兩 日工夫，如何有徵驗(yàn)！」德明。

　　或問(wèn)：「以存諸中者而言，則悠久在高明、博厚之前；見(jiàn)諸用者而言，則悠久在博厚、高明之後，如何？」曰：「此所以為 悠久也。若始初悠久，末梢不悠久，便是不悠久矣。」?fàn)c。

　　博則能厚。節(jié)。

　　問(wèn)「悠久、博厚、高明」。曰：「此是言聖人功業(yè)，自『徵則悠遠(yuǎn)』，至『博厚、高明、無(wú)疆』，皆是功業(yè)著見(jiàn)如此。故鄭氏云：『聖人之德，著於四方?！挥帧褐虑徽隆好鲃t動(dòng) 』，諸說(shuō)多就性分上理會(huì) 。惟伊川云：『「明則動(dòng) 」，是誠(chéng)能動(dòng) 人也。』」又說(shuō)：「『著則明』，如見(jiàn)面盎背是著；若明，則人所共見(jiàn)，如『令聞廣譽(yù)施於身』之類(lèi)?！沟旅?。

　　問(wèn)：「『至誠(chéng)無(wú)息』一章，自是聖人與天為 一處，廣大淵微，學(xué)者至此不免有望洋之歎?！乖唬骸敢嗖豁毴绱耍M可便道自家終不到那田地！只是分別義理令分明，旋做將 去?！箚?wèn)：「『悠遠(yuǎn)、博厚、高明』，章句中取鄭氏說(shuō)，謂『聖人之德，著於四方』；豈以聖人之誠(chéng)自近而遠(yuǎn)，自微而著，如書(shū) 稱(chēng)堯 『光被四表，格于上下』者乎？」曰：「亦須看它一箇氣 象，自『至誠(chéng)無(wú)息，不息則久』，積之自然如此?！沟旅鳌?br>
　　「至誠(chéng)無(wú)息」一段，鄭氏曰：「言至誠(chéng)之德，著于四方?！故且病ＶT家多將 做進(jìn)德次第說(shuō)。只一箇「至誠(chéng)」已該了，豈復(fù) 更有許多節(jié)次，不須說(shuō)入裏面來(lái) 。古注有不可易處，如「非天子不議禮」一段，鄭氏曰：「言作禮樂(lè) 者，必聖人在天子之位?！股鹾?jiǎn)當(dāng)。閎祖。

　　問(wèn)：「『博厚、高明、悠久』六字，先生解云：『所積者廣博而深厚，則所發(fā)者高大而光明?！皇侵鹱纸?。至『悠久』二字，卻只做一箇說(shuō)了。據(jù) 下文『天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也』，則『悠』與『久』字，其義恐亦各別？」先生良久曰：「悠，長(zhǎng)也。悠，是自今觀後，見(jiàn)其無(wú)終窮之意；久，是就他骨子裏說(shuō)，鎮(zhèn)常如此之意?！挂钤缬衷疲骸缸蛞顾剂肯碌脙?句：『悠是據(jù) 始以要終，久是隨處而常在?！弧箯V。

　　呂 氏說(shuō)：「有如是廣博，則其勢(shì) 不得不高；有如是深厚，則其精不得不明?！勾藘?句甚善。章句中雖是用他意，然當(dāng)初只欲辭簡(jiǎn)，故反不似他說(shuō)得分曉 。譬如為 臺(tái)觀，須是大做根基，方始上面可以高大。又如萬(wàn)物精氣 蓄於下者深厚，則其發(fā)越於外者自然光明。廣。

　　或問(wèn)「天昭昭之多」。曰：「昭昭，小明也。管中所見(jiàn)之天也是天，恁地大底也是天。」節(jié)。

　　問(wèn)：「『天斯昭昭』，是指其一處而言；『及其無(wú)窮』，是舉全體而言。向來(lái) 將 謂天地山川，皆因積累而後大?！乖唬骸概e此全體而言，則其氣 象功效自是如此。」銖。

　　天地山川非由積累而後大，讀中庸者不可以辭害意耳。振。　　問(wèn)「純亦不已」。曰：「純便不已。若有間斷 ，便是駁雜?！?fàn)c。

　　第二十七章

　　「大哉聖人之道！」此一段，有大處，做大處；有細(xì)密處，做細(xì)密處；有渾淪處，做渾淪處。方子?！　』騿?wèn)「聖人之道，發(fā)育萬(wàn)物，峻極于天」！曰：「即春生夏長(zhǎng)、秋收冬藏便是聖人之道。不成須要聖人使他發(fā)育，方是聖人之道?！壕O于天』，只是充塞天地底意思?！箤W(xué)蒙。

　　「禮儀三百，威儀三千，優(yōu)優(yōu)大哉！」皆是天道流行，發(fā)見(jiàn)為 用處。祖道。

　　「優(yōu)優(yōu)大哉！禮儀三百，威儀三千?！挂皇虏豢汕逢I。才闕一事，便是於全體處有虧也。佛釋之學(xué)，只說(shuō)道無(wú)不存，無(wú)適非道，只此便了，若有一二事差也不妨。人傑 。

　　聖人將 那廣大底收拾向?qū)嵦巵?lái) ，教人從 實(shí)處做將去 。老佛之學(xué)則說(shuō)向高遠(yuǎn)處去，故都無(wú)工夫了聖人雖說(shuō)本體如此，及做時(shí)，須事事著實(shí)。如禮樂(lè) 刑政，文為 制度，觸處都是。體用動(dòng) 靜，互換無(wú)端，都無(wú)少許空闕處。若於此有一毫之差，則便於本體有虧欠處也?！秆笱蠛?，禮儀三百，威儀三千?！寡笱笫橇鲃?dòng) 充滿(mǎn)之意。廣?！　?wèn)「茍不至德，至道不凝焉」。曰：「至德固是誠(chéng)，但此章卻漾了誠(chéng)說(shuō)。若牽 來(lái) 說(shuō)，又亂了。蓋它此處且是要說(shuō)道非德不凝，而下文遂言修德事?！够騿?wèn)：「『大德必得其位，必得其祿，必得其壽 ?！粓?舜不聞子孫之盛，孔子不享祿位之榮，何也？」曰：「此或非常理。今所說(shuō)，乃常理也?！挂蜓裕骸付偈嬖疲骸汗坍?dāng)受祿于天。』雖上面疊說(shuō)將 來(lái) 不好，只轉(zhuǎn)此句，意思儘佳。」賀孫。

　　「『德性』猶言義理之性？」曰：「然。」閎祖。

　　不「尊德性」，則懈怠弛慢矣，學(xué)問(wèn)何從 而進(jìn)？升卿。

　　問(wèn)：「如何是『德性』？如何可尊？」曰：「玩味得，卻來(lái) 商量?！棺娴?。

　　「廣大」似所謂「理一」，「精微」似所謂「分殊」。升卿。

　　「致廣大」，謂心胸開(kāi)闊，無(wú)此疆彼界之殊；「極高明」，謂無(wú)一毫人欲之私，以累於己。纔汨於人欲，便卑汙矣！賀孫。

　　問(wèn)：「『高明』是以理言，『中庸』是以事言否？」曰：「不是理與事?！簶O高明』是言心，『道中庸』是言學(xué)底事。立心超乎萬(wàn)物之表，而不為 物所累，是高明；及行事則恁地細(xì)密，無(wú)過(guò)不及，是中庸。」淳。

　　問(wèn)：「『致廣大』，章句以為 『不以一毫私意自蔽』，『極高明』，是『不以一毫私欲自累』。豈以上面已說(shuō)『尊德性』是『所以存心而極乎道體之大』，故於此略言之歟？」曰：「也只得如此說(shuō)。此心本廣大，若有一毫私意蔽之，便狹小了；此心本高明，若以一毫私欲累之，便卑污了。若能不以一毫私意自蔽，則其心開(kāi)闊，都無(wú)此疆彼界底意思，自然能『致廣大』；惟不以一毫私欲自累，則其心峻潔，決無(wú)汙下昏冥底意思，自然能『極高明』?！挂蚺e張子言曰：「陽(yáng)明勝 則德性用，陰濁 勝 則物欲行?！箯V。

　　問(wèn)：「章句云：『不以一毫私意自蔽，不以一毫私欲自累?！蝗绾问撬揭猓咳绾问撬接?？」曰：「私意是心中發(fā)出來(lái) 要去做底。今人說(shuō)人有意智，但看此『意』字，便見(jiàn)得是小，所以不廣大。私欲是耳目鼻口之欲，今纔有欲，則昏濁 沉墜，即不高明矣。某解此處，下這般字義，極費(fèi)心思?！箹垺?br>
　　問(wèn)：「注云：『不以一毫私意自蔽，不以一毫私欲自累?！灰馐切闹l(fā)處言，欲是指物之所接處言否？」曰：「某本意解『廣大、高明』，不在接物與未接物上，且看何處見(jiàn)得高明、廣大氣 象。此二句全在自蔽與自累上。蓋為 私意所蔽時(shí)，這廣大便被他隔了，所以不廣大；為 私欲所累時(shí)，沉墜在物欲之下，故卑汙而無(wú)所謂高明矣?！沽x剛。

　　問(wèn)：「楊 氏說(shuō)：『極高明而不知中庸之為 至，則道不行，此「知者過(guò)之」也；尊德性而不知道問(wèn)學(xué)，則道不明，此「賢者過(guò)之」也?！豢终f(shuō)得不相似否？」曰：「極高明是就行處說(shuō)，言不為 私欲所累耳。楊 氏將 作知說(shuō)，不是。大率楊 氏愛(ài) 將 此等處作知說(shuō)去?！埂缸鸬滦?、致廣大、極高明、溫 故、敦厚」，皆是說(shuō)行處；「道問(wèn)學(xué)、盡精微、道中庸、知新、崇禮」，皆是說(shuō)知處。銖。

　　「極高明」須要「道中庸」，若欲高明而不道中庸，則將 流入於佛老之學(xué)。且如儒者遠(yuǎn)庖廚；佛老則好高之過(guò)，遂至戒殺 食素。儒者「不邇聲色，不殖貨利」；他是過(guò)於高明，遂至絕人倫，及欲割己惠人之屬 。如陸子靜，天資甚麼高明！卻是不道中庸後，其學(xué)便誤人。某嘗說(shuō)，陸子靜說(shuō)道理，有箇黑腰子。其初說(shuō)得瀾翻，極是好聽(tīng)，少間到那緊處時(shí)，又卻藏了不說(shuō)，又別尋一 箇頭緒瀾翻起來(lái) ，所以人都捉他那緊處不著。義剛。

　　問(wèn)：「『極高明而道中庸?！恍捏w高明，如天超然於萬(wàn)物之上，何物染著得他？然其行於事物之間，如耳之於聲，目之於色，雖聖人亦不免此，但盡其當(dāng)然而已。」曰：「纔說(shuō)得『不免』字，便是聖人只勉強(qiáng)如此，其說(shuō)近於佛老，且更子細(xì)看這一句?！棺?。

　　「溫 故而知新?！箿?故有七分工夫，知新有三分工夫。其實(shí)溫 故則自然知新，上下五句皆然。人傑 。

　　「敦厚」者，本自厚，就上更加增益底功。升卿。

　　「敦厚以崇禮。」厚是資質(zhì)恁地樸實(shí)，敦是愈加他重厚，此是培其基本。夔孫?！　　笢?故」，只是存得這道理在，便是「尊德性」?！付睾瘛?，只是箇樸實(shí)頭，亦是「尊德性」。閎祖。

　　問(wèn)：「『溫 故而知新，敦厚以崇禮』，『而』與『以』字義如何？」曰：「溫 故自知新，『而』者，順詞也。敦厚者又須當(dāng)崇禮始得?！阂浴徽?，反說(shuō)上去也。世固有一種人天資純厚，而不曾去學(xué)禮而不知禮者?！?br>
　　問(wèn)：「『德性、問(wèn)學(xué)，廣大、精微，高明、中庸』，據(jù) 或問(wèn)中所論，皆具大小二意。如溫 故，恐做不得大看？」曰：「就知新言之，便是新來(lái) 方理會(huì) 得那枝分節(jié)解底，舊來(lái) 已見(jiàn)得大體，與他溫 尋 去，亦有大小之意?！憾睾褚猿缍Y』，謂質(zhì)厚之人，又能崇禮，如云『質(zhì)直而好義』?！箚?wèn)：「『高明、中庸』，龜山每譏王氏心跡之判?！乖唬骸竿跏咸幖禾幦酥f(shuō)固不是，然高明、中庸亦須有箇分別。」德明。　　文蔚以所與李守約答問(wèn)書(shū) 請(qǐng)教。曰：「大概亦是如此。只是『尊德性』功夫，卻不在紙上，在人自做。自『尊德性』至『敦厚』，凡五件，皆是德性上工夫。自『道問(wèn)學(xué)』至『崇禮』，皆是問(wèn)學(xué)上工夫。須是橫截?cái)?看。問(wèn)學(xué)工夫，節(jié)目卻多；尊德性工夫甚簡(jiǎn)約。且如伊川只說(shuō)一箇『主一之謂敬，無(wú)適之謂一』。只是如此，別更無(wú)事。某向來(lái) 自說(shuō)得尊德性一邊輕了，今覺(jué)見(jiàn)未是。上面一截便是一箇坯子，有這坯子，學(xué)問(wèn)之功方有措處?！刮奈翟唬骸肝羧硕嘁郧懊嫒龡l分作兩 截。至『溫 故而知新』，卻說(shuō)是問(wèn)學(xué)事；『敦厚以崇禮』，卻說(shuō)是尊德性事。惟先生一徑 截?cái)?，初若可疑，子細(xì)看來(lái) ，卻甚縝密。」曰：「溫 故大段省力，知新則所造益深。敦厚是德性上事。纔說(shuō)一箇『禮』字，便有許多節(jié)文。所以前面云『禮儀三百，威儀三千』，皆是禮之節(jié)文?！捍笤章}人之道！洋洋乎，發(fā)育萬(wàn)物，峻極于天！』卻是上面事。下學(xué)上達(dá)，雖是從 下學(xué)始，要之只是一貫?！刮奈?。

　　問(wèn)：「『尊德性而道問(wèn)學(xué)』，何謂尊？」曰：「只是把做一件物事，尊崇抬起它。」「何謂道？」曰：「只是行，如去做它相似。這十件相類(lèi)?！鹤鸬滦?、致廣大、極高明、溫 故、敦厚』，只是『尊德性』；『盡精微、道中庸、知新、崇禮』，只是『道問(wèn)學(xué)』。如伊川言：『涵養(yǎng)須用敬，進(jìn)學(xué)則在致知。』道問(wèn)學(xué)而不尊德性，則云云；尊德性而不道問(wèn)學(xué)，則云云?！构?jié)。

　　為 學(xué)纖毫絲忽，不可不察。若小者分明，大者越分明。如中庸說(shuō)「發(fā)育萬(wàn)物，峻極于天」，大也；「禮儀三百，威儀三千」，細(xì)也?！缸鸬滦?、致廣大、極高明、溫 故、敦厚」，此是大者五事；「道問(wèn)學(xué)、盡精微、道中庸、知新、崇禮」，此是小者五事。然不先立得大者，不能盡得小者。此理愈說(shuō)愈無(wú)窮，言不可盡，如「小德川流，大德敦化」，亦此理。千蹊萬(wàn)壑，所流不同，各是一川，須是知得，然其理則一。從周 。

　　「尊德性、致廣大、極高明、溫 故、敦厚」，是一頭項(xiàng)；「道問(wèn)學(xué)、盡精微、道中庸、知新、崇禮」，是一頭項(xiàng)。蓋能尊德性，便能道問(wèn)學(xué)，所謂本得而末自順也。其餘四者皆然。本即所謂「禮儀三百」，末即所謂「威儀三千」?！溉佟辜础复蟮露鼗挂玻溉А辜础感〉麓鳌挂?。壽 昌。

　　聖賢之學(xué)，事無(wú)大小，道無(wú)精粗，莫不窮究無(wú)餘。至如事之切身者，固未嘗不加意；而事之未為 緊要，亦莫不致意焉。所以中庸曰：「君子尊德性而道問(wèn)學(xué)，致廣大而盡精微，極高明而道中庸，溫 故而知新，敦厚以崇禮。」這五句十件事，無(wú)些子空闕處。又云：「聖賢所謂博學(xué)，無(wú)所不學(xué)也。自吾身所謂大經(jīng)、大本，以至天下之事事物物，甚而一字半字之義，莫不在所當(dāng)窮，而未始有不消理會(huì) 者。雖曰不能盡究，然亦只得隨吾聰明力量理會(huì) 將 去，久久須有所至，豈不勝 全不理會(huì) 者乎！若截然不理會(huì) 者，雖物過(guò)乎前，不識(shí)其名，彼亦不管，豈窮理之學(xué)哉！」?fàn)c。

　　問(wèn)「尊德性而道問(wèn)學(xué)」一段。曰：「此本是兩 事，細(xì)分則有十事。其實(shí)只兩 事，兩 事又只一事。只是箇『尊德性』，卻將 箇『尊德性』來(lái) 『道問(wèn)學(xué)』，所以說(shuō)『尊德性而道問(wèn)學(xué)』也?！箹??！　　缸鸬滦远绬?wèn)學(xué)」，至「敦厚以崇禮」，自有十件了。固是一般，然又須有許多節(jié)奏，方備 。非如今人云略見(jiàn)道理了，便無(wú)工夫可做也。璘。

　　「尊德性、道問(wèn)學(xué)」一段，「博我以文，約我以禮」，兩 邊做工夫都不偏。

　　問(wèn)：「『溫 故』如何是『存心之屬 』？」曰：「言涵養(yǎng)此已知底道理常在我也。」「『道中庸』何以是『致知之屬 』？」曰：「行得到恰好處，無(wú)些過(guò)與不及，乃是知得分明，事事件件理會(huì) 得到一箇恰好處，方能如此。此足以見(jiàn)知與行互相發(fā)明滋養(yǎng)處。」又問(wèn)：「『其言足以興』，興，如何言『興起在位』？」曰：「此古注語(yǔ)?！号d』，如『興賢、興能』之『興』?！罕丁慌c『背』同，言忠於上而不背叛也?！广?。

　　「尊德性而道問(wèn)學(xué)」一句是綱領(lǐng)。此五句，上截皆是大綱工夫，下截皆是細(xì)密工夫?！缸鸬滦浴梗誓堋钢聫V大、極高明、溫 故、敦厚」?！笢?故」是溫 習(xí)此，「敦厚」是篤實(shí)此?！傅绬?wèn)學(xué)」，故能「盡精微、道中庸、知新、崇禮」。其下言「居上不驕，為 下不倍。國(guó) 有道，其言足以興；國(guó) 無(wú)道，其默足以容」。舉此數(shù) 事，言大小精粗，一齊理會(huì) 過(guò)，貫徹 了後，盛德之效自然如此。閎祖。

　　問(wèn)：「『尊德性而道問(wèn)學(xué)』，行意在先；『擇 善而固執(zhí) 』，知意又在先。如何？」曰：「此便是互相為用 處。『大哉聖人之道！洋洋乎發(fā)育萬(wàn)物，峻極于天！』是言道體之大處。『禮儀三百，威儀三千』，是言道之細(xì)處。只章首便分兩 節(jié)來(lái) ，故下文五句又相因?！鹤鸬滦浴恢痢憾睾瘛?，此上一截，便是渾淪處；『道問(wèn)學(xué)』至『崇禮』，此下一截，便是詳密處。道體之大處直是難守，細(xì)處又難窮究。若有上面一截，而無(wú)下面一截，只管道是我渾淪，更不務(wù) 致知，如此則茫然無(wú)覺(jué)。若有下面一截，而無(wú)上面一截，只管要纖悉皆知，更不去行，如此則又空無(wú)所寄。如有一般人實(shí)是敦厚淳樸，然或箕踞不以為 非，便是不崇禮。若只去理會(huì) 禮文而不敦厚，則又無(wú)以居之。所以『忠信之人可以學(xué)禮』，便是『敦厚以崇禮』?！勾尽?br>
　　廣謂：「『洋洋乎發(fā)育萬(wàn)物，峻極于天！』此是指道體之形於氣 化者言之?！簝?yōu)優(yōu)大哉！禮儀三百，威儀三千』，此是指道體之形於人事者言之。雖其大無(wú)外，其小無(wú)內(nèi) ，然必待人然後行?！乖唬骸溉绱苏f(shuō)，也得；只說(shuō)道自能如此，也得，須看那『優(yōu)優(yōu)大哉』底意思。蓋三千三百之儀，聖人之道無(wú)不充足，其中略無(wú)些子空闕處，此便是『語(yǔ)小，天下莫能破』也?！箯V云：「此段中間說(shuō)許多存心與致知底工夫了，末後卻只說(shuō)『居上不驕，為 下不倍。國(guó) 有道，其言足以興；國(guó) 無(wú)道，其默足以容』，此所以為 中庸之道?！乖唬骸腹淌?。更須看中間五句，逐句兼小大言之，與章首兩 句相應(yīng) ，工夫兩 下皆要到。『尊德性而道問(wèn)學(xué)』，此句又是總說(shuō)?！褂謫?wèn)：「二十九章『君子之道本諸身』以下，廣看得第一第二句是以人己對(duì) 言，第三第六句是以古今對(duì) 言，第四第五句是以隱顯對(duì) 言，不知是否？」曰：「也是如此?！嚎贾T三王而不謬，百世以俟聖人而不惑』，猶釋子所謂以過(guò)去未來(lái) 言也。後面說(shuō)知天知人處，雖只舉後世與鬼神言，其實(shí)是總結(jié)四句之義也。中庸自首章以下，多是對(duì) 說(shuō)將 來(lái)。 不知它古人如何做得這樣 文字，直是恁地整齊！」因言：「某舊年讀中庸，都心煩 ，看不得，且是不知是誰(shuí)做。若以為 子思做，又卻時(shí)復(fù) 有箇『子曰』字，更沒(méi)理會(huì) 處。賀錄云：「漢卿看文字忒快。如今理會(huì) 得了，更要熟讀，方有汁水。某初看中庸，都理會(huì) 不得云云。只管讀來(lái) 讀去，方見(jiàn)得許多章段分明?！股w某僻性，讀書(shū) 須先理會(huì) 得這樣 分曉 了，方去涵泳它義理。後來(lái) 讀得熟後，方見(jiàn)得是子思參 取夫子之說(shuō)，著為 此書(shū) 。自是沉潛反覆，逐漸得其旨趣，定得今章句一篇。其擺布得來(lái) ，直恁麼細(xì)密！又如太極圖，賀孫錄云：「經(jīng)許多人不與他思量出。自某逐一與他思索，方見(jiàn)得他如此精密?！谷舨环殖鲈S多節(jié)次來(lái) ，後人如何看得？但未知後來(lái) 讀者知其用功如是之至否？」賀孫錄云：「亦如前人恁地用心否？」廣。

　　問(wèn)：「『居上不驕』，是指王天下者而言否？」曰：「以下章『君子之道』處觀之，可見(jiàn)?！广?。

　　聖人說(shuō)話(huà)，中正不偏。如揲蓍，兩 手皆有數(shù) ，不可謂一邊有道理，一邊無(wú)道理。它人議論，才主張向這一邊，便不信那邊有。因論橫渠呂 氏「尊德性、道問(wèn)學(xué)」一段，及此。。　　第二十八章　　鄭康成解「非天子不議禮」云：「必聖人在天子之位然後可?！谷艚饨?jīng)得如此簡(jiǎn)而明，方好。大雅。

　　「有位無(wú)德而作禮樂(lè) ，所謂『愚而好自用』；有德無(wú)位而作禮樂(lè) ，所謂『賤而好自專(zhuān) 』。居周之世，而欲行夏殷之禮，所謂『居今之世，反古之道』，道即指『議禮、制度、考文』之事。議禮所以制行，故『行同倫』；制度所以為 法，故『車(chē)同軌』；考文所以合俗，故『書(shū) 同文』?！箚?wèn)：「章句云『倫是次序之體』，如何？」曰：「次序，如等威節(jié)文之類(lèi)。體，如『辨上下，定民志』，君臣父子貴賤尊卑相接之禮，皆是。天子制此禮，通天下共行之，故其次第之體，等威節(jié)文，皆如一也?！?br>
　　問(wèn)：「中庸：『非天子不議禮，不制度，不考文?！蛔⒃疲骸何?，書(shū) 名也?！缓我灾^之『書(shū) 名』？」曰：「如『大』字喚 做『大』字，『上』字喚 做『上』字，『下』字喚 做『下』字，此之謂書(shū) 名，是那字底名?！褂謫?wèn)數(shù) 處小節(jié)。曰：「不必泥此等處。道理不在這樣處，便縱饒有道理，寧有幾 何！如看此兩 段，須先識(shí)取聖人功用之大，氣 象規(guī)模廣大處?！悍翘熳硬蛔h禮，不制度，不考文?！恢豢创藬?shù) 句，是甚麼樣 氣 象！若使有王者受命而得天下，改正朔，易服色，殊徽號(hào)，天下事一齊被他改換一番。其切近處，則自他一念之微而無(wú)毫釐之差，其功用之大，則天地萬(wàn)物一齊被他剪截裁成過(guò)，截然而不可犯。須先看取這樣 大意思，方有益。而今區(qū)區(qū)執(zhí) 泥於一二沒(méi)緊要字之間，果有何益！」又曰：「『考文』者，古者人不甚識(shí)字，字易得差，所以每歲一番，使大行人之屬 巡行天下，考過(guò)這字是正與不正。這般事有十來(lái) 件，每歲如此考過(guò)，都匝了，則三歲天子又自巡狩一番。須看它這般做作處?！箖g。

　　第二十九章　　問(wèn)「王天下有三重」章。曰：「此章明白，無(wú)可商量。但三重說(shuō)者多耳?！广徳唬骸竻?氏以三重為 議禮、制度、考文，無(wú)可疑?！乖唬骸傅合卵烧摺?，人亦多疑，公看得如何？」銖曰：「只據(jù) 文義，『上焉者』指周公以前，如夏商之禮已不可考；『下焉者』指孔子雖有德而無(wú)位，又不當(dāng)作，亦自明白。諸說(shuō)以『下焉者』為 霸者之事，不知霸者之事安得言善！」曰：「如此說(shuō)卻是?！广彙?br>
　　問(wèn)：「『建諸天地而不?！?，以上下文例之，此天地似乎是形氣 之天地。蓋建諸天地之間，而其道不悖於我也?！乖唬骸复颂斓刂皇堑蓝^吾建於此而與道不相悖也?！箷r(shí)舉。