朱子語(yǔ)類(lèi) 朱子語(yǔ)類(lèi)卷第七十八 尚書(shū)一

　　綱領(lǐng)　　至之問(wèn)：「書(shū) 斷 自唐虞以下，須是孔子意？」曰：「也不可知。且如三皇之書(shū) 言大道，有何不可！便刪去。五帝之書(shū) 言常道，有何不可！便刪去。皆未可曉 。」道夫。以下論三皇五帝?！　￡愔傥祮?wèn)：「『三皇』，所說(shuō)甚多，當(dāng)以何者為是 ？」曰：「無(wú)理會(huì) ，且依孔安國(guó) 之說(shuō)。五峰以為 天皇地皇人皇，而伏羲神農(nóng)黃帝堯 舜為 五帝，卻無(wú)高辛顓頊。要之，也不可便如此說(shuō)。且如歐陽(yáng)公說(shuō)：『文王未嘗稱(chēng)王』。不知『九年大統(tǒng)未集』，是自甚年數(shù) 起。且如武王初伐紂之時(shí)，曰『惟有道曾孫周王發(fā)』，又未知如何便稱(chēng)『王』？假謂史筆之記，何為 未即位之前便書(shū) 為『 王』？且如太祖未即位之前，史官只書(shū) 『殿前都點(diǎn)檢』，安得便稱(chēng)『帝』耶！是皆不可曉 ?！褂謫?wèn)：「歐公所作帝王世次序，闢史記之誤，果是否？」曰：「是皆不可曉 。昨日得鞏仲至?xí)?，潘叔昌託討世本。向時(shí)大人亦有此書(shū) ，後因兵火失了，今亦少有人收得。史記又皆本此為 之。且如孟子有滕定公，及世本所載，則有滕成公滕考公，又與孟子異，皆不可得而考。前人之誤既不可考，則後人之論又以何為 據(jù) 耶！此事已釐革了，亦無(wú)理會(huì) 處?！沽x剛。一本云：「問(wèn)：『三皇當(dāng)從 何說(shuō)？』曰：『只依孔安國(guó) 之說(shuō)。然五峰又將 天地人作三皇，羲農(nóng)黃唐虞作五帝，云是據(jù) 易繫說(shuō)當(dāng)如此。要之不必如此。且如歐公作泰誓論，言文王不稱(chēng)王，歷破史遷之說(shuō)。此亦未見(jiàn)得史遷全不是，歐公全是。蓋泰誓有「惟九年大統(tǒng)未集」之說(shuō)。若以文王在位五十年之說(shuō)推之，不知九年當(dāng)從 何數(shù) 起。又有「曾孫周王發(fā)」之說(shuō)，到這裏便是難理會(huì) ，不若只兩 存之。又如世本所載帝王世系，但有滕考公成公，而無(wú)文公定公，此自與孟子不合。理會(huì) 到此，便是難曉 ，亦不須枉費(fèi)精神?！弧?br>
　　孔壁所出尚書(shū) ，如禹謨五子之歌胤征泰誓武成冏命 微子之命蔡仲之命君牙等篇皆平易，伏生所傳 皆難讀。如何伏生偏記得難底，至於易底全記不得？此不可曉。 如當(dāng)時(shí)誥命出於史官，屬 辭須說(shuō)得平易。若盤(pán)庚之類(lèi)再三告戒者，或是方言，或是當(dāng)時(shí)曲折說(shuō)話(huà)，所以難曉。 人傑 。以下論古、今文。

　　伏生書(shū) 多艱澀 難曉 ，孔安國(guó) 壁中書(shū) 卻平易易曉 ?；蛘咧^伏生口授女子，故多錯(cuò)誤，此不然。今古書(shū) 傳 中所引書(shū) 語(yǔ)，已皆如此，不可曉 ?！箖g問(wèn)：「如史記引周書(shū) 『將 欲取之，必固與之』之類(lèi)，此必非聖賢語(yǔ)?！乖唬骸复顺鲮独献印Ｒ僧?dāng)時(shí)自有一般書(shū) 如此，故老子五千言皆緝綴其言，取其與己意合者則入之耳?！箖g?！　?wèn)：「林少穎說(shuō)，盤(pán)誥之類(lèi)皆出伏生，如何？」曰：「此亦可疑。蓋書(shū) 有古文，有今文。今文乃伏生口傳 ，古文乃壁中之書(shū) 。禹謨說(shuō)命高宗肜日西伯戡黎泰誓等篇，凡易讀者皆古文。況又是科斗書(shū) ，以伏生書(shū) 字文考之，方讀得。豈有數(shù) 百年壁中之物，安得不訛損一字？又卻是伏生記得者難讀，此尤可疑。今人作全書(shū) 解，必不是。」大雅。

　　伯豐再問(wèn)：「尚書(shū) 古文、今文有優(yōu)劣否？」曰：「孔壁之傳 ，漢時(shí)卻不傳 ，只是司馬遷曾師授。如伏生尚書(shū) ，漢世卻多傳 者，晁錯(cuò)以伏生不曾出，其女口授，有齊音不可曉 者，以意屬 成，此載於史者。及觀經(jīng)傳 ，及孟子引『享多儀』出自洛誥，卻無(wú)差。只疑伏生偏記得難底，卻不記得易底。然有一說(shuō)可論難易：古人文字，有一般如今人書(shū) 簡(jiǎn)說(shuō)話(huà)，雜以方言，一時(shí)記錄者；有一般是做出告戒之命者。疑盤(pán)誥之類(lèi)是一時(shí)告語(yǔ)百姓；盤(pán)庚勸 論百姓遷都之類(lèi)，是出於記錄。至於蔡仲之命微子之命冏 命之屬 ，或出當(dāng)時(shí)做成底詔告文字，如後世朝廷詞臣所為 者。然更有脫簡(jiǎn)可疑處。蘇氏傳 中於『乃洪大誥治』之下，略考得些小。胡氏皇王大紀(jì)考究得康誥非周公成王時(shí)，乃武王時(shí)。蓋有『孟侯，朕其弟，小子封』之語(yǔ)，若成王，則康叔為 叔父矣。又其中首尾只稱(chēng)『文考』，成王周公必不只稱(chēng)『文王』。又有『寡兄』之語(yǔ)，亦是武王與康叔無(wú)疑，如今人稱(chēng)『劣兄』之類(lèi)。又唐叔得禾，傳 記所載，成王先封唐叔，後封康叔，決無(wú)姪 先叔之理。吳 才老又考究梓材只前面是告戒，其後都稱(chēng)『王』，恐自是一篇。不應(yīng) 王告臣下，不稱(chēng)『朕』而自稱(chēng)『王』耳。兼酒誥亦是武王之時(shí)。如此，則是斷簡(jiǎn)殘編，不無(wú)遺漏。今亦無(wú)從 考正，只得於言語(yǔ)句讀中有不可曉 者闕之?！褂謫?wèn)：「壁中之書(shū) ，不及伏生書(shū) 否？」曰：「如大禹謨，又卻明白條暢 。雖然如此，其間大體義理固可推索。但於不可曉 處闕之，而意義深遠(yuǎn)處，自當(dāng)推究玩索之也。然亦疑孔壁中或只是畏秦焚坑之禍，故藏之壁間。大概皆不可考矣?！拱醇艺Z(yǔ)後云，孔騰字子襄，畏秦法峻急，乃藏尚書(shū) 於孔子舊堂壁中。又漢史記尹敏傳 云，孔鮒所藏。?！　〔S問(wèn)「尚書(shū) 未有解」。曰：「便是有費(fèi)力處。其間用字亦有不可曉 處。當(dāng)時(shí)為 伏生是濟(jì) 南人，晁錯(cuò)卻潁川人，止得於其女口授，有不曉 其言，以意屬 讀。然而傳 記所引，卻與尚書(shū) 所載又無(wú)不同。只是孔壁所藏者皆易曉 ，伏生所記者皆難曉 。如堯 典舜典皋陶謨益稷出於伏生，便有難曉 處，如『載采采』之類(lèi)。大禹謨便易曉 。如五子之歌胤征，有甚難記？卻記不得。至如泰誓武成皆易曉 。只牧誓中便難曉 ，如『五步、六步』之類(lèi)。如大誥康誥，夾著微子之命。穆王之時(shí)，冏 命君牙易曉 ，到呂 刑亦難曉 。因甚只記得難底，卻不記得易底？便是未易理會(huì) ?！耿€。

　　包顯道舉所看尚書(shū) 數(shù) 條。先生曰：「諸誥多是長(zhǎng)句。如君奭『弗永遠(yuǎn)念天威，越我民，罔尤違』，只是一句?！涸健恢皇恰杭啊唬贺栌冗`』是總說(shuō)上天與民之意。漢藝文志注謂誥是曉諭民，若不速曉 ，則約束不行。便是誥辭如此，只是欲民易曉 ?！癸@道曰：「商書(shū) 又卻較分明。」曰：「商書(shū)亦 只有數(shù) 篇如此。盤(pán)依舊難曉 ?！乖唬骸副P(pán)卻好?！乖唬骸覆恢跎?，盤(pán)庚抵死要恁地遷那都。若曰有水患，也不曾見(jiàn)大故為 害。」曰：「他不復(fù) 更說(shuō)那事頭。只是當(dāng)時(shí)小民被害，而大姓之屬 安於土而不肯遷，故說(shuō)得如此?！乖唬骸复蟾欧鶄?許多，皆聱牙難曉 ，分明底他又卻不曾記得，不知怎生地。」顯道問(wèn)：「先儒將『 十一年』、『十三年』等合『九年』說(shuō)，以為 文王稱(chēng)王，不知有何據(jù) ?！乖唬骸缸蕴饭詠?lái) 皆如此說(shuō)了。但歐公力以為 非，東坡亦有一說(shuō)。但書(shū) 說(shuō)『惟九年大統(tǒng)未集，予小子其承厥志』，卻有這一箇痕瑕?；蛲铺┦闹T篇皆只稱(chēng)『文考』，至武成方稱(chēng)『王』，只是當(dāng)初『三分天下有其二，以服事殷』，也只是羈縻，那事體自是不同了?！沽x剛?！　?shū) 有兩 體：有極分曉 者，有極難曉 者。某恐如盤(pán)庚周誥多方多士之類(lèi)，是當(dāng)時(shí)召之來(lái) 而面命之，而教告之，自是當(dāng)時(shí)一類(lèi)說(shuō)話(huà)。至於旅獒畢命微子之命君陳君牙冏 命之屬 ，則是當(dāng)時(shí)修其詞命，所以當(dāng)時(shí)百姓都曉 得者，有今時(shí)老師宿儒之所不曉 。今人之所不曉 者，未必不當(dāng)時(shí)之人卻識(shí)其詞義也。道夫。

　　書(shū) 有易曉 者，恐是當(dāng)時(shí)做底文字，或是曾經(jīng)修飾潤(rùn)色來(lái) 。其難曉 者，恐只是當(dāng)時(shí)說(shuō)話(huà)。蓋當(dāng)時(shí)人說(shuō)話(huà)自是如此，當(dāng)時(shí)人自曉 得，後人乃以為 難曉 爾。若使古人見(jiàn)今之俗語(yǔ)，卻理會(huì) 不得也。以其間頭緒多，若去做文字時(shí)，說(shuō)不盡，故只直記其言語(yǔ)而已。廣。

　　尚書(shū) 諸命皆分曉 ，蓋如今制誥，是朝廷做底文字；諸誥皆難曉 ，蓋是時(shí)與民下說(shuō)話(huà)，後來(lái) 追錄而成之。

　　典謨之書(shū) ，恐是曾經(jīng)史官潤(rùn)色來(lái) 。如周誥等篇，恐只似如今榜文曉 諭俗人者，方言俚語(yǔ)，隨地隨時(shí)各自不同。林少穎嘗曰：「如今人『即日伏惟尊候萬(wàn)?！?，使古人聞之，亦不知是何等說(shuō)話(huà)?！谷藗??！　∩袝?shū) 中盤(pán)庚五誥之類(lèi)，實(shí)是難曉 。若要添減字硬說(shuō)將 去，儘得。然只是穿鑿，終恐無(wú)益耳。時(shí)舉。

　　安卿問(wèn)：「何緣無(wú)宣王書(shū) ？」曰：「是當(dāng)時(shí)偶然不曾載得?！褂謫?wèn)：「康王何緣無(wú)詩(shī)？」曰：「某竊以『昊天有成命』之類(lèi)，便是康王詩(shī)。而今人只是要解那成王做王業(yè)後，便不可曉 。且如左傳 不明說(shuō)作成王詩(shī)。後韋昭又且費(fèi)盡氣 力，要解從 那王業(yè)上去，不知怎生地！」義剛。

　　道夫請(qǐng)先生點(diǎn)尚書(shū) 以幸後學(xué)。曰：「某今無(wú)工夫?！乖唬骸赶壬稌?shū) 既無(wú)解，若更不點(diǎn)，則句讀不分，後人承舛聽(tīng)訛，卒不足以見(jiàn)帝王之淵懿?！乖唬骸腹M可如此說(shuō)？焉知後來(lái) 無(wú)人！」道夫再三請(qǐng)之。曰：「書(shū)亦 難點(diǎn)。如大誥語(yǔ)句甚長(zhǎng)，今人卻都碎讀了，所以曉 不得。某嘗欲作書(shū) 說(shuō)，竟不曾成。如制度之屬 ，祇以疏文為 本。若其他未穩(wěn)處，更與挑剔令分明，便得?！褂衷唬骸笗?shū) 疏載『在璇璣玉衡』處，先說(shuō)箇天。今人讀著，亦無(wú)甚緊要。以某觀之，若看得此，則亦可以麤想象天之與日月星辰之運(yùn)，進(jìn)退疾遲之度皆有分?jǐn)?shù) ，而曆 數(shù) 大概亦可知矣。」道夫。讀尚書(shū) 法。

　　或問(wèn)讀尚書(shū) 。曰：「不如且讀大學(xué)。若尚書(shū) ，卻只說(shuō)治國(guó) 平天下許多事較詳。如堯 典『克明俊德，以親九族』，至『黎民於變』，這展開(kāi)是多少！舜典又詳?！官R孫。

　　問(wèn)致知讀書(shū) 之序。曰：「須先看大學(xué)。然六經(jīng)亦皆難看，所謂：『聖人有郢書(shū) ，後世多燕說(shuō)』是也。知尚書(shū) 收拾於殘闕之餘，卻必要句句義理相通，必至穿鑿。不若且看他分明處，其他難曉 者姑闕之可也。程先生謂讀書(shū) 之法『當(dāng)平其心，易其氣 ，闕其疑』是也。且先看聖人大意，未須便以己意參 之。如伊尹告太甲，便與傅說(shuō)告高宗不同。伊尹之言諄切懇 到，蓋太甲資質(zhì)低，不得不然。若高宗則無(wú)許多病痛，所謂『黷於祭祀，時(shí)謂弗欽』之類(lèi)，不過(guò)此等小事?tīng)枴W(xué)者亦然?？吹米约也⊥创?，則如伊尹之言正用得著。蓋有這般病，須是這般藥。讀聖賢書(shū) ，皆要體之於己，每如此?！怪?。

　　問(wèn)：「『尚書(shū) 難讀，蓋無(wú)許大心胸?！凰麜?shū) 亦須大心胸，方讀得。如何程子只說(shuō)尚書(shū) ？」曰：「他書(shū) 卻有次第。且如大學(xué)自『格物、致知』以至『平天下』，有多少節(jié)次；尚書(shū) 只合下便大。如堯 典自：『克明俊德，以親九族』，至『黎民於變時(shí)雍』，展開(kāi)是大小大！分命四時(shí)成歲，便是心中包一箇三百六十五度四分度之一底天，方見(jiàn)得恁地。若不得一箇大底心胸，如何了得？」賀孫。

　　某嘗患尚書(shū) 難讀，後來(lái) 先將 文義分明者讀之，聱訛者且未讀。如二典三謨等篇，義理明白，句句是實(shí)理。堯 之所以為 君，舜之所以為 臣，皋陶稷契伊傅輩所言所行，最好紬繹玩味，體貼向自家身上來(lái) ，其味自別。謨。

　　讀尚書(shū) ，只揀 其中易曉 底讀。如「期三百有六旬有六日，以閏月定四時(shí)成歲」，此樣 雖未曉 ，亦不緊要。節(jié)。

　　「二典三謨其言?shī)W雅，學(xué)者未遽曉 會(huì) ，後面盤(pán)誥等篇又難看。且如商書(shū) 中伊尹告太甲五篇，說(shuō)得極切。其所以治心修身處，雖為 人主言，然初無(wú)貴賤之別，宜取細(xì)讀，極好。今人不於此等處理會(huì) ，卻只理會(huì) 小序。某看得書(shū) 小序不是孔子自作，只是周秦間低手人作。然後人亦自理會(huì) 他本義未得。且如『皋陶矢厥謨，禹成厥功，帝舜申之』。申，重也。序者本意先說(shuō)皋陶，後說(shuō)禹，謂舜欲令禹重說(shuō)，故將『 申』字係『禹』字。蓋伏生書(shū) 以益稷合於皋陶謨，而『思曰贊贊襄哉』與『帝曰：「來(lái) ，禹，汝亦昌言！」禹拜曰：「都，帝，予何言？予思日孜孜」』相連。『申之』二字，便見(jiàn)是舜令禹重言之意。此是序者本意。今人都不如此說(shuō)，說(shuō)得雖多，皆非其本意也?！褂衷唬骸浮阂粤x制事，以禮制心』，此是內(nèi) 外交相養(yǎng)法。事在外，義由內(nèi) 制；心在內(nèi) ，禮由外作?！广弳?wèn)：「禮莫是攝心之規(guī)矩否？」曰：「禮只是這箇禮，如顏?zhàn)臃嵌Y勿視聽(tīng)言動(dòng) 之類(lèi)，皆是也。」又曰：「今學(xué)者別無(wú)事，只要以心觀眾理。理是心中所有，常存此心以觀眾理，只是此兩 事耳?！广彙！　?wèn)可學(xué)：「近讀何書(shū) ？」曰：「讀尚書(shū) ?！乖唬骸干袝?shū) 如何看？」曰：「須要考?xì)v代之變?！乖唬骸甘雷冸y看。唐虞三代事，浩大闊遠(yuǎn)，何處測(cè)度？不若求聖人之心。如堯 ，則考其所以治民；舜，則考其所以事君。且如湯 誓，湯 曰：『予畏上帝，不敢不正?！皇熳x豈不見(jiàn)湯 之心？大抵尚書(shū) 有不必解者，有須著意解者。不必解者，如仲虺之誥太甲諸篇，只是熟讀，義理自分明，何俟於解？如洪範(fàn)則須著意解。如典謨諸篇，辭稍雅奧，亦須略解。若如盤(pán)庚諸篇已難解，而康誥之屬 ，則已不可解矣。昔日伯恭相見(jiàn)，語(yǔ)之以此。渠云：『亦無(wú)可闕處?！灰蛘Z(yǔ)之云：『若如此，則是讀之未熟。』後二年相見(jiàn)，云；『誠(chéng)如所說(shuō)。』」可學(xué)。

　　問(wèn)：「讀尚書(shū) ，欲裒諸家說(shuō)觀之，如何？」先生歷舉王蘇程陳林少穎李叔易十餘家解訖，卻云：「便將眾說(shuō)看未得。且讀正文，見(jiàn)箇意思了，方可如此將 眾說(shuō)看。書(shū) 中易曉 處直易曉 ，其不可曉 處，且闕之。如盤(pán)庚之類(lèi)，非特不可曉 ，便曉 了，亦要何用？如周誥諸篇，周公不過(guò)是說(shuō)周所以合代商之意。是他當(dāng)時(shí)說(shuō)話(huà)，其間多有不可解者，亦且觀其大意所在而已?！褂衷唬骸赣泄Ψ驎r(shí)，更宜觀史?！贡卮蟆?br>
　　語(yǔ)德粹云：「尚書(shū) 亦有難看者。如微子等篇，讀至此，且認(rèn)微子與父師、少師哀商之淪喪 ，己將 如何。其他皆然。若其文義，知他當(dāng)時(shí)言語(yǔ)如何，自有不能曉矣 ?！箍蓪W(xué)?！　?shū) 序恐不是孔安國(guó) 做。漢文麤枝大葉，今書(shū) 序細(xì)膩，只似六朝時(shí)文字。小序斷 不是孔子做！義剛。論孔序?！　h人文字也不喚 做好，卻是麤枝大葉。書(shū) 序細(xì)弱，只是魏晉人文字。陳同父亦如此說(shuō)。

　　「尚書(shū) 注并序，某疑非孔安國(guó) 所作。蓋文字善困，不類(lèi)西漢人文章，亦非後漢之文?！够蜓裕骸岗w岐孟子序卻自好?！乖唬骸肝淖中酰瑲?悶人。東漢文章皆然。」僩?！　∩袝?shū) 決非孔安國(guó) 所注，蓋文字困善，不是西漢人文章。安國(guó) ，漢武帝時(shí)，文章豈如此！但有太麤處，決不如此困善也。如書(shū) 序做得善弱，亦非西漢人文章也。卓。

　　尚書(shū) 孔安國(guó) 傳 ，此恐是魏晉間人所作，托安國(guó) 為名 ，與毛公詩(shī)傳 大段不同。今觀序文亦不類(lèi)漢文章。漢時(shí)文字粗，魏晉間文字細(xì)。如孔叢 子亦然，皆是那一時(shí)人所為 。廣。

　　孔安國(guó) 尚書(shū) 序，只是唐人文字。前漢文字甚次第。司馬遷亦不曾從 安國(guó) 受尚書(shū) ，不應(yīng) 有一文字軟郎當(dāng)?shù)?。後漢人作孔叢 子者，好作偽 書(shū) 。然此序亦非後漢時(shí)文字，後漢文字亦好。揚(yáng)。

　　「孔氏書(shū) 序不類(lèi)漢文，似李陵答蘇武書(shū) ?！挂騿?wèn)：「董仲舒三策文氣 亦弱，與晁賈諸人文章殊不同，何也？」曰：「仲舒為 人寬緩，其文亦如其人。大抵漢自武帝後，文字要入細(xì)，皆與漢初不同?！贡卮蟆?br>
　　「?jìng)?之子孫，以貽後代?！?jié)h時(shí)無(wú)這般文章。義剛。

　　孔安國(guó) 解經(jīng)，最亂道，看得只是孔叢 子等做出來(lái)。 泳。論孔傳 。　　某嘗疑孔安國(guó) 書(shū) 是假書(shū) 。比毛公詩(shī)如此高簡(jiǎn)，大段爭(zhēng)事。漢儒訓(xùn)釋文字，多是如此，有疑則闕。今此卻盡釋之，豈有千百年前人說(shuō)底話(huà)，收拾於灰燼屋壁中與口傳 之餘，更無(wú)一字訛舛！理會(huì) 不得。兼小序皆可疑。堯 典一篇自說(shuō)堯 一代為 治之次序，至讓於舜方止。今卻說(shuō)是讓於舜後方作。舜典亦是見(jiàn)一代政事之終始，卻說(shuō)「歷試諸艱」，是為 要受讓時(shí)作也。至後諸篇皆然。況先漢文章，重厚有力量。今大序格致極輕，疑是晉宋間文章。況孔書(shū) 至東晉方出，前此諸儒皆不曾見(jiàn)，可疑之甚！大雅。

　　尚書(shū) 小序不知何人作。大序亦不是孔安國(guó) 作，怕只是撰孔叢 子底人作。文字軟善，西漢文字則麤大。夔孫。論小序。

　　書(shū) 小序亦非孔子作，與詩(shī)小序同。廣。

　　書(shū) 序是得書(shū) 於屋壁，已有了，想是孔家人自做底。如孝經(jīng)序亂道，那時(shí)也有了。燾。

　　書(shū) 序不可信，伏生時(shí)無(wú)之。其文甚弱，亦不是前漢人文字，只似後漢末人。又書(shū) 亦多可疑者，如康誥酒誥二篇，必是武王時(shí)書(shū) 。人只被作洛事在前惑之。如武王稱(chēng)「寡兄」、「朕其弟」，卻甚正。梓材一篇又不知何處錄得來(lái) ，此與他人言皆不領(lǐng)。嘗與陳同甫言。陳曰：「每常讀，亦不覺(jué)。今思之誠(chéng)然。」

　　徐彥 章問(wèn)：「先生卻除書(shū) 序，不以冠篇首者，豈非有所疑於其間耶？」曰：「誠(chéng)有可疑。且如康誥第述文王，不曾說(shuō)及武王，只有『乃寡兄』是說(shuō)武王，又是自稱(chēng)之詞。然則康誥是武王誥康叔明矣。但緣其中有錯(cuò)說(shuō)『周公初基』處，遂使序者以為 成王時(shí)事，此豈可信？」徐曰：「然則殷地，武王既以封武庚，而使三叔監(jiān)之矣，又以何處封康叔？」曰：「既言『以殷餘民封康叔』，豈非封武庚之外，將以 封之乎？又曾見(jiàn)吳 才老辨梓材一篇云，後半截不是梓材，緣其中多是勉君，乃臣告君之詞，未嘗如前一截稱(chēng)『王曰』，又稱(chēng)『汝』，為 上告下之詞。亦自有理?！箟?祖。

　　或問(wèn)：「書(shū) 解誰(shuí)者最好？莫是東坡書(shū) 為 上否？」曰：「然。」又問(wèn)：「但若失之簡(jiǎn)。」曰：「亦有只消如此解者?！箯V。諸家解。

　　東坡書(shū) 解卻好，他看得文勢(shì) 好。學(xué)蒙?！　|坡書(shū) 解文義得處較多。尚有粘滯 ，是未盡透徹。 振。

　　諸家注解，其說(shuō)雖有亂道，若內(nèi) 只有一說(shuō)是時(shí)，亦須還它底是。尚書(shū) 句讀，王介甫蘇子瞻整頓得數(shù) 處甚是，見(jiàn)得古注全然錯(cuò)。然舊看郭象解莊子，有不可曉 處。後得呂 吉甫解看，卻有說(shuō)得文義的當(dāng)者。。

　　因論書(shū) 解，必大曰：「舊聞一士人說(shuō)，注疏外，當(dāng)看蘇氏陳氏解。」曰：「介甫解亦不可不看。書(shū) 中不可曉 處，先儒既如此解，且只得從 他說(shuō)。但一段訓(xùn)詁如此說(shuō)得通，至別一段如此訓(xùn)詁，便說(shuō)不通，不知如何?！贡卮?。

　　「荊公不解洛誥，但云：『其間煞有不可強(qiáng)通處，今姑擇 其可曉 者釋之?！唤袢硕嗾f(shuō)荊公穿鑿，他卻有如此處。若後來(lái) 人解書(shū) ，又卻須要解盡?！箯V。

　　「易是荊公舊作，卻自好。三經(jīng)義詩(shī)書(shū) 周禮。是後來(lái) 作底，卻不好。如書(shū) 說(shuō)『聰明文思』，便要牽 就五事上說(shuō)，此類(lèi)不同?！广徱騿?wèn)：「世所傳 張綱書(shū) 解，只是祖述荊公所說(shuō)?；蛟剖情}中林子和作，果否？」曰：「或者說(shuō)如此，但其家子孫自認(rèn)是它作。張綱後來(lái) 作參 政，不知自認(rèn)與否？」子孫自認(rèn)之說(shuō)，當(dāng)時(shí)失於再叩。後因見(jiàn)汪玉山駁張綱謚文定奏狀 ，略云：「一，行狀 云：『公講論經(jīng)旨，尤精於書(shū) 。著為 論說(shuō)，探微索隱，無(wú)一不與聖人契，世號(hào)張氏書(shū) 解?！怀几`以王安石訓(xùn)識(shí)經(jīng)義，穿鑿傅會(huì) ，專(zhuān) 以濟(jì) 其刑名法術(shù)之說(shuō)。如書(shū) 義中所謂：『敢於殄戮，乃以乂民；忍威不可訖，兇德不可忌』之類(lèi)，皆害理教，不可以訓(xùn)。綱作書(shū) 解，掇拾安石緒餘，敷衍而潤(rùn)飾之，今乃謂其言『無(wú)一不與聖人契』，此豈不厚誣聖人，疑誤學(xué)者！」銖?！　∠壬蛘f(shuō)，古人說(shuō)話(huà)皆有源流，不是胡亂。荊公解「聰明文思」處，牽 合洪範(fàn)之五事，此卻是穿鑿。如小旻詩(shī)云「國(guó) 雖靡止，或聖或否；民雖靡膴，或哲或謀，或肅或艾」，卻合洪範(fàn)五事。此人往往曾傳 箕子之學(xué)。劉 文公云「人受天地之中以生」等語(yǔ)，亦是有所師承。不然，亦必曾見(jiàn)上世聖人之遺書(shū) 。大抵成周時(shí)於王都建學(xué)，盡收得上世許多遺書(shū) ，故其時(shí)人得以觀覽而剽聞其議論。當(dāng)時(shí)諸國(guó) ，想亦有書(shū) 。若韓宣子適魯，見(jiàn)易象與魯春秋，但比王都差少耳。故孔子看了魯國(guó) 書(shū) ，猶有不足；得孟僖子以車(chē)馬送至周，入王城，見(jiàn)老子，因得遍觀上世帝王之書(shū) 。燾。

　　胡安定書(shū) 解未必是安定所注，行實(shí)之類(lèi)不載。但言行錄上有少許，不多，不見(jiàn)有全部。專(zhuān) 破古說(shuō)，似不是胡平日意。又間引東坡說(shuō)。東坡不及見(jiàn)安定，必是偽書(shū) 。

　　曾彥 和，熙豐後人，解禹貢。林少穎吳 才老甚取之。振。

　　林書(shū) 儘有好處。但自洛誥已後，非他所解。祖道。

　　胡氏闢得吳 才老解經(jīng)，亦過(guò)當(dāng)。才老於考究上極有功夫，只是義理上自是看得有不子細(xì)。其書(shū) 解，徽州刻之。?！　±罱?jīng)叔易，伯紀(jì)丞相弟，解書(shū) 甚好，亦善考證。振。

　　呂 伯恭解書(shū) 自洛誥始。某問(wèn)之曰：「有解不去處否？」曰：「也無(wú)?！辜皵?shù) 日後，謂某曰：「書(shū) 也是有難說(shuō)處，今只是強(qiáng)解將 去爾。」要之，伯恭卻是傷 於巧。道夫?！　∠蛟邬Z湖，見(jiàn)伯恭欲解書(shū) ，云：「且自後面解起，今解至洛誥?！褂杏”?，是也。其文甚鬧熱 。某嘗問(wèn)伯恭：「書(shū) 有難通處否？」伯恭初云：「亦無(wú)甚難通處。」數(shù) 日問(wèn)，卻云：「果是有難通處?！耿€。

　　問(wèn)：「書(shū) 當(dāng)如何看？」曰：「且看易曉 處。其他不可曉 者，不要強(qiáng)說(shuō)；縱說(shuō)得出，恐未必是當(dāng)時(shí)本意。近世解書(shū) 者甚眾，往往皆是穿鑿。如呂 伯恭，亦未免此也?！箷r(shí)舉。

　　先生云：「曾見(jiàn)史丞相書(shū) 否？」劉 云：「見(jiàn)了。看他說(shuō)『昔在』二字，其說(shuō)甚乖?！乖唬骸敢嘤泻锰帯！箘?問(wèn)：「好在甚處？」曰：「如『命公後』，眾說(shuō)皆云，命伯禽為 周公之後。史云，成王既歸，命周公在後?？础汗?，予往矣』一言，便見(jiàn)得是周公且在後之意?！棺?。

　　薛士龍書(shū) 解，其學(xué)問(wèn)多於地名上有功夫。?！　?典

　　問(wèn)：「序云：『聰明文思』，經(jīng)作『欽明文思』，如何？」曰：「小序不可信?！箚?wèn)：「恐是作序者見(jiàn)經(jīng)中有『欽明文思』，遂改換『欽』字作『聰』字否？」曰：「然?！?br>
　　「若稽古帝堯 」，作書(shū) 者敘 起。振?！　×稚俜f解「放勳 」之「放」，作「推而放之四?！怪阜拧梗戎淌险f(shuō)為 優(yōu)。廣。

　　「安安」，只是箇重疊字，言堯 之「聰明文思」，皆本於自然，不出於勉強(qiáng)也?！冈省?，則是信實(shí)；「克」，則是能。廣。

　　「安安」，若云止其所當(dāng)止。上「安」字是用。下「安」字是體?！赋尚源娲妗挂嗳弧Ｓ挚种皇侵刈?，若「小心翼翼」。「安安」、「存存」亦然。皆得。振。

　　「允恭克讓」，從 張綱說(shuō)，謂「信恭能讓」。作書(shū) 者贊詠堯 德如此。德明。

　　「允恭克讓」，程先生說(shuō)得義理亦好，只恐書(shū) 意不如此。程先生說(shuō)多如此，詩(shī)尤甚，然卻得許多義理在其中。振?！　　父瘛?，至也?！父耢渡舷隆?，上至天，下至地也。廣?！　　缚嗣骺〉隆?，是「明明德」之意。德明。

　　「克明俊德」，只是說(shuō)堯 之德，與文王「克明德」同。廣?！　　缚嗣骺〉隆?，只是明己之德，詞意不是明俊德之士。振。　　顯道問(wèn)：「堯 典自『欽明文思』以下皆說(shuō)堯 之德。則所謂『克明俊德』者，古注作『能明俊德之人』，似有理?！乖唬骸盖铱次膭?shì) ，不見(jiàn)有用人意。」又問(wèn)：「『納于大麓，烈風(fēng)雷雨弗迷』，說(shuō)者或謂大錄萬(wàn)機(jī)之政，或謂登封太山，二說(shuō)如何？」曰：「史記載『使舜入山林，烈風(fēng)雷雨，弗迷其道』。當(dāng)從 史記。」人傑 。

　　任道問(wèn)：「堯 典『以親九族』，說(shuō)者謂上至高祖，下至玄孫。林少穎謂若如此，只是一族。所謂『九族』者，父族四，母族三，妻族二。是否？」曰：「父族，謂本族，姑之夫，姊妹之夫，女子之夫家；母族，謂母之本族，母族與姨母之家；妻族，則妻之本族，與其母族是也。上殺 ，下殺 ，旁殺 ，只看所畫(huà)宗族圖可見(jiàn)。」人傑 。

　　「九族」，且從 古注。「克明德」，是再提起堯德 來(lái) 說(shuō)。「百姓」，或以為 民，或以為 百官族姓，亦不可考，姑存二說(shuō)可也?！羔崱箘t訓(xùn)治，「釐降」只是他經(jīng)理二女下降時(shí)事?tīng)?。廣?！　　妇抛濉?，以三族言者較大。然亦不必如此泥，但其所親者皆是?！肛纷又臁?，做丹朱說(shuō)，甚好。然古有胤國(guó) ，堯 所舉，又不知是誰(shuí)。鯀殛而禹為 之用。聖人大公，無(wú)毫髮之私。禹亦自知父罪當(dāng)然。振。

　　「平章百姓」，只是近處百姓；「黎民」，則合天下之民言之矣。典謨中「百姓」，只是說(shuō)民，如「罔咈 百姓」之類(lèi)。若是國(guó) 語(yǔ)中說(shuō)「百姓」，則多是指百官族姓。廣?！　　赴傩铡?，畿內(nèi) 之民，非百官族姓也。此「家齊而後國(guó) 治」之意?！赴傩照衙鳌梗巳V五常皆分曉 ，不鶻突也。人傑 。

　　「百姓昭明」，「百姓」只是畿內(nèi) 之民；「昭明」，只是與它分別善惡 ，辨是與非。以上下文言之，即齊家、治國(guó) 、平天下之事。。

　　問(wèn)：「孔傳 云：『百官族姓?！怀套又^古無(wú)此說(shuō)。呂 刑只言『官伯族姓』。後有『百姓不親』，『干百姓』，『咈 百姓』，皆言民，豈可指為 百官族姓？」「後漢書(shū) 亦云部刺史職在『辨章百姓，宣美風(fēng)俗』。辨章即平章也?！惯^(guò)又云：「族姓亦不可不明?！瓜壬辉唬骸肝丛绱怂剂俊！惯^(guò)。

　　堯 舜之道，如「平章百姓」，「黎民於變時(shí)雍」之類(lèi)，皆是。幾 時(shí)只是安坐而無(wú)所作為 ！履孫。

　　羲和即是那四子。或云有羲伯和伯，共六人，未必是。義剛。

　　羲和主曆 象。授時(shí)而已，非是各行其方之事。德明。

　　曆 是古時(shí)一件大事，故炎帝以鳥(niǎo)名官，首曰鳳鳥(niǎo)氏，曆 正也。歲月日時(shí)既定，則百工之事可考其成。程氏王氏兩 說(shuō)相兼，其義始備 。廣。

　　曆 是書(shū) ，象是器。無(wú)曆 ，則無(wú)以知三辰之所在：無(wú)璣衡，則無(wú)以見(jiàn)三辰之所在。廣。

　　古字「宅」、「度」通用?！刚瑣?夷」之類(lèi)，恐只是四方度其日景以作曆 耳。如唐時(shí)尚使人去四方觀望。廣?！　?wèn)：「『寅賓出日』，『寅餞納日』，如何？」曰：「恐當(dāng)從 林少穎解：『寅賓出日』，是推測(cè)日出時(shí)候；『寅餞納日』，是推測(cè)日入時(shí)候，如土圭之法是也。暘 谷南交昧谷幽都，是測(cè)日景之處。宅，度也。古書(shū)『 度』字有作『宅』字者?！簴|作、南訛、西成、朔易』皆節(jié)候也。『東作』，如立春至雨水節(jié)之類(lèi)。『寅賓』，則求之於日；『星鳥(niǎo)』，則求之於夜?！贺拭裎觥⒁?、夷、隩』，非是使民如此，民自是如此。因者，因其析後之事；夷者，萬(wàn)物收成，民皆?xún)?yōu)逸之意。『孳尾』至『氄 毛』，亦是鳥(niǎo)獸自然如此，如今曆 書(shū) 記鳴鳩拂羽等事。程泰之解暘 谷南交昧谷幽都，以為 築一臺(tái)而分為 四處，非也。古注以為 羲仲居治東方之官，非也。若如此，只是東方之民得東作，他處更不耕種矣；西方之民享西成，他方皆不斂 穫矣！大抵羲和四子皆是掌曆 之官，觀於『咨汝羲暨和』之辭，可見(jiàn)。『敬致』乃『冬夏致日，春秋致月』是也。春、秋分無(wú)日景，夏至景短，冬至景長(zhǎng)?！谷藗?。

　　「平秩東作」之類(lèi)，只是如今穀雨、芒種之節(jié)候爾。林少穎作「萬(wàn)物作」之「作」說(shuō)，即是此意。廣?！　　笘|作」，只是言萬(wàn)物皆作。當(dāng)春之時(shí)，萬(wàn)物皆有發(fā)動(dòng) 之意，與「南訛、西成」為 一類(lèi)，非是令民耕作。羲仲一人，東方甚廣，如何管得許多！德明。

　　「敬致」，只是「冬夏致日」之「致」。「寅賓」是賓其出，「寅餞」是餞其入，「敬致」是致其中。北方不說(shuō)者，北方無(wú)日故也。廣?！　　杆芬住梗嗍菚r(shí)候。歲亦改易於此，有終而復(fù)始 之意。在，察也。廣。

　　堯 典云「期三百六旬有六日」，而今一歲三百五十四日者，積朔空餘分以為 閏。朔空者，六小月也；餘分者，五日四分度之一也。大雅。

　　自「疇咨若時(shí)登庸」到篇末，只是一事，皆是為禪位設(shè)也。一舉而放齊舉胤子，再舉而驩兜舉共工，三舉而四岳舉鯀，皆不得其人，故卒以天下授舜。廣。

　　伯恭說(shuō)「子朱啟 明」之事不是。此乃為 放齊翻款。堯 問(wèn)「疇咨若時(shí)登庸」？放齊不應(yīng) 舉一箇明於為 惡 之人。此只是放齊不知子朱之惡 ，失於薦揚(yáng)耳。德明。

　　包顯道問(wèn)：「朱先稱(chēng)『?jiǎn)?明』，後又說(shuō)他『嚚 訟』，恐不相協(xié)？」曰：「便是放齊以白為 黑，夔孫錄云：「問(wèn)：『「啟 明」與「嚚 訟」相反?！弧骸胳o言庸違」則不能成功，卻曰「方鳩僝功」，此便是驩兜以白為 黑』云云。」以非為 是，所以舜治他。但那人也是崎嶢。且說(shuō)而今暗昧底人，解與人健訟不解？惟其啟 明後，方解嚚 訟?！褂謫?wèn)：「堯 既知鯀，如何尚用之？」曰：「鯀也是有才智，想見(jiàn)只是狠拗自是，所以弄得恁地郎當(dāng)。所以楚辭說(shuō)『鯀倖直以亡身』，必是他去治水有不依道理處，壞 了人多，弄八九年無(wú)收殺 ，故舜殛之。」義剛。夔孫錄略。

　　共工驩兜，看得來(lái) 其過(guò)惡 甚於放齊、胤子朱。廣。

　　「僝功」，亦非灼然知是為 見(jiàn)功，亦且是依古注說(shuō)?！敢嘭示染磩?」，「肆徂厥敬勞 」，「肆往姦 宄殺 人歷人宥」，「肆亦見(jiàn)厥君事，戕敗 人宥」之類(lèi)，都不成文理，不可曉 。

　　「象恭滔天。」「滔天」二字羨，因下文而誤。廣。

　　四岳只是一人。四岳是總十二牧者，百揆是總九官者。義剛?！　?wèn)：「四岳是十二牧之長(zhǎng)否？」曰：「周官言『內(nèi) 有百揆、四岳』，則百揆是朝廷官之長(zhǎng)，四岳乃管領(lǐng)十二牧者。四岳通九官、十二牧為 二十有二人，則四岳為 一人矣。又，堯 咨四岳以『汝能庸命巽朕位』，不成堯 欲以天下與四人也！又，周官一篇說(shuō)三公、六卿甚分曉 。漢儒如揚(yáng)雄鄭康成之徒，以至?xí)x杜元?jiǎng)P，皆不曾見(jiàn)。直至東晉，此書(shū) 方出。伏生書(shū) 多說(shuō)司馬司空，乃是諸候三卿之制，故其誥諸侯多引此。顧命排列六卿甚整齊，太保奭冢宰。芮伯宗伯。彤伯司馬。畢公司徒。衛(wèi)侯司寇。毛公，司空。疏中言之甚詳。康誥多言刑罰事，為 司寇也。太保畢公毛公，乃以三公下行六卿之職。三公本無(wú)職事，亦無(wú)官屬 ，但以道義輔導(dǎo) 天子而已。漢卻以司徒司馬司空為 三公，失其制矣?！谷藗?。必大錄別出。

　　正淳問(wèn)「四岳、百揆」。曰：「四岳是總在外諸侯之官，百揆則總在內(nèi) 百官者?！褂謫?wèn)：「四岳是一人？是四人？」曰：「『汝能庸命巽朕位』，不成讓與四人！又如『咨二十有二人』，乃四岳、九官、十二牧，尤見(jiàn)得四岳只是一人?！挂蜓裕骸缚妆谏袝?shū) ，漢武帝時(shí)方出，又不行於世，至東晉時(shí)方顯，故揚(yáng)雄趙岐杜預(yù)諸儒悉不曾見(jiàn)。如周官乃孔氏書(shū) ，說(shuō)得三公三孤六卿極分明。漢儒皆不知，只見(jiàn)伏生書(shū) 多說(shuō)司徒司馬司空，遂以此為 三公。不知此只是六卿之半。武王初是諸侯，故只有此三官。又其他篇說(shuō)此三官者，皆是訓(xùn)誥諸侯之詞。如三郊三遂，亦是用天子之半。伏生書(shū) 只顧命排得三公三孤六卿齊整。如曰：『太保奭芮伯彤伯畢公衛(wèi)侯毛公。』召公與畢公毛公是三公，芮伯彤伯衛(wèi)侯是三孤。太保是冢宰，芮伯是司徒，衛(wèi)侯是康叔為 司寇，所以康誥中多說(shuō)刑。三公只是以道義傅保王者，無(wú)職事官屬 ，卻下行六卿事。」?jié)h時(shí)太傅亦無(wú)官屬 。必大。

　　「異哉」，是不用亦可?！冈嚳赡艘选梗栽嚩?，則用之；亦可已而已之也。廣。

　　堯 知鯀不可用而尚用，此等事皆不可曉 。當(dāng)時(shí)治水事，甚不可曉 。且如滔天之水滿(mǎn)天下，如何用工！如一處有，一處無(wú)，尚可。既「洪水滔天」，不知如何掘地注海？今水深三尺，便不可下工。如水甚大，則流得幾 時(shí)，便自然成道，亦不用治。不知禹當(dāng)時(shí)治水之事如何。揚(yáng)。

　　「庸命」、「方命」之「命」，皆謂命令也。庸命者，言能用我之命以巽朕位也。方命者，言止其命令而不行也。王氏曰：「圓則行，方則止，猶今言廢閣詔令也?！股w鯀之為 人，悻戾自用，不聽(tīng)人言語(yǔ)，不受人教令也。廣。

　　先儒多疑舜乃前世帝王之後，在堯 時(shí)不應(yīng) 在側(cè) 陋。此恐不然。若漢光武只是景帝七世孫，已在民間耕稼了。況上古人壽 長(zhǎng)，傳 數(shù) 世後，經(jīng)歷之遠(yuǎn)，自然有微而在下者。廣?！　　笩A烝」，東萊說(shuō)亦好。曾氏是曾彥 和。自有一本孫曾書(shū) 解。孫是孫懲 。廣。

　　「女于時(shí)觀厥刑于二女」，皆堯 之言?！羔嵔刀跍?汭，嬪 于虞」，乃史官之詞。言堯 以女下降於舜爾?！傅墼唬骸簹J哉！』」是堯 戒其二女之詞，如所謂「往之女家，必敬必戒」也。若如此說(shuō)，不解亦自分明。但今解者便添入許多字了說(shuō)。廣。

　　「帝曰：『我其試哉！女于時(shí)觀厥刑于二女?！弧勾藞?之言。「釐降二女于溈 汭，嬪 于虞。」此史官所記。釐，治也。「帝曰：『欽哉！』」堯之 言。乃「往之女家，必敬必戒」之意?！篙嬑迦?。」是方呼喚 來(lái) ?！改巳沼P四岳、群牧」。隨其到者，先後見(jiàn)之?！杆劣P東后，五玉、三帛，二生、一死、贄。協(xié)時(shí)月，正日。同律度量衡。修五禮，如五器。卒乃復(fù) 。」文當(dāng)次第如此。復(fù) ，只是同?！赶笠缘湫?，是正刑：墨、劓、剕、宮、大辟。象，猶「縣象魏」之「象」，畫(huà)之令人知。流宥五刑，正刑有疑似及可憫者，隨其重輕以流罪宥之。鞭作官刑，撲作教刑，鞭、撲，皆刑之小者。金作贖刑。鞭撲小刑之可憫者，令以金贖之。正刑則只是流，無(wú)贖法。眚梨肆赦。過(guò)誤可憫，雖正刑亦赦。怙終賊刑?！光锝K者，則賊刑。必大。

　　「嬪 于虞。帝曰：『欽哉！』」堯 戒女也。振。

　　舜典

　　東萊謂舜典止載舜元年事，則是。若說(shuō)此是作史之妙，則不然，焉知當(dāng)時(shí)別無(wú)文字在？廣。

　　「舜典自『虞舜側(cè) 微』至『乃命以位』，一本無(wú)之。直自堯 典『帝曰欽哉』而下，接起『慎徽五典』，所謂『伏生以舜典合於堯 典』也?！盒隆浑y曉 ，書(shū) 傳 中亦無(wú)言玄者。今人避諱，多以『玄』為『 元』，甚非也。如『玄黃』之『玄』，本黑色。若云『元黃』，是『子畏於正』之類(lèi)也。舊來(lái) 頒降避諱，多以『玄』為 『真』字，如『玄冥』作『真冥』，『玄武』作『真武』?！共S問(wèn)：「既諱黃帝名，又諱聖祖名，如何？」曰：「舊以聖祖為 人皇中之一，黃帝自是天降而生，非少昊之子。其說(shuō)虛誕，蓋難憑信也?！谷藗?。

　　「濬哲文明，溫 恭允塞」，細(xì)分是八字，合而言之，卻只是四事。濬，是明之發(fā)處；哲，則見(jiàn)於事也；文，是文章；明，是明著。易中多言「文明」。允，是就事上說(shuō)；塞，是其中實(shí)處。廣。

　　「『濬哲文明，溫 恭允塞』，是八德?！箚?wèn)：「『徽五典』，是使之掌教；『納於百揆』，是使之宅百揆；『賓於四門(mén)』，是使之為 行人之官；『納大麓』，恐是為 山虞之官?！乖唬骸溉魹?山虞，則其職益卑。且合從 史記說(shuō)，使之入山，雖遇風(fēng)雨弗迷其道也?！谷藗?。

　　「納于大麓」，當(dāng)以史記為 據(jù) ，謂如治水之類(lèi)?！父ッ浴?，謂舜不迷於風(fēng)雨也。若主祭之說(shuō)，某不敢信。且雷雨在天，如何解迷？仍是舜在主祭，而乃有風(fēng)雷之變，豈得為 好！義剛。

　　「烈風(fēng)雷雨弗迷」，只當(dāng)如太史公說(shuō)。若從 主祭說(shuō)，則「弗迷」二字說(shuō)不得。弗迷，乃指人而言也。廣。

　　堯 命舜曰：「三載汝陟帝位?！埂杆醋岇兜?，弗嗣」，則是不居其位也。其曰「受終於文祖」，只是攝行其事也。故舜之?dāng)z，不居其位，不稱(chēng)其號(hào)，只是攝行其職事?tīng)?。到得後?lái) 舜遜於禹，不復(fù) 言位，止曰「總朕師」?fàn)?。其曰「汝終陟元后」，則今不陟也。「率百官若帝之初」者，但率百官如舜之初爾。廣。

　　舜居攝時(shí)，不知稱(chēng)號(hào)謂何。觀「受終」、「受命」，則是已將 天下分付他了。廣。　　堯 舜之廟雖不可考，然以義理推之，堯 之廟當(dāng)立於丹朱之國(guó) ，所謂「修其禮物，作賓於王家」。蓋「神不歆非類(lèi)，民不祀非族」，故禮記「有虞氏褅黃帝而郊嚳 ，祖顓頊而宗堯 」，伊川以為 可疑。方子。

　　書(shū) 正義「璿璣玉衡」處，說(shuō)天體極好。閎祖。

　　在「璿璣玉衡，以齊七政」，注謂「察天文，審己當(dāng)天心否」，未必然。只是從 新整理起，此是最當(dāng)先理會(huì) 者，故從 此理會(huì) 去。廣。

　　類(lèi)，只是祭天之名，其義則不可曉 。與所謂「旅上帝」同，皆不可曉 ，然決非是常祭。廣。　　問(wèn)「六宗」。曰：「古注說(shuō)得自好。鄭氏『宗』讀為 『禜』，即祭法中所謂『祭時(shí)、祭寒暑、祭日、祭月、祭星、祭水旱』者。如此說(shuō)，則先祭上帝，次禋六宗，次望山川，然後遍及群神，次序皆順?！箚?wèn)：「五峰取張髦昭穆之說(shuō)，如何？」曰：「非唯用改易經(jīng)文，兼之古者昭穆不盡稱(chēng)『宗』。唯祖有功，宗有德，故云『祖文王而宗武王。且如西漢之廟，唯文帝稱(chēng)『太宗』，武帝稱(chēng)『世宗』，至唐朝乃盡稱(chēng)『宗』，此不可以為據(jù) ?！癸簟！　?wèn)：「『輯五瑞，既月，乃日觀四岳群牧，班瑞于群后』，恐只是王畿之諸侯；輯斂 瑞玉，是命圭合信，如點(diǎn)檢牌印之屬 。如何？」曰：「不當(dāng)指殺 王畿。如顧命，太保率東方諸侯，畢公率西方諸侯，不數(shù) 日間，諸侯皆至，如此之速?！谷藗?。

　　汪季良問(wèn)「望、禋」之說(shuō)。曰：「注以『至於岱宗柴』為 句。某謂當(dāng)以『柴望秩於山川』為 一句?！沟婪?。

　　「協(xié)時(shí)月，正日」，只是去合同其時(shí)日月?tīng)枺侵^作曆 也。每遇巡狩，凡事理會(huì) 一遍，如文字之類(lèi)。廣。

　　「同律度量衡，修五禮、五玉、三帛，二生、一死贄。如五器，卒乃復(fù) ?！古f說(shuō)皆云「如五器」，謂即是諸侯五玉之器。初既輯之，至此，禮既畢，乃復(fù) 還之。看來(lái) 似不如此，恐書(shū) 之文顛倒了。五器，五禮之器也。五禮者，乃吉兇軍賓嘉之五禮。兇禮之器，即是衰絰之類(lèi)；軍禮之器，即是兵戈之類(lèi)；吉禮之器，即是簠簋之類(lèi)。如者，亦同之義。言有以同之，使天下禮器皆歸於一。其文當(dāng)作「五玉、三帛，二生、一死贄。同律度量衡，修五禮，如五器，卒乃復(fù) ?！寡灾T侯既朝之後，方始同其律度量衡，修其五禮，如其五器，其事既卒而乃復(fù) 還也。子蒙。

　　問(wèn)：「『修五禮』，吳 才老以為 只是五典之禮，唐虞時(shí)未有『吉兇軍賓嘉』之名，至周時(shí)方有之，然否？」曰：「不然。五禮，只是吉兇軍賓嘉，如何見(jiàn)得唐虞時(shí)無(wú)此？」因說(shuō)：「舜典此段疑有錯(cuò)簡(jiǎn)。當(dāng)云『肆覲東后。五玉、三帛，二生、一死贄。協(xié)時(shí)月，正日，同律度量衡。修五禮，如五器，卒乃復(fù) 』。如者，齊一之義?！鹤淠藦?fù) 』者，事畢復(fù) 歸也，非謂復(fù) 歸京師，只是事畢復(fù) 歸，故亦曰『復(fù) 』。前說(shuō)『班瑞於群后』，即是還之也?！勾硕浔緳M渠說(shuō)。銖。

　　「五玉、三帛，二生、一死贄」，乃倒文。當(dāng)云：「肆覲東后。五玉、三帛，二生、一死贄。協(xié)時(shí)月，正日，同律度量衡。修五禮，如五器，卒乃復(fù) ?！刮迤鳎^五禮之器也。如周禮大行人十一年「同數(shù) 器」之謂，如即同也?！缸淠藦?fù) 」，言事畢則回之南岳去也。又曰：「既見(jiàn)東后，必先有贄見(jiàn)了，然後與他整齊這許多事一遍?！箯V。

　　問(wèn)：「贄用生物，恐有飛走?！乖唬骸敢晕锸`之，故不至飛走?！沽x剛。　　「卒乃復(fù) 」，是事畢而歸，非是以贄為 復(fù) 也。義剛。

　　汪季良問(wèn)：「『五載一巡狩』，還是一年遍歷四方，還是止於一方？」曰：「恐亦不能遍?！箚?wèn)：「卒乃復(fù) 」。曰：「說(shuō)者多以為『 如五器』，『輯五瑞』，而卒復(fù) 以還之，某恐不然。只是事卒則還復(fù) 爾。」魯可幾 問(wèn)：「古之巡狩，不至如後世之千騎萬(wàn)乘否？」曰：「今以左氏觀之，如所謂『國(guó) 君以乘，卿以旅』，國(guó) 君則以千五百人衛(wèi)，正卿則以五百人從 ，則天子亦可見(jiàn)矣?！箍蓭?曰：「春秋之世，與茆茨土階之時(shí)莫不同否？」曰：「也不然。如黃帝以師為 衛(wèi)，則天子衛(wèi)從 亦不應(yīng)大 段寡弱也?！沟婪?。

　　或問(wèn)：「舜之巡狩，是一年中遍四岳否？」曰：「觀其末後載『歸格於藝祖，用特』一句，則是一年遍巡四岳矣?！箚?wèn)：「四岳惟衡山最遠(yuǎn)。先儒以為 非今之衡山，別自有衡山，不知在甚處？」曰「恐在嵩山之南。若如此，則四岳相去甚近矣。然古之天子一歲不能遍及四岳，則到一方境上會(huì) 諸侯亦可。周禮有此禮?！箯V。銖錄云：「唐虞時(shí)以潛山為 南岳。五嶽亦近，非是一年只往一處?！?br>
　　「五載一巡狩」，此是立法如此。若一歲間行一遍，則去一方近處會(huì) 一方之諸侯。如周禮所謂「十有二歲，巡狩殷國(guó) 」，殷國(guó) ，即是會(huì) 一方之諸侯，使來(lái) 朝也。又云：「巡狩，亦非是舜時(shí)創(chuàng)立此制，蓋亦循襲將 來(lái)， 故黃帝紀(jì)亦云：『披山通道，未嘗寧居?！弧箯V。

　　舜巡狩，恐不解一年周遍得，四岳皆至遠(yuǎn)也。揚(yáng)。

　　巡守，只是去回禮一番。義剛。

　　「肇十有二州」。冀州，堯 所都，北去地已狹。若又分而為 幽并二州，則三州疆界極不多了。青州分為營(yíng)州，亦然。葉氏曰：「分冀州西為 并州，北為 幽州。青州又在帝都之東，分其東北為 營(yíng)州。」廣。

　　仲默集注尚書(shū) ，至「肇十有二州」，因云：「禹即位後，又并作九州?！乖唬骸敢惨?jiàn)不得。但後面皆只說(shuō)『帝命式于九圍 』，『以有九有之師』。不知是甚時(shí)，又復(fù) 并作九州。」義剛。

　　「『象以典刑，流宥五刑，鞭作官刑，撲作教刑，金作贖刑。』象者，象其人所犯之罪，而加之以所犯之刑。典，常也，即墨、劓、剕、宮、大辟之常刑也。『象以典刑』，此一句乃五句之綱領(lǐng)，諸刑之總括，猶今之刑皆結(jié)於笞、杖、徒、流、絞、斬 也。凡人所犯罪各不同，而為 刑固亦不一，然皆不出此五者之刑。但象其罪而以此刑加之，所犯合墨，則加以墨刑；所犯合劓，則加以劓刑；剕、宮、大辟，皆然。猶夷虜之法，傷人 者償創(chuàng)，折人手者亦折其手，傷 人目者亦傷 其目之類(lèi)。『流宥五刑』者，其人所犯合此五刑，而情輕可恕，或因過(guò)誤，則全其肌體，不加刀鋸，但流以宥之，屏之遠(yuǎn)方不與民齒，如『五流有宅，五宅三居』之類(lèi)是也?！罕拮鞴傩獭徽?，此官府之刑，猶今之鞭撻 吏人，蓋自有一項(xiàng)刑專(zhuān) 以治官府之胥吏，如周禮治胥吏鞭五百、鞭三百之類(lèi)?！簱渥鹘绦獭?，此一項(xiàng)學(xué)官之刑，猶今之學(xué)舍夏楚，如習(xí)射、習(xí)藝，『春秋教以禮樂(lè) ，冬夏教以詩(shī)書(shū) 』。凡教人之事有不率者，則用此刑撲之，如侯明、撻 記之類(lèi)是也。『金作贖刑』，謂鞭撲二刑之可恕者，則許用金以贖其罪。如此解釋?zhuān)瑒t五句之義，豈不粲然明白?！合笠缘湫獭恢p者，有流以宥之；鞭撲之刑之輕者，有金以贖之。流宥所以寬五刑，贖刑所以寬鞭撲。聖人斟酌損益，低昂輕重，莫不合天理人心之自然，而無(wú)毫釐秒忽之差，所謂『既竭心思焉，繼之以不忍人之政』者。如何說(shuō)聖人專(zhuān) 意只在教化，刑非所急？聖人固以教化為 急。若有犯者，須以此刑治之，豈得置而不用！」問(wèn)：「贖刑非古法？」曰：「然。贖刑起周穆王。古之所謂『贖刑』者，贖鞭撲耳。夫既已殺 人傷 人矣，又使之得以金贖，則有財(cái)者皆可以殺 人傷 人，而無(wú)辜被害者，何其大不幸也！且殺 之者安然居乎鄉(xiāng)里，彼孝子順孫之欲報(bào) 其親者，豈肯安於此乎！所以屏之四裔，流之遠(yuǎn)方，彼此兩 全之也。」僩。

　　問(wèn)：「『象以典刑』，如何為 象？」曰：「此言正法。象，如『懸 象魏』之『象』?；蛑^畫(huà)為 五刑之狀 ，亦可。此段舜典載得極好，有條理，又輕重平實(shí)?！合笠缘湫獭唬^正法，蓋畫(huà)象而示民以墨、劓、剕、宮、大辟五等肉刑之常法也。『流宥五刑』，為 流法，以宥犯此肉刑之正法者。蓋其為 惡 害及平人，故雖不用正法，亦必須遷移於外?！罕拮鞴傩蹋瑩渥鹘绦獭?，此二者若可憫，則又為 贖刑以贖之。蓋鞭、撲是罪之小者，故特為 贖法，俾聽(tīng)贖，而不及於犯正法者。蓋流以宥五刑，贖以宥鞭、撲，如此乃平正精詳，真舜之法也。至穆王一例令出金以贖，便不是。不成殺 人者亦止令出金而免！故蕭望之贖刑議有云：『如此，則富者得生，貧者獨(dú)死，恐開(kāi)利路以傷 治化?！黄湔f(shuō)極當(dāng)。大率聖人作事，一看義理當(dāng)然，不為 茍且姑息也?！广?。

　　問(wèn)：「五刑，吳 才老亦說(shuō)是五典之刑，如所謂不孝之刑，不悌之刑?！乖唬骸复耸莵y說(shuō)。凡人有罪，合用五刑，如何不用？荀子有一篇專(zhuān) 論此意，說(shuō)得甚好。荀子固有不好處，然此篇卻說(shuō)得儘好?！广??！　∥辶魉詫捨逍?，贖刑又所以寬鞭撲之刑。石林說(shuō)亦曾入思量。鄭氏說(shuō)則據(jù) 他意胡說(shuō)將 去爾。廣?！　」湃粟H金，只是用於鞭、撲之小刑而已，重刑無(wú)贖。到穆王好巡幸，無(wú)錢(qián)，便遂造贖法，五刑皆有贖，墨百鍰，劓惟倍，剕倍差，宮六百鍰，大辟千鍰。聖人存此篇，所以記法之變。然其間亦多好語(yǔ)，有不輕於用刑底意。淳。

　　或問(wèn)「欽哉！欽哉！惟刑之恤哉！」曰：「多有人解書(shū) 做寬恤之『恤』，某之意不然。若做寬恤，如被殺 者不令償命，死者何辜！大率是說(shuō)刑者民之司命，不可不謹(jǐn)，如斷 者不可續(xù)，乃矜恤之『恤』耳?！谷藗?。

　　「放驩兜於崇山」，或云在今灃州慈利縣。義剛。　　「殛鯀於羽山」，想是偶然在彼而殛之。程子謂「時(shí)適在彼」是也。若曰罪之彰著，或害功敗 事於彼，則未可知也。大抵此等隔涉遙遠(yuǎn)，又無(wú)證據(jù) ，只說(shuō)得箇大綱如此便了，不必說(shuō)殺 了。才說(shuō)殺 了，便受折難。廣。

　　「四兇」只緣堯 舉舜而遜之位，故不服而抵於罪。在堯 時(shí)則其罪未彰，又他畢竟是箇世家大族，又未有過(guò)惡 ，故動(dòng) 他未得。廣。

　　流、放、竄不是死刑。殛，伊川言，亦不是死。未見(jiàn)其說(shuō)。振。

　　問(wèn)：「舜不惟德盛，又且才高。嗣位未幾 ，如『齊七政，覲四岳，協(xié)時(shí)月，正日，同律度量衡，肇十二州，封十二山，及四罪而天下服』，一齊做了，其功用神速如此！」曰：「聖人作處自別，故書(shū) 稱(chēng)『三載底可績(jī)』?！沟旅鳌！　×稚俜f解「徂落」云，「魂殂而魄落」，說(shuō)得好。便是魂升於天，魄降於地底意思。如「明則有禮樂(lè) ，幽則有鬼神」，禮樂(lè) 是可見(jiàn)底，鬼神是不可見(jiàn)底。禮是節(jié)約收縮底，便是鬼；樂(lè) 是發(fā)揚(yáng)舒暢 底，便是神。夔孫。

　　「堯 崩，『百姓如喪 考妣』，此是本分?！核暮６裘馨艘簟?，以禮論之，則為 過(guò)。為 天子服三年之喪 ，只是畿內(nèi) ，諸侯之國(guó) 則不然。為 君為 父，皆服斬 衰。君，謂天子、諸侯及大夫之有地者。大夫之邑以大夫?yàn)?君，大夫以諸侯為 君，諸侯以天子為 君，各為 其君服斬 衰。諸侯之大夫卻為 天子服齊衰三月，禮無(wú)二斬 故也?！汗畣?，諸達(dá)官之長(zhǎng)，杖。』達(dá)官，謂通於君得奏事者。各有其長(zhǎng)，杖，其下者不杖可知?！刮奈祮?wèn)：「後世不封建諸侯，天下一統(tǒng)，百姓當(dāng)為 天子何服？」曰：「三月。天下服地雖有遠(yuǎn)近，聞喪 雖有先後，然亦不過(guò)三月?！刮奈?。

　　問(wèn)：「『明四目，達(dá)四聰』，是達(dá)天下之聰明否？」曰：「固是?！乖唬骸缚装矅?guó) 言『廣視聽(tīng)於四方』，如何？」曰：「亦是以天下之目為 目，以天下之耳為耳 之意?！谷藗?。

　　「柔遠(yuǎn)能邇?！谷徇h(yuǎn)，卻說(shuō)得輕；能邇，是奈何得他，使之帖服之意。「三就」，只當(dāng)從 古注。「五宅三居」，宅，只訓(xùn)居。人傑 。

　　「惇 德允元」，只是說(shuō)自己德。使之厚其德，信其仁?！鸽y」字只作平聲?！溉巍梗缱?。「難任人」，言不可輕易任用人也。廣。

　　問(wèn)「亮采惠疇」。曰：「疇，類(lèi)也，與儔同?；莓?，順眾也?！寒犠扇粲璨伞?，舉其類(lèi)而咨詢(xún)也?！谷藗?。

　　禹以司空行宰相事。「汝平水土」，則是司空之職。「惟時(shí)懋哉！」則又勉以行百揆之事。廣。

　　禹以司空宅百揆，猶周以六卿兼三公，今以戶(hù) 部侍郎兼平章事模樣 。義剛。

　　問(wèn)：「堯 德化如此久，何故至舜猶曰『百姓不親，五品不遜』？」曰：「也只是怕恁地?！褂謫?wèn)：「『蠻夷猾夏』，是有苗否？」曰：「也不專(zhuān) 指此。但此官為 此而設(shè)?！沽x剛。

　　「敬敷五教在寬?！孤}賢於事無(wú)不敬，而此又其大者，故特以敬言之?！冈趯挕?，是欲其優(yōu)游浸漬以漸而入也。夔孫。

　　「五服三就?！谷舸蟊賱t就市；宮刑，則如漢時(shí)就蠶室。在墨、劓、剕三刑，度亦必有一所在刑之。既非死刑，則傷 人之肌體，不可不擇 一深密之所，但不至如蠶室爾。廣。

　　「五刑三就」，用五刑就三處。故大辟?於市，宮刑下蠶室，其他底刑，也是就箇隱風(fēng)處。不然，牽 去當(dāng)風(fēng)處割了耳鼻，豈不割殺 了他！夔孫。

　　問(wèn)「五流有宅，五宅三居」。曰：「五刑各有流法，然亦分作三項(xiàng)，如居四海之外，九州之內(nèi) ，或近甸，皆以輕重為 差。『五服三就』，是作三處就刑。如斬人 於市，腐刑下蠶室，劓、刖就僻處。蓋劓、刖若在當(dāng)風(fēng)處，必致殺 人。聖人既全其生，不忍如此?！广?。　　孟子說(shuō)「益烈山澤 而焚之」，是使之除去障翳，驅(qū)逐禽獸耳，未必使之為 虞官也。至舜命作虞，然後使之養(yǎng)育其草木禽獸耳。廣。

　　問(wèn)：「命伯夷典禮，而曰『夙夜惟寅，直哉惟清』，何也？」曰：「禮是見(jiàn)成制度。『夙夜惟寅，直哉惟清』，乃所以行其禮也。今太常有直清堂?！谷藗?。

　　問(wèn)「夙夜惟寅，直哉惟清」。曰：「人能敬，則內(nèi) 自直；內(nèi) 直，則看得那禮文分明，不糊塗也?！箯V。

　　惟寅，故直；惟直，故清。義剛。

　　古者教人多以樂(lè) ，如舜命夔之類(lèi)。蓋終日以聲音養(yǎng)其情性，亦須理會(huì) 得樂(lè) ，方能聽(tīng)。璘?！　」湃艘詷?lè) 教冑 子，緣平和中正?！冈?shī)言志，歌永言；聲依永，律和聲。八音克諧，無(wú)相奪倫?！构湃嗽?shī)只一兩 句，歌便衍得來(lái) 長(zhǎng)。聲是宮商角徵羽，是聲依所歌而發(fā)，卻用律以和之。如黃鐘為 宮，則太簇為 羽之類(lèi)，不可亂其倫序也。泳。

　　「直而溫 」，只是說(shuō)所教冑 子要得如此。若說(shuō)做教者事，則於教冑 子上都無(wú)益了。廣。

　　或問(wèn)「詩(shī)言志，聲依永，律和聲」。曰：「古人作詩(shī)，只是說(shuō)他心下所存事。說(shuō)出來(lái) ，人便將 他詩(shī)來(lái) 歌。其聲之清濁 長(zhǎng)短，各依他詩(shī)之語(yǔ)言，卻將 律來(lái) 調(diào)和其聲。今人卻先安排下腔調(diào)了，然後做語(yǔ)言去合腔子，豈不是倒了！卻是永依聲也。古人是以樂(lè) 去就他詩(shī)，後世是以詩(shī)去就他樂(lè) ，如何解興起得人?！棺娴?。

　　「聲依永，律和聲?！挂晕迓曇烙?，以律和聲之高下。節(jié)。

　　「聲依永，律和聲」，此皆有自然之調(diào)。沈存中以為 「臣與民不要大，事與物大不妨」。若合得自然，二者亦自大不得。可學(xué)。

　　聲只有五，并二變聲。律只有十二，已上推不去?！嘎曇烙?，律和聲?！耿€?！　　笀?」，只訓(xùn)疾，較好。廣。

　　「殄行」，是傷 人之行。書(shū) 曰「亦敢殄戮用乂民」，「殄殲?zāi)俗嚒梗詡?殘之義。廣。

　　「納言」，似今中書(shū) 門(mén)下省。義剛。

　　問(wèn)「夙夜出納朕命惟允」。曰：「納言之官，如今之門(mén)下審覆。自外而進(jìn)入者既審之，自?xún)?nèi) 而宣出者亦審之，恐『讒說(shuō)殄行』之『震驚朕師』也?！谷藗??！　　葛⑵醺尢召琮?，這五官，秀才底官。所以教他掌教，掌刑，掌禮樂(lè) ，都是那秀才做底事。如那垂與益之類(lèi)，便皆是箇麤嗇 底。聖賢所以只教他治虞、治工之屬 ，便是他只會(huì) 做這般事。義剛。

　　「舜生三十徵庸」數(shù) 語(yǔ)，只依古注點(diǎn)似好。廣。

　　問(wèn)：「張子以別生分類(lèi)為 『明庶物，察人倫』，恐未安?！乖唬骸笗?shū) 序本是無(wú)證據(jù) ，今引來(lái) 解說(shuō)，更無(wú)理會(huì) 了?！褂謫?wèn)：「如以『明庶物，察人倫』為 窮理，不知於聖人分上著得『窮理』字否？」曰：「這也是窮理之事，但聖人於理自然窮爾?！沟婪?。

　　「方設(shè)居方」，逐方各設(shè)其居方之道。九共九篇，劉 侍讀以「共」為 「丘」，言九丘也。人傑 ?！　〈笥碇?br>
　　大禹謨序：「帝舜申之。」序者之意，見(jiàn)書(shū) 中，皋陶陳謨了，「帝曰：『來(lái) ！禹，汝亦昌言。』故先說(shuō)「皋陶矢厥謨，禹成厥功」。帝又使禹亦陳昌言耳。今書(shū) 序固不能得書(shū) 意，後來(lái) 說(shuō)書(shū) 者又不曉 序者之意，只管穿鑿求巧妙爾。廣。

　　自「后克艱厥后」至「四夷來(lái) 王」，只是一時(shí)說(shuō)話(huà)，後面則不可知。廣?！　?shū) 中「迪」字或解為 蹈，或解為 行，疑只是訓(xùn)「順」字。書(shū) 曰：「惠迪吉，從 逆兇，惟影響?！鼓?，對(duì)順，恐只當(dāng)訓(xùn)順也。兼書(shū) 中「迪」字，用得本皆輕?！笚挕棺种慌c「匪」同，被人錯(cuò)解作「輔」字，至今誤用。只顏師古注漢書(shū) 曰：「『棐』與『匪』同。」某疑得之。尚書(shū) 傳 是後來(lái) 人做，非漢人文章，解得不成文字。但後漢張衡已將 「棐」字作「輔」字使，不知如何?！竿跞粼弧?，「周公若曰」，只是一似如此說(shuō)底意思。若漢書(shū) 「皇帝若曰」之類(lèi)，蓋是宣導(dǎo) 德意者敷演其語(yǔ)，或錄者失其語(yǔ)而退記其意如此也?！赋馈埂ⅰ钢R」並訓(xùn)信，如云天不可信。

　　當(dāng)無(wú)虞時(shí)，須是儆戒。所儆戒者何？「罔失法度，罔游於逸，罔淫於樂(lè) ?！谷水?dāng)無(wú)虞時(shí)，易至於失法度，游逸淫樂(lè) ，故當(dāng)戒其如此。既知戒此，則當(dāng)「任賢勿貳，去邪勿疑，疑謀勿成」。如此，方能「罔違道以干百姓之譽(yù)，罔咈 百姓以從 己之欲」。義剛。

　　「儆戒無(wú)虞」至「從 己之欲」，聖賢言語(yǔ)，自有箇血脈貫在裏。如此一段，他先說(shuō)「儆戒無(wú)虞」，蓋「制治未亂，保邦未危」，自其未有可虞之時(shí)，必儆必戒。能如此，則不至失法度、淫於逸、遊於樂(lè) 矣。若無(wú)箇儆戒底心，欲不至於失法度、不淫逸、不遊樂(lè) ，不可得也。既能如此，然後可以知得賢者、邪者、正者、謀可疑者、無(wú)可疑者。若是自家身心顛倒，便會(huì) 以不賢為 賢，以邪為 正，所當(dāng)疑者亦不知矣。何以任之，去之，勿成之哉？蓋此三句，便是從 上面有三句了，方會(huì) 恁地。又如此，然後能「罔違道以干百姓之譽(yù)，罔咈 百姓以從己 之欲」。蓋於賢否、邪正、疑審，有所未明，則何者為 道，何者為 非道，何者是百姓所欲，何者非百姓之所欲哉？夔孫。

　　問(wèn)：「『水、火、金、木、土、穀惟修，正德、利用、厚生惟和。』正德，是正民之德否？」曰：「固是。水，如隄防灌溉，金，如五兵田器；火，如出火、內(nèi) 火、禁焚萊之類(lèi)；木，如斧斤以時(shí)之類(lèi)?！沽季茫疲骸腹湃嗽O(shè)官掌此六府，蓋為 民惜此物，不使之妄用。非如今出之民，用財(cái)無(wú)節(jié)也。『戒之用休』，言戒諭以休美之事?！簞?之以九歌』，感動(dòng) 之意。但不知所謂『九歌』者如何。周官有九德之歌。大抵禹只說(shuō)綱目，其詳不可考矣。」人傑 ?！　　傅仄教斐伞?，是包得下面六府、三事在。義剛。

　　劉 潛夫問(wèn)：「『六府三事』，林少穎云：『六府本乎天，三事行乎人。』吳 才老說(shuō)『上是施，下是功』。未知孰是？」曰：「林說(shuō)是。」又問(wèn)「戒之用休，董之用威」，并九歌。曰：「正是『匡之，直之，輔之，翼之』之意。九歌，只是九功之?dāng)?可歌，想那時(shí)田野自有此歌，今不可得見(jiàn)?！官R孫。

　　「念茲在茲，釋茲在茲」，用捨 皆在於此人?！该云澰谄潱食銎澰谄潯?，語(yǔ)默皆在此人。名言，則名言之；允出，則誠(chéng)實(shí)之所發(fā)見(jiàn)者也。人傑 。

　　法家者流，往往?；计溥^(guò)於慘刻。今之士大夫恥為 法官，更相循襲，以寬大為 事，於法之當(dāng)死者，反求以生之。殊不知「明於五刑以弼五教」，雖舜亦不免。教之不從 ，刑以督之，懲 一人而天下人知所勸 戒，所謂「辟以止辟」；雖曰殺 之，而仁愛(ài) 之實(shí)已行乎中。今非法以求其生，則人無(wú)所懲 懼 ，陷於法者愈眾；雖曰仁之，適以害之。道夫。

　　聖人亦不曾徒用政刑；到德禮既行，天下既治，亦不曾不用政刑。故書(shū) 說(shuō)「刑期於無(wú)刑」，只是存心期於無(wú)，而刑初非可廢。又曰：「欽哉！惟刑之恤哉！」只是說(shuō)「恤刑」。賀孫。

　　「罪疑惟輕」，豈有不疑而強(qiáng)欲輕之之理乎？王季海當(dāng)國(guó) ，好出人死罪以積陰德，至於奴與佃客殺 主，亦不至死。廣錄云：「豈有此理！某嘗謂，雖堯 舜之仁，亦只是『罪疑惟輕』而已。」人傑 。

　　或問(wèn)「人心、道心」之別。曰：「只是這一箇心，知覺(jué)從 耳目之欲上去，便是人心；知覺(jué)從 義理上去，便是道心。人心則危而易陷，道心則微而難著。微，亦微妙之義?！箤W(xué)蒙。

　　舜功問(wèn)「人心惟危」。曰：「人心亦不是全不好底，故不言?xún)淳?，只言危。蓋從 形體上去，泛泛無(wú)定向，或是或非不可知，故言其危。故聖人不以人心為 主，而以道心為 主。蓋人心倚靠不得。人心如船，道心如柁。任船之所在，無(wú)所向，若執(zhí) 定柁，則去住在我?！弓U。　　人心亦未是十分不好底。人欲只是饑欲食、寒欲衣之心爾，如何謂之危？既無(wú)義理，如何不危？士毅。

　　問(wèn)：「『人心惟?！?，程子曰：『人心，人欲也?！豢治幢闶侨擞?。」曰：「人欲也未便是不好。謂之危者，危險(xiǎn)，欲墮未墮之間，若無(wú)道心以御之，則一向入於邪惡 ，又不止於危也。」方子錄云：「危者，欲陷而未陷之辭。子靜說(shuō)得是。」又問(wèn)：「聖人亦有人心，不知亦危否？」曰：「聖人全是道心主宰，時(shí)舉錄云：「聖人純是道心?！构势淙诵淖允遣晃?。若只是人心，也危。故曰：『惟聖罔念作狂?！挥謫?wèn)：「此『聖』字，尋 常只作通明字看，說(shuō)得輕?！乖唬骸府吘故锹}而罔念，便狂。」銖。時(shí)舉錄同。

　　道心是知覺(jué)得道理底，人心是知覺(jué)得聲色臭味底，人心不全是不好，若人心是全不好底，不應(yīng) 只下箇「?！棺?。蓋為 人心易得走從 惡 處去，所以下箇「?！棺?。若全不好，則是都倒了，何止於危？危，是危殆?！傅佬奈┪ⅰ?，是微妙，亦是微昧。若說(shuō)道心天理，人心人欲，卻是有兩 箇心！人只有一箇心，但知覺(jué)得道理底是道心，知覺(jué)得聲色臭味底是人心，不爭(zhēng)得多?！溉诵模擞病?，此語(yǔ)有病。雖上智不能無(wú)此，豈可謂全不是？陸子靜亦以此語(yǔ)人。非有兩 箇心。道心、人心，本只是一箇物事，但所知覺(jué)不同?！肝┚⑽┮弧?，是兩截 工夫；精，是辨別得這箇物事；一，是辨別了，又須固守他。若不辨別得時(shí)，更固守個(gè)甚麼？若辨別得了又不固守，則不長(zhǎng)遠(yuǎn)。惟能如此，所以能合於中道。又曰：「『惟精惟一』，猶『擇 善而固執(zhí) 之』。」佐。　　人心亦只是一箇。知覺(jué)從 饑食渴飲，便是人心；知覺(jué)從 君臣父子處，便是道心。微，是微妙，亦是微晦。又曰：「形骸上起底見(jiàn)識(shí)，或作「從形 體上生出來(lái) 底見(jiàn)識(shí)」。便是人心；義理上起底見(jiàn)識(shí)，或作「就道理上生出來(lái) 底見(jiàn)識(shí)」。便是道心。心則一也，微則難明。有時(shí)發(fā)見(jiàn)些子，使自家見(jiàn)得，有時(shí)又不見(jiàn)了。惟聖人便辨之精，守得徹頭徹 尾，學(xué)者則須是『擇 善而固執(zhí) 之』?！狗阶印?br>
　　「道心是義理上發(fā)出來(lái) 底，人心是人身上發(fā)出來(lái)底 。雖聖人不能無(wú)人心，如饑食渴飲之類(lèi)；雖小人不能無(wú)道心，如惻 隱之心是。但聖人於此，擇 之也精，守得徹 頭徹 尾?！箚?wèn)：「如何是『惟微』？」曰：「是道心略瞥見(jiàn)些子，便失