朱子語(yǔ)類(lèi) 朱子語(yǔ)類(lèi)卷第九十三 孔孟周程張子

　　看聖賢代作，未有孔子，便無(wú)論語(yǔ)之書(shū) ；未有孟子，便無(wú)孟子之書(shū) ；未有堯 舜，便無(wú)典謨；未有商周，便無(wú)風(fēng)雅頌。賀孫。

　　此道更前後聖賢，其說(shuō)始備 。自堯 舜以下，若不生箇孔子，後人去何處討分曉 ？孔子後若無(wú)箇孟子，也未有分曉 。孟子後數(shù) 千載，乃始得程先生兄弟發(fā)明此理。今看來(lái) 漢唐以下諸儒說(shuō)道理見(jiàn)在史策者，便直是說(shuō)夢(mèng)！ 只有箇韓文公依稀說(shuō)得略似耳。文蔚。

　　「天不生仲尼，萬(wàn)古長(zhǎng)如夜！」唐子西嘗於一郵亭梁間見(jiàn)此語(yǔ)。季通云：「天先生伏羲堯 舜文王，後不生孔子，亦不得；後又不生孟子，亦不得；二千年後又不生二程，亦不得?！狗?。　　「孔子天地間甚事不理會(huì) 過(guò)！若非許大精神，亦吞許多不得。」一日因話(huà)又說(shuō)：「今覺(jué)見(jiàn)朋友間，都無(wú)大精神?！刮奈怠?br>
　　問(wèn)：「『定禮樂(lè) 』，是禮記所載否？」曰：「不見(jiàn)得?！构?jié)復(fù) 問(wèn)「贊易」之「贊」。曰：「稱(chēng)述其事，如『大哉乾元』之類(lèi)是贊?！构?jié)。

　　戰(zhàn) 國(guó) 秦漢間，孔子言語(yǔ)存者尚多有之。如孟子所引「仁不可為 眾」，「為 此詩(shī)者，其知道乎」！又如劉向 所引之類(lèi)?！　》蜃佣攘繕O大，與堯 同。門(mén)弟子中如某人輩，皆不點(diǎn)檢他，如堯 容四兇在朝相似。必大。人傑 錄云：「堯 容四兇在朝。夫子之門(mén)，亦何所不容！」

　　問(wèn)：「孔子不是不欲仕，只是時(shí)未可仕？」曰：「聖人無(wú)求仕之義。君不見(jiàn)用，只得且恁地做?！广?。

　　或問(wèn)：「孔子當(dāng)衰周時(shí)，可以有為 否？」曰：「聖人無(wú)有不可為 之事，只恐權(quán) 柄不入手。若得權(quán) 柄在手，則兵隨印轉(zhuǎn)，將 逐符行。近溫 左氏傳 ，見(jiàn)定哀時(shí)煞有可做底事?！箚?wèn)：「固是聖人無(wú)不可為 之事。聖人有不可為 之時(shí)否？」曰：「便是聖人無(wú)不可為 之時(shí)。若時(shí)節(jié)變了，聖人又自處之不同。」又問(wèn)：「孔子當(dāng)衰周，豈不知時(shí)君必不能用己？」曰：「聖人卻無(wú)此心。豈有逆料人君能用我與否？到得後來(lái) 說(shuō)『吾不復(fù) 夢(mèng) 見(jiàn)周公』，與『鳳鳥(niǎo)不至，河不出圖，吾已矣夫』時(shí)，聖人亦自知其不可為 矣。但不知此等話(huà)是幾 時(shí)說(shuō)。據(jù) 『陳恒弒其君，孔子沐浴而朝請(qǐng)討之』時(shí)，是獲麟之年，那時(shí)聖人猶欲有為 也?！箯V。

　　問(wèn)：「看聖人汲汲皇皇，不肯沒(méi)身逃世，只是急於救世，不能廢君臣之義。至於可與不可，臨時(shí)依舊裁之以義。」曰：「固是。但未須說(shuō)急於救世，自不可不仕?！褂謫?wèn)：「若據(jù) 『危邦不入，亂邦不居』，『有道則見(jiàn)，無(wú)道則隱』等語(yǔ)，卻似長(zhǎng)沮桀溺之徒做得是？」曰：「此為 學(xué)者言之。聖人做作，又自不同。」又問(wèn)：「聖人亦明知世之不可為 否？」曰：「也不是明知不可。但天下無(wú)不可為 之時(shí)，茍可以仕則仕，至不可處便止。如今時(shí)節(jié)，臺(tái)諫固不可做，州縣也自做得。到得居位守職，卻教自家枉道廢法，雖一簿尉也做不得，便著去位?！鼓局?。

　　某嘗疑誅少正卯無(wú)此事，出於齊魯陋儒欲尊夫子之道，而造為 之說(shuō)。若果有之，則左氏記載當(dāng)時(shí)人物甚詳，何故有一人如許勞 攘，而略不及之？史傳 間不足信事如此者甚多。僩?！　⌒l(wèi)靈公無(wú)道如此，夫子直欲扶持之，戀 戀 其國(guó) ，久而不去。不知是何意，不可曉 。必大。

　　孔子在衛(wèi)國(guó) 居得甚久。想是靈公有英雄之氣 ，孔子見(jiàn)其可與有為 ，故久居而欲輔之。壽昌 。

　　問(wèn)：「自孔子後，何故無(wú)聖人？」曰：「公且看三代而下，那件不??？文章、字、畫(huà)亦可見(jiàn)，只緣氣 自薄?！挂騿?wèn)：「康節(jié)『一元開(kāi)物閉物』之說(shuō)是否？」曰：「有此理。不易他窺測(cè)至此！」浩。揚(yáng)錄云：「自周後氣 薄，亦不生聖賢?！?br>
　　或問(wèn)：「孔子當(dāng)孟子時(shí)如何？」曰：「孔子自有作用，然亦須稍加峻厲?！褂謫?wèn)：「孔子若見(jiàn)用，顏?zhàn)舆€亦出否？」曰：「孔子若用，顏?zhàn)右囗毘鰜?lái) 做他次一等人。如孔子做宰相，顏?zhàn)颖阕鰠?政?！谷?。

　　龜山謂「孔子如知州，孟子如通判權(quán) 州」，也是如此。通判權(quán) 州，畢竟是別人事，須著些力去做，始得。廣。

　　問(wèn)：「『顏?zhàn)雍舷峦昃撸皇切?，要漸漸恢廓；孟子合下大，只是未粹，要索學(xué)以充之?！淮四遣啪哂挟?？」曰：「然。孟子覺(jué)有動(dòng) 蕩底意思。」可學(xué)。

　　或問(wèn)：「顏?zhàn)颖葴?如何？」曰：「顏?zhàn)又粨?jù) 見(jiàn)在事業(yè)，未必及湯 。使其成就，則湯 又不得比顏?zhàn)?。前輩說(shuō)禹與顏?zhàn)与m是同道，禹比顏?zhàn)佑执中?。顏?zhàn)颖让献?，則孟子當(dāng)粗看，磨稜合縫，猶未有盡處；若看諸葛亮，只看他大體正當(dāng)，細(xì)看不得。」大雅。

　　才仲問(wèn)顏?zhàn)樱蚺e先生舊語(yǔ)云：「顏?zhàn)觾?yōu)於湯 武。」「如何見(jiàn)得？」曰：「公只且自做工夫，這般處說(shuō)不得。據(jù) 自看，覺(jué)得顏?zhàn)訙啘啛o(wú)痕跡?！官R孫。

　　問(wèn)：「顏?zhàn)又畬W(xué)，莫是先於性情上著工夫否？」曰：「然。凡人為 學(xué)，亦須先於性情上著工夫。非獨(dú)於性情上著工夫，行步坐立，亦當(dāng)著工夫。」煇。謨錄云：「學(xué)者固當(dāng)存養(yǎng)性情。然處事接物，動(dòng) 止應(yīng)酬 ，皆是著工夫處，不獨(dú)性情也。」　　邵漢臣問(wèn)顏淵仲尼不同。曰：「聖人之德，自是無(wú)不備 ，其次則自是易得不備 。如顏?zhàn)右咽巧分苋?，只比之聖人，更有些未完。如仲弓則偏於淳篤，而少顏?zhàn)觿偯髦?。若其他弟子，未?jiàn)得。只如曾子則大抵偏於剛毅，這終是有立腳處。所以其他諸子皆無(wú)傳 ，惟曾子獨(dú)得其傳 。到子思也恁地剛毅，孟子也恁地剛毅。惟是有這般人，方始湊合得著。惟是這剛毅等人，方始立得定。子思別無(wú)可考，只孟子所稱(chēng)，如『摽 使者出諸大門(mén)之外，北面再拜稽首而不受』；如云『事之云乎，豈曰友之云乎』之類(lèi)，這是甚麼樣 剛毅！」賀孫。

　　孔門(mén)只一箇顏?zhàn)雍舷绿熨Y純粹。到曾子便過(guò)於剛，與孟子相似。世衰道微，人欲橫流，不是剛勁 有腳跟底人，定立不住。淳。

　　問(wèn)：「若使曾子為 邦，比顏?zhàn)尤绾?？」曰：「想得不似顏?zhàn)邮?。然曾子亦大故有力。曾子子思孟子大略皆相似。」?wèn)：「明道比顏?zhàn)尤绾?？」曰：「不要如此?wèn)，且看他做工夫處?！沟旅?。

　　曾點(diǎn)開(kāi)闊，漆雕開(kāi)深穩(wěn)。振?！　≡c(diǎn)父子為 學(xué)不同。點(diǎn)有康節(jié)底意思，將 那一箇物玩弄。道夫。

　　曾子父子相反，參 合下不曾見(jiàn)得，只從 日用間應(yīng)事 接物上積累做去，及至透徹 ，那小處都是自家底了。點(diǎn)當(dāng)下見(jiàn)得甚高，做處卻又欠闕。如一座大屋，只見(jiàn)廳堂大概，裏面房室元不曾經(jīng)歷，所以夷考其行而有不掩，卒歸於狂。儒用。

　　曾子真積力久。若海。

　　曾子說(shuō)話(huà)，盛水不漏。敬仲。

　　曾子太深，壁立萬(wàn)仞！振。

　　孔門(mén)弟子，如子貢後來(lái) 見(jiàn)識(shí)煞高，然終不及曾子。如一唯之傳 ，此是大體。畢竟他落腳下手立得定，壁立萬(wàn)仞！觀其言，如「彼以其富，我以吾仁」，「可以托六尺之孤」，「士不可以不弘毅」之類(lèi)，故後來(lái) 有子思孟子，其傳 永。孟子氣 象尤可見(jiàn)。士毅。

　　曾子本是魯拙，後來(lái) 既有所得，故守得夫子規(guī)矩定。其教人有法，所以有傳 。若子貢則甚敏，見(jiàn)得易，然又雜；往往教人亦不似曾子守定規(guī)矩，故其後無(wú)傳 。因竇問(wèn)子貢之學(xué)無(wú)傳 。德明。

　　子貢俊敏，子夏謹(jǐn)嚴(yán) ?？鬃娱T(mén)人自曾顏而下，惟二子，後來(lái) 想大故長(zhǎng)進(jìn)。僩?！　〉珜?論語(yǔ)子夏之言看，甚嚴(yán) 毅。節(jié)?！　∽佑问枪w簡(jiǎn)易人，於節(jié)文有未至處。如譏子夏之門(mén)人，與「喪 致乎哀」而止。廣。

　　子張過(guò)高，子夏窄狹。端蒙。

　　子張是箇務(wù) 外底人，子游是箇高簡(jiǎn)、虛曠 、不屑細(xì)務(wù) 底人，子夏是箇謹(jǐn)守規(guī)矩、嚴(yán) 毅底人。因觀荀子論三子之賤儒，亦是此意，蓋其末流必至是也。僩。

　　問(wèn)：「孔門(mén)學(xué)者，如子張全然務(wù) 外，不知如何地學(xué)卻如此?！乖唬骸敢哺伤麑W(xué)甚事？他在聖門(mén)，亦豈不曉 得為 學(xué)之要？只是他資質(zhì)是箇務(wù) 外底人，所以終身只是這意思。子路是箇好勇底人，終身只是說(shuō)出那勇底話(huà)。而今學(xué)者閒時(shí)都會(huì) 說(shuō)道理當(dāng)如何；只是臨事時(shí)，依前只是他那本來(lái) 底面目出來(lái) ，都不如那閒時(shí)所說(shuō)者。」僩。

　　子路全義理，管仲全功利。振。　　孟子極尊敬子路?！　?wèn)：「韓子稱(chēng)『孔子之道大而能博』。大是就渾淪，博是就該貫處否？」曰：「韓子亦未必有此意。但如此看，亦自好?！怪羻?wèn)：「如何是『學(xué)焉而皆得其性之所近』？」曰：「政事者就政事上學(xué)得，文學(xué)者就文學(xué)上學(xué)得，德行言語(yǔ)者就德行言語(yǔ)上學(xué)得。」至。

　　「看來(lái) 人全是資質(zhì)。韓退之云：『孔子之道大而能博，門(mén)弟子不能遍觀而盡識(shí)也，故學(xué)焉而皆得其性之所近。』此說(shuō)甚好。看來(lái) 資質(zhì)定了，其為 學(xué)也只就他資質(zhì)所尚處，添得些小好而已。所以學(xué)貴公聽(tīng)並觀，求一箇是當(dāng)處，不貴徒執(zhí) 己自用。今觀孔子諸弟子，只除了曾顏之外，其他說(shuō)話(huà)便皆有病。程子諸門(mén)人，上蔡有上蔡之病，龜山有龜山之病，和靖有和靖之病，無(wú)有無(wú)病者?！够騿?wèn)：「也是後來(lái) 做工夫不到，故如此。」曰：「也是合下見(jiàn)得不周遍，差了?！褂衷唬骸付窦倭钣H見(jiàn)聖人說(shuō)話(huà)，盡傳 得聖人之言不差一字，若不得聖人之心，依舊差了，何況猶不得其言？若能得聖人之心，則雖言語(yǔ)各別，不害其為 同。如曾子說(shuō)話(huà)，比之孔子又自不同。子思傳 曾子之學(xué)，比之曾子，其言語(yǔ)亦自不同。孟子比之子思又自不同。然自孔子以後，得孔子之心者，惟曾子子思孟子而已。後來(lái) 非無(wú)能言之士，如揚(yáng)子雲(yún)法言模倣論語(yǔ)，王仲淹中說(shuō)亦模倣論語(yǔ)，言愈似而去道愈遠(yuǎn)。直至程子方略明得四五十年，為 得聖人之心。然一傳 之門(mén)人，則已皆失其真矣。云云。其終卒歸於『擇 善固執(zhí) 』，『明善誠(chéng)身』，『博文約禮』而已，只是要人自去理會(huì) ?！箖g。

　　孟子比之孔門(mén)原憲，謹(jǐn)守必不似他。然他不足以及人，不足以任道，孟子便擔(dān) 當(dāng)?shù)檬?。淳。孟子?br>
　　孟子不甚細(xì)膩，如大匠把得繩墨定，千門(mén)萬(wàn)戶(hù) 自在。又記「千門(mén)」字上有「東南西北」字。節(jié)。

　　鄧子禮問(wèn)：「孟子恁地，而公孫萬(wàn)章之徒皆無(wú)所得?！乖唬骸敢仓皇侵鹈献由仙舷孪?，不曾自去理會(huì) ?！褂衷唬骸缚鬃屿堕T(mén)人恁地提撕警覺(jué)，尚有多少病痛！」賀孫?！　?wèn)：「周子是從 上面先見(jiàn)得？」曰：「也未見(jiàn)得是恁地否。但是周先生天資高，想見(jiàn)下面工夫也不大故費(fèi)力。而今學(xué)者須是從 下學(xué)理會(huì) ，若下學(xué)而不上達(dá)，也不成箇學(xué)問(wèn)。須是尋 到頂頭，卻從 上貫下來(lái) ?！官鐚O。周子。

　　季通云：「濂溪之學(xué)，精愨 深密?！苟嗣伞?br>
　　濂溪清和。孔經(jīng)甫祭其文曰：「公年壯 盛，玉色金聲；從 容和毅，一府皆?xún)A?！鼓贡嘀^其「精密?chē)?yán) 恕」，氣 象可想矣。道夫。

　　「周子看得這理熟，縱橫妙用，只是這數(shù) 箇字都括盡了。周子從 理處看，邵子從 數(shù) 處看，都只是這理?！鬼圃唬骸府吘估磔^精粹?！乖唬骸笍?理上看則用處大，數(shù) 自是細(xì)碎?！鬼?。

　　「今人多疑濂溪出於希夷；又云為 禪學(xué)，其諸子皆學(xué)佛?！箍蓪W(xué)云：「濂溪書(shū) 具存，如太極圖，希夷如何有此說(shuō)？或是本學(xué)老、佛而自變了，亦未可知?！乖唬骸竾L讀張忠定公語(yǔ)錄。公問(wèn)李畋云：『汝還知公事有陰陽(yáng)否？』云云。此說(shuō)全與濂溪同。忠定見(jiàn)希夷，蓋亦有些來(lái) 歷。但當(dāng)時(shí)諸公知濂溪者，未嘗言其有道?！箍蓪W(xué)曰：「此無(wú)足怪。程太中獨(dú)知之?！乖唬骸溉弧！褂謫?wèn)：「明道之學(xué)，後來(lái) 固別。但其本自濂溪發(fā)之，只是此理推廣之耳。但不如後來(lái) 程門(mén)授業(yè)之多?！乖唬骸府?dāng)時(shí)既未有人知，無(wú)人往復(fù) ，只得如此?！箍蓪W(xué)。

　　「濂溪在當(dāng)時(shí)，人見(jiàn)其政事精絕，則以為 宦業(yè)過(guò)人；見(jiàn)其有山林之志，則以為 襟袖灑落，有仙風(fēng)道氣 ，無(wú)有知其學(xué)者。惟程太中獨(dú)知之。這老子所見(jiàn)如此，宜其生兩 程子也。只一時(shí)程氏，類(lèi)多好人?！古e橫渠祭太中弟云：「父子參 點(diǎn)?！褂旨烂鞯琅衷疲骸敢?jiàn)伯淳言，汝讀孟子有所見(jiàn)，死生鬼神之蘊(yùn)，無(wú)不洞曉 。今人為卿 相大臣者，尚不能知?！瓜壬υ唬骸复耸率亲I富公?！垢]問(wèn)：「韓公一家氣 象如何？」曰：「韓公天資高，但學(xué)識(shí)淺，故只做得到那田地，然其大綱皆正?！褂衷疲骸该鞯喇?dāng)初想明得煞容易，便無(wú)那渣滓。只一再見(jiàn)濂溪，當(dāng)時(shí)又不似而今有許多言語(yǔ)出來(lái) 。不是他天資高，見(jiàn)得易，如何便明得？」德明問(wèn)：「遺書(shū) 中載明道語(yǔ)，便自然灑落明快?！乖唬骸缸允撬?jiàn)得容易。伊川易傳 卻只管修改，晚年方出其書(shū) 。若使明道作，想無(wú)許多事。嘗見(jiàn)門(mén)人有祭明道文云：『先生欲著樂(lè) 書(shū) ，有志未就?！徊恢鋾?shū) 要如何作?！沟旅?。周程。

　　問(wèn)：「明道濂溪俱高，不如伊川精切。」曰：「明道說(shuō)話(huà)超邁，不如伊川說(shuō)得的確。濂溪也精密，不知其他書(shū) 如何，但今所說(shuō)這些子，無(wú)一字差錯(cuò)。」問(wèn)明道不著書(shū) 。曰：「嘗見(jiàn)某人祭明道文說(shuō)蹺蹊，說(shuō)明道要著樂(lè) 書(shū) 。「樂(lè) 」音「洛」。樂(lè) ，如何著得書(shū) ？」德輔。

　　汪端明嘗言二程之學(xué)，非全資於周先生者。蓋通書(shū) 人多忽略，不曾考究。今觀通書(shū) ，皆是發(fā)明太極。書(shū)雖不多，而統(tǒng)紀(jì)已盡。二程蓋得其傳 ，但二程之業(yè)廣耳。。

　　二程不言太極者，用劉 絢記程言，清虛一大，恐人別處走。今只說(shuō)敬，意只在所由，只一理也。一理者，言「仁義中正而主靜」。方?！　″ハo一，明道敬。方子。

　　明道說(shuō)話(huà)渾淪，煞高，學(xué)者難看。淳。程子。

　　明道說(shuō)底話(huà)，恁地動(dòng) 彈流轉(zhuǎn)。方子?！　∶鞯勒Z(yǔ)宏大，伊川語(yǔ)親切。方?！　∶鞯勒f(shuō)話(huà)，一看便好，轉(zhuǎn)看轉(zhuǎn)好；伊川說(shuō)話(huà)，初看未甚好，久看方好。義剛。

　　明道說(shuō)話(huà)，亦有說(shuō)過(guò)處，如說(shuō)「舜有天下不與」。又其說(shuō)闊，人有難曉 處，如說(shuō)「鳶飛魚(yú)躍」，謂「心勿忘勿助長(zhǎng)」處。伊川較子細(xì)，說(shuō)較無(wú)過(guò)，然亦有不可理會(huì) 處。又曰：「明道所見(jiàn)甚俊偉 ，故說(shuō)得較快，初看時(shí)便好，子細(xì)看亦好；伊川說(shuō)，初看時(shí)較拙，子細(xì)看亦拙?！褂衷唬骸该鞯勒f(shuō)經(jīng)處較遠(yuǎn)，不甚協(xié)注?！箵P(yáng)。

　　說(shuō)明道言語(yǔ)儘寬平；伊川言語(yǔ)初難看，細(xì)讀有滋味。又云：「某說(shuō)大處自與伊川合，小處卻持有意見(jiàn)不同。說(shuō)南軒見(jiàn)處高，如架屋相似，大間架已就，只中間少裝折?！褂?。

　　「明道曾看釋老書(shū) ，伊川則莊列亦不曾看?！瓜壬疲骸羔醽?lái) 須著看。不看，無(wú)緣知他道理?！?br>
　　伊川好學(xué)論，十八時(shí)作。明道十四五便學(xué)聖人，二十及第，出去做官，一向長(zhǎng)進(jìn)。定性書(shū) 是二十二三時(shí)作。是時(shí)遊山，許多詩(shī)甚好。義剛。

　　問(wèn)：「明道可比顏?zhàn)?，伊川可比孟子否？」曰：「明道可比顏?zhàn)?。孟子才高，恐伊川未到孟子處。然伊川收束檢制處，孟子卻不能到?！篃??！　「]問(wèn)：「前輩多言伊川似孟子?！乖唬骸覆蝗?。伊川謹(jǐn)嚴(yán) ，雖大故以天下自任，其實(shí)不似孟子放腳放手。孟子不及顏?zhàn)?，顏?zhàn)映Ｗ砸詾?不足?！沟旅??！　∴崋?wèn)：「明道到處響應(yīng) ，伊川入朝成許多事，此亦可見(jiàn)二人用處?！乖唬骸该鞯缽?容，伊川都挨不行。」陳後之問(wèn)：「伊川做時(shí)似孟子否？」曰：「孟子較活絡(luò)。」問(wèn)：「孟子做似伊尹否？」先生首肯。又曰：「孟子傳 伊尹許多話(huà)，當(dāng)時(shí)必有一書(shū) 該載?！勾尽?br>
　　問(wèn)：「學(xué)於明道，恐易開(kāi)發(fā)；學(xué)於伊川，恐易成就?！乖唬骸冈谌擞昧ΑＨ舨挥昧?，恐於伊川無(wú)向傍處。明道卻有悟人處。」方。

　　伊川說(shuō)話(huà)，如今看來(lái) ，中間寧無(wú)小小不同？只是大綱統(tǒng)體說(shuō)得極善。如「性即理也」一語(yǔ)，直自孔子後，惟是伊川說(shuō)得盡。這一句便是千萬(wàn)世說(shuō)性之根基！理是箇公共底物事，不解會(huì) 不善。人做不是，自是失了性，卻不是壞 了著修。賀孫。

　　明道詩(shī)云：「旁人不識(shí)予心樂(lè) ，將 謂偷閑學(xué)少年?！勾耸轻嵘鷷r(shí)氣 象眩露，無(wú)含蓄。學(xué)蒙。

　　或問(wèn)明道五十年猶不忘遊獵之心。曰：「人當(dāng)以此自點(diǎn)檢。須見(jiàn)得明道氣 質(zhì)如此，至五十年猶不能忘。在我者當(dāng)益加操守方是，不可以此自恕?！棺?。

　　東坡見(jiàn)伊川主司馬公之喪 ，譏其父在，何以學(xué)得喪 禮如此？然後人遂為 伊川解說(shuō)，道伊川先丁母艱。也不消如此。人自少讀書(shū) ，如禮記儀禮，便都已理會(huì) 了。古人謂居喪 讀喪 禮，亦平時(shí)理會(huì) 了，到這時(shí)更把來(lái) 溫 審，不是方理會(huì) 。賀孫。

　　因論司馬文呂 諸公，當(dāng)時(shí)尊伊川太高。自宰相以下皆要來(lái) 聽(tīng)講，遂致蘇孔諸人紛紛。曰：「宰相尊賢如此，甚好。自是諸人難與語(yǔ)。只如今賭錢(qián)喫 酒等人，正在無(wú)禮，你卻將 禮記去他邊讀，如何不致他惡 ！」揚(yáng)。

　　伊川令呂 進(jìn)伯去了韓安道。李先生云：「此等事，須是自信得及，如何教人做得！」揚(yáng)。

　　至之問(wèn)：「程先生當(dāng)初進(jìn)說(shuō)，只以『聖人之說(shuō)為可 必信，先王之道為 可必行，不狃滯 於近規(guī)，不遷惑於眾口，必期致天下如三代之世』，何也？」先生曰：「也不得不恁地說(shuō)。如今說(shuō)與學(xué)者，也只得教他依聖人言語(yǔ)恁地做去。待他就裏面做工夫有見(jiàn)處，便自知得聖人底是確然恁地。荊公初時(shí)與神宗語(yǔ)亦如此，曰：『願(yuàn)陛下以堯 舜禹湯 為 法。今茍能為 堯 舜禹湯 之君，則自有皋夔稷契伊傅之臣。諸葛亮魏徵，有道者所羞道也?！徽f(shuō)得甚好，只是他所學(xué)偏，後來(lái) 做得差了，又在諸葛魏徵之下。」義剛。

　　有咎伊川著書(shū) 不以示門(mén)人者，再三誦之，先生不以為 然也。因坐復(fù) 歎。先生曰：「公恨伊川著書(shū) 不以示人，某獨(dú)恨當(dāng)時(shí)提撕他不緊。故當(dāng)時(shí)門(mén)人弟子布在海內(nèi)， 炳如日星，自今觀之，皆不滿(mǎn)人意。只今易傳 一書(shū) 散滿(mǎn)天下，家置而人有之，且道誰(shuí)曾看得他箇！果有得其意者否？果曾有行得他箇否？」道夫。

　　聞伯夷柳下惠之風(fēng)者，頑廉薄敦，皆有興起；此孟子之善想像者也?！缚鬃?，元?dú)?也；顏?zhàn)?，和風(fēng)慶雲(yún)也；孟子，泰山巖巖之氣 象也?！勾顺谭蜃又葡胂裾咭?。今之想像大程夫子者，當(dāng)識(shí)其明快中和處；小程夫子者，當(dāng)識(shí)其初年之嚴(yán) 毅，晚年又濟(jì) 以寬平處。豈徒想像而已哉？必還以驗(yàn)之吾身者如何也。若言論風(fēng)旨，則誦其詩(shī)，讀其書(shū) ，字字而訂之，句句而議之，非惟求以得其所言之深旨，將 併 與其風(fēng)範(fàn)氣 象得之矣。大雅。

　　書(shū) 無(wú)所不讀，事無(wú)所不能，若作強(qiáng)記多能觀之，誠(chéng)非所以形容有道之君子。然在先生分上正不妨。書(shū) 之當(dāng)讀者無(wú)所不讀，欲其無(wú)不察也；事之當(dāng)能者無(wú)所不能，以其無(wú)不通也。觀其平日辯異端，闢邪說(shuō)，如此之詳，是豈不讀其書(shū) 而以耳剽決之耶？至於鄙賤之事雖瑣屑，然孰非天理之流行者？但此理既得，自然不習(xí)而無(wú)不能耳。故孔子自謂「多能鄙事」，但以為 學(xué)者不當(dāng)自是以求之，故又曰「不多」也。今欲務(wù) 於強(qiáng)記多能，固非所以為 學(xué)。然事物之間分別太甚，則有修飭邊幅，簡(jiǎn)忽細(xì)故之病，又非所以求盡心也。鎬?！　∫链煺f(shuō)禪病，如後來(lái) 湖南龜山之弊，皆先曾說(shuō)過(guò)。湖南正以為 善。龜山求中於喜怒哀樂(lè) 之前。方。

　　居仁謂伊川顢頇語(yǔ)，是親見(jiàn)與病叟書(shū) 中說(shuō)。方?！　∫链ǜ嬖~如此，是紹興初年議論，未免一褒一貶之雜也。謨?！　〕滔壬鷤?甚備 ，見(jiàn)徽廟實(shí)錄，呂 伯恭撰。振。

　　叔器問(wèn)：「橫渠似孟子否？」曰：「一人是一樣， 規(guī)模各不同。橫渠嚴(yán) 密，孟子宏闊。孟子是箇有規(guī)矩底康節(jié)?！拱睬湓唬骸杆觊熤杏锌b密處，每常於所謂『「不見(jiàn)諸侯，何也？」曰：「不敢也?！埂弧骸纲n之則不受，何也？」曰：「不敢也?！埂淮藘?處，見(jiàn)得他存心甚畏謹(jǐn)，守義甚縝密?！乖唬骸腹淌恰！怪林唬骸该献悠秸粰M渠高處太高，僻處太僻?！乖唬骸甘恰！沽x剛。張子?！　M渠將 這道理抬弄得來(lái) 大，後更柰何不下。必大。

　　橫渠儘會(huì) 做文章。如西銘及應(yīng) 用之文，如百碗燈詩(shī)，甚敏。到說(shuō)話(huà)，卻如此難曉 ，怕關(guān)西人語(yǔ)言自如此。賀孫。

　　橫渠之學(xué)是苦心得之，乃是「致曲」，與伊川異。以孔子為 非生知，渠蓋執(zhí) 「好古敏以求之」，故有此語(yǔ)。不知「好古敏以求之」，非孔子做不得?？蓪W(xué)。

　　問(wèn)：「橫渠之教，以禮為 先。浩恐謂之禮，則有品節(jié)，每遇事，須用秤停當(dāng)，禮方可遵守。初學(xué)者或未曾識(shí)禮，恐無(wú)下手處。敬則有一念之肅，便已改容更貌，不費(fèi)安排，事事上見(jiàn)得此意。如何？」先生曰：「古人自幼入小學(xué)，便教以禮；及長(zhǎng)，自然在規(guī)矩之中。橫渠卻是用官法教人，禮也易學(xué)。今人乍見(jiàn)，往往以為 難。某嘗要取三禮編成一書(shū) ，事多蹉過(guò)。若有朋友，只兩年 工夫可成?！购?。

　　張橫渠傳 ，當(dāng)時(shí)人推范純夫作，見(jiàn)神宗實(shí)錄。揚(yáng)。

　　明道之學(xué)，從 容涵泳之味洽；橫渠之學(xué)，苦心力索之功深。端蒙。程張。

　　橫渠之於程子，猶伯夷伊尹之於孔子。若海。

　　問(wèn)：「孔子六經(jīng)之書(shū) ，盡是說(shuō)道理內(nèi) 實(shí)事故，便覺(jué)得此道大。自孟子以下，如程張之門(mén)，多指說(shuō)道之精微，學(xué)之要領(lǐng)，與夫下手處，雖甚親切易見(jiàn)，然被他開(kāi)了四至，便覺(jué)規(guī)模狹了，不如孔子六經(jīng)氣 象大。」曰：「後來(lái) 緣急欲人曉 得，故不得不然，然亦無(wú)他不得。若無(wú)他說(shuō)破，則六經(jīng)雖大，學(xué)者從 何處入頭？橫渠最親切。程氏規(guī)模廣大，其後學(xué)者少有能如橫渠輩用工者。近看得橫渠用工最親切，直是可畏！學(xué)者用工，須是如此親切。更有一說(shuō)奉祝：老兄言語(yǔ)更多些，更須刪削見(jiàn)簡(jiǎn)潔處，方是?！勾笱?。

　　閭丘次孟云：「諸先生說(shuō)話(huà)，皆不及小程先生，雖大程亦不及?！乖唬骸覆蝗?。明道說(shuō)話(huà)儘高，那張說(shuō)得端的處，儘好。且如伊川說(shuō)『仁者天下之公，善之本也』，大段寬而不切。如橫渠說(shuō)『心統(tǒng)性情』，這般所在，說(shuō)得的當(dāng)。又如伊川謂『鬼神者造化之跡』，卻不如橫渠所謂『二氣 之良能也』?！怪鼻湓唬骸溉绾?？」曰：「程子之說(shuō)固好，但只渾淪在這裏。張子之說(shuō)，分明便見(jiàn)有箇陰陽(yáng)在?！乖唬骸溉缢^『功用則謂之鬼神』，也與張子意同?！乖唬骸钢粸?他渾淪在那裏?！归偳鹪唬骸该鲃t有禮樂(lè) ，幽則有鬼神?！乖唬骸钢贿@數(shù) 句便要理會(huì) 。明便如何說(shuō)禮樂(lè)？ 幽便如何說(shuō)鬼神？須知樂(lè) 便屬 神，禮便屬 鬼。他此語(yǔ)落著，主在鬼神?！挂蛑父收嵩唬骸父氏銡?便喚 做神，其漿汁便喚 做鬼?！怪鼻湓唬骸赶蜃x中庸所謂『誠(chéng)之不可掩』處，竊疑謂鬼神為 陰陽(yáng)屈伸，則是形而下者。若中庸之言，則是形而上者矣。」曰：「今也且只就形而下者說(shuō)來(lái) 。但只是他皆是實(shí)理處發(fā)見(jiàn)，故未有此氣 ，便有此理；既有此理，必有此氣 。」道夫。

　　今且須看孔孟程張四家文字，方始講究得著實(shí)，其他諸子不能無(wú)過(guò)差也。理。