朱子語類 朱子語類卷第九十五 程子之書

　　一凡入近思錄者，皆依次第類為 此卷?！　〗间浭拙硭撜\、中、仁三者，發(fā)明義理，固是有許多名，只是一理，但須隨事別之，如說誠，便只是實然底道理。譬如天地之於萬物，陰便實然是陰，陽便實然是陽，無一毫不真實處；中，只是喜怒哀樂 未發(fā)之理；仁，便如天地發(fā)育萬物，人無私意，便與天地相似。但天地?zé)o一息間斷 ，「聖希天」處正在此。仁義禮智，便如四柱，仁又包括四者。如易之「元亨利貞」，必統(tǒng)於元；如時之春秋冬夏，皆本於春。析而言之，各有所指而已。謨。　　問：「伊川言：『「喜怒哀樂 未發(fā)謂之中」，中也者，「寂然不動 」是也。』南軒言：『伊川此處有小差，所謂喜怒哀樂 之中，言眾人之常性；「寂然不動 」者，聖人之道心?！挥?，南軒辨呂 與叔論中書 說，亦如此。今載近思錄如何？」曰：「前輩多如此說，不但欽夫，自五峰發(fā)此論，某自是曉 不得。今湖南學(xué)者往往守此說，牢不可破。某看來 ，『寂然不動 』，眾人皆有是心；至『感而遂通』，惟聖人能之，眾人卻不然。蓋眾人雖具此心，未發(fā)時已自汩亂了，思慮紛擾，夢 寐顛倒，曾無操存之道；至感發(fā)處，如何得會 如聖人中節(jié)！」宇。

　　「心一也，有指體而言者，有指用而言者?！挂链ù苏Z，與橫渠「心統(tǒng)性情」相似。淳。

　　伊川曰：「四德之元，猶五常之仁，偏言則主一事，專 言則包四者?！谷舨坏盟绱苏f出，如何明得？　　問：「仁既偏言則一事，如何又可包四者？」曰：「偏言之仁，便是包四者底；包四者底，便是偏言之仁?！构?jié)。

　　郭兄問：「偏言則一事，專 言則包四者?！乖唬骸敢詫?言言之，則一者包四者；以偏言言之，則四者不離一者也?！棺??！　∪手牡拢q冢宰之統(tǒng)六官。閎祖。

　　問：「論語中言仁處，皆是包四者？」曰：「有是包四者底，有是偏言底。如『克己復(fù) 禮為 仁』，『巧言令色鮮矣仁』，便是包四者?！构?jié)。

　　問：「仁何以能包四者？」曰：「人只是這一箇心，就裏面分為 四者。且以惻 隱論之：本只是這惻 隱，遇當(dāng)辭遜則為 辭遜，不安處便為 羞惡 ，分別處便為 是非。若無一箇動 底醒底在裏面，便也不知羞惡 ，不知辭遜，不知是非。譬如天地只是一箇春氣 ，振錄作「春生之氣 」。發(fā)生之初為 春氣 ，發(fā)生得過李錄云：「長得過?！贡銥?夏，收歛便為 秋，消縮便為 冬。明年又從 春起，渾然只是一箇發(fā)生之氣 ?！构?jié)。方子、振同。

　　問：「仁包四者，只就生意上看否？」曰：「統(tǒng)是一箇生意。如四時，只初生底便是春，夏天長，亦只是長這生底；秋天成，亦只是遂這生底，若割斷 便死了，不能成遂矣；冬天堅 實，亦只是實這生底。如穀九分熟，一分未熟，若割斷 ，亦死了。到十分熟，方割來 ，這生意又藏在裏面。明年熟，亦只是這箇生。如惻 隱、羞惡 、辭遜、是非，都是一箇生意。當(dāng)惻 隱，若無生意，這裏便死了，亦不解惻 隱；當(dāng)羞惡 ，若無生意，這裏便死了，亦不解羞惡 。這裏無生意，亦不解辭遜，亦不解是非，心都無活底意思。仁，渾淪言，則渾淪都是一箇，義禮知都是仁；對 言，則仁義與禮智一般?！勾?。寓錄云：「安卿問：『仁包四者，就初意上看？就生意上看？』曰：『統(tǒng)是箇生意。四時雖異，生意則同。劈頭是春生，到夏長養(yǎng)，是長養(yǎng)那生底；秋來 成遂，是成遂那生底；冬來 堅 實，亦只堅 實那生底。草木未華實，去摧折他，便割斷 了生意，便死了，如何會 到成實！如穀有兩 分未熟，只成七八分穀。仁義禮智都只是箇生意。當(dāng)惻 隱而不惻 隱，便無生意，便死了；羞惡 固是義，當(dāng)羞惡 而無羞惡 ，這生意亦死了。以至當(dāng)辭遜而失其辭遜，是非而失其是非，心便死，全無那活底意思。』」

　　問「四德之元，猶五常之仁，偏言則一事，專 言則包四者」。曰：「須先識得元與仁是箇甚物事，便就自家身上看甚麼是仁，甚麼是義、禮、智。既識得這箇，便見得這一箇能包得那數(shù) 箇。若有人問自家：『如何一箇便包得數(shù) 箇？』只答云：『只為 是一箇?！弧箚栔鼻湓唬骸腹洞颂幰姷梅置鞣?？」曰：「向來 看康節(jié)詩，見得這意思。如謂『天根月窟閑來 往，三十六宮都是春』，正與程子所謂『靜後見萬物皆有春意』同。且如這箇棹子，安頓得恰好時，便是仁。蓋無乖戾，便是生意。窮天地?古今，只是一箇生意，故曰『仁者與物無對 』。以其無往非仁，此所以仁包四德也?！乖唬骸溉绱梭w仁，便不是，便不是生底意思。棹子安頓得恰好，只可言中，不可謂之仁。元只是初底便是，如木之萌，如草之芽；其在人，如惻 然有隱，初來 底意思便是。榦錄作：「要理會 得仁，當(dāng)就初處看。故元亨利貞，而元為 四德之首。就初生處看，便見得仁。」所以程子謂『看雞雛可以觀仁』，為 是那嫩小底便是仁底意思在?！箻o錄作：「亦是看其初意思。」問：「如所謂『初來 底意思便是』，不知思慮之萌不得其正時如何？」曰：「這便是地頭著賊，更是那『元』字上著賊了；如合施為 而不曾施為 時，便是亨底地頭著賊了；如合收斂 而不曾收斂 時，便是利底地頭著賊了；如合貞靜而不能貞靜時，便是貞底地頭著賊了。榦錄作：「問：『物理固如此，就人心思慮上觀之，如何？』曰：『思慮方萌，特守得定，便是仁。如思慮方萌錯了，便是賊其仁；當(dāng)施為 時錯了，便是賊其禮；當(dāng)收斂 時錯了，便是賊其義；當(dāng)貞靜時錯了，便是賊其智。凡物皆有箇如此道理?！弧挂砸簧碛^之，元如頭，亨便是手足，利便是胸腹，貞便是那元氣 所歸宿處，所以人頭亦謂之『元首』。穆姜亦曰：『元者，體之長也?！唤袢裟苤盟^『元之元，元之亨，元之利，利之貞』，上面一箇『元』字，便是包那四箇；下面『元』字，則是『偏言則一事』者。恁地說，則大煞分明了。須要知得所謂『元之元，亨之元，利之元，貞之元』者，蓋見得此，則知得所謂只是一箇也。若以一歲之體言之，則春便是元之元；所謂『首夏清和』者，便是亨之元；孟秋之月，便是利之元；到那初冬十月，便是貞之元也，只是初底意思便是?！箻o錄作：「如春夏秋冬，春為 一歲之首，由是而為 夏，為 秋，為冬 ，皆自此生出。所以謂仁包四德者，只緣四箇是一箇，只是三箇。元卻有元之元，元之亨，元之利，元之貞。又有亨之元，利之元，貞之元。曉 得此意，則仁包四者尤明白了?！沟婪蛟唬骸溉缦壬裕浅套诱f『復(fù) 其見天地之心』。復(fù) 之初爻，便是天地生物之心也?！乖唬骸附裰粚?公所見，看所謂『心，譬如穀種，生之性便是仁，陽氣 發(fā)處乃情也』，觀之便見。」久之，復(fù) 曰：「正如天官冢宰，以分歲言之，特六卿之一耳；而建邦之六典，則又統(tǒng)六卿也?！沟婪颉o錄稍異。

　　問：「曩者論仁包四者，蒙教以初底意思看仁。昨看孟子『四端』處，似頗認(rèn)得此意?！乖唬骸溉绾?？」曰：「仁者生之理，而動 之機也。惟其運轉(zhuǎn)流通，無所間斷 ，故謂之心，故能貫通四者。」曰：「這自是難說，他自活。今若恁地看得來 ，只見得一邊，只見得他用處，不見他體了。」問：「生之理便是體否？」曰：「若要見得分明，只看程先生說『心譬如穀種，生之性便是仁』，便分明。若更要真識得仁之體，只看夫子所謂『克己復(fù) 禮』；克去己私，如何便喚 得做仁?！乖唬骸溉羧绱丝?，則程子所謂『公』字，愈覺親切?！乖唬骸腹仓皇侨实讱?子，盡他未得在。畢竟裏面是箇甚物事？『生之性』，也只是狀 得仁之體。」道夫?！　≈鼻鋯枺骸溉拾牡拢纭涸呱浦L』。從 四時生物意思觀之，則陰陽都偏了?！乖唬骸溉绱耍瑒t秋冬都無生物氣 象。但生生之意，至此退了；到得退未盡處，則陽氣 依舊在。且如陰陽，其初亦只是一箇，進(jìn)便喚 做陽，退便喚 做陰?！沟婪?。

　　問：「仁包四者。然惻 隱之端，如何貫得是非、羞惡 、辭遜之類？」曰：「惻 隱只是動 處。接事物時，皆是此心先擁 出來 ，其間卻自有羞惡 、是非之別，所以惻 隱又貫四端。如春和則發(fā)生，夏則長茂，以至秋冬，皆是一氣 ，只是這箇生意?！箚枺骸浮浩詣t曰「愛 之理」，專 言則曰「心之德」』，如何？」曰：「偏言是指其一端，因惻 隱之發(fā)而知其有是愛 之理；專 言則五性之理兼舉而言之，而仁則包乎四者是也。」謨。

　　問：「仁可包義智禮。惻 隱如何包羞惡 二端？」曰：「但看羞惡 時自有一般惻 怛底意思，便可見?！乖唬骸溉拾撸我砸姡俊乖唬骸傅源貉裕捍罕局魃?，夏秋冬亦只是此生氣 或長養(yǎng)，或斂 藏，有間耳。」可學(xué)。

　　伊川言：「天所賦為 命，物所受為 性。」理一也，自天之所賦與萬物言之，故謂之命；以人物之所稟受於天言之，故謂之性。其實，所從 言之地頭不同耳。端蒙。

　　唐傑 問：「近思錄既載『鬼神者造化之跡』，又載『鬼神者二氣 之良能』，似乎重了?！乖唬骸冈旎E是日月星辰風(fēng)雨之屬 ，二氣 良能是屈伸往來 之理。」蓋卿。

　　人性無不善，雖桀紂之為 窮兇極惡 ，也知此事是惡 。但則是我要恁地做，不柰何，便是人欲奪了。銖。

　　伊川言：「在物為 理。」凡物皆有理，蓋理不外乎事物之間。「處物為 義?！沽x，宜也，是非可否處之得宜，所謂義也。端蒙。

　　「在物為 理，處物為 義。」理是在此物上，便有此理；義是於此物上自家處置合如此，便是義。義便有箇區(qū)處。。

　　問「在物為 理，處物為 義」。曰：「且如這棹子是物，於理可以安頓物事。我把他如此用，便是義?！褂讶??！　枴钢倚潘赃M(jìn)德」至「對 越在天也」。曰：「此一段，只是解箇『終日乾乾』。在天之剛健者，便是天之乾；在人之剛健者，便是人之乾。其體則謂之易，便是橫渠所謂『坱然太虛，升降飛揚，未嘗止息』者。自此而下，雖有許多般，要之『形而上者謂之道，形而下者謂之器』，皆是實理。以時節(jié)分段言之，便有古今；以血氣 支體言之，便有人己，卻只是一箇理也?！沟婪?。

　　「忠信所以進(jìn)德」至「君子當(dāng)終日對 越在天也」，這箇只是解一箇「終日乾乾」?！钢倚胚M(jìn)德，修辭立誠」，便無間斷 ，便是「終日乾乾」，不必便說「終日對 越在天」。下面說「上天之載，無聲無臭」云云，便是說許多事，都只是一箇天。賀孫。

　　問：「詳此一段意，只是體當(dāng)這箇實理。雖說出有許多般，其實一理也?！乖唬骸复酥皇墙狻航K日乾乾』，故說此一段。從 『上天之載，無聲無臭』說起。雖是『無聲無臭』，其闔闢變化之體，則謂之易。然所以能闔闢變化之理，則謂之道；其功用著見處，則謂之神；此皆就天上說。及說到『命於人，則謂之性；率性，則謂之道；修道則謂之教』，是就人身上說。上下說得如此子細(xì)，都說了，可謂盡矣?！汗收f神「如在其上，如在其左右」』，又皆是此理顯著之跡。看甚大事小事，都離了這箇事不得。上而天地鬼神離這箇不得，下而萬事萬物都不出此，故曰『徹 上徹 下，不過如此』。形而上者，無形無影是此理；形而下者，有情有狀 是此器。然謂此器則有此理，有此理則有此器，未嘗相離，卻不是於形器之外別有所謂理。?古?今，萬事萬物皆只是這箇，所以說『但得道在，不係今與後，己與人』。」叔蒙問：「不出這體用。其體則謂之性，其用則謂之道？」曰：「道只是統(tǒng)言此理，不可便以道為 用。仁義禮智信是理，道便是統(tǒng)言此理?！怪鼻湓疲骸浮旱馈蛔挚磥?亦兼體、用，如說『其理則謂之道』，是指體言；又說『率性則謂之道』，是指用言?！乖唬骸复苏Z上是就天上說，下是就人身上說。」直卿又云：「只是德又自兼體、用言。如通書 云：『動 而正曰道，用而和曰德?！弧乖唬骸刚抢?，雖動 而得其正理，便是道；若動而 不正，則不是道。和亦只是順理，用而和順，便是得此理於身；若用而不和順，則此理不得於身。故下云：『匪仁，匪義，匪禮，匪智，匪信，悉邪也?！恢皇谴死怼９视衷疲骸壕由鲃??！弧怪鼻鋯枺骸柑珮O圖只說『動 而生陽，靜而生陰』，通書 又說箇『機』，此是動 靜之間，又有此一項?！褂衷疲骸浮褐恰蛔肿耘c知識之『知』不同。智是具是非之理，知識便是察識得這箇物事好惡 ?！褂謫枺骸干袷切闹撩钐?，所以管攝動 靜。十年前，曾聞先生說，神亦只是形而下者?！官R孫問：「神既是管攝此身，則心又安在？」曰：「神即是心之至妙處，滾在氣 裏說，又只是氣 ，然神又是氣 之精妙處，到得氣 ，又是粗了。精又粗，形又粗。至於說魂，說魄，皆是說到粗處?！官R孫。寓錄云：「直卿云：『看來 「神」字本不專 說氣 ，也可就理上說。先生只就形而下者說。』先生曰：『所以某就形而下說，畢竟就氣處多，發(fā)出光彩便是神?！晃兜绬枺骸荷袢绱苏f，心又在那裏？』曰：『神便在心裏，凝在裏面為 精，發(fā)出光彩為 神。精屬 陰，神屬 陽。說到魂魄鬼神，又是說到大段粗處。』」　　問：「『「上天之載，無聲無臭」，其體則謂之易』，如何看『體』字？」曰：「體，是體質(zhì)之『體』，猶言骨子也。易者，陰陽錯綜，交換代易之謂，如寒暑晝夜，闔闢往來 。天地之間，陰陽交錯，而實理流行，蓋與道為 體也。寒暑晝夜，闔闢往來 ，而實理於是流行其間，非此則實理無所頓放。猶君臣父子夫婦長幼朋友，有此五者，而實理寓焉。故曰『其體則謂之易』，言易為 此理之體質(zhì)也?！钩套咏狻甘耪呷缢?，不舍晝夜」，曰：「此道體也。天運而不已，日往則月來 ，寒往則暑來 ，水流而不息，物生而不窮，皆與道為 體。」集注曰：「天地之化，往者過，來 者續(xù)，無一息之停，乃道體之本然也。」即是此意。銖。　　「其體則謂之易」，在人則心也；「其理則謂之道」，在人則性也；「其用則謂之神」，在人則情也。所謂易者，變化錯綜，如陰陽晝夜，雷風(fēng)水火，反復(fù) 流轉(zhuǎn)，縱橫經(jīng)緯而不已也。人心則語默動 靜，變化不測者是也。體，是形體也，賀孫錄云：「體，非『體、用』之謂?！寡泽w，則亦是形而下者；其理則形而上者也。故程子曰「易中只是言反復(fù) 往來 上下」，亦是意也。端蒙。

　　「以其體謂之易，以其理謂之道」，這正如心、性、情相似。易便是心，道便是性。易，變易也，如奕碁相似。寒了暑，暑了寒，日往而月來 ，春夏為 陽，秋冬為 陰，一陰一陽，只管恁地相易。賀孫。

　　「其體則謂之易，其理則謂之道，其用則謂之神?！谷藗?謂：「陰陽闔闢，屈伸往來 ，則謂之易；皆是自然，皆有定理，則謂之道；造化功用不可測度，則謂之神?！钩套佑衷唬骸钙涿度藙t謂之性，率性則謂之道，修道則謂之教，只是就人道上說?！谷藗?謂：「中庸大旨，則『天命之謂「性」，率性之謂道』，是通人物而言；『修道之謂教』，則聖賢所以扶世立教，垂法後世者，皆是也。」先生曰：「就人一身言之：易，猶心也；道，猶性也；神，猶情也?！挂钊赵賳栐疲骸讣染腿松硌灾瑓s以就人身者就天地言之，可乎？」曰：「天命流行，所以主宰管攝是理者，即其心也；而有是理者，即其性也，如所以為 春夏，所以為 秋冬之理是也；至發(fā)育萬物者，即其情也?！谷藗?。錄別出。

　　正淳問：「『其體則謂之易』，只屈伸往來 之義是否？」曰：「義則不是。只陰陽屈伸，便是形體?！褂謫枺骸缸蛉找蕴斓刂?、情、性在人上言之，今卻以人之心、性、情就天上言之，如何？」曰：「春夏秋冬便是天地之心；天命流行有所主宰，其所以為 春夏秋冬，便是性；造化發(fā)用便是情?！褂謫枺骸缚中拇笮孕?？」曰：「此不可以小大論。若以能為 春夏秋冬者為 性，亦未是。只是所以為 此者，是合下有此道理。謂如以鏡子為 心，其光之照見物處便是情，其所以能光者是性。因甚把木板子來 ，卻照不見？為 他元沒這光底道理?！耿€。

　　「其體則謂之易，其理則謂之道，其功用則謂之鬼神?！挂资顷庩柷?，隨時變易。大抵古今只是大闔闢，小闔闢，今人說易，都無著摸。聖人便於六十四卦，只以陰陽奇耦寫出來 。至於所以為 陰陽，為 古今，乃是此道理。及至忽然生物，或在此，或在彼，如花木之類驀然而出，華時都華，實時都實，生氣 便發(fā)出來 ，只此便是神。如在人，仁義禮智，惻 隱羞惡 ，心便能管攝。其為 喜怒哀樂 ，即情之發(fā)用處。。

　　「其體則謂之易，其理則謂之道，其用則謂之神?！勾巳涫钦f自然底。下面云「其命於人則謂之性」，此是就人上說。謂之「命於人」，這「人」字，便是「心」字。夔孫。

　　問：「此一段自『浩然之氣 』以上，自是說道。下面『說神如在其上，如在其左右』，不知如何？」曰：「一段皆是明道體無乎不在。名雖不同，只是一理發(fā)出，是箇無始無終底意?！沽忠缀唵枺骸改恰簞?靜無端，陰陽無始』底道理否？」曰：「不可如此類泥著，但見梗礙耳。某舊見伊川說仁，令將 聖賢所言仁處類聚看，看來 恐如此不得。古人言語，各隨所說見意，那邊自如彼說，這邊自如此說。要一一來 比並，不得?！褂衷唬骸肝淖智易蛹?xì)逐件理會 ，待看得多，自有箇見處。」林曰：「某且要知盡許多疑了，方可下手做?！乖唬骸溉粢耍绾伪阒昧?？不如且就知得處逐旋做去，知得一件做一件，知得兩 件做兩 件，貪多不濟 事。如此用工夫，恐怕輕費了時月。某謂，少看有功卻多，泛泛然多看，全然無益。今人大抵有貪多之病，初來 只是一箇小沒理會 ，下梢成一箇大沒理會 ！」宇。

　　「明道『醫(yī)書 手足不仁』止『可以得仁之體』一段，以意推之，蓋謂仁者，天地生物之心，而人物所得以為 心，則是天地人物莫不同有是心，而心德未嘗不貫通也。雖其為 天地，為 人物，各有不同，然其實則有一條脈絡(luò)相貫。故體認(rèn)得此心，而有以存養(yǎng)之，則心理無所不到，而自然無不愛 矣。才少有私欲蔽之，則便間斷， 發(fā)出來 愛 ，便有不到處。故世之忍心無恩者，只是私欲蔽錮，不曾認(rèn)得我與天地萬物心相貫通之理。故求仁之切要，只在不失其本心而已。若夫『博施濟 眾』，則自是功用，故曰何干仁事？言不於此而得也。仁至難言，亦以全體精微，未易言也。止曰『立人、達(dá)人』，則有以指夫仁者之心，而便於此觀，則仁之體，庶幾 不外是心而得之爾。然又嘗以伊川『穀種』之說推之，其『心猶穀種，生之性便是仁，陽氣 發(fā)動 乃情也』，蓋所謂『生之性』，即仁之體，發(fā)處即仁之用也。若夫『博施濟 眾』，則又是穀之成實，而利及於人之謂。以是觀之，仁聖可知矣。」先生云：「何干仁事，謂仁不於此得，則可；以為 聖仁全無干涉，則不可?！褂衷疲骸笟?有不貫，血脈都在這氣 字上。著心看，則意好。」又云：「『何事於仁？』言何止是仁？必也仁之成德；猶曰何止於木？必也木之成就；何止於穀？必也穀之成禾之意耳?！苟嗣伞！　∫链ㄕZ錄中說「仁者以天地萬物為 一體」，說得太深，無捉摸處。易傳 其手筆，只云：「四德之元，猶五常之仁；偏言則一事，專 言則包四者?！褂衷唬骸溉收咛煜轮浦疽?。」易傳 只此兩 處說仁，說得極平實，學(xué)者當(dāng)精看此等處。銖。

　　「『生之謂性』一條難說，須子細(xì)看。此一條，伊川說得亦未甚盡?！荷^性』，是生下來 喚 做性底，便有氣 稟夾雜，便不是理底性了。前輩說甚『性惡 』，『善惡 混』，都是不曾識性。到伊川說：『性即理也』，無人道得到這處。理便是天理，又那得有惡 ！孟子說『性善』，便都是說理善；雖是就發(fā)處說，然亦就理之發(fā)處說?！谷缭弧改巳羝淝椤梗弧阜遣胖铩?。又曰：「『生之謂性』，如碗盛水後，人便以碗為 水，水卻本清，碗?yún)s有淨(jìng)有不淨(jìng)?！箚枺骸鸽m是氣 稟，亦尚可變得否？」曰：「然最難，須是『人一能之，己百之；人十能之，己千之』，方得。若只恁地待他自變，他也未與你卒乍變得在。這道理無他巧，只是熟，只是專 一。」賀孫。

　　「人生氣 稟，理有善惡 。」此「理」字，不是說實理，猶云理當(dāng)如此。僩。

　　「人生氣 稟，理有善惡 ?！估?，只作「合」字看。端蒙。

　　「生之謂性」一段，當(dāng)作三節(jié)看，其間有言天命者，有言氣 質(zhì)者?！干^性」是一節(jié)，「水流就下」是一節(jié)，清濁 又是一節(jié)。。

　　問：「『生之謂性』一段難看。自起頭至『惡 亦不可不謂之性也』，成兩 三截?！乖唬骸复艘欢螛O難看。但細(xì)尋 語脈，卻亦可曉 。上云『不是兩 物相對 而生』，蓋言性善也?！乖唬骸讣妊孕陨疲聟s言『善固性也，然惡 亦不可不謂之性』，卻是言氣 稟之性，似與上文不相接?！乖唬骸覆皇茄詺?稟之性。蓋言性本善，而今乃惡 ，亦是此性為 惡 所汩，正如水為 泥沙所混，不成不喚 做水！」曰：「適所問，乃南軒之論?！乖唬骸妇捶蜃h論出得太早，多有差舛。此間有渠論孟解，士大夫多求之者，又難為 拒之?！褂謫枺骸浮喝松o』，當(dāng)作斷 句?！乖唬骸钢皇沁B下文而『不容說』作句。性自稟賦而言，人生而靜以上，未有形氣 ，理未有所受，安得謂之性！」又問「纔說性時便已不是性」。此處先生所答，記得不切，不敢錄。次夜再問，別錄在後。又問：「『凡人說性，只是說繼之者善也。』『繼之者善』，如何便指作性？」曰：「吾友疑得極是。此卻是就人身上說『繼之者善』。若就向上說，則天理方流出，亦不可謂之性。」曰：「『生之謂性』，性即氣 ，氣 即性。此言人生性與氣 混合者?！乖唬骸赣写藲鉃?人，則理具於身，方可謂之性?！褂謫枺骸赶螂麓鈫枴荷^性』，先生曰：『且從 程先生之說，亦好。』當(dāng)時再三請益，先生不答。後來 子細(xì)看，此蓋告子之言。若果如程先生之說，亦無害。而渠意直是指氣 為 性，與程先生之意不同?！乖唬骸赋滔壬裕嗍钦J(rèn)告子語脈不差。果如此說，則孟子何必排之？則知其發(fā)端固非矣。大抵諸儒說性，多說著氣 。如佛氏亦只是認(rèn)知覺作用為 性?！褂謫柮献⒃疲骸浮航捞K氏胡氏之說近此甚?！挥^二家之說，似亦不執(zhí) 著氣 ?！乖唬骸钙淞鞅刂链恕！褂謫枺骸负险f『性不可以善惡 名』，似只要形容得性如此之大。」曰：「不是要形容，只是見不明。若見得明，則自不如此。敬夫向亦執(zhí) 此說。嘗語之云：『凡物皆有對 ，今乃欲作尖邪物，何故？』程先生論性，只云『性即理也』，豈不是見得明？是真有功於聖門！」又問：「『繼之者善也，成之者性也』，至程先生始分明?！乖唬骸敢郧盁o人如此說。若不是見得，安能及此！」第二夜復(fù) 問：「昨夜問『生之謂性』一段，意有未盡。不知『纔說性便不是性』，此是就性未稟時說？已稟時說？」曰：「就已稟時說。性者，渾然天理而已。纔說性時，則已帶 氣 矣。所謂『離了陰陽更無道』，此中最宜分別。」又問：「『水流而就下』以後，此是說氣 稟否？若說氣 稟，則生下已定，安得有遠(yuǎn)近之別？」曰：「此是夾習(xí)說?！桂埍驹疲骸复耸钦f氣 ?！箍蓪W(xué)。

　　問：「『生之謂性』一章，泳竊意自『生之謂性』至『然惡 亦不可不謂之性也』，是本來 之性與氣 質(zhì)之性兼說。劈頭只指箇『生』字說，是兼二者了?！乖唬骸改恰盒浴蛔謪s如何？」泳曰：「恐只是都說做性?！褂居謫枺骸概f來 因此以水喻性，遂謂天道純?nèi)灰焕?，便是那水本?清；陰陽五行交錯雜揉而有昏濁 ，便是那水被泥污了?；铦?可以復(fù) 清者，只緣他母子清?！乖唬骸溉?。那下愚不移底人，卻是那臭穢底水?！箚枺骸敢岔毧梢猿沃危俊乖唬骸敢矞p得些分?jǐn)?shù) 。」因言：「舊時人嘗裝惠山泉去京師，或時臭了。京師人會 洗水，將 沙石在筧中，上面傾水，從 筧中下去。如此十?dāng)?shù) 番，便漸如故。」或問：「下愚亦可以澄治否？」泳云：「恐他自不肯去澄治了。」曰：「那水雖臭，想也未至汙穢在?！箚枺骸肝锶绱烁撇蝗ィ瑓s似那臭泥相似？」曰：「是如此。」又問：「自『蓋生之謂性』至『猶水流而就下也』一節(jié)，是說本來 之性?！乖唬骸浮荷w生之謂性』，卻是如何？」泳曰：「只是提起那一句說?！褂謫枺骸浮喝松o以上不容說』，『人生而靜』是說那初生時。更說向上去，便只是天命了。」曰：「所以『大哉乾元！萬物資始』，只說是『誠之源也』。至『乾道變化，各正性命』，方是性在?！悍踩苏f性，只是說繼之者善也』，便兼氣 質(zhì)了?！箚枺骸缚种皇羌媪饲椤！乖唬骸盖楸慵尜|(zhì)了。所以孟子答告子問性，卻說『乃若其情，則可以為 善矣』；說仁義禮智，卻說惻 隱、羞惡 、恭敬、是非去。蓋性無形影，情卻有實事，只得從 情上說入去?！箚枺骸敢蚯橐灾裕∷埔蛄饕灾?。舊聞蔡季通問康叔臨云：『凡物有兩 端。惻 隱為 仁之端，是頭端？是尾端？』叔臨以為 尾端。近聞周莊仲說，先生云，不須如此分?！乖唬骸腹绾握f？」曰：「惻 隱是性之動 處。因其動 處，以知其本體，是因流以知其源，恐只是尾端?！乖唬骸甘侨绱??！褂謫枴附运病怪痢溉徊豢梢詽?者不為 水也」一節(jié)。曰：「這水只是說氣 質(zhì)?！褂驹唬骸父`謂因物慾之淺深，可以見氣 質(zhì)之昏明；猶因惻 隱、羞惡 ，可以見仁義之端?！乖唬骸敢彩侨绱?。」或問：「氣 清底人，自無物慾?！乖唬骸敢踩绱苏f不得?？谥?，耳之欲聲，人人皆然。雖是稟得氣 清，纔不檢束，便流於慾去?！褂謫枺骸浮喝绱耍瑒t人不可不加澄治之功』至『置在一隅也』一節(jié)，是說人求以變化氣 質(zhì)。然變了氣 質(zhì)，復(fù) 還本然之性，亦不是在外面添得?！乖唬骸甘侨绱恕！褂謫枺骸浮核澹瑒t性善之謂也』至於『舜禹有天下而不與焉者也』一節(jié)，是言學(xué)者去求道，不是外面添。聖人之教人，亦不是強人分外做?！乖唬骸浮捍死硖烀病灰痪?，亦可見?！购?。

　　或問「生之謂性」一段。曰：「此段引譬喻亦叢雜。如說水流而就下了，又說從 清濁 處去，與就下不相續(xù)。這處只要認(rèn)得大意可也?！褂衷唬骸浮喝粣?亦不可不謂之性』一句，又似有惡 性相似。須是子細(xì)看?！沽x剛?！　枺骸浮簮?亦不可不謂之性』，先生舊做明道論性說云：『氣 之惡 者，其性亦無不善，故惡 亦不可不謂之性。』明道又云：『善惡 皆天理。謂之惡 者，本非惡， 但或過或不及，便如此。蓋天下無性外之物，本皆善而流於惡 耳。』如此，則惡 專 是氣 稟，不干性事，如何說惡 亦不可不謂之性？」曰：「既是氣 稟惡 ，便也牽 引得那性不好。蓋性只是搭附在氣 稟上，既是氣 稟不好，便和那性壞 了。所以說濁 亦不可不謂之水。水本是清，卻因人撓 之，故濁 也?！褂謫枺骸赶壬鷩L云：『性不可以物譬?！幻鞯酪运餍裕€有病否？」曰：「若比來比 去，也終有病。只是不以這箇比，又不能得分曉 ?！箖g。

　　「『善固性也，然惡 亦不可不謂之性也』，疑與孟子牴 牾。」曰：「這般所在難說，卒乍理會 未得。某舊時初看，亦自疑。但看來 看去，自是分明。今定是不錯，不相誤，只著工夫子細(xì)看。莫據(jù) 己見，便說前輩說得不是?！褂謫枺骸覆菽九c人物之性一乎？」曰：「須知其異而不害其為 同，知其同而不害其為 異方得?！鼓局?。

　　正淳問：「性善，大抵程氏說善惡 處，說得『善』字重，『惡 』字輕?！乖唬骸浮荷乒绦砸?，惡 亦不可不謂之性也』，此是氣 質(zhì)之性。蓋理之與氣 雖同，畢竟先有此理而後有此氣 。」又問郭氏性圖。曰：「『性善』字且做在上，其下不當(dāng)同以『善、惡 』對 出於下。不得已時，『善』字下再寫一『善』，卻傍出一『惡 』字，倒著，以見惡 只是反於善。且如此，猶自可說。」正淳謂：「自不當(dāng)寫出來 。」曰：「然?！耿€。

　　問「人生而靜以上不容說」一段。曰：「『人生而靜以上』，即是人物未生時。人物未生時，只可謂之理，說性未得，此所謂『在天曰命』也?！豪u說性時，便已不是性』者，言纔謂之性，便是人生以後，此理已墮在形氣 之中，不全是性之本體矣，故曰『便已不是性也』，此所謂『在人曰性』也。大抵人有此形氣 ，則是此理始具於形氣 之中，而謂之性。纔是說性，便已涉乎有生而兼乎氣 質(zhì)，不得為 性之本體也。然性之本體，亦未嘗雜。要人就此上面見得其本體元未嘗離，亦未嘗雜耳?！悍踩苏f性，只是說繼之者善也』者，言性不可形容，而善言性者，不過即其發(fā)見之端而言之，而性之理固可默識矣，如孟子言『性善』與『四端』是也?！刮从行螝?，渾然天理，未有降付，故只謂之理；已有形氣， 是理降而在人，具於形氣 之中，方謂之性。已涉乎氣矣 ，便不能超然專 說得理也。程子曰「天所賦為 命，物所受為 性」；又曰「在天曰命，在人曰性」，是也。銖。

　　明道論性一章，「人生而靜」，靜者固其性。然只有「生」字，便帶 卻氣 質(zhì)了。但「生」字以上又不容說，蓋此道理未有形見處。故今才說性，便須帶 著氣 質(zhì)，無能懸 空說得性者。「繼之者善」，本是說造化發(fā)育之功，明道此處卻是就人性發(fā)用處說，如孟子所謂「乃若其情，則可以為 善」之類是也。伊川言：「極本窮源之性，乃是對 氣 質(zhì)之性而言?！寡詺?質(zhì)之稟，雖有善惡之 不同，然極本窮源而論之，則性未嘗不善也。端蒙?！　枴溉松o以上」一段。曰：「程先生說性有本然之性，有氣 質(zhì)之性。人具此形體，便是氣 質(zhì)之性。才說性，此『性』字是雜氣 質(zhì)與本來 性說，便已不是性。這『性』字卻是本然性。才說氣 質(zhì)底，便不是本然底也?！喝松o』以下，方有形體可說；以上是未有形體，如何說？」賀孫。

　　曾問「人生而靜以上不容說」。曰：「此是未有人生之時，但有天理，更不可言性。人生而後，方有這氣 稟，有這物欲，方可言性?！棺俊?br>
　　「人生而靜以上不容說」，此只是理；「才說性時便已不是性」，此是氣 質(zhì)。要之，假合而後成。文蔚。

　　「人生而靜」，已是夾形氣 ，專 說性不得。此處宜體認(rèn)?？蓪W(xué)。

　　或問：「說『人生而靜以上不容說』，為 天命之不已；感物而動 ，酬酢萬殊，為 天命之流行。不已便是流行，不知上一截如何下語？」曰：「『人生而靜以上不容說』，乃天命之本體也。」人傑 ?！　枴溉松o以上」一段。曰：「有兩 箇『性』字：有所謂『理之性』，有所謂『氣 質(zhì)之性』。下一『性』字是理?！喝松o』，此『生』字已自帶 氣 質(zhì)了?！荷o以上』，便只是理，不容說；『才說性時』，便只說得氣 質(zhì)，不是理也?！勾?。

　　「才說性，便已不是性也?！股w才說性時，便是兼氣 質(zhì)而言矣。「人生而靜以上不容說。」「人生而靜以上」，只說得箇「人生而靜」，上面不通說。蓋性須是箇氣 質(zhì)，方說得箇「性」字。若「人生而靜以上」，只說箇天道，下「性」字不得。所以子貢曰「夫子之言性與天道，不可得而聞也」，便是如此。所謂「天命之謂性」者，是就人身中指出這箇是天命之性，不雜氣 稟者而言爾。若才說性時，則便是夾氣 稟而言，所以說時，便已不是性也。濂溪說：「性者，剛?cè)嵘茞?中而已矣?！瑰ハf性，只是此五者。他又自有說仁義禮智底性時。若論氣 稟之性，則不出此五者。然氣 稟底性，便是那四端底性，非別有一種性也。然所謂「剛?cè)嵘茞?中」者，天下之性固不出此五者。然細(xì)推之，極多般樣 ，千般百種，不可窮究，但不離此五者爾。僩。　　「人生而靜以上不容說」，是只說性。如說善，即是有性了，方說得善。方。

　　問：「近思錄中說性，似有兩 種，何也？」曰：「此說往往人都錯看了。才說性，便有不是。人性本善而已，才墮入氣 質(zhì)中，便薰染得不好了。雖薰染得不好，然本性卻依舊在此，全在學(xué)者著力。今人卻言有本性，又有氣 質(zhì)之性，此大害理！」去偽 。

　　問：「『凡人說性，只是說「繼之者善也」?！贿@『繼』字，莫是主於接續(xù)承受底意思否？」曰：「主於人之發(fā)用處言之。」道夫。

　　程子云：「凡人說性，只是說『繼之者善』。孟子言『性善』是也?！挂字兴?，蓋是說天命流行處；明道卻將 來 就人發(fā)處說。孟子言「性善」，亦是就發(fā)處說，故其言曰：「乃若其情，則可以為 善矣?！股w因其發(fā)處之善，是以知其本無不善，猶循流而知其源也。故孟子說「四端」，亦多就發(fā)處說。易中以天命言。程子就人言，蓋人便是一箇小天地耳。端蒙。　　「夫所謂『繼之者善也』者，猶水流而就下也?！勾恕咐^之者善」，指發(fā)處而言之也。性之在人，猶水之在山，其清不可得而見也。流出而見其清，然後知其本清也。所以孟子只就「見孺子入井，皆有怵惕惻 隱之心」處，指以示人，使知性之本善者也。易所謂「繼之者善也」，在性之先；此所引「繼之者善也」，在性之後。蓋易以天道之流行者言，此以人性之發(fā)見者言。明天道流行如此，所以人性發(fā)見亦如此。如後段所謂「其體則謂之易，其理則謂之道，其用則謂之神」。某嘗謂，易在人便是心，道在人便是性，神在人便是情。緣他本原如此，所以生出來 箇箇亦如此。一本故也。閎祖。

　　問：「或謂明道所謂『凡人說性，只是說「繼之者善」』與易所謂『繼之者善』意不同。明道是言氣 質(zhì)之性亦未嘗不善，如孔子『性相近』之意?！乖唬骸该鞯勒f『繼之者善』，固與易意不同。但以為 此段只說氣質(zhì)之性，則非也。明道此段，有言氣 質(zhì)之性處，有言天命之性處。近陳後之寫來 ，只於此段『性』字下，各注某處是說天命之性，某處是說氣 質(zhì)之性。若識得數(shù) 字分明有著落，則此段儘易看?！广?。

　　問：「明道言：『今人說性，多是說「繼之者善」，如孟子言「性善」是也?！淮四钦f性之本體不可言，凡言性者，只是說性之流出處，如孟子言『乃若其情，則可以為善 矣』之類否？」先生點頭。後江西一學(xué)者問此。先生答書 云：「易大傳 言『繼善』，是指未生之前；孟子言『性善』，是指已生之後。」是夕，復(fù) 語文蔚曰：「今日答書 ，覺得未是?！刮奈翟唬骸改且籽浴豪^善』，是說天道流行處；孟子言『性善』，是說人性流出處。易與孟子就天人分上各以流出處言，明道則假彼以明此耳，非如先生『未生、已生』之云？」曰：「然。」文蔚?！　　咐^之者善也」，周子是說生生之善，程子說作人性之善，用處各自不同。若以此觀彼，心有窒礙。人傑 。

　　問：「伊川云：『萬物之生意最可觀?！弧乖唬骸肝镏跎?，其本未遠(yuǎn)，固好看。及榦成葉茂，便不好看。如赤子入井時，惻 隱怵惕之心，只些子仁，見得時卻好看。到得發(fā)政施仁，其仁固廣，便看不見得何處是仁?！官n。

　　問：「『萬物之生意最可觀，此「元者善之長也」，斯所謂仁也?！淮酥皇窍壬蛩^『初』之意否？」曰：「萬物之生，天命流行，自始至終，無非此理；但初生之際，淳粹未散，尤易見爾。只如元亨利貞皆是善，而元則為 善之長，亨利貞皆是那裏來 。仁義禮智亦皆善也，而仁則為 萬善之首，義禮智皆從 這裏出爾?！沟婪?。

　　問：「『天地萬物之理，無獨必有對 。』對 是物也，理安得有對 ？」曰：「如高下小大清濁 之類，皆是?！乖唬骸父呦滦〈笄鍧?，又是物也，如何？」曰：「有高必有下，有大必有小，皆是理必當(dāng)如此。如天之生物，不能獨陰，必有陽；不能獨陽，必有陰；皆是對 。這對 處，不是理對 。其所以有對 者，是理合當(dāng)恁地?！勾?。

　　「天地萬物之理，無獨必有對 ?！箚枺骸溉绾伪阒痢翰恢种柚?，足之蹈之』？」曰：「真箇是未有無對 者?？吹闷茣r，真箇是差異好笑。且如一陰一陽，便有對 ；至於太極，便對 甚底？」曰：「太極有無極對。 」曰：「此只是一句。如金木水火土，即土亦似無對， 然皆有對 。太極便與陰陽相對 。此是『形而上者謂之道，形而下者謂之器』，便對 過，卻是橫對 了。土便與金木水火相對 。蓋金木水火是有方所，土卻無方所，亦對 得過。必大錄云：「四物皆資土故也。」胡氏謂『善不與惡 對 』。惡 是反善，如仁與不仁，如何不可對 ？若不相對 ，覺說得天下事都尖斜了，沒箇是處?！贡卮箐浽疲骸负蠈W(xué)者云，善無對 。不知惡 乃善之對 ，惡 者反乎善者也?！耿€。必大同?！　枺骸浮禾煜轮?，無獨必有對 ?！挥袆?必有靜，有陰必有陽，以至屈伸消長盛衰之類，莫不皆然。還是他合下便如此邪？」曰：「自是他合下來 如此，一便對 二，形而上便對 形而下。然就一言之，一中又自有對 。且如眼前一物，便有背有面，有上有下，有內(nèi) 有外。二又各自為 對 。雖說『無獨必有對 』，然獨中又自有對 。且如碁盤路兩 兩 相對 ，末梢中間只空一路，若似無對 ；然此一路對 了三百六十路，此所謂『一對 萬，道對 器』也?！广??！　√煜轮镂磭L無對 ，有陰便有陽，有仁便有義，有善便有惡 ，有語便有默，有動 便有靜，然又卻只是一箇道理。如人行出去是這腳，歸亦是這腳。譬如口中之氣 ，噓則為 溫 ，吸則為 寒耳。雉。

　　問：「陰陽晝夜，善惡 是非，君臣上下，此天地萬物無獨必有對 之意否？」曰：「這也只如喜怒哀樂 之中，便有箇既發(fā)而中節(jié)之和在裏相似?！沟婪?。　　問：「『天地之間，亭亭當(dāng)當(dāng)，直上直下，出便不是』，如何？」曰：「『喜怒哀樂 未發(fā)謂之中』，『亭亭當(dāng)當(dāng)，直上直下』等語，皆是形容中之在我，其體段如此。『出則不是』者，出便是已發(fā)。發(fā)而中節(jié)，只可謂之和，不可謂之中矣，故曰『出便不是』。」謨。　　問「亭亭當(dāng)當(dāng)」之說。曰：「此俗語也，蓋不偏不倚，直上直下之意也?！箚枺骸妇垂谭侵校壕炊鵁o失』，乃所以為 中否？」曰：「只是常敬，便是『喜怒哀樂 未發(fā)之中』也?！沟婪?。

　　「天地間亭亭當(dāng)當(dāng)直上直下之正理，出則不是。如此則是內(nèi) 。敬而無無失最盡?！咕泳础７街^「居」字好。方。

　　問：「無妄，誠之道。不欺，則所以求誠否？」曰：「無妄者，聖人也。謂聖人為 無妄，則可；謂聖人為 不欺，則不可。」又問：「此正所謂『誠者天之道，思誠者人之道』否？」曰：「然。無妄是自然之誠，不欺是著力去做底。」道夫。　　「無妄之謂誠」是天道，「不欺其次矣」是人道，中庸所謂「思誠」者是也。。

　　味道問「無妄之謂誠，不欺其次也」。曰：「非無妄故能誠，無妄便是誠。無妄，是四方八面都去得；不欺，猶是兩 箇物事相對 ?！褂??！　』騿枴笩o妄之謂誠，不欺其次矣」。曰：「無妄，是兼天地萬物所同得底渾淪道理；不欺，是就一邊說。」泳問：「不欺，是就人身說否？」曰：「然?！购?。

　　無妄，自是我無妄，故誠；不欺者，對 物而言之，故次之。祖道。

　　問：「『沖漠無朕』至『教入塗轍』。他所謂塗轍者，莫只是以人所當(dāng)行者言之？凡所當(dāng)行之事，皆是先有此理；卻不是臨行事時，旋去尋 討道理?！乖唬骸复搜晕从羞@事，先有這理。如未有君臣，已先有君臣之理；未有父子，已先有父子之理。不成元無此理，直待有君臣父子，卻旋將 道理入在裏面！」又問：「『既是塗轍，卻只是一箇塗轍』，是如何？」曰：「是這一箇事，便只是這一箇道理。精粗一貫，元無兩 樣 。今人只見前面一段事無形無兆，將 謂是空蕩蕩；卻不知道『沖漠無朕，萬象森然已具』。如釋氏便只是說『空』，老氏便只是說『無』，卻不知道莫實於理?！乖唬骸浮何磻?yīng) 不是先，已應(yīng) 不是後』，『應(yīng) 』字是應(yīng) 務(wù) 之『應(yīng) 』否？」曰：「未應(yīng) ，是未應(yīng) 此事；已應(yīng) ，是已應(yīng) 此事。未應(yīng) 固是先，卻只是後來 事；已應(yīng) 固是後，卻只是未應(yīng) 時理。」文蔚。

　　「未應(yīng) 不是先，已應(yīng) 不是後」，如未有君臣，已先有君臣之理在這裏。不是先本無，卻待安排也?！讣仁菈T轍，卻只是一箇塗轍」，如既有君君臣臣底塗轍，卻是元有君臣之理也。升卿。

　　子升問「沖漠無朕」一段。曰：「未有事物之時，此理已具，少間應(yīng) 處只是此理。所謂塗轍，即是所由之路。如父之慈，子之孝，只是一條路從 源頭下來 。」木之。

　　或問「未應(yīng) 不是先」一條。曰：「未應(yīng) 如未有此物，而此理已具；到有此物，亦只是這箇道理。塗轍，是車行處。且如未有塗轍，而車行必有塗轍之理?！官R孫。

　　問「沖漠無朕」一段。曰：「此只是說『無極而太極』。」又問：「下文『既是塗轍，卻只是一箇塗轍』，是如何？」曰：「恐是記者欠了字，亦曉 不得?！褂衷唬骸改城叭照f，只從 陰陽處看，則所謂太極者，便只在陰陽裏；所謂陰陽者，便只是在太極裏。而今人說陰陽上面別有一箇無形無影底物是太極，非也?！官鐚O。他本小異。

　　問：「『近取諸身，百理皆具』，且是言人之一身與天地相為 流通，無一之不相似。至下言『屈伸往來之 義，只於鼻息之間見之』，卻只是說上意一腳否？」曰：「然。」又問：「屈伸往來 ，只是理自如此。亦猶一闔一闢，闔固為 闢之基，而闢亦為 闔之基否？」曰：「氣 雖有屈伸，要之方伸之氣 ，自非既屈之氣 。氣 雖屈，而物亦自一面生出。此所謂『生生之理』，自然不息也?！沟婪?。

　　問：「屈伸往來 ，氣 也。程子云『只是理』，何也？」曰：「其所以屈伸往來 者，是理必如此?！阂魂幰魂栔^道?！魂庩枤?也，其所以一陰一陽循環(huán)而不已者，乃道也?！勾??！　∶鞯姥裕骸柑斓刂g，只有一箇感應(yīng) 而已?！股w陰陽之變化，萬物之生成，情偽 之相通，事為 之終始，一為 感，則一為 應(yīng) ，循環(huán)相代，所以不已也。端蒙。

　　問天下只有箇感應(yīng) 。曰：「事事物物，皆有感應(yīng)。 寤寐、語默、動 靜亦然。譬如氣 聚則風(fēng)起，風(fēng)止則氣復(fù) 聚?！埂　　父袘?yīng) 」二字有二義：以感對 應(yīng) 而言，則彼感而此應(yīng) ；專 於感而言，則感又兼應(yīng) 意，如感恩感德之類。端蒙。

　　問：「感，只是內(nèi) 感？」曰：「物固有自內(nèi) 感者。然亦不專 是內(nèi) 感，固有自外感者。所謂『內(nèi) 感』，如一動 一靜，一往一來 ，此只是一物先後自相感。如人語極須默，默極須語，此便是內(nèi) 感。若有人自外來 喚 自家，只得喚 做外感。感於內(nèi) 者自是內(nèi) ，感於外者自是外。如此看，方周遍平正。只做內(nèi) 感，便偏頗了?！官鐚O。　　心性以穀種論，則包裹底是心；有秫種，有粳種，隨那種發(fā)出不同，這便是性。心是箇發(fā)出底，池本作：「心似箇沒思量底?！顾粫?生。又如服藥，喫 了會 治病，此是藥力；或溫 或敘 ，便是藥性。至於喫 了有溫 證，有敘 證，這便是情。夔孫。

　　履之問：「『心本善，發(fā)於思慮，則有善不善』章，如何？」曰：「疑此段微有未穩(wěn)處。蓋凡事莫非心之所為 ，雖放僻邪侈，亦是心之為 也。善惡 但如反覆手耳，翻一轉(zhuǎn)便是惡 ，止安頓不著，也便是不善。如當(dāng)惻隱而羞惡 ，當(dāng)羞惡 而惻 隱，便不是。」又問：「心之用雖有不善，亦不可謂之非心否？」曰：「然?！共?。

　　問：「『發(fā)於思慮則有善不善。』看來 不善之發(fā)有二：有自思慮上不知不覺自發(fā)出來 者，有因外誘然後引動 此思慮者。閑邪之道，當(dāng)無所不用其力。於思慮上發(fā)時，便加省察，更不使形於事為 。於物誘之際，又當(dāng)於視聽言動 上理會 取。然其要又只在持敬。惟敬，則身心內(nèi) 外肅然，交致其功，則自無二者之病?！乖唬骸钢^發(fā)處有兩 端，固是。然畢竟從 思慮上發(fā)者，也只在外來底 。天理渾是一箇。只不善，便是不從 天理出來 ；不從天 理出來 ，便是出外底了。視聽言動 ，該貫內(nèi) 外，亦不可謂專 是外面功夫。若以為 在內(nèi) 自有一件功夫，在外又有一件功夫，則內(nèi) 外支離，無此道理。須是『誠之於思，守之於為 』，內(nèi) 外交致其功，可也?！苟嗣?。

　　問：「『心本善，發(fā)於思慮，則有善不善?！怀套又?，是指心之本體有善而無惡 ，及其發(fā)處，則不能無善惡 也。胡五峰云：『人有不仁，心無不仁。』先生以為 下句有病。如顏子『其心三月不違仁』，是心之仁也；至三月之外，未免少有私欲，心便不仁，豈可直以為 心無不仁乎？端蒙近以先生之意推之，莫是五峰不曾分別得體與發(fā)處言之否？」曰：「只為 他說得不備 。若云人有不仁，心無不仁；心有不仁，心之本體無不仁，則意方足耳?！苟嗣伞?br>
　　問：「『心既發(fā)，則可謂之情，不可謂之心』，如何？」曰：「心是貫徹 上下，不可只於一處看。」可學(xué)。

　　「既發(fā)則可謂之情，不可謂之心」，此句亦未穩(wěn)。淳。

　　「『心，生道也?！淮司涫菑埶际逅洠捎星逢I處。必是當(dāng)時改作行文，所以失其文意?！共S云：「何故入在近思錄中？」曰：「如何敢不載？但只恐有闕文，此四字說不盡?！耿€。

　　「『心，生道也。人有是心，斯具是形以生。惻隱之心，生道也?！蝗绾危俊乖唬骸柑斓厣镏氖侨?；人之稟賦，接得此天地之心，方能有生。故惻 隱之心在人，亦為 生道也。」謨。

　　「心，生道也?！剐哪松??！笎?隱之心，人之生道也」，乃是得天之心以生。生物便是天之心?？蓪W(xué)?！　枺骸浮盒纳酪病灰欢?，上面『心生道』，莫是指天地生物之心？下面『惻 隱之心，人之生道』，莫是指人所得天地之心以為 心？蓋在天只有此理，若無那形質(zhì)，則此理無安頓處。故曰：『有是心，斯具是形以生?！簧厦妾q言『繼善』，下面猶言『成性』。」曰：「上面『心，生道也』，全然做天底，也不得。蓋理只是一箇渾然底，人與天地混合無間?！苟嗣伞?br>
　　「有是心，斯具是形以生?！故切哪藢?天地，未屬 我在，此乃是眾人者。至下面「各正性命」，則方是我底，故又曰：「惻 隱之心，人之生道也?！谷收?，天地生物之心，而人物之所得以為 心。人未得之，此理亦未嘗不在天地之間。只是人有是心，便自具是理以生。又不可道有心了，卻討一物來 安頓放裏面。似恁地處，難看，須自體認(rèn)得。端蒙。

　　伊川云：「心，生道也?！狗皆疲骸干勒?，是本然也，所以生者也?！乖唬骸甘侨藶?天地之心意?！贡疚脑?。又曰：「生亦是生生之意。蓋有是惻 隱心，則有是形?！狗皆唬骸笣M腔子是惻隱之心?！狗?。

　　敬子解「不求諸心而求諸跡，以博聞強記巧文麗詞為 工」，以為 「人不知性，故怠於為 希聖之學(xué)，而樂於 為 希名慕利之學(xué)」。曰：「不是他樂 於為 希名慕利之學(xué)，是他不知聖之可學(xué)，別無可做，只得向那裏去。若知得有箇道理，可以學(xué)做聖人，他豈不願為 ！緣他不知聖人之可學(xué)，『飽食終日，無所用心』，不成空過。須討箇業(yè)次弄，或為 詩，或作文。是他沒著渾身處，只得向那裏去，俗語所謂『無圖之輩』，是也?！挂蛟唬骸甘郎先f般皆下品，若見得這道理高，見世間萬般皆低。故這一段緊要處，只在『先明諸心』上。蓋『先明諸心』了，方知得聖之可學(xué)；有下手處，方就這裏做工夫。若不就此，如何地做？」僩。以下第二卷。好學(xué)論入集注者，已附本章。

　　舜弼問：「定性書 也難理會 ?！乖唬骸敢膊浑y?！憾ㄐ浴蛔?，說得也詫異。此『性』字，是箇『心』字意。明道言語甚圓轉(zhuǎn)，初讀未曉 得，都沒理會 ；子細(xì)看，卻成段相應(yīng) 。此書 在鄠時作，年甚少?！勾??！　　该鞯蓝ㄐ詴?自胸中瀉出，如有物在後面逼逐他相似，皆寫不辨。」直卿曰：「此正所謂『有造道之言』?！乖唬骸溉弧Ｖ皇且黄?，都不見一箇下手處?！跪闱湓唬骸浮簲U然而大公，物來 而順應(yīng) 』，這莫是下工處否？」曰：「這是說已成處。且如今人私欲萬端，紛紛擾擾，無可柰何，如何得他大公？所見與理皆是背馳，如何便得他順應(yīng) ？」道夫曰：「這便是先生前日所謂『也須存得這箇在』?！乖唬骸敢膊挥赡愦?。此心紛擾，看著甚方法，也不能得他住。這須是見得，須是知得天下之理，都著一毫私意不得，方是，所謂『知止而後有定』也。不然，只見得他如生龍活虎相似，更把捉不得?！沟婪?。　　問：「定性書 云：『大率患在於自私而用智。自私則不能以有為 為 應(yīng) 跡，用智則不能以明覺為 自然?！弧乖唬骸复艘粫?，首尾只此兩 項。伊川文字段數(shù) 分明；明道多只恁成片說將 去，初看似無統(tǒng)，子細(xì)理會 ，中問自有路脈貫串將 去?！壕又畬W(xué)，莫若擴然而大公，物來 而順應(yīng) 』，自後許多說話，都只是此二句意?！呼奁浔?，不獲其身；行其庭，不見其人』，此是說『擴然而大公』。孟子曰『所惡 於智者，為 其鑿也』，此是說『物來 而順應(yīng) 』?！旱谀莒杜瓡r遽忘其怒，而觀理之是非?！弧哄嵬渑皇菓?yīng) 『廓然而大公』，『而觀理之是非』是應(yīng) 『物來 而順應(yīng) 』。這須子細(xì)去看，方始得。」賀孫。

　　明道答橫渠「定性未能不動 」一章，明道意，言不惡 事物，亦不逐事物。今人惡 則全絕之，逐則又為 物引將 去。惟不拒不流，泛應(yīng) 曲當(dāng)，則善矣。蓋橫渠有意於絕外物而定其內(nèi) 。明道意以為 須是內(nèi) 外合一，「動 亦定，靜亦定」，則應(yīng) 物之際，自然不累於物。茍只靜時能定，則動 時恐卻被物誘去矣。端蒙。

　　問：「聖人『動 亦定，靜亦定』。所謂定者，是體否？」曰：「是。」曰：「此是惡 物來 感時定？抑善惡 來 皆定？」曰：「惡 物來 不感，這裏自不接。」曰：「善物則如何？」曰：「當(dāng)應(yīng) 便應(yīng) ，有許多分?jǐn)?shù) 來 ，便有許多分?jǐn)?shù) 應(yīng)。 這裏自定。」曰：「『子哭之慟』，而何以見其為 定？」曰：「此是當(dāng)應(yīng) 也。須是『擴然而大公，物來 而順應(yīng) 』?！乖偃b此語，以為 「說得圓」。淳。

　　問：「聖人定處未詳。」曰：「『知止而後有定』，只看此一句，便了得萬物各有當(dāng)止之所。知得，則此心自不為 物動 ?！乖唬骸杆础禾柶跁F天』，『象憂亦憂，象喜亦喜』。當(dāng)此時，何以見其為 定？」曰：「此是當(dāng)應(yīng) 而應(yīng) ，當(dāng)應(yīng) 而應(yīng) 便是定。若不當(dāng)應(yīng) 而應(yīng) ，便是亂了；當(dāng)應(yīng) 而不應(yīng) ，則又是死了?！勾?。

　　問：「『天地之常，以其心普萬物而無心；聖人之常，以其情順萬事而無情。故君子之學(xué)，莫若擴然而大公，物來 而順應(yīng) 。』學(xué)者卒未到此，柰何？」曰：「雖未到此，規(guī)模也是恁地?！簲U然大公』，只是除卻私意，事物之來 ，順?biāo)览響?yīng) 之。且如有一事，自家見得道理是恁地；卻有箇偏曲底意思，要為 那人，便是不公；便逆了這道理，不能順應(yīng) 。聖人自有聖人大公，賢人自有賢人大公，學(xué)者自有學(xué)者大公?！褂謫枺骸嘎}賢大公，固未敢請。學(xué)者之心當(dāng)如何？」曰：「也只要存得這箇在，克去私意。這兩 句是有頭有尾說話。大公是包說，順應(yīng) 是就裏面細(xì)說。公是忠，便是『維天之命，於穆不已』；順應(yīng) 便是『乾道變化，各正性命』。」道夫。

　　「擴然而大公」是「寂然不動 」，「物來 而順應(yīng)」 是「感而遂通。」僩。

　　趙致道問：「『自私者，則不能以有為 為 應(yīng) 跡；用智者，則不能以明覺為 自然?！凰^『天地之常，以其心普萬物而無心；聖人之常，以其情順萬事而無情』。所謂『普萬物，順萬事』者，即『廓然而大公』之謂；『無心無情』者，即『物來 而順應(yīng) 』之謂。自私則不能『廓然而大公』，所以不能『以有為 為 應(yīng) 跡』；用智則不能『物來 而順應(yīng) 』，所以不能『以明覺為 自然』?！乖唬骸溉??！广?。

　　明道云：「不能以有為 為 應(yīng) 跡?！箲?yīng) 跡，謂應(yīng) 事物之跡。若心，則未嘗動 也。端蒙。

　　問：「昨日因說程子謂釋氏自私，味道舉明道答橫渠書 中語，先生曰：『此卻是舉常人自私處言之?！蝗魮?jù) 自私而用智，與後面治怒之說，則似乎說得淺。若看得說那『自私則不能以有為 為 應(yīng) 跡，用智則不能以明覺為 自然』，則所指亦大闊矣?！瓜壬唬骸腹倘弧５鞯揽?cè)酥揭庋远??！刮兜烙峙e「反鑑索照」，與夫「惡 外物」之說。先生曰：「此亦是私意。蓋自常人之私意與佛之自私，皆一私也，但非是專 指佛之自私言耳?！褂衷唬骸复耸浅套右驒M渠病處箴之。然有一般人，其中空疏不能應(yīng) 物；又有一般人，溺於空虛不肯應(yīng) 物，皆是自私。若能『豁然而大公』，則上不陷於空寂，下不累於物欲，自能『物來 而順應(yīng) 』?！箯V。賀孫錄云：「漢卿前日說：『佛是自私。』味道舉明道『自私用智』之語，『亦是此意。先生嘗以此自私說較粗，是常人之自私。某細(xì)思之，如「自私則不能以有為 為 應(yīng) 跡，用智則不能以明覺為 自然」，亦是說得煞，恐只是佛氏之自私?！幌壬唬骸捍苏f得較闊，兼兩 意。也是見橫渠說得有這病，故如此說?！毁R孫云：『「今以惡 外物之心，求照無物之地，猶反鑑而索照也」，亦是說絕外物而求定之意。』曰：『然。但所謂「自私而用智」，如世人一等嗜慾，也是不能「以有為 為 應(yīng) 跡」，如異端絕滅 外物，也是不能「以有為 為 應(yīng) 跡」。若「廓然大公，物來 順應(yīng) 」，便都不如此，上不淪於空寂，下不累於物欲?！弧?br>
　　問：「定性書 所論，固是不可有意於除外誘，然此地位高者之事。在初學(xué)，恐亦不得不然否？」曰：「初學(xué)也不解如此，外誘如何除得？有當(dāng)應(yīng) 者，也只得順?biāo)?，便看理如何。理?dāng)應(yīng) 便應(yīng) ，不當(dāng)應(yīng) 便不應(yīng) 。此篇大綱，只在『廓然而大公，物來 而順應(yīng) 』兩 句。其他引易孟子，皆是如此。末謂『第能於怒時遽忘其怒，而觀理之是非』，一篇著力緊要，只在此一句?！哄嵬渑槐闶恰簲U然大公』，『觀理之是非』便是『物來 順應(yīng) 』。明道言語渾淪，子細(xì)看，節(jié)節(jié)有條理?！乖唬骸浮簝?nèi)外 兩 忘』，是內(nèi) 不自私，外應(yīng) 不鑿否？」曰：「是。大抵不可以在內(nèi) 者為 是，而在外者為 非，只得隨理順應(yīng) ?！勾?。

　　先生舉「人情易發(fā)而難制者，惟怒為 甚。惟能於怒時遽忘其怒，而觀理之是非」。「舊時謂觀理之是非，才見己是而人非，則其爭愈力。後來 看，不如此。如孟子所謂：『我必不仁也。其自反而仁矣，其橫逆由是也，則曰：「此亦妄人而已矣！」』」璘。

　　人情易發(fā)而難制。明道云：「人能於怒時遽忘其怒，亦可見外誘之不足惡 ，而於道亦思過半矣?！勾苏Z可見。然有一說，若知其理之曲直，不必校，卻好；若見其直而又怒，則愈甚。大抵理只是此理，不在外求。若於外復(fù) 有一理時，卻難，為 只有此理故?？蓪W(xué)。

　　問：「聖人恐無怒容否？」曰：「怎生無怒容？合當(dāng)怒時，必亦形於色。如要去治那人之罪，自為 笑容，則不可?！乖唬骸溉绱?，則恐涉忿怒之氣 否？」曰：「天之怒，雷霆亦震。舜誅『四兇』，當(dāng)其時亦須怒。但當(dāng)怒而怒，便中節(jié)；事過便消了，更不積?！勾尽！　枺骸付ㄐ詴?是正心誠意功夫否？」曰：「正心誠意以後事。」宇。

　　伊川謂：「雖無邪心，茍不合正理，即妄也?！谷鐥?墨何嘗有邪心？只是不合正理。義剛。

　　先生以伊川答方道輔書 示學(xué)者，曰：「他只恁平鋪，無緊要說出一來 。只是要移易他一兩 字，也不得；要改動 他一句，也不得?！沟婪?。

　　問：「蘇季明以治經(jīng)為 傳 道居業(yè)之事，居常講習(xí)，只是空言無益，質(zhì)之兩 先生。何如？」曰：「季明是橫渠門人，祖橫渠『修辭』之說，以立言傳 後為 修辭，是為 居業(yè)。明道與說易上『修辭』不恁地。修辭，只是如『非禮勿言』。若修其言辭，正為 立己之誠意，乃是體當(dāng)自家『敬以直內(nèi) ，義以方外』之實事，便是理會 敬義之實事，便是表裏相應(yīng) ?！壕匆灾眱?nèi) ，義以方外』，便是立誠。道之浩浩，何處下手？惟立誠才有可居之處，有可居之處則可以修業(yè)。業(yè)，便是逐日底事業(yè)，恰似日課一般?！褐倚潘赃M(jìn)德』，為 實下手處。如是心中實見得理之不妄，『如惡 惡 臭，如好好色』，常常恁地，則德不期而進(jìn)矣。誠，便即是忠信；修省言辭，便是要立得這忠信。若口不擇 言，只管逢事便說，則忠信亦被汩沒動 蕩，立不住了。明道便只辨他『修辭』二字，便只理會 其大規(guī)模。伊川卻與辨治經(jīng)，便理會 細(xì)密，都無縫罅?！褂衷唬骸敢链ㄒ脖嫠槐M。如講習(xí)，不止只是治經(jīng)。若平日所以講習(xí)，父慈子孝兄友弟恭與應(yīng) 事接物，有合講者，或更切於治經(jīng)，亦不為 無益。此更是一箇大病痛?！官R孫。　　「孟子才高，學(xué)之無可依據(jù) 」，為 他元來 見識自高。顏子才雖未嘗不高，然其學(xué)卻細(xì)膩切實，所以學(xué)者有用力處。孟子終是粗。端蒙?！　∫链ㄔ唬骸笇W(xué)者須是學(xué)顏子?！姑献诱f得粗，不甚子細(xì)；只是他才高，自至那地位。若學(xué)者學(xué)他，或會錯認(rèn)了他意思。若顏子說話，便可下手做；孟子底，更須解說方得。賀孫。

　　蔡問：「『孟子無可依據(jù) ，學(xué)者當(dāng)學(xué)顏子?！蝗琊B(yǎng)氣 處，豈得為 無可依據(jù) ？」曰：「孟子皆是要用。顏子須就己做工夫，所以學(xué)顏子則不錯?！勾?。

　　問：「『且省外事，但明乎善，惟進(jìn)誠心』，只是教人『鞭辟近裏』。竊謂明善是致知，誠心是誠意否？」曰：「知至即便意誠，善才明，誠心便進(jìn)?！褂謫枺骸浮浩湮恼码m不中不遠(yuǎn)矣』，便是應(yīng) 那『省外事』一句否？」曰：「然。外事所可省者即省之，所不可省者亦強省不得。善，只是那每事之至理，文章，是威儀制度?！核夭患s，汎 濫無功』，說得極切。這般處，只管將 來 玩味，則道理自然都見。」又曰：「這般次第，是呂 與叔自關(guān)中來 初見二程時說話。蓋橫渠多教人禮文制度之事，他學(xué)者自管用心，不近裏，故以此說教之。然只可施之與叔諸人。若與龜山言，便不著地頭了。公今看了近思錄，看別經(jīng)書 ，須將 遺書 兼看。蓋他一人是一箇病痛，故程先生說得各各自有精采?！沟婪颉?br>
　　「且省外事，但明乎善，惟進(jìn)誠心