朱子語(yǔ)類 朱子語(yǔ)類卷第一百一十四 朱子十一

　　訓(xùn)門人二

　　先生問(wèn)：「看甚文字？」曰：「看論語(yǔ)?！埂缚吹谜撜Z(yǔ)如何？」曰：「自看論語(yǔ)後，覺(jué)得做工夫緊，不似每常悠悠?！乖唬骸缸錾豕し?？」曰：「只是存養(yǎng)?！乖唬骸缸砸?jiàn)住不得時(shí)，便是。某怕人說(shuō)『我要做這箇事』。見(jiàn)飯便喫 ，見(jiàn)路便行，只管說(shuō)『我要做這箇事』，何益！」文蔚又言：「近來(lái) 覺(jué)有一進(jìn)處：畏不義，見(jiàn)不義事不敢做?！乖唬骸干鹾谩５嘁R(shí)得義與不義。若不曾睹當(dāng)?shù)檬牵嵡板e(cuò)後，依舊是胡做。」又曰：「須看大學(xué)。聖賢所言，皆是自家元有此理，但人不肯著意看。若稍自著意，便自見(jiàn)得，卻不是自家無(wú)此理，他鑿空撰來(lái) ?！挂韵掠?xùn)文蔚。

　　問(wèn)：「私意竊發(fā)，隨即鉏治；雖去枝葉，本根仍在，感物又發(fā)，如何？」曰：「只得如此，所以曾子『戰(zhàn) 戰(zhàn) 兢兢，如臨深淵，如履薄?』！」

　　一日侍食，先生曰：「只易中『節(jié)飲食』三字，人不曾行得?！埂　　缸尤诓徘涫窃S多文字看過(guò)。今更巡一遍，所謂『溫 故』；再巡一遍，又須較見(jiàn)得分曉 。如人有多田地，須自照管，曾耕得不曾耕得；若有荒廢處，須用耕墾。 」子融曰：「每自思之：今亦不可謂不知，但知之未至；不可謂不誠(chéng)，但其誠(chéng)未至；不可謂不行，但行之未至。若得這三者皆至，便是了得此事?！乖唬骸疙氂幸还w至底道理?！?br>
　　因說(shuō)僧家有規(guī)矩嚴(yán) 整，士人卻不循禮，曰：「他卻是心有用處。今士人雖有好底，不肯為 非，亦是他資質(zhì)偶然如此。要之，其心實(shí)無(wú)所用，每日閑慢時(shí)多。如欲理會(huì) 道理，理會(huì) 不得，便掉過(guò)三五日、半月日不當(dāng)事，鑽不透便休了。既是來(lái) 這一門，鑽不透，又須別尋 一門。不從 大處入，須從 小處入；不從 東邊入，便從 西邊入；及其入得，卻只是一般。今頭頭處處鑽不透，便休了。如此，則無(wú)說(shuō)矣。有理會(huì) 不得處，須是皇皇汲汲然，無(wú)有理會(huì) 不得者。譬如人有大寶珠，失了，不著緊尋， 如何會(huì) 得！」

　　謂文蔚曰：「公卻是見(jiàn)得一箇物事，只是不光彩?！挂蝗眨仕统绺π?。觀畢，曰：「前日說(shuō)公不光彩，且如這般文字，亦不光彩?！?br>
　　問(wèn)：「『色容莊』最難?！乖唬骸感拿C則容莊，非是外面做那莊出來(lái) 。」陳才卿亦說(shuō)「九容」。次早，才卿以右手拽敘 衫，左袖口偏於一邊。先生曰：「公昨夜說(shuō)『手容恭』，今卻如此！」才卿赧然，急叉手鞠躬，曰：「忘了?！瓜壬唬骸笧?己之學(xué)有忘耶？向徐節(jié)孝見(jiàn)胡安定，退，頭容少偏，安定忽厲聲云：『頭容直！』節(jié)孝自思：『不獨(dú)頭容要直，心亦要直?！蛔源吮銦o(wú)邪心。學(xué)者須是如此始得?！褂讶?。　　次日相見(jiàn)，先生偶腳氣 發(fā)。因蘇宜久欲歸，先生蹙然曰：「觀某之疾如此，非久於世間者，只是一兩 年間人。亦欲接引後輩一兩 人，傳 續(xù)此道；荷公們遠(yuǎn)來(lái) ，亦欲有所相補(bǔ)助。只是覺(jué)得如此苦口，都無(wú)一分相啟 發(fā)處。不知如何，橫說(shuō)豎說(shuō)，都說(shuō)不入。如昨夜才卿問(wèn)程先生如此謹(jǐn)嚴(yán) ，何故諸門人皆不謹(jǐn)嚴(yán) ？因隔夜說(shuō)程門諸弟子及後來(lái) 失節(jié)者。某答云：『是程先生自謹(jǐn)嚴(yán) ，諸門人自不謹(jǐn)嚴(yán) ，干程先生何事？』某所以發(fā)此者，正欲才卿深思而得，反之於身，如針之劄身，皇恐發(fā)憤，無(wú)地自存！思其所以然之故，卻再問(wèn)某。李先生資質(zhì)如何，全不相干涉。非惟不知針之劄身，便是刀鋸在身，也不知痛了！每日讀書(shū) ，心全不在上，只是要自說(shuō)一段文義便了。如做一篇文義相似，心中全無(wú)所作為 。恰似一箇無(wú)圖之人，飽食終日，無(wú)所用心。若是心在上面底人，說(shuō)得話來(lái) 自別，自相湊合。敢說(shuō)公們無(wú)一日心在上面。莫說(shuō)一日，便十日心也不在！莫說(shuō)十日，便是數(shù) 月心也不在！莫說(shuō)數(shù) 月，便是整年心也不在！每日讀書(shū) ，只是讀過(guò)了，便不知將 此心去體會(huì) ，所以說(shuō)得來(lái) 如此疏。」先生意甚不樂(lè) 。僩。

　　陳才卿說(shuō)詩(shī)。先生曰：「謂公不曉 文義，則不得，只是不見(jiàn)那好處。正如公適間說(shuō)窮理，也知事事物物皆具此理，隨事精察，便是窮理，只是不見(jiàn)所謂好處。所謂『民生日用而不知』，所謂『小曉 得而大不曉 得』，這箇便是大病！此句厲聲說(shuō)。某也只說(shuō)得到此，要公自去會(huì) 得?！咕弥?，又曰：「大凡事物須要說(shuō)得有滋味，方見(jiàn)有功。而今隨文解義，誰(shuí)人不解？須要見(jiàn)古人好處。如昔人賦梅云：『疏影橫斜水清淺，暗香浮動(dòng) 月黃昏。』這十四箇字，誰(shuí)人不曉 得？然而前輩直恁地稱歎，說(shuō)他形容得好，是如何？這箇便是難說(shuō)，須要自得言外之意始得。須是看得那物事有精神，方好。若看得有精神，自是活動(dòng) 有意思，跳躑叫喚， 自然不知手之舞，足之蹈。這箇有兩 重：曉 得文義是一重，識(shí)得意思好處是一重。若只是曉 得外面一重，不識(shí)得他好底意思，此是一件大病。如公看文字，都是如此。且如公看詩(shī)，自宣王中興諸詩(shī)至此。至節(jié)南山。公於其他詩(shī)都說(shuō)來(lái) ，中間有一詩(shī)最好，如白駒是也，公卻不曾說(shuō)。這箇便見(jiàn)公不曾看得那物事出，謂之無(wú)眼目。若是具眼底人，此等詩(shī)如何肯放過(guò)！只是看得無(wú)意思，不見(jiàn)他好處，所以如此?！褂衷唬骸疙毷翘し舜?，通身都在那水中，方看得出！」僩。建別錄。文蔚錄云：「文蔚一日說(shuō)太極、通書(shū) ，不說(shuō)格物、致知工夫，先生甚訝之。後數(shù) 日，文蔚拈起中間三語(yǔ)。先生曰：『趯翻卻船，通身下水裏去！』文蔚始有所悟?！菇癯劁泤s將 文蔚別話頭合作一段，記者誤矣。

　　袁州臨別請(qǐng)教。先生曰：「守約兄弟皆太拘謹(jǐn)，更少放寬。謹(jǐn)固好，然太拘則見(jiàn)道理不盡，處事亦往往急迫。道理不只在一邊，須是四方八面看，始盡?！褂?xùn)閎祖。

　　「邵武人箇箇急迫，此是氣 稟如此。學(xué)者先須除去此病，方可進(jìn)道。」先生謂方子曰：「觀公資質(zhì)自是寡過(guò)。然開(kāi)闊中又須縝密；寬緩中又須謹(jǐn)敬?！褂?xùn)方子。

　　又問(wèn)：「如孟子言『勿忘，勿助長(zhǎng)』，卻簡(jiǎn)易。而今要細(xì)碎做去，怕不能貫通？」曰：「孟子言『勿忘，勿助長(zhǎng)』處，自是言養(yǎng)氣 。試取孟子說(shuō)處子細(xì)看，便見(jiàn)。大凡為 學(xué)，最切要處在吾身心，其次便是做事，此是的實(shí)緊切處。學(xué)者須是把聖人之言來(lái) 窮究，見(jiàn)得身心要如此，做事要如此。天下自有一箇道理在，若大路然。聖人之言，便是一箇引路底?！?br>
　　李公晦問(wèn)「忠恕」。曰：「初讀書(shū) 時(shí)，且從 易處看。待得熟後，難者自易理會(huì) 。如捉賊，先擒盡弱者，則賊魁自在這裏，不容脫也。且看論語(yǔ)前面所說(shuō)分曉 處?！股w卿。

　　前日得公書(shū) ，備 悉雅意。聖賢見(jiàn)成事跡，一一可考而行。今日之來(lái) ，若捨 六經(jīng)之外，求所謂玄妙之說(shuō)，則無(wú)之。近世儒者不將 聖賢言語(yǔ)為 切己之事，必於上面求新奇可喜之論，屈曲纏繞，詭秘變怪，不知聖賢之心本不如此。既以自欺，又轉(zhuǎn)相授受，復(fù) 以欺人。某嘗謂，雖使聖人復(fù) 生，亦只將 六經(jīng)語(yǔ)孟之所載者，循而行之，必不更有所作為 。伏羲再出，依前只畫八卦；文王再出，依前只衍六十四卦；禹再出，依前只是洪範(fàn)九疇。此外更有甚詫異事？如今要緊，只是將 口讀底便做身行底，說(shuō)出底便是心存底。居父相聚幾 一年，覺(jué)得渠只怕此事有難者，某終曉 渠意不得。以下訓(xùn)賀孫。

　　問(wèn)在卿：「如何讀書(shū) ？」賀孫云：「少失怙恃，凡百失教。既壯 ，所從 師友，不過(guò)習(xí)為 科舉之文，然終不肯安心於彼，常欲讀聖賢之書(shū) 。自初得先生所編論孟精義讀之，至今不敢忘。然中間未能有所決擇 ，故未有定見(jiàn)?！瓜壬唬骸复蠓踩擞?師，然未及從 師之時(shí)，也須先自著力做工夫。及六七分，到得聞緊切說(shuō)話，易得長(zhǎng)進(jìn)。若是平時(shí)不曾用力，終是也難一頓下手?！?br>
　　今須先正路頭，明辨為 己為 人之別，直見(jiàn)得透，卻旋旋下工夫；則思慮自通，知識(shí)自明，踐履自正。積日累月，漸漸熟，漸漸自然。若見(jiàn)不透，路頭錯(cuò)了，則讀書(shū) 雖多，為 文日工，終做事不得。比見(jiàn)浙間朋友，或自謂能通左傳 ，或自謂能通史記；將 孔子置在一壁，卻將 左氏司馬遷駁雜之文鑽研推尊，謂這箇是盛衰之由，這箇是成敗 之端。反而思之，干你身己甚事？你身己有多多少少底事合當(dāng)理會(huì) ，有多多少少底病未曾去，卻來(lái)說(shuō)甚盛衰興亡治亂，這箇直是自欺！

　　仁父味道卻是別，立得一箇志趨卻正，下工夫卻易。

　　先生因?qū)W者少寬舒意，曰：「公讀書(shū) 恁地縝密，固是好。但恁地逼截成一團(tuán)，此氣 象最不好，這是偏處。如一項(xiàng)人恁地不子細(xì)，固是不成箇道理；若一向蹙密，下梢卻展拓不去。明道一見(jiàn)顯道，曰：『此秀才展拓得開(kāi)，下梢可望?！弧褂衷唬骸胳掇o氣 間亦見(jiàn)得人氣 象。如明道語(yǔ)言，固無(wú)甚激昂，看來(lái) 便見(jiàn)寬舒意思。龜山，人只道恁地寬，看來(lái) 不是寬，只是不解理會(huì) 得，不能理會(huì) 得。范純夫語(yǔ)解比諸公說(shuō)理最平淺，但自有寬舒氣 象，最好?！?br>
　　問(wèn)：「看大學(xué)，覺(jué)得未透，心也尚粗在。」曰：「這粗便是細(xì)，只是恁地看熟了，自通透。公往前在陳君舉處，如何看文字？」曰：「也只就事上理會(huì) ，將 古人所說(shuō)來(lái) 商量，須教可行?！乖唬骸概马サ夭坏谩９湃艘?jiàn)成法度不用於今，自是如今有用不得處。然不可將 古人底析合來(lái) ，就如今為 可用之計(jì)。如鄭康成所說(shuō)井田，固是難得千里平地，如此方正，可疆理溝 洫之類。但古人意思，必是如此方得，不應(yīng) 零零碎碎做得成。古人事事先去理會(huì) 大處正處，到不得已處方有變通。今卻先要去理會(huì) 變通之說(shuō)?！?br>
　　問(wèn)：「初學(xué)心下恐空閑未得。試驗(yàn)之平日，常?？磿?shū) ，否則便思索義理，其他邪妄不見(jiàn)來(lái) ；才心下稍空閑，便思量別所在去。這當(dāng)柰何？」曰：「才要閑便不閑，才要靜便不靜，某向來(lái) 正如此。可將 明道答橫渠書(shū)看 。」因舉其間「非外是內(nèi) 」之說(shuō)?！　?wèn)：「前日承教辨是非，只交遊中便有是有非，自家須分別得，且不須誦言。這莫是只說(shuō)尋 常泛交？若朋友，則有責(zé)善琢磨之義?！乖唬骸腹淌恰Ｈ羰堑乳e人，亦自不可說(shuō)。只自家胸次，便要得是非分明，事事物物上，都有箇道理，都有是有非。所以『舜好問(wèn)，而好察邇言』。雖淺近閑言語(yǔ)中，莫不有理，都要見(jiàn)得破。『隱惡 而揚(yáng)善』，自家這裏善惡 便分明。然以聖明昭鑒，纔見(jiàn)人不好，便說(shuō)出來(lái) ，也不得。只是揚(yáng)善，那惡 底自有不得掩之理。纔說(shuō)揚(yáng)善，自家已自分明，這亦聖人與人為 善之意?！褂衷疲骸敢患伦哌^(guò)眼前，匹似閑，也有箇道理，也有箇是非。緣天地之間，上蟠下際，都無(wú)別事，都只是這道理。」

　　如今理會(huì) 道理，且要識(shí)得箇頭。若不識(shí)得箇頭，只恁地散散逐段說(shuō)，不濟(jì) 事。假饒句句說(shuō)得，段段記得，有甚精微奧妙？都理會(huì) 得，也都是閑話。若識(shí)得箇頭上有源，頭下有歸著，看聖賢書(shū) ，便句句著實(shí)，句句為自 家身己設(shè)，如此方可以講學(xué)。要知這源頭是甚麼，只在身己上看。許多道理，盡是自家固有底。仁義禮智，「知皆擴(kuò)而充之，若火之始然，泉之始達(dá)」。這箇是源頭，見(jiàn)得這箇了，方可講學(xué)，方可看聖賢說(shuō)話。恰如人知得合當(dāng)行，只假借聖賢言語(yǔ)作引路一般。不然，徒記得說(shuō)得，都是外面閑話。聖賢急急教人，只在這些子。纔差過(guò)那邊去，便都無(wú)些子著身己，都是要將 去附合人，都是為 別人，全不為 自家身己。纔就這邊來(lái) ，便是自工夫。這正是為 己為 人處。公今且要理會(huì) 志趣是要如何。若不見(jiàn)得自家身己道理分明，看聖賢言語(yǔ)，那裏去捉摸！又云：「如今見(jiàn)得這道理了，到得進(jìn)處，有用力愨實(shí)緊密者，進(jìn)得快；有用力慢底，便進(jìn)得鈍。何況不見(jiàn)得這源頭道理，便緊密也徒然不濟(jì) 事。何況慢慢地，便全然是空！如今拽轉(zhuǎn)亦快。如船遭逆風(fēng)，吹向別處去，若得風(fēng)翻轉(zhuǎn)，是這一載不問(wèn)甚麼物色，一齊都拽轉(zhuǎn)；若不肯轉(zhuǎn)時(shí)，一齊都不轉(zhuǎn)。見(jiàn)說(shuō)『毋不敬』，便定定著『毋不敬』始得；見(jiàn)說(shuō)『思無(wú)邪』，便定定著『思無(wú)邪』始得。書(shū) 上說(shuō)『毋不敬』，自家口讀『毋不敬』，身心自恁地怠慢放肆；詩(shī)上說(shuō)『思無(wú)邪』，自家口讀『思無(wú)邪』，心裏卻胡思亂想：這不是讀書(shū) ?？诩词切?，心即是口。又如說(shuō)『足容重』，須著重，是天理合下付與自家，便當(dāng)重；自家若不重，便自壞 了天理?！菏秩莨А?，須著恭，是天理合下付與自家，便當(dāng)恭；自家若不恭，便自壞 了天理?！耗咳荻?，口容止，聲容靜，頭容直，氣 容肅，立容德，色容莊』云云，把聖賢說(shuō)話將 來(lái) 學(xué)，便是要補(bǔ)填得元初底教好。又如說(shuō)『非禮勿視』，自是天理付與自家雙眼，不曾教自家視非禮；纔視非禮，便不是天理。『非禮勿聽(tīng)』，自是天理付與自家雙耳，不曾教自家聽(tīng)非禮；纔聽(tīng)非禮，便不是天理?！悍嵌Y勿言』，自是天理付與自家一箇口，不曾教自家言非禮；纔言非禮，便不是天理?！悍嵌Y勿動(dòng) 』，自是天理付與自家一箇身心，不曾教自家動(dòng) 非禮；纔動(dòng) 非禮，便不是天理。」

　　賀孫請(qǐng)問(wèn)，語(yǔ)聲末後低，先生不聞。因云：「公仙鄉(xiāng)人何故聲氣 都恁地？說(shuō)得箇起頭，後面懶 將 去?？鬃釉唬骸郝?tīng)其言也厲。』公只管恁地，下梢不好。見(jiàn)道理不分明，將 漸入於幽暗，含含胡胡，不能到得正大光明之地。說(shuō)話須是一字是一字，一句是一句，便要見(jiàn)得是非?！?br>
　　先生謂賀孫：「也只是莫巧。公鄉(xiāng)間有時(shí)文之習(xí)，易得巧?！埂　?wèn)：「往前承誨，只就窮理說(shuō)較多。此來(lái) 如『尊德性、致廣大、極高明』上一截，數(shù) 數(shù) 蒙提警，此意是如何？」曰：「已前也說(shuō)了，只是夾雜說(shuō)。如大學(xué)中亦自說(shuō)。但覺(jué)得近日諸公去理會(huì) 窮理工夫多，又自漸漸不著身己?！?br>
　　嘗見(jiàn)陸子靜說(shuō)：「且恁地依傍看。」思之，此語(yǔ)說(shuō)得好。公看文字，亦且就分明注解依傍看教熟。待自家意思與他意思相似，自通透。也自有一般人敏捷，都要看過(guò)，都會(huì) 通曉 。若不恁地，只是且就曉 得處依傍看。如公讀論語(yǔ)，還當(dāng)文義曉 得了未？若文義未曉 得，又且去看某家如此說(shuō)，某家如彼說(shuō)，少間都攪得一?沒(méi)理會(huì) 。尹和靖只是依傍伊川許多說(shuō)話，只是他也沒(méi)變化，然是守得定。

　　辭先生，同黃敬之歸鄉(xiāng)赴舉。先生曰：「仙里士人在外，孰不經(jīng)營(yíng)偽 牒？二公獨(dú)逕還鄉(xiāng)試，殊強(qiáng)人意?！?br>
　　先生問(wèn)：「赴試用甚文字？」賀孫以春秋對(duì) 。曰：「春秋為 仙鄉(xiāng)陳蔡諸公穿鑿得盡。諸經(jīng)時(shí)文愈巧愈鑿，獨(dú)春秋為 尤甚，天下大抵皆為 公鄉(xiāng)里一變矣！」

　　先生問(wèn)時(shí)舉：「觀書(shū) 如何？」時(shí)舉自言：「常苦於粗率，無(wú)精密之功，不知病根何在？」曰：「不要討甚病根。但知道粗率，便是病在這上，便更加仔細(xì)便了。今學(xué)者亦多來(lái) 求病根，某向他說(shuō)，頭痛灸頭，腳痛灸腳。病在這上，只治這上便了，更別討甚病根也！」以下訓(xùn)時(shí)舉。

　　又讀「回也三月不違仁」一段，曰：「工夫既能向裏，只要常提醒此心。心才在這裏，外面許多病痛，自然不見(jiàn)?！?br>
　　問(wèn)「管仲之器小哉」處，說(shuō)及王伯之所以異。先生曰：「公看文字，好立議論。是先以己意看他，卻不以聖賢言語(yǔ)來(lái) 澆 灌胸次中，這些子不好。自後只要白看，乃好?！?br>
　　先生歷言諸生之病甚切。謂時(shí)舉：「看文字也卻細(xì)膩親切，也卻去身上做工夫。但只是不去正處看，卻去偏傍處看。如與人說(shuō)話相似，不向面前看他，卻去背後尋 索，以為 面前說(shuō)話皆不足道，此亦不是些小病痛。想見(jiàn)日用工夫，也只去小處理會(huì) 。此亦是立心不定故爾，切宜戒之！」

　　先生問(wèn)云：「子善別後做甚工夫？」時(shí)舉云：「自去年書(shū) 院看孟子至告子，歸後雖日在憂患中，然夜間亦須看一二章。至今春看了，卻看中庸。見(jiàn)讀程易。此讀書(shū) 工夫如此。若裏面工夫，尚多間斷 ，未接續(xù)成片段，將 如之何？」先生曰：「書(shū) 所以維持此心，若一時(shí)放下，則一時(shí)德性有懈。若能時(shí)時(shí)讀書(shū) ，則此心庶可無(wú)間斷 矣?！挂騿?wèn)：「『日夜之所息』，舊兼止息之義，今只作生息之義，如何？」曰：「近看得只是此義?！箷r(shí)舉云：「凡物日夜固有生長(zhǎng)，若良心既放而無(wú)操存之功，則安得自能生長(zhǎng)？」曰：「放去未遠(yuǎn)，故亦能生長(zhǎng)。但夜間長(zhǎng)得三四分，日間所為 又做了七八分，卻摺轉(zhuǎn)來(lái)， 都消磨了這些子意思，此所以終至於梏亡也！」

　　早拜朔，先生說(shuō)：「諸友相聚已半年，光陰易過(guò)，其間看得文義分明者，所見(jiàn)亦未能超詣，不滿人意。兼是為 學(xué)須是己分上做工夫，有本領(lǐng)，方不作言語(yǔ)說(shuō)。若無(wú)存養(yǎng)，儘說(shuō)得明，自成兩 片，亦不濟(jì) 事，況未必說(shuō)得明乎？要須發(fā)憤忘食，痛切去做身分上功夫，莫荏苒，歲月可惜也！」是日，問(wèn)時(shí)舉：「看詩(shī)外，別看何書(shū)？ 」時(shí)舉答：「欲一面看近思錄。」曰：「大凡為 學(xué)有兩 樣 ：一者是自下面做上去，一者是自上面做下來(lái) 。自下面做上者，便是就事上旋尋 箇道理湊合將 去，得到上面極處，亦只一理。自上面做下者，先見(jiàn)得箇大體，卻自此而觀事物，見(jiàn)其莫不有箇當(dāng)然之理，此所謂自大本而推之達(dá)道也。若會(huì) 做工夫者，須從 大本上理會(huì) 將 去，便好。昔明道在扶溝 謂門人曰：『爾輩在此只是學(xué)某言語(yǔ)，盍若行之？』謝顯道請(qǐng)問(wèn)焉，卻云：『且靜坐。』」時(shí)舉因云：「『雷在地中，復(fù) 。先王以至日閈關(guān)，商旅不行，后不省方?！辉趯W(xué)者分上說(shuō)，便是要安靜涵養(yǎng)這些子善端耳。」曰：「若著實(shí)做工夫，要知這說(shuō)話也不用說(shuō)。若會(huì) 做工夫，便一字也來(lái) 這裏使不著。此說(shuō)，某不欲說(shuō)與人，卻恐學(xué)者聽(tīng)去，便做虛空認(rèn)了。且如程門中如游定夫，後來(lái) 說(shuō)底話，大段落空無(wú)理會(huì) 處，未必不是在扶溝 時(shí)只恁地聽(tīng)了?！箷r(shí)舉因言平日學(xué)問(wèn)次第云云。先生曰：「此心自不用大段拘束他，他既在這裏，又要向那裏討他？要知只是爭(zhēng)箇醒與睡著耳。人若醒時(shí)，耳目聰明，應(yīng) 事接物，便自然無(wú)差錯(cuò)處。若被私欲引去，便一似睡著相似，只更與他喚 醒。才醒，又便無(wú)事矣。」時(shí)舉因云：「釋氏有『豁然頓悟』之說(shuō)，不知使得否？不知倚靠得否？」曰：「某也曾見(jiàn)叢 林中有言『頓悟』者，後來(lái) 看這人也只尋 常。如陸子靜門人，初見(jiàn)他時(shí)，常云有所悟；後來(lái) 所為 ，卻更顛倒錯(cuò)亂?？磥?lái) 所謂『豁然頓悟』者，乃是當(dāng)時(shí)略有所見(jiàn)，覺(jué)得果是淨(jìng)潔快活。然稍久，則卻漸漸淡去了，何嘗倚靠得！」時(shí)舉云：「舊時(shí)也有這般狂底時(shí)節(jié)，以為 聖人便即日可到。到後來(lái) ，果如先生所云，漸漸淡了。到今日，卻只得逐旋挨去。然早上聞先生賜教云：『諸生工夫不甚超詣?！粫r(shí)舉退而思之。不知如何便得超詣？」曰：「只從 大本上理會(huì) ，亦是逐旋挨去，自會(huì) 超詣。且如今學(xué)者考理，一如在淺水上撐 船相似，但覺(jué)辛苦不能鄉(xiāng)前。須是從 上面放得些水來(lái) 添，便自然撐 得動(dòng) ，不用費(fèi)力，滔滔然去矣！今有學(xué)者在某門者，其於考理非不精當(dāng)，說(shuō)得來(lái) 置水不漏，直是理會(huì) 得好；然所為 卻顛倒錯(cuò)繆，全然與所知者相反！人只管道某不合引他，如今被他累卻。不知渠實(shí)是理會(huì)得 ，某如何不與他說(shuō)？他凡所說(shuō)底話，今世俗人往往有全曉 不得者。他之所說(shuō)，非不精明；然所為 背馳者，只是不曾在源頭上用力故也。往往他一時(shí)明敏，隨處理會(huì)， 便自曉 得分明。然源頭上不曾用功，只是徒然耳?！箷r(shí)舉因云：「如此者，不是知上工夫欠，乃是行上全然欠耳?！乖唬骸敢簿壷貌粚?shí)，故行得無(wú)力。」時(shí)舉云：「惟其不見(jiàn)於行，是以知不能實(shí)。時(shí)舉嘗謂，知與行互相發(fā)明之說(shuō)，誠(chéng)不可易之論?！瓜壬衷疲骸复诵奶撁?，萬(wàn)理具足，外面理會(huì) 得者，即裏面本來(lái) 有底，只要自大本而推之達(dá)道耳。」先生又謂時(shí)舉曰：「朋友相處，要得更相規(guī)戒，有過(guò)則告?！箷r(shí)舉應(yīng) 喏。先生曰：「然小過(guò)只嘵嘵底說(shuō)，又似沒(méi)緊要相似。大底過(guò)失，又恐他已深痼，不容易說(shuō)，要知只盡公之誠(chéng)意耳?！褂衷疲骸副绢I(lǐng)上欠了工夫，外面都是閑。須知道大本若立，外面應(yīng) 事接物上道理，都是大本上發(fā)出。如人折這一枝花，只是這花根本上物事。」

　　問(wèn)：「久侍師席，今將 告違。氣 質(zhì)偏蔽，不能自知，尚望賜以一言，使終身知所佩服?！乖唬骸阜睬按怂v論者，不過(guò)如此，亦別無(wú)他說(shuō)，但於大本上用力。凡讀書(shū) 窮理，須要看得親切。某少年曾有一番專 看親切處，其他器數(shù) 都未暇考。此雖未為 是，卻與今之學(xué)者汎然 讀過(guò)者，似亦不同?！?br>
　　丙午四月五日見(jiàn)先生，坐定，問(wèn)：「從 何來(lái) ？」某云：「自丹陽(yáng)來(lái) 。」問(wèn)：「仙鄉(xiāng)莫有人講學(xué)？」某說(shuō)：「鄉(xiāng)里多理會(huì) 文辭之學(xué)?！箚?wèn)：「公如何用心？」某說(shuō)：「收放心。慕顏?zhàn)涌思簹?象。游判院教某常收放心，常察忘與助長(zhǎng)?！乖唬骸腹淌?。前輩煞曾講說(shuō)，差之毫釐，繆以千里！今之學(xué)者理會(huì) 經(jīng)書(shū) ，便流為 傳 注；理會(huì) 史學(xué)，便流為 功利；不然，即入佛老。最怕差錯(cuò)?！箚?wèn)：「公留意此道幾 年？何故向此？」某說(shuō)：「先妣不幸，某憂痛無(wú)所措身。因讀西銘，見(jiàn)說(shuō)『乾父坤母』，終篇皆見(jiàn)說(shuō)得是，遂自此棄科舉。某十年願(yuàn)見(jiàn)先生，緣家事為 累。今家事盡付妻子，於世務(wù) 絕無(wú)累，又無(wú)功名之念，正是侍教誨之時(shí)。」先生說(shuō)：「公已得操心之要?！箚?wèn)：「公常讀何書(shū) ？」答云：「看伊川易傳 語(yǔ)孟精義程氏遺書(shū) 近思錄?！瓜壬f(shuō)：「語(yǔ)孟精義皆諸先生講論，其間多異同，非一定文字，又在人如何看。公畢竟如何用心？」某說(shuō)：「仰慕顏?zhàn)?，?jiàn)其氣 象極好，如『三月不違仁』，『得一善則拳拳服膺』，如克己之目。某即察私心，欲去盡，然而極難。頃刻不存，則忘；才著意，又助長(zhǎng)，覺(jué)得甚難?！瓜壬疲骸盖抑坏庙サ?。」先生問(wèn)：「君十年用功，莫須有見(jiàn)處？」某謝：「資質(zhì)愚鈍，未有見(jiàn)處，望先生教誨?！瓜壬疲骸敢仓皇沁@道理，先輩都說(shuō)了。」問(wèn)：「仙鄉(xiāng)莫煞有人講學(xué)？」某說(shuō)：「鄉(xiāng)里多從 事文辭?！瓜壬f(shuō)：「早來(lái) 說(shuō)底，學(xué)經(jīng)書(shū) 者多流為 傳 注，學(xué)史者多流為 功利，不則流入釋老?！鼓臣凑f(shuō)：「游判院說(shuō)釋氏亦格物，亦有知識(shí)，但所見(jiàn)不精?！瓜壬f(shuō)：「近學(xué)佛者又生出許多知解，各立知見(jiàn)，又卻都不如它佛元來(lái) 說(shuō)得直截?！箚?wèn)：「都不曾見(jiàn)誰(shuí)？」某說(shuō)：「只見(jiàn)游判院。薛象先略曾見(jiàn)。」先生說(shuō)：「聞?wù)f薛象先甚好，只是不相識(shí)，曾有何說(shuō)？」某說(shuō)：「薛大博教某『居仁由義』，『仁者人之安宅，義者人之正路』?！埂竸e有何說(shuō)？」某說(shuō)：「薛大博論顏?zhàn)涌思褐?，舉伊川四箴?！鼓秤终f(shuō)：「薛大博說(shuō)：『近多時(shí)不聞人說(shuō)這話?！恢^某學(xué)問(wèn)實(shí)頭，但不須與人說(shuō)。退之言不可公傳 。道之在孟子，己私淑諸人?！瓜壬疲骸竻s不如此。孟子說(shuō)『君子之教者五』，上四者皆親教誨之。如『私淑艾』，乃不曾親見(jiàn)，私傳 此道自治，亦猶我教之一等。如私淑諸人，乃孟子說(shuō)，我未得為孔 子徒也，但私傳 孔子之道淑諸人?！褂终f(shuō)與同座二客：「如竇君說(shuō)話與公別，池錄作「此公卻別」。不用心於外?！雇硪?jiàn)先生，同坐廖教授子晦敬之。先生說(shuō)：「向來(lái) 人見(jiàn)尹和靖云：『諸公理會(huì) 得箇「學(xué)」字否？只是學(xué)做箇人。人也難做，如堯 舜方是做得箇人?！弧鼓痴f(shuō)：「天地人謂之三極，人才有些物欲害處，便不與天地流通，如何得相似？誠(chéng)為 難事?！瓜壬唬骸甘恰！箚?wèn)：「鎮(zhèn)江耿守如何？」某說(shuō)：「民間安土樂(lè) 業(yè)?！乖疲骸敢?jiàn)說(shuō)好，只是不相識(shí)?！瓜壬f(shuō)與廖子晦：「適間文卿說(shuō)：『明道語(yǔ)學(xué)者：要鞭辟近裏，切問(wèn)而近思，仁在其中矣?！弧褂衷唬骸浮貉灾倚?，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣；言不忠信，行不篤敬，雖州里行乎哉？立則見(jiàn)其參 於前也，在輿則見(jiàn)其倚於衡也，夫然後行。』只此是學(xué)。質(zhì)美者明得盡，渣滓便渾然，卻與天地同體；其次莊敬持養(yǎng)，及其至則一也。明得盡時(shí)，渣滓已自化了；莊敬持養(yǎng)，未能與己合。」以下訓(xùn)從 周。

　　先生問(wèn)：「曾理會(huì) 『敬』字否？」曰：「程先生說(shuō)：『主一之謂敬，無(wú)適之謂一?！弧乖唬骸府吘谷绾我?jiàn)得這『敬』字？」曰：「端莊嚴(yán) 肅，則敬便存?！乖唬骸疙毷菍?敬來(lái) 做本領(lǐng)。涵養(yǎng)得貫通時(shí)，才『敬以直內(nèi)』 ，便『義以方外』。義便有敬，敬便有義。如居仁便由義，由義便居仁?！鼓痴f(shuō)：「敬莫只是涵養(yǎng)？義便分別是非。」曰：「不須恁地說(shuō)。不敬時(shí)，便是不義?！?br>
　　學(xué)者理會(huì) 道理，當(dāng)深沉潛思。又曰：「讀書(shū) 如煉丹，初時(shí)烈火鍛煞，然後漸漸慢火養(yǎng)。又如煮物，初時(shí)烈火煮了，卻須慢火養(yǎng)。讀書(shū) 初勤敏著力，子細(xì)窮究，後來(lái) 卻須緩緩溫 尋 ，反復(fù) 玩味，道理自出。又不得貪多欲速，直須要熟，工夫自熟中出。文卿病在貪多欲速?！?br>
　　公看道理，失之太寬。譬如小物而用大籠罩，終有轉(zhuǎn)動(dòng) 。又如一物，上下四旁皆有所添引，如此則必不精矣。當(dāng)如射者，專 心致志，只看紅心。若看紅心，又覷四邊，必不能中。列子說(shuō)一射者懸 蝨於戶 ，視之三年，大如車輪。想當(dāng)時(shí)用心專 一，不知有他。雖實(shí)無(wú)這事，要當(dāng)如此，所見(jiàn)方精。　　某說(shuō)：「『克、伐、怨、欲』，此四事，自察得卻絕少。昨日又思量『剛』字，先聖所取甚重，曰：『吾未見(jiàn)剛者?！荒瞅?yàn)之於身，亦庶幾 焉。且如有邪正二人，欲某曲言之，雖死不可?！瓜壬唬骸覆灰サ卣f(shuō)。惟天性剛強(qiáng)之人，不為 物欲所屈。如『克、伐、怨、欲』，亦不要去尋 求勝 他。如此，則胸中隨從 者多，反害事，只此便是『克、伐、怨、欲』。只是虛心看物，物來(lái) 便知是與非，事事物物皆有箇透徹 無(wú)隔礙，方是。才一事不透，便做病。且如公說(shuō)不信陰陽(yáng)家說(shuō)，亦只孟浪不信。夜來(lái) 說(shuō)神仙事不能得了當(dāng)，究竟知否？」某對(duì) ：「未知的當(dāng)。請(qǐng)問(wèn)?！瓜壬唬骸敢链ㄔf(shuō)『地美，神靈安，子孫盛』。如『不為 』五者，今之陰陽(yáng)家卻不知。惟近世呂 伯恭不信，然亦是橫說(shuō)。伊川言方為 至當(dāng)。古人卜其宅兆，是有吉兇，方卜。譬如草木，理會(huì) 根源，則知千條萬(wàn)葉上各有箇道理。事事物物各有一線相通，須是曉 得。敬夫說(shuō)無(wú)神仙，也不消得。便有，也有甚奇異！彼此無(wú)相干，又管他什麼？卻須要理會(huì) 是與非。且如說(shuō)閑話多，亦是??；尋 不是處去勝他 ，亦是?。槐銓?來(lái) 做『克、伐、怨、欲』看了，一切埽除。若此心湛然，常如明鏡，物來(lái) 便見(jiàn)，方是。如公前日有些見(jiàn)處，只管守著歡喜則甚？如漢高祖得關(guān)中，若見(jiàn)寶貨婦女喜後便住，則敗 事矣！又如既取得項(xiàng)羽，只管喜後，不去經(jīng)畫天下，亦敗 事。正如過(guò)渡，既已上岸，則當(dāng)向前，不成只管讚嘆渡船之功！」

　　聖人言語(yǔ)，一重又一重，須入深處看。若只見(jiàn)皮膚，便有差錯(cuò)。須深沉，方有得。夜來(lái) 所說(shuō)，是終身規(guī)模，不可便要使，便有安頓。

　　先生問(wèn)：「如何理會(huì) 致知格物？」從 周曰：「涵養(yǎng)主一，使心地虛明，物來(lái) 當(dāng)自知未然之理?！乖唬骸疙サ貏t兩 截了?！?br>
　　先生問(wèn)竇云：「尋 常看『敬』字如何？」曰：「心主於一而無(wú)有它適。」先生曰：「只是常要提撕，令胸次湛然分明。若只塊然獨(dú)坐，守著箇敬，卻又昏了。須是常提撕，事至物來(lái) ，便曉 然判別得箇是非去。」竇云：「每常胸次湛然清明時(shí)，覺(jué)得可悅。」曰：「自是有可悅之理，只是敬好?！壕匆灾眱?nèi) 』，便能『義以方外』。有箇敬，便有箇不敬，常如此戒懼 。方不睹不聞，未有私欲之際，已是戒懼 了；及至有少私意發(fā)動(dòng) ，又卻慎獨(dú)，如此，即私意不能為 吾害矣。」德明。

　　竇問(wèn)：「讀大學(xué)章句、或問(wèn)，雖大義明白，然不似聽(tīng)先生之教親切?！乖唬骸讣葧?得此意思，須持守相稱方有益，『誠(chéng)敬』二字是涵養(yǎng)它底?！沟旅鳌?br>
　　竇自言夢(mèng) 想顛倒。先生曰：「魂與魄交而成寐，心在其間，依舊能思慮，所以做成夢(mèng) ?！挂蜃匝裕骸笖?shù)日 病，只管夢(mèng) 解書(shū) 。向在官所，只管夢(mèng) 為 人判狀 。」竇曰：「此猶是日中做底事。」曰：「只日中做底事，亦不合形於夢(mèng) ?！沟旅鳌?