廣弘明集 卷第二十七

　　夫群生所以久流轉(zhuǎn)生死海者。良由無戒德之舟職者也。若乘戒舟鼓以慈棹。

　　而不能橫截風(fēng)濤遠(yuǎn)登彼岸者。無此理也。故正教雖多一戒而為行本。其由出必由戶。何莫由斯戒矣。是以創(chuàng)起道意先識斯門。于諸心境籌度懷行。其狀如何。故論云。夫受戒者慈悲為務(wù)。于三千界內(nèi)萬億日。月上至非想下及無間。所有生類并起慈心不行殺害。或盡形命或至成佛。長時(shí)類通統(tǒng)周法界。此一念善。功滿虛空。其德難量。惟佛知際。不殺既爾。余業(yè)例然。由斯戒德故能遠(yuǎn)大。所以上天下地幽顯圣賢。莫不憑祖此緣用為基趾。經(jīng)不云乎。戒如大地。生成住持。出有心發(fā)。是曰生也。圣道良資。是曰成也。法延六萬。是曰住也。保任三業(yè)。是曰持也。諸余善法蓋闕此功。有入此門便稱圣種。乖斯妄立是謂凡流。長沒苦海出濟(jì)無日。自法移東夏千齡過半。在魏嘉平方聞戒法。自爾迄今道俗流布。然大圣垂教知機(jī)厥先故使俗士憲章則有具有缺。道人律儀有小有大。所以五戒八戒隨量制開對境無非。戒科約分任其力用。是謂接俗之化。不可定其時(shí)緣。出家據(jù)道異于俗流。備足時(shí)緣無開階級。雖復(fù)位分大小。兩學(xué)就行齊均上下。五眾約過品類乃殊。結(jié)正同存一戒。戒者警也。常御在心。清信所存聞諸視聽。故撮舉數(shù)四。

　　知奉法之有人焉。

　　梁代弘明集誡功篇錄唐廣弘明集誡功篇錄（二十七）

　　晉沙門釋慧遠(yuǎn)與劉遺民書梁元帝與蕭咨議等書梁簡文與湘東王書陳律師曇瑗與朝士書陳沙門釋慧津與瑗律師書（并答）隋煬帝與智者顗禪師書隋煬帝受菩薩大戒文隋智者師與煬帝書唐終南山釋氏統(tǒng)略齊文宣凈行法門與隱士劉遺民等書晉廬山釋慧遠(yuǎn)彭城劉遺民。以晉太元中。除宜昌柴桑二縣令值廬山靈邃。足以往而不反。

　　遇沙門釋慧遠(yuǎn)。可以服膺。丁母憂去職入山。遂有終焉之志。于西林澗北。別立禪坊。養(yǎng)志閑處。安貧不營貨利。是時(shí)閑退之士輕舉而集者。若宗炳張野周續(xù)之雷次宗之徒。咸在會焉。遺民與群賢游處。研精玄理。以此永日。遠(yuǎn)乃遺其書曰。每尋疇昔游心世典。以為當(dāng)年之華宛也。及見老莊。悟名教是應(yīng)變之虛談耳。以今而觀。則知沉冥之趣。豈得不以佛理為先。茍會之有宗。則百家同致。

　　君諸人并為如來賢弟子也。策名神府為日已久。徒積懷遠(yuǎn)之興。而乏因籍之資。

　　以此永年。豈所以勵(lì)其宿心哉。意謂六齋日。宜簡絕常務(wù)專心空門。然后津寄之情篤。來生之計(jì)深矣。若染翰綴文?？赏信d于此。雖言生于不足。然非言無以暢一詣之感。因驥之喻。亦何必遠(yuǎn)寄古人。于是。山居道俗日加策勵(lì)。遺民精勤偏至。具持禁戒宗張等所不及。專念禪坐始涉半年。定中見佛。行路遇像佛于空現(xiàn)光照天地皆作金色。又披袈裟在寶池浴。出定已請僧讀經(jīng)。愿速舍命。在山一十五年。自知亡日。與眾別已都無疾苦。至期西面端坐。斂手氣絕。年五十有七。

　　先作篤終誡曰。皇甫謐遺論佩孝經(jīng)。示不忘孝道。蓋似有意小兒之行事。今即土為墓。勿用棺槨。子雍從之。周續(xù)之等。筑室相次。各有芳績。如別所云。

　　與蕭咨等書梁元帝蓋聞。圓光七尺。上映真珠之云面門五色。旁臨珊瑚之地?；癁榻鸢浮Z麗水之珍。變同珂雪。高玄霜之彩。豈不有機(jī)則感。感而遂通。有神則智。智而必?cái)唷９时逃裰畼巧梦匆?。紫紺之殿入室為難。必須五根之信以信為首。六度之檀以檀為上。故能舍財(cái)從信去有即空。率斯而談。良可知矣。竊以瑞像放光倏將旬日。蹈舞之深形于寤寐。抃躍之誠結(jié)于興寢。稍覺十字之蒸。嗤何曾之饌。五鼎之味笑主偃之辭。黿羹麟脯空聞其說。羊酪猩唇曷足云也。困于酒食。未若過中不餐。螺蚳登俎。豈及春蔬為凈。欲吾子三日潔齋。自寅至戌一中而已。自有米如玉銳鹽類虎形。云夢之芹遼東之藻。十斤之梨千樹之橘。青筍紫姜固栗霜棗適口充腸無索不獲。八功德水并入法流。四王俱至偕讓弘道。同志為友。豈不盛歟。蕭繹疏。

　　答湘東王書梁簡文十八日晚。于華林閤外省中。得弟九月一日書。其慰懸想。秋節(jié)凄清比如常也。州事多外無足疲勞。濠梁之氣不異恒日。差盡怡悅時(shí)有樂事。游士文賓比得談賞。終宴追隨何如近日。注漢功夫轉(zhuǎn)有次第。思見此書有甚饑惄。吾蒙受菩薩禁戒簉預(yù)大士。此十二日便于東城私懺。十七日旦早入寶云。璧門照日銅龍吐霧。紅泉含影青蓮?fù)路肌７▊H成群金山滿座。身心快樂得未曾有。昨旦平等寺法會。中后無礙受持。天儀臨席睟容親證拜伏雖多疲勞頓遣。剃頂之時(shí)此心特至。

　　心口自謀并欲剪落。無疑馬援遣虱之談。不辭應(yīng)氏赤壺之諷。僧琎典議不異昔日。竟日問琎殊均子路。探鉤取名名曰因理?；是橛】山癖惴钚小Ｗ蚋蠓竭€所住。徐擒庾吾羌恒日夕鏡遠(yuǎn)在直時(shí)來。左右但不得倜儻殊異。盤桓之時(shí)稍習(xí)節(jié)文。欲避酒泉之職。尹王相去。既爾彌申□對。臨汝侯比多屬疾。來宮小稀。其間信使差得不簡曄。兼檐事暕為洗馬時(shí)申話言數(shù)語。論辨向之。侯東撫復(fù)成離闊。衡山九嶷尋應(yīng)引邁。臨岐有嘆望水興嗟。但吾自至都已來。意志忽恍。雖開口而笑。不得真樂。不復(fù)飲酒垂二十旬。次公醒狂自成無理。知耆艾數(shù)信述吾經(jīng)過。適憶途遵江夏路出西浮。日月易來已涉秋暮。而韋述有長沮之弊。必笑之災(zāi)。術(shù)異葛仙形均荀序。第復(fù)資其糧餼。特為經(jīng)營。轉(zhuǎn)禍為福事均北叟。分別已來每增慨憶。嘆因月積想逐時(shí)旋。每有西卸事同撫髀。相見之期未知何日。瞻言玉嶺靜對金關(guān)。懷勞之深未常弭歇。善自保惜。反此不多。綱疏。

　　與梁朝士書瑗律師光宅寺曇瑗白。竊惟至人垂誨各赴機(jī)權(quán)。故外設(shè)約事三千。內(nèi)陳律儀八萬。

　　誠復(fù)楷訓(xùn)異門無非懲惡。孔定刑辟以詰奸宄。釋敷羯磨用擯違法。二圣分教別有司存。頃見僧尼。有事每越訟公府。且內(nèi)外殊揆科例不同?；騼?nèi)律為輕外制成重?；騼?nèi)法為重外網(wǎng)更輕。凡情僶俯肆其阿便。若茍欲利己。則舍內(nèi)重而附外輕。若在陷他。則棄內(nèi)輕。而依外重。非唯穢黷時(shí)宰。便為頓乖理制。幸屬明令公匡弼社稷和燮陰陽。舟楫大乘柱石三寶。遐邇向風(fēng)白黑斯慶。貧道忝居僧例。

　　頗曾采習(xí)毗尼。累獲僧曹送事訪律。詳決尋佛具切誡。國有憲章。絓僧家諍執(zhí)?！　∥磳徱篮握蹟?。謹(jǐn)致往牒佇奉還旨。庶成約法永用遵模。釋曇瑗呈。

　　與瑗律師書釋慧津慧津和南竊聞尋師萬日以禮見知。而津伏奉未淹。過蒙優(yōu)接。昔鄒陽上書?！　∧丝梢秊樯先?。宋玉陳賦則賜以良田。且復(fù)康會來吳。才堪師表。摩騰入漢。行合律儀者哉。故知道寄人弘。德不孤立。儔今訪古并非其例。豈可虛佩寵靈坐安隆渥。便是名踰分外譽(yù)超身表。但法輪初啟。請業(yè)者如云。非直四海同風(fēng)天下慕義。遂令負(fù)笈之徒排肩自遠(yuǎn)。歸仁之士繼踵來儀。華陰成市曾何足云。舉袂如帷。豈得獨(dú)高前代。況乃闡禪定之初門。開智慧之燈炬。信實(shí)傾河倒海宣說不窮。先進(jìn)者陷于金城。后生者摧其利齒?？商栄藿渖?。能令十地瓔珞守持身行。則使八正莊嚴(yán)允穆圣凡□和幽顯。加有懷鉛握錐之好。聚螢流麥之勤?；蚱拾銮笾?。開河出寶。而慧津一分無取。內(nèi)外靡聞。學(xué)謝懸鐘言慚散粉。同斯曲木空廁直蘭。類此蒹葭謬參玉樹。乃知滄溟汪濊。不待豪滴之珠。華岳穹崇。寧俟游塵之壤。譬茲秋鳳如彼春林。墜獨(dú)葉不預(yù)百枝。落一毛何關(guān)六翮。正言身名仰委觸途憑累。區(qū)區(qū)寸誠喻如皎日。不意三邊有務(wù)四郊多壘。致使虧替講筵請益成廢及言悲鯁寧可具披。所冀難靜障除更敦咨受。不任戀結(jié)。行遣只承?；劢蚝湍?。

　　瑗律師答?！　⌒艁硗鞲媪加脩撊?。余學(xué)慚技癢人非準(zhǔn)的。中雖曾講授不異管內(nèi)窺天。豈足作范后昆踵武前哲。蓋身疾弗瘳門人引去。一師盛業(yè)廢而莫傳。五十之年忽焉將至。長夜永懷惆悵何已。未有好事者日相請逼。遂以罷老復(fù)成自勵(lì)。如法師數(shù)子本出名家。洛下奇才當(dāng)今利齒。必欲探核論部任持律藏。方為美器日見絕塵。復(fù)有海表奇僧聚中開士。皆學(xué)無常師。不遠(yuǎn)而至訪道質(zhì)疑。足稱一時(shí)之樂。不意胡兵犯蹕虜馬飲江。塔廟焚如義徒道殣。即日京華故老倚席不談乃復(fù)爰訪幽痾。令其訓(xùn)導(dǎo)久廢無次。何以誨人。故乃荊棘生乎口中。雌黃謬于舌杪矣。煎水求冰未足為喻。佇能近顧方陳寸□。瑗白?！　∷鍩塾谔炫_山顗禪師所受菩薩戒文弟子基承積善生長皇家。庭訓(xùn)早趨貽教夙漸。福履攸臻妙機(jī)頓悟。恥崎嶇于小徑。希優(yōu)游于大乘。笑息止于化城。誓舟航于彼岸。開士萬行戒善為先。菩薩十受專持最上。喻立宮室先必基趾。徒架虛空終不能成?？桌厢岄T咸資镕鑄。不有軌儀孰將安仰。誠復(fù)能仁奉為和上。文殊冥作阇梨。而必藉人師顯傳圣授。自近之遠(yuǎn)感而遂通。波侖罄髓于無竭。善財(cái)亡身于法界。經(jīng)有明文非徒臆說。深信佛語幸遵時(shí)導(dǎo)。

　　禪師佛法龍象。戒珠圓凈定水清澄。因靜發(fā)慧安無礙辯。先物后己謙挹成風(fēng)。名稱遠(yuǎn)聞眾所知識。弟子所以虔誠遙注命楫遠(yuǎn)迎。每慮緣差值諸留難。亦既至止心路豁然。及披云霧即銷煩惱。以年月日。于揚(yáng)州金誠設(shè)千僧會。敬受菩薩戒。戒名為孝。亦名制止。方便智度歸宗奉極作大莊嚴(yán)。同如來慈普諸佛愛等視四生猶如一子。云云。既受戒己。便舉法名。詺帝為總持菩薩也。帝頂受已白曰。大師禪慧內(nèi)融導(dǎo)之以法澤?？煞蠲麨橹钦?。斯同梁高舉約法師之徽號矣。

　　天臺智者禪師與煬帝書文多不載備所撰續(xù)高僧傳統(tǒng)略凈住子凈行法門序終南太一山釋氏夫凈住之來。其流尚矣。祖述法王開化道達(dá)之方。統(tǒng)引群生履信成濟(jì)之務(wù)也。是以正法存沒畢乘信毀之功。神用昏明終藉惰勤之力。竊開輪王興運(yùn)肇于有劫之初。法主膺期開于濁域之始。其故何耶。良有以也。諒由淳薄結(jié)于夙心。故使機(jī)感隆于視聽。自教流震土六百余年。道俗崇仰其蹤可悉。至于知機(jī)明略弘贊被時(shí)。垂清范于遺黎。導(dǎo)成規(guī)于得信者。斯文在斯?？勺阽R矣。昔南齊司徒竟陵王文宣公蕭子良者。崇仰釋宗深達(dá)至教。注釋經(jīng)論鈔略詞理。掩邪道而辟正津。

　　弘一乘而揚(yáng)七眾。世稱筆海。時(shí)號智山?；蛲▔粲讵?dú)尊。謚天王之嘉稱。或冥授于經(jīng)唄。傳神度之英。規(guī)其德難詳輒從蓋闕。以齊永明八年。感夢東方普光世界天王如來樹立凈住凈行法門。因其開衍。言凈住者。即布薩之翻名。布薩天言。

　　凈住人語。或云增進(jìn)。亦稱長養(yǎng)通道及俗俱稟修行。所謂凈身口意。如戒而住。

　　故曰凈住也。子者紹繼為義。以三歸七眾制御情塵善根增長紹續(xù)佛種。故曰凈住子也。言凈行法門者。以諸業(yè)凈所以化行于世。了諸法門。故有性相差別。始于懷鉛終于絕筆。凡經(jīng)七旬兩帙都了。遂開筵廣第盛集英髦。躬處元座談敘宗致。

　　十眾云合。若赴華陰之墟。四部激揚(yáng)。同謁靈山之會。咸曰。聞所未聞。清心傾耳。故江表通德體道乘權(quán)。綜而習(xí)之用開靈府。陳平隨統(tǒng)被及關(guān)河。傳度不虧備于藏部。后進(jìn)學(xué)寡識昧。前修曾不披尋。任情抑?jǐn)嗵栐粋谓?jīng)。相從捐擲。斯徒眾矣?？蔀楸颉Ｓ嘁韵揪霸?yán)z之。文寔精華理存信本矣。故知今所學(xué)教全是師心。心何可師一至如此。是以智度論云。佛滅度后凡所制述弘贊佛經(jīng)者。并號阿毗達(dá)磨。即十二部經(jīng)之所攝也。圣教明訣理絕凡謀。但以初學(xué)或昧未能瞻及。輒又隱括略成一卷。撮梗概之貞明。摘扶疏之茂美。足以啟初心之跬步。標(biāo)后銳之前縱。又圖而贊之廣于寺壁。庶使愚智齊嘵識信牢強(qiáng)。萬載之道遐開。七眾之基成立。敬而信者是稱凈行之人。宗而行之不亡凈住之目。貽厥諸友知其意焉。　　凈住子凈行法。南齊文宣公。

　　皇覺辨德門第一九十六種道而佛道為最上勝者。非無其義。夫立名所以表德。非德無以顯名。有名未必具德。有德名非虛唱。是知名有真假。德有虛實(shí)。豈可道俗混同竊名假實(shí)而不辨析者乎。今睹殊教異軌分衢舛跡。未嘗不有其名而闕其德。不無其稱而求其用。是知有名無德者外道也。有德有名者佛道也。譬若濟(jì)海托舟踐途寄足。故經(jīng)云。直心是道場。無虛假故。發(fā)行是道場。能辨事故。如是四弘六度俱稱道場。藉如此之勝因。獲若斯之妙果。所以解脫去其累般若窮其照。相好表其容法身顯其德。語其至仁則三念齊想。言其自在則無畏獨(dú)步。談其累功則十力為用。仰其妙極則不共之法神通方便無量法門。洞達(dá)三世了照萬有。卓然明顯英圣超群。故號如來十號具足。既自覺于生死昏夜。又復(fù)起于未覺悟者。斯可謂有其名德無不苞。具其美德無不備。故知形端則影直。聲雅則響和。未見貌丑鑒鏡有悅目之華。體矬照水發(fā)溢群之觀。書云。不登山無以知天之高。不測水無以知地之厚也。凡如斯之異學(xué)。皆漏于佛之大道矣。故經(jīng)云。世間亦有常樂我凈。出世亦有常樂我凈。世間者有名無義。出世者有名有義。故六師結(jié)誓經(jīng)。問佛名德。

　　佛答云。　　最正覺自得。不染一切法。一切智無畏。自然無師保。至獨(dú)無等倫。自獲于正道。如來天人尊。一切智力具。

　　今各既知至德有歸邪正異趣。善惡分逕凡圣路隅。幸得信因果悟非常。順智流入正道。諸賢并能悼川上之不追。悟交臂之潛往。病生滅之無窮。慕我凈之恒樂。凡我咸已仰風(fēng)餐化割愛辭榮。豈得不懔然增到形命相競者乎。故當(dāng)清和其性哀愍有形。等心存濟(jì)以法惠施。不犯不取有求不逆。常志大乘內(nèi)外相副。是名具足清凈度門。　　辨德門頌?zāi)淆R秘書丞王融紫實(shí)昧朱。狂斯濫哲。舛逕揚(yáng)鏕。分源競枻。麗景或幽。澄舒每缺。水激波生。煙深火滅。情端徒總。理向空蔽。不有明心。誰驅(qū)圣轍。

　　開物歸信門第二如來愍念眾生愛同一子。何常不以善權(quán)方便弘濟(jì)益之津乎。所以垂形丈六表現(xiàn)靈儀。隨方應(yīng)感法身匪一。及其金容托體相好莊嚴(yán)。顯發(fā)眾生欣樂瞻睹。行則大千震動(dòng)眾魔懾伏。住則洞達(dá)諸定外道歸化。坐則演示方等釋梵咨仰。臥則開一實(shí)道三乘稟德。言則三涂靜苦。笑則四生受樂。聞聲者證道。見形者解脫。當(dāng)此之時(shí)。豈不盛哉。今者雖稟精靈昏惑障重。進(jìn)不睹分衛(wèi)國城。退不聞八音辯說。

　　將由罪業(yè)深厚煩惱牢固。非惟恐不見前佛后佛來圣近賢。深憂惡道無由可絕。發(fā)如此意。實(shí)有切情之悲。運(yùn)如是想。不覺痛心之苦。豈容順默使流晏安苦海沉淪沸火而不自拔者乎。當(dāng)須慷慨懔厲挫情折意生增上心。懺悔滅罪去諸塵累。乃可歸信。自不堅(jiān)強(qiáng)其志亡身舍命捍勞忍苦銜悲惻愴者。將恐煩惱熾火無由而滅。無明重闇開了未期。譬如牢獄重囚具嬰眾苦抱長枷穿大械。帶金鉗負(fù)鐵鎖捶撲其軀。膿瘡穢爛周遍形骸。臭惡纏匝而欲以此狀求見國主貴臣。雖復(fù)一心無怠懇誠嘉到。恐升高殿踐玉筵。亦無由而果。假令愍念欲睹為難。何以故。以其具諸罪惡不離苦具故。若去枷脫鎖洗垢嚴(yán)服。王不我礙自然而現(xiàn)。今欲歸信亦復(fù)如斯。

　　將見如來相好光明者。先當(dāng)凈身口意洗除心垢。六塵愛染永滅不起。十惡重障凈盡無余。業(yè)累既除表里俱凈。方可運(yùn)明想于迦維。標(biāo)清心于寶剎。去諸塵勞入歸信門。必然仰睹法身無礙。如囚脫枷鎖自然見于王。我今除煩惱亦必睹諸佛。若不如是雖復(fù)殷勤倍切。直恐障礙難通。豈可不五體投地如太山崩一心歸信無復(fù)疑想。奉為至尊皇太子七廟圣靈龍神八部一切劇苦眾生。敬禮十方一切三世諸佛。

　　求哀懺悔。既悔已后。常行柔軟調(diào)和心堪受心不放逸滅心真正心不雜心無貪吝心勝心大心慈悲安樂心善歡喜心度一切心守護(hù)眾生心無我所心如來心。發(fā)如是等廣勝妙心。專求多聞修離欲定。奉戒清凈念報(bào)恩德。常懷悅豫不舍眾生。　　歸信門頌。

　　生浮命舛。識網(wǎng)情違。業(yè)云結(jié)影?；廴諠摃?。逶迤修道。極夜無歸。登山小魯。泛海難沂。參^8□見璧。辯礫知璣。迷其未達(dá)。匪正何依。

　　滌除三業(yè)門第三身口意三禍患之首。故經(jīng)云。有身則苦生。無身則苦滅。既知其患苦則應(yīng)挫而滅之。滅苦之要莫過懺悔。懺悔之法。先當(dāng)潔其心靜其慮端其形整其貌恭其身肅其容內(nèi)懷慚愧鄙恥外發(fā)。書云。禮無不敬。傲不可長。又曰。過而能改是謂無過。經(jīng)云。于一切眾生敬之如親想。各自省其過。然后懺悔。眾等從無始世界以來至于此生。由于身意造諸苦業(yè)。并緣愚癡多違至教。遂乃憍慢懈怠形用不恭。

　　眠坐放逸行動(dòng)輕傲?；蛉氤錾坏巧咸玫?。禮拜旋繞形不卑恭?；蛴诟改笌熼L上中下座善友知識前。服用不端動(dòng)止乖法。非禮而觀用違體制?；虮I三寶財(cái)及親屬物一切他有。抄掠強(qiáng)奪。欺誑增減非分相凌?；蛞俄Эv。非時(shí)非處。罔隔禽獸。不避親族?；蛟煳迥嫠鸱贊病９ヂ钥酉菁佣緹o罪?；蚵迂骐緞n考掠斫射?！　麣亟貧埡兞选Ｍ栏钆跓笾藸€瀹。諸如此罪?；?yàn)橐；驗(yàn)樨?cái)利。或?yàn)閼a貪?；?yàn)榘V我。無慚賢愚不愧圣達(dá)。今思此過若影隨形。怖懼慚愧悲惻懺悔痛苦懺悔已。有相加害者。從今已去為真善友。生生相向以法示誨。愿十方佛特加攝念?；谏順I(yè)障永更不造。

　　次懺口業(yè)。此是患苦之門。禍累之始。書曰。一言可以興邦。一言可以喪國。又曰。言行君子之樞機(jī)。樞機(jī)一發(fā)榮辱之主。經(jīng)云。不得離間惡口妄言綺語。諂曲華詞構(gòu)扇狡亂。故知有言之患招報(bào)實(shí)重。廣如自愛經(jīng)彰斯業(yè)相。又如經(jīng)云。失命因緣尚不妄語。何況戲笑構(gòu)扇是非。常以直心懺悔口業(yè)。

　　次懺意業(yè)。意為身口之本。罪福之門。書云。檢七情務(wù)九思。思無邪動(dòng)必正。七情者喜怒憂懼憎愛惡欲者也。九思者視思明聽思聰色思溫貌思恭言思忠事思敬疑思問忿思難見利思義。此皆所以洗除胸懷去邪務(wù)正。經(jīng)云。不得貪欲瞋恚愚癡邪見。故知萬惡川流事由心造。何以知其然。若瞥緣心起。故口發(fā)惡言。言由意顯。便行重罪。今欲緘其言而正其身者。未若先挫其心而次折其意。故經(jīng)云。制之一處無事不辨。既心會于道。身過不遏而止。意順于理?？谑Р环蓝鴾纭Ｈ簧砜跇I(yè)粗易可抑絕。意造細(xì)微難可豁盡。廣如諸經(jīng)說其相狀。

　　懺悔三業(yè)門頌?！　酚缮鷾缁家陨砣?。業(yè)資意造。事假言筌。利衰畢倚。榮辱茲纏。燕驥匪躡。周鍇徒鐫?；蠖孙L(fēng)緒。愛境旌懸。不勤一至。何階四禪。

　　修理六根門第四經(jīng)云。罪無定相。隨困緣造。既是因緣而生。今亦隨因緣而滅。前已懺其重惡。則三業(yè)俱明。又欲莊嚴(yán)容體。則須六根清凈。固知心之驅(qū)役諸識。亦猶君之總策諸臣。故書云。君人者懔乎如朽索之御六馬。言其畏敬御物不及于亡。驗(yàn)之此事嘵然俱了。但以方境森然感發(fā)內(nèi)外。更相因倚構(gòu)接心識。故經(jīng)云。心王若正則六臣不邪。須各慚愧制馭根識。如法句經(jīng)心意品說。昔有道人。河邊學(xué)道。但念六塵曾無寧息。龜從河出。水狗將啖龜。龜縮頭尾四腳藏于甲中。不能得便狗去還出。便得入水。道人因悟。我不及龜。放恣六情。不知死至。輪轉(zhuǎn)五道皆由意根。故須總明六根罪業(yè)。我從無始已來。眼根因緣隨逐諸色。見勝美之事。不能修學(xué)。見不善之業(yè)。隨順履行。獲此雙眼其凈甚少。惟見無慚無恥之色。不見賢圣神通方便作用之色。雖有雙目與盲不異。是大可恥一也。我從無始已來。耳根因緣隨逐外聲。聞?wù)f正善信忠勸美。不能修學(xué)。反生憤結(jié)。聞邪惡事。歡然須行。緣此因故惟聞一切不善音聲。不聞清凈正法之聲。十方諸佛常說妙法。我今不聞生聾不異。是大可恥二也。

　　我從無始已來。鼻根因緣若聞?wù)探涞旅钕恪３醪粯仿?。反生妨礙。聞諸惡欲邪媚之香。深心耽著。由此業(yè)故墮大地獄。生在邊地。不聞賢圣五分之香。不聞三乘四攝等香。使我輪回常與善隔。是大可恥三也。

　　我從無始已來。舌根因緣造過特多。貪著厚味不凈說法。致此罪緣常淪生死。是大可恥四也。

　　我從無始已來。身根因緣多造眾罪。自重輕他增長癡愛。由此業(yè)故。得下賤報(bào)。于佛勝緣無由攀附。是大可恥五也。

　　我從無始已來意根因緣備造眾惡。至人經(jīng)教拔苦出要。心不悕行更生違拒。

　　乃學(xué)異論。規(guī)圖罪種致無正信。求名求利增長我見。乖僻尤重。臨死之時(shí)方悔虛過。此大可恥六也。清凈六根門頌。

　　傾都麗佳。繞梁之曲。肥馬輕裘。蕙肴芳醁?；藓谧躺??；鑷ǜ傆?。貌蕩魂浮身甘意觸。靈蔡攝根。情葵衛(wèi)足。蟲草或虞。人何不勖。

　　生老病死門第五尋夫遠(yuǎn)劫已來。三業(yè)所纏六根所惑。染愛潤業(yè)沉沒迄今。生老病死實(shí)為大苦。故經(jīng)云。一身死壞復(fù)受一身。生死無數(shù)。盡天下草木斬以為籌。計(jì)吾故身不能數(shù)矣。所以達(dá)人興厭高升界系之表。愚夫貪生恒淪死生之獄。故須識過可得長辭。如胞胎經(jīng)云。眾生受胎。冥冥漠漠狀若浮塵。在胎十月。四十二變識微苦毒楚痛難忍。臭處迫迮劇于牢獄。饑渴寒熱過于餓鬼。母飽急塞母饑悶絕。食冷如水食熱如火。飲多如漂大海。行急如墮險(xiǎn)谷。坐久如土鎮(zhèn)迮。立久如懸?guī)?。下熏上壓無時(shí)不苦。及將欲生倍復(fù)艱難。如赤身赴刃叫聲震裂。雖具此苦復(fù)多不全。若一日百日一月十月。或在胞胎墮。落或出生母子喪命。當(dāng)思此生實(shí)是大苦。次思老苦。經(jīng)云。年耆根熟形變色衰坐起苦極余命無幾。涅槃經(jīng)云。譬如燈炷惟賴膏油。膏油既盡光炷非久。人亦如是。惟賴壯膏。壯膏既盡衰老之炷何得久住。又如折軸無所復(fù)用。如遭霜花人不欲視。又經(jīng)云。是日已過。命亦隨減。

　　如少水魚。斯有何樂。當(dāng)思此老復(fù)為大苦。次思病苦。皆由風(fēng)寒冷熱食飲不節(jié)?！　∷臅r(shí)變改則水石乖扶。況此假合之體危^3□之形。望免四大不虧百一無惱。豈可得也。及至苦患切身心煩愁塞。求生不差求死不絕。痛楚百端窮憂自結(jié)。屎尿臭處。妻子為之改容。形骸不攝。傍人為之變色。況單身寄病。誰肯提攜。故經(jīng)云。慈父孝子至病死時(shí)不能相救。此至言也。實(shí)為大苦。復(fù)思死苦。經(jīng)云。死者盡也。氣絕神逝形骸蕭索。人物一統(tǒng)無生不終。又經(jīng)云。去處懸遠(yuǎn)而無伴侶。無所破壞見者愁毒等。經(jīng)又云。獨(dú)生獨(dú)死身自當(dāng)之。幽幽冥冥會見無期。是以圣人以身為患。豈復(fù)以死更受生乎。往來五道勞我精神。誓斷貪源絕其生本。是故死苦實(shí)由此身。如來出家立言此意。

　　生老病死門頌。

　　秾華易遷。繁蕉不實(shí)。星發(fā)鮐肌憐光愒日。二豎潛言。十巫空術(shù)。生之往矣。高松蕭瑟。即化翻靈。從緣墜質(zhì)。噬臍有譏。嗟然何汨。

　　克責(zé)身心門第六身為苦本。自所造集。于生死中復(fù)增惡業(yè)。不能改悔隨順佛語。是故特須深自克責(zé)。

　　經(jīng)云。見人之過口不得言。己身有惡則應(yīng)發(fā)露。書云。聞人之過如聞父母之名。耳可得聞口不得言。又云。君子顯其過。

　　經(jīng)云。贊人之善不言己美。

　　書云。君子揚(yáng)人之美不伐其善?！　〗?jīng)云。恕己可為譬。勿殺勿行杖。

　　書云。己所不欲勿施于人。

　　今以經(jīng)書交映。內(nèi)外之教其本均同。正是意殊名異。若使理乖義越者。則不容有此同致。所以稱內(nèi)外者本非形分。但以心表為言也。

　　經(jīng)云。佛為眾生說法斷除闇惑。猶如良醫(yī)隨疾授藥。

　　書云。天道無親惟仁是與。若出家之人觀空無常。厭離生死行出世法。是則為內(nèi)乖此為外。在家之人歸崇三寶。持戒修善奉行禮義。是則為內(nèi)。乖此為外。

　　今內(nèi)外道俗。共知內(nèi)美之稱由心。外惡之名在行豈得不舍外惡勤修內(nèi)善。若欲修行先自克責(zé)。當(dāng)知求進(jìn)是假名。退檢是實(shí)法。欲涉千里者。必里糧衛(wèi)足而致也?！　∮税墩摺１鼐壑羌Z具戒足而登也。所以能果者。實(shí)由退檢覺察校試輕重。故能卻斷無明退截老死。愚闇滅則慧光發(fā)。四相遷則戒德顯。故知廉退者進(jìn)之兆也。貪進(jìn)者退之萌也。夫求而獲者虛則寶愛情深故有傾危墮墜之苦此。外道之法也。退而獲者實(shí)則意無染戀。故得常安涅槃之樂。斯佛道之法也。今者但應(yīng)退檢不及以自責(zé)躬。若志求進(jìn)必?fù)p我傷物。退察檢失則彼我兼利。當(dāng)知克責(zé)心口。是八正之路。檢察身行。是解脫之蹤。是故如上善自克責(zé)。則無善而不歸也。

　　克責(zé)心行門頌。

　　瞻彼進(jìn)德。莫敢或遑。顧咨小智。徒以太康。豈無通術(shù)。跋此榛荒。雖有重離。亦照螢光。循情內(nèi)負(fù)。撫事外傷。層羅一舉?？漳罡呦?。

　　檢覆三業(yè)門第七克責(zé)之情猶昧。審的之旨未彰。故以事檢心。校所修習(xí)。既知不及彌增悚恧。何謂檢校。檢我此身。從旦至中。從中至暮。從暮至夜。從夜至嘵。乃至一時(shí)一克一念一頃?！　∮袔仔膸仔袔咨茙讗簬仔挠轀鐭缼仔挠捣г箮仔哪钊龑毸闹B幾心念苦空無常幾心念報(bào)父母恩慈幾心愿代眾生受苦幾心發(fā)念菩薩道業(yè)幾心欲布施持戒幾心欲忍辱精進(jìn)幾心欲禪寂顯慧幾心欲慈濟(jì)五道幾心欲勸勵(lì)行所難行幾心欲超求辨所難辨幾心欲忍苦建立佛法幾心欲作佛化度群生上已檢心。次復(fù)檢口如上時(shí)刻從旦已來。已得演說幾句深義已得披讀幾卷經(jīng)典已得理誦幾許文字已得幾過嘆佛功德已得幾過稱菩薩行已得幾過稱贊隨喜已得幾過回向發(fā)愿次復(fù)檢身如上時(shí)刻已得幾過屈身禮佛幾拜已得幾過屈身禮法禮僧已得幾過執(zhí)勞掃塔涂地已得幾過燒香散華然燈已得幾過拂除塵垢正列供具已得幾過懸幡表剎合掌供養(yǎng)已得幾過繞佛恭敬幾十百匝如是檢察。會理甚少違道極多。白凈之業(yè)裁不足言。煩惱重障森然滿目。闇礙轉(zhuǎn)積解脫何由。如上檢察自救無功。何有時(shí)閑議人善惡。故須三業(yè)自相訓(xùn)責(zé)。

　　知我所作幾善幾惡。

　　檢校行業(yè)門頌。

　　渾風(fēng)緬沒。旅俗膠加。競文內(nèi)疚。誰靦心瑕。再惟情反。三省身華。貴危窮濫。貧懾豪奢。邅回六蔽紛綸七邪。不圖厥始。逸馬難罝。

　　訶詰四大門第八（四大謂地水火風(fēng)也）

　　上已檢校所行。多諸廢惰。由此四大招致懈怠。是故訶詰令其覺悟。夫三界遐曠六導(dǎo)繁滋。莫不依因四大相資成體。聚則為身散則歸空。然風(fēng)火性殊地水質(zhì)異。各稱其分皆欲求適。求適非一。所以乖忤易動(dòng)。故一大不調(diào)四大俱疾。乍增乍損痾疹續(xù)生。風(fēng)輕而地重。水冷而火熱?；ハ嗉鍚馈o時(shí)得安。經(jīng)喻四蛇。信哉可患。又此四大無慚無恥無恩無義。我今恐其不安。所以資給所須。然彼四大初無愧感。何以知之。至如悲風(fēng)霜?dú)寚?yán)冬雪零。便須綿纊衣裘臥褥溫室。若季夏郁蒸歊赫炎烈。復(fù)須輕絺廣室風(fēng)扇牙簟。春秋改節(jié)氣候清爽。復(fù)須輕軟服御。乃至食則甘肥珍肴充滿。飲則瓜果溫漿冷水隨時(shí)資給。安苦求樂。此皆四大所須。

　　而我供贍未曾拒逆。而此四大求索無慚。不知有無。有則充給不厭。無則恐迫令得。如饑須食不可暫闕。脫致乖違內(nèi)愁外戰(zhàn)增發(fā)火大。不知我艱辛。不恕我空乏。惟欲貪求無有休息。是名無慚。云何無恥。汝之所須無窮。我隨給汝不少?！　⊙湃划?dāng)受初無愧容。我既役智盡謀以相資贍。而汝初無矜念于我。于少日中不須衣食。云何無恩。今既得我如此供給。未嘗為我造作善事。獲我衣食飽暖怡懌。

　　反更思念作一切惡。少時(shí)禪誦禮拜即生懈怠。云何無義。此四大身。不可期懷。

　　不可委信。我今為汝種種供須。反復(fù)橫起種種愛著。驅(qū)逼于我行殺盜淫。我既愚癡不能制革。還相隨順生諸疾病。或遭王法牢獄鞭杖。為汝所招。我既嬰苦。汝亦無利。猶復(fù)不知。更求更索。后今日去。不復(fù)隨汝流轉(zhuǎn)老病生死大海。汝當(dāng)隨我行道。作諸善業(yè)。方可給汝隨分衣食。趣得支身以除饑渴。汝當(dāng)善自驅(qū)策。令我早得五分法身。常化游行自在無礙。

　　呵詰四大門頌。

　　迅矣百齡。綿茲六入。出沒昏疑。興居愛習(xí)。矻矻予求。營營爾給。匪德日歸。惟殃斯集。貪人敗類。無厭自及。昭回不希。玄墟何泣。

　　出家順善門第九上已檢校所行。知乖道實(shí)遠(yuǎn)?？素?zé)自咎則進(jìn)趣有途。前雖道俗總論混知其過。然在家罪重出家罪輕。但出家之人。行業(yè)階差生熟難辨。然阡陌而觀。亦粗見其跡。今出家者未登圣境。而期望之人恒引圣責(zé)凡。良由大教勝遠(yuǎn)。尊之者責(zé)重。法律精微。信之者望深。何以知然。今欲見雅形妙相之體。當(dāng)睹儀容端麗之人。欲觀仁義盛德之風(fēng)。當(dāng)尋有禮有義之行。何常見眾多之口競。譏棄諸外道?！　≌圆蛔慵把?。所以息譏。在于眾僧動(dòng)為論端。實(shí)由我法清勝嫉之者多。我法高遠(yuǎn)毀之者眾。書云。城高則沖生。道尊則魔盛。今乍聞詰誚之言乃足驚怪。就理而尋非無義而發(fā)。試為檢其所修比其所習(xí)。福之深淺罪之厚薄?？杉右獠熘?。夫父母是孝戀難遣。而能辭親。妻子是恩染難奪。而能割愛。

　　勢位物情所競。而能棄榮。

　　饑苦是人所難忍。而能節(jié)食。

　　滋味是人所貪嗜。而甘蔬澀。

　　翹勤是人所厭怠。而能精苦。

　　七珍是人所吝惜。而能舍離錢帛是人所蓄聚。而能棄散。

　　奴僮是人所資待。而自給不使。

　　五色是人所欣睹。而棄之不顧。

　　八音是人所競聞。而絕之不聽?！　★椡婕?xì)滑人所保著。而能精粗無礙。安身養(yǎng)體人所共同。而能忘形舍命。眠臥是人所不免。而晝夜不寢為業(yè)。恣口朋游人所恒習(xí)。而處靜自檢?！　“滓嘛嬸偛恢o(jì)極。而進(jìn)食如毒。

　　白衣日夜無所不甘。而己限以晷刻虛腹。

　　白衣則華屋媲偶而己冢間離著。

　　又行住坐臥如是法。禮拜圍繞如是法。讀誦講說如是法。食飲便利如是法。

　　受供行施如是法。修道習(xí)行如是法。略說如上無非有法數(shù)則三千威儀。廣則說不可盡。余如出家功德經(jīng)說。　　出家生善門頌。

　　澡身浴德?；捋E埋名。將安寶地。誰留化城。道場曠謐。禪逕閑清。風(fēng)瓢弗響。震轍徒驚。嘯傲焉慮。脫落何營。長捐有結(jié)。永窴無生。

　　在家從惡門第十俗士每言談之次?；騿枴０滓職w向何法無不答云。釋氏純信縱復(fù)實(shí)心錯(cuò)背。

　　亦羞言其乖咎。所以爾者。寔由大法精勝不欲與善相違故也。既言其信。當(dāng)事與言同。若言事相反者。便是矯偽諛側(cè)佞邪媚。天下所驚嗟。四海所駭嘆。若欲真實(shí)期于三世者。見沙門之過。當(dāng)知凡劣。形服雖異喜怒可殊。便思其理可崇本不在人。何得以鄙吝之行。用廢大道乎。且其積習(xí)勝業(yè)已積。熙連沙喻可不深思?！　〗裰T士女試自檢察。實(shí)自多過?！　〔_恚不避尊貴惡罵無復(fù)高卑貪求不計(jì)毀辱慳吝不知禮節(jié)淫欲不擇禽獸黜退不避親族加以憍慢放逸貢高懟恨諍訟邪命詐現(xiàn)異相。以利求利惡求惡求多求。無有恭敬不隨教誨。身見有見及以無見。未嘗省退以禮自制。一何苦哉。惟恐我不勝人。人莫及我。經(jīng)說起慢。此業(yè)熾盛燒滅宿世所種善根。又云。為惡雖少后苦無邊。如毒在身終為重患。諸俗人等惟欲營生不知顧死。然生不可保死必奄至。尋此危命非朝則。夕俄傾之間兇變。無常。如佛為愚癡富老公說偈。

　　汲汲憂子財(cái)。非我何所有。愚人多預(yù)慮。莫知當(dāng)來變?！　V文如彼何得不思。貪求積聚終必散失。身死名滅惟業(yè)相隨。又觀女人所起患毒。倍于男子。經(jīng)云。

　　女人甚深惡難與為因緣恩愛一縛著牽人入罪門女人有何好但是諸不凈何不審諦觀為此發(fā)狂亂郁伽長者經(jīng)云。在家修道當(dāng)觀女人生厭離想。非常久想。不凈潔想。臭穢惡想。羅剎惡鬼恒啖人想。貪色難飽無止足想。惡知識妨凈行想。三惡道增憂苦不斷。目面唇口惑人之具。人為所惑。破家滅國殺親害子。眾禍之本皆由女色。

　　在家男女惡門頌。

　　在磨則磷。玉生雖堅(jiān)。維居必徙。豈曰能賢。冰開春日。蘭敗秋年。教隨類反。習(xí)乃情遷。命符三漏。生偕十纏。茲焉遂往。憂畏方延。

　　沉冥地獄門第十一萬法雖差功用不一。至于明昧相形。惟善惡二途而已。語善則人天勝果差別于目驗(yàn)。述惡則三途劇苦皎然而非虛。而愚惑之夫好起疑異。多言人天是妄造地獄非實(shí)說。以不睹故。便不知推因以測果。由不了故。復(fù)不知驗(yàn)果以尋因既因果未分空扇是非。疑途亂起明在何日。無論未來其事難了。但以即今善惡是驗(yàn)冥漠非妄。夫有形則影現(xiàn)。有聲則響應(yīng)。未見形存而影滅聲續(xù)而響乖。故知善惡相資亦復(fù)如是。幸各明信無厝疑心。何謂地獄。經(jīng)中廣說。此洲地下八大地獄。最下阿鼻。四萬由旬。鐵城四周表里火徹。銅狗黑蛇哮吼嚼咋。甚可怖畏。諸小獄者散在鐵圍山間海渚空野眾處。備受寒熱。難可具說。獄各有主。牛頭阿傍。其性殘虐無一慈忍。見受苦者。惟憂不苦。惟憂不毒?；騿柂z卒。眾生受苦甚可憐愍。而汝無慈常懷毒害。獄卒答曰。諸受苦者。由是不孝父母。謗佛法僧。罵辱親疏。毀陷一切。破壞和合。瞋恚殺害貪淫欺詐。邪命邪求及以邪見。憍慢懈怠放逸怨恨。迷沒聲色耽著酒食。犯所受戒不知慚愧。具足惡業(yè)。來此受苦。受苦既畢恒加諫喻。此是惡處今已得脫。勿復(fù)重來。然此眾生初無改悔。今日得出俄頃復(fù)來。勞我形力加毒于彼。今觀此輩既不修善。往趣泥洹則是無知。不識避苦。所以倍痛害之。何由得出慈忍。又經(jīng)云。有十惡業(yè)殺生偷盜。能令眾生墮于地獄畜生餓鬼。無量劫數(shù)乃得為人。還受短命貧窮等報(bào)。又感外報(bào)棘刺沙礫水旱少味不如意等。且身口意此三發(fā)業(yè)之始。自作教人見作隨喜。此三成業(yè)之由?，F(xiàn)報(bào)生報(bào)后報(bào)。此三感業(yè)之所。故論云。三三合九種。從三煩惱生。然前九位業(yè)通善惡。受三涂報(bào)惟在三毒。是故行人先須觀破。于此人身可有出理?！　〉鬲z門頌?！　≮そ蚴鈴?fù)嘵。高聽亦能卑。陰墻雖兩密幽。夜有四知。炎山翻烈火。水澗匝寒澌。羅城振云幕。鋒樹郁霜枝。茹荼非云苦。集木豈稱危求仁曾已得。長嘆欲何為。

　　出家懷道門第十二自大圣已還性體未圓。三相所遷四山作固。所以如來智周域外。尚假苦切之言。令諸有生得入律行。今居在凡愚善惡雜糅。何能免點(diǎn)累之愆愛染之失。若聞所說深嘆悼。何時(shí)免離若斯之過。不得內(nèi)懷驚疑增其忿憾也。然則起忿之來。誠由著我。如經(jīng)所說。執(zhí)我見者。生死大患第一破戒。且舉一我無人不患。自非正聚誰不弊之。出家本意為滅此惑。故諸行者。常須遮制。積功不已漸得出有。迷此不修還同無始。徒在僧倫更招苦業(yè)。今聞出家之美。不得便言無惡。又聞俗人之惡。不可便言無善。故通述之宜各警策。夫出家者猶信。故入道也。當(dāng)去愛著順佛語。則出世之行成也。若于行有虧。則非謂之信也。內(nèi)既無信。則剪落納衣瓶缽等。于身無用。略引數(shù)條不得自怠?！　∫讶|鬧得空閑已離俗愛無攀緣已出馳動(dòng)入寂定已離染著得無礙已舍苦境得無惱已離妻子無纏縛已棄飾好厭華侈已絕聲色滅貪求已斷榮辱去我見已向八正趣道門已披弘誓忍辱鎧已服解脫涅槃衣已望畢竟空寂舍已登慈悲歖舍堂已見回向之大利已聽多聞自覺音佛見出家之大利。

　　如此。所以勸獎(jiǎng)?wù)]厲修學(xué)。故經(jīng)云。蓋聞沙門之為道也。舍家妻子捐棄愛欲斷絕六情守戒無為。其清凈一心者則萬邪滅矣。一心之道者。聲色不能污。榮位不能動(dòng)。免離憂苦存亡自在。塊然獨(dú)立舍五慳除兩穢。二堅(jiān)縛二障法二種垢二雨雹二癰瘡二燒法二種病。四破戒者。一謂三業(yè)不凈。二謂聞空怖畏。三謂不為泥洹。四謂貪著我見。又如經(jīng)說。菩薩修行先除四失。謂舍欺誑。重報(bào)恩。決嫌疑。滅諂心。如是備行諸度妙行。清凈廣大安住寂靜。

　　出家懷惡門頌。

　　韞石諒非真。飾瓶信為假。竊服皋門上。濫吹緇軒下。鳳祀徒驚心。騶文終好野。實(shí)相豈或照。浮榮未能舍。跡殊冠冕客。事襲驅(qū)馳者。已矣歇鄭聲。無然亂周雅。

　　在家懷善門第十三前已聞其惡深自鄙悼。今顯其善悅以進(jìn)道。何以知之。自非貪欲情厚。染愛性深。富貴意重勢利心濃者。則不容安處累縛黑闇所纏故知在家者眾患之本矣。

　　故使室家妻子宗親眷屬。周旋來往朋友游處奉上接下。皆須將意。意不獨(dú)往。其應(yīng)筐篚?？痼踔梅乔蟛恢?。既馳求事廣財(cái)念無窮。惟念多蓄不顧無常。擁積腐壞靡知分散。是為欲不慳貪。便不能得。既眷屬纏繞百心不同。不加鞭罰則為惡者眾。雖曰止惡要由。

　　瞋起。是為欲不瞋恚。亦不能得。為此資生校計(jì)馳求萬方。以利縈心不知患害。水火盜賊艱苦備經(jīng)?；蜇采砻鼩垰o辜。宴集歡樂非此不濟(jì)。起貪癡。心謂我加爾。飲啖之后暢快莫思。是為欲不起癡。而不能得。當(dāng)知白衣與善相違。故曰。所作之事與地獄對門。又云。

　　居處如牢獄。妻子如枷鎖。財(cái)物如重?fù)?dān)。親戚如怨家?！　《裨诟F苦之地。系縛憂厄艱辛纏累。備諸苦惱。不親三寶不近正法。窮迷闇障劇苦之內(nèi)。而能一日一夜守持清禁。六時(shí)行道兼修六齋。年三長齋?；虺忠唤涠淙淠酥廖褰浒私涫?。菜蔬節(jié)味檢身口意。又率妻子內(nèi)外眷屬。回向崇善建菩提因。或撤父母之供妻子之分。財(cái)貨衣服甘珍肴果。窮其所有敬供精潔?！　『鲜覡I奉晨昏翹注?；?yàn)榧不嘉＜笨h官牢獄?；蛴H親崩亡祈福魂路?；蛏茰缱锸及l(fā)信心。崇仰沙門在圣無別。由其隨順佛正教故。所以順佛語故出離生死。若違佛語必墮惡道。是故常應(yīng)堅(jiān)發(fā)正愿。愿受化生自在。飛行一切佛殺。隨所感見應(yīng)接群生。學(xué)佛威儀。入如來室。著如來衣。坐如來座。巧便大慧開悟解脫。于諸法中究竟無障。盡虛空際大誓莊嚴(yán)。

　　在家勸善門頌。

　　處塵貴不染。被褐重懷珠。美玉耀幽石。曾蘭挺叢芻。四氏不為侶。三界豈能渝。諒茲親愛染。寧以財(cái)利拘。煩流舍智寶。榛路坦夷途萬物竟何匹。烈火樹紅芙。

　　三界內(nèi)苦門第十四夫三界牢獄四圍輪轉(zhuǎn)。在家出家未斷我倒。無得免者。既為生死所纏。身心勞累遷變無窮。無非是苦。故經(jīng)云。三界皆苦何可樂者而眾生常惑謂言。世間是常是樂。出世樂因無常是苦。何其沉迷頓此顛倒。才驗(yàn)刺身即覺苦受。何得云樂。略引數(shù)條證知惟苦。若謂飲食為樂者。則應(yīng)多所餐進(jìn)身和心悅。何意小乖分度便成疹患。

　　若謂衣服為樂者。則應(yīng)春夏一服愛心無厭。何意寒暑異服明不甘樂所以苦本。

　　若謂室宇為樂者。何意不常一處。既致馳動(dòng)。明知避苦。

　　若妻子眷屬為樂者。則應(yīng)長相歌笑。何意俄爾無常悲號。哽噎當(dāng)知眷屬實(shí)是苦本。若謂妙色以為樂者。則應(yīng)長悅心目永慰形骸。何意須臾顏貌變改發(fā)白面黑傷痛少年華美之艷。故知此色本自是苦。不是外來。

　　若謂好聲以為樂者。則應(yīng)絲竹繁會觀聽無厭。何意小時(shí)便致昏倦耳不樂聞。

　　當(dāng)知是苦。若謂酣酒以為樂者。則應(yīng)適意遣憂長無惱患。何故神昏心悶骨節(jié)慘痛?；蛞虼耸卤拚孺i系。喪身夭命破家亡國。受苦無量。

　　若謂朋游為樂者。則應(yīng)終日游散不知厭極。何意每一登臨少時(shí)便倦。后更相攜無復(fù)行意。

　　若謂淫侄為樂者。則應(yīng)血?dú)鈩倧?qiáng)眼明神爽。少而不老壯而不變。何意恣情逞欲輒有疲困。抽腦撤髓頭眩眼亂。心驚氣迫筋骨緩縱?？谠锎浇顾闹д竦簟３榘挝宀赜纱素裁?。當(dāng)知淫侄實(shí)是苦本。

　　若謂榮位為樂者。則應(yīng)始終不變無恥無辱。何意黜陟之間歡悴立至。以上諸條大舉而言。然此六塵五情游心之處。無非是苦。所以大圣覺察三界牢獄知苦?！　〔幻越饷撋?。

　　三界內(nèi)苦門頌?！　⌒脑箘?dòng)紛紜。情怡輒遷互。歡愛一離遠(yuǎn)。傷憂坐衰暮。連幌結(jié)清陰。高臺起風(fēng)露。腐毒緣芳旨。夭伐寔修姥。欲網(wǎng)必虧生。繁罝或全兔。眇眇夜何期。悠悠終肯悟。

　　出三界外樂門第十五佛世尊說。三界世間總是苦聚。非惟一苦而已。又是無常無我不凈。終歸于空。出世之外。則有常樂我凈具八自在。而眾生長迷妄謂為樂。一何可悲。且說一苦隨相有八。何謂八苦。所謂生苦老苦病苦死苦愛別離苦冤憎會苦求不得苦五盛陰苦。于一苦中更有諸苦。故諸行人策厲行道。節(jié)身口意翹勤匪懈。群小無知謂之為苦。大圣圓照三達(dá)洞了。知此小苦大樂正因。雖有勞頓所期者大。非謂為苦。故引諸行相用簡有心。

　　若舍身命憐愍眾生。得佛金色身光明洞徹行住坐臥震動(dòng)大千相?！　∪舳Y拜父母師長賢圣。得佛頂相高明。若不誑眾生贊揚(yáng)其德。得佛眉間毫相。若行慈愛。仁救眾生。得佛紺青螺發(fā)相。若以光燈供養(yǎng)施人。得佛頂出日光相。若以慈竟視眾生者。得佛凈目上下眴相。

　　若絕滋味十善化人。得佛四十齒齊密相。

　　若說慈善志意堅(jiān)強(qiáng)。得佛四牙白凈相。若絕口四過。得佛方頰車廣長舌相?！　∪粜惺┢降?。得佛果時(shí)七處合滿相。若忍苦行決定無亂。得佛師子臆相。若行正凈醫(yī)藥救人。得佛身方正相。若行慈仁不杖眾生。得佛修臂指長相。若視地行不踐蟲命。得佛行不蹈地相。若手扶接有苦眾生。得佛手內(nèi)外握相。若行四攝攝取眾生。得佛手足網(wǎng)相。若以凈心供養(yǎng)善人。得佛手足輪千輻理相。

　　若施衣服隱過蔽惡。得佛馬陰藏相。若說除患死法得佛鹿膊腸相?！　∪羯魄f嚴(yán)不解眾生支節(jié)。得佛鉤鎖骨相。

　　若柔和順?biāo)依@從人。得佛右旋毛相。若平治道去棘刺。得佛一孔一毛相。

　　若不服華綺沐浴于人。得佛皮膚細(xì)軟相。

　　若掃塔除穢。得佛身不受塵相。

　　若修萬行常愿具足。得佛胸萬字相。若舍國城妻子。得佛凈土眷屬賢圣相?！　∪糇怨?jié)食上味施人。得佛上味相。

　　若常讀誦不惡口加人。得佛總持口香氣相。

　　若說法引接眾生。得佛面無饑渴滿口光辯才相。

　　若持戒無缺。得佛法身圓滿相。

　　若在山間頭陀苦行。得佛塵累都盡相。若舍華堂幽林禪思。眾生謂苦不能行之。菩薩志意堅(jiān)強(qiáng)所期者大。不以為苦。故得自然宮殿七寶房舍早得成佛。眾生猶自流轉(zhuǎn)生死海中。豈非為顛倒惑纏之所致也。故當(dāng)勤加精進(jìn)修行此行。便出三界?！　∪缤鈽烽T頌。

　　端襟測煩海。矯步寫埃氛。三受猶絕雨。八苦若浮云。輸心仰圓極。罄質(zhì)委方墳。朝游凈國侶。暮集靈山群。燈只開遠(yuǎn)照。香寓^3□嘉薰。俯首睇人俗。信矣靜為君。

　　斷絕疑惑門第十六夫因果惑應(yīng)影響相生。必然之道理無差舛。而眾生業(yè)行不純善惡迭用。以不純故報(bào)有精粗?；蛸F或賤或美或惡。其事跡匪一。不了本行故致疑惑。何者。如精進(jìn)奉戒。應(yīng)得長生子孫熾盛親族榮顯。而見身命夭促門族衰殄。屠害之人應(yīng)嬰促壽眷屬賤滅。而反延年壽考宗強(qiáng)援廣。清廉之行應(yīng)招富足。而見貧苦貪盜之人應(yīng)見困窘而睹豐饒。此乃緣其福故現(xiàn)世輕受。如金剛般若云。由持經(jīng)故為人輕賤。是人先世罪業(yè)應(yīng)墮惡道。以今輕賤故先世罪滅。所以致有此疑者。由其無明惑故妄起顛倒。不能解了三世業(yè)相。今略出數(shù)條。世人惑事用以懲誡。庶有識者識以除疑。

　　智人以生為苦。所以不忍愚夫貪生以生為樂。是一惑也。

　　智人以不生則不死。故云涅槃寂滅之樂。而愚夫惡死不知遠(yuǎn)死之方。是二惑也。

　　智人以居家為苦。譬之牢獄。書云割情在于驕奢。而愚夫染著以為榮樂。是三惑也。　　智人知妻子之累。故比之枷鎖。書云。割情在于所愛。而愚夫以恩愛為歡欣。是四惑也。

　　智人以眷屬是系縛之本。放之如仇。而愚夫繼戀以為勝適。是五惑也。

　　智人榮利是自滅之詮。書云。割情在于速達(dá)。而愚夫不計(jì)讒害取貴。是六惑也。

　　智人以色聲香味為苦本。書云。割情在于嗜欲。而愚夫?yàn)橹聊缑宰?。且列如前不容致惑。　　是以智人?dāng)勤自勉。生老病死不離其身。勿生疑惑一生空過。今更出之以顯疑相?！　∫姴际┱呒不荚缤霰闫鹨尚膽a吝。見持戒人過中不食。致患懷疑自養(yǎng)。見忍辱人檢心攝形。致患懷惱勸令開意。見誦經(jīng)人。旦夕緣理致患勸息。

　　見菜蔬人。致患瘦弱勸啖肥美。

　　見坐禪者。至患勸臥。聞?wù)Z引進(jìn)便稱本情。懈怠自恣隨順流俗。曾不思量朝聞夕死如救頭然。何有情懶更習(xí)常俗。以死自誓。方曰有志。

　　斷疑惑門頌。

　　生涂非一理。識緒固饒津。徒駭東陵富?？锗当惫?。國生曾已戾。顏氏信為仁。逢尤昭往業(yè)。習(xí)善會茲身。勤憂永夷泰。晏安終苦辛。令名且云重。豈若樹良因。

　　十種慚愧門第十七既已同知在家男女之惡。又見出家僧尼瑕累。又聞疑惑顛倒之門。退自思省實(shí)可慚愧。經(jīng)云。慚愧得具足能滅闇障。故又云。獸如鐵鉤。能制人非法。若無慚愧。與諸禽獸無相異也。涅槃云。有二白法能救眾生。一慚二愧。慚者自不作惡。愧者不教他作。慚者內(nèi)自羞恥。愧者發(fā)露向人。有慚愧故。則能恭敬父母師長。懷慚愧故。罪則除滅。顯相如此。各須慚愧順清白法。事乃無量。略舉十條以為綱要。

　　第一慚愧諸佛。如來往昔欲令我等離苦獲安。所以發(fā)心行菩提道。忍苦受辱今成法身。常以正法為我解說。而我不能如說修行。

　　第二慚愧父母。哀哀父母生我劬勞。長養(yǎng)教詔常懷憂惕。既為人子不順誨約。反學(xué)兇強(qiáng)凌蔑貴賤。既乖諍子上失令名。深為可愧。

　　第三慚愧諸子。然彼實(shí)能晨昏定省。色養(yǎng)無虧。而終貧煎無物賑給。故使諸子無由得立。又闕教導(dǎo)使子愚昏。實(shí)為可愧。

　　第四慚愧師僧。然我父母生育訓(xùn)誨。不能使我出生死海。今此師僧教我出家受增上戒。懷羅漢胎得羅漢果。而我違犯。深為可愧。

　　第五慚愧弟子。既能晨夕依教策修。而反固遮有違圣說。致使道業(yè)寸尺無功。一生空過無法制奉。顧斯負(fù)累亦可深愧。

　　第六慚愧帝王。恒以十善化導(dǎo)天下。故國安寧五谷豐熟。所以百姓安家復(fù)業(yè)。出家之人泰然安樂任其禪誦。而今懈惰。深是可恥。

　　第七慚愧檀越。出家所懷解脫為本。形骸資待衣食為先。所以諸俗為道興福。供給資緣故隆正業(yè)。而或不全失于敬重。亦可深愧?！　〉诎藨M愧良友。知識化導(dǎo)見佛因緣。令具梵行大經(jīng)昌示。而我聞諫反以為仇。背逆三歸禮向神俗。迷著善導(dǎo)故違正誨。深可為愧。　　第九慚愧所化諸人。由我無德久不種緣。致使開悟莫能津濟(jì)。故令聽者徒枉功夫?？v聞雜善為獲純凈內(nèi)心自疚。深可慚愧。

　　第十慚愧天龍神鬼護(hù)法冥只。我本發(fā)心誓度一切。故諸天龍擁護(hù)無惱。而我愆缺情志不恒。惟知負(fù)恩但增慚愧。

　　慚愧門頌?！　∩窀嗍┪┲?。玄酒恩未隆。明璣隋水上。潤玉藍(lán)田中。稟天性所極。資敬道攸崇。羽毛共以勢。輪軌相為通。報(bào)德愴前雅。酬言愛余風(fēng)。遵途每多舛。顧省能無忡。　　極大慚愧門第十八慚愧之義以不及為本。若于正行悉能遵奉。則無假慚愧。書云。內(nèi)省不疚。

　　何憂何懼。又曰。心茍無瑕。何恤無家。今既理妙難精觸向乖背。一念之間造過無量。過無量故慚愧亦應(yīng)無量。前已略舉大致。其中支派不可縷悉。更立此門。

　　使尋文求旨知理無不攝也。夫眾生以我見故不能推美于物。引惡在己。而于萬善不能修習(xí)。見人勝行意欲凌之。無慚之甚何得不見。今列位顯之。庶可斂跡。

　　若見直心行慚愧人。我不能行愿彼不作?！　∫娦胁际┏纸淙碎_解脫門。愿其早止。見行忍辱精進(jìn)人自不能行。愿早退沒。見多聞修定者。自不能行不欲使作。見行慈悲喜舍者。不能贊勉欲其不行。

　　見菜蔬一食者。自不行故勸令退敗。見行伏心人應(yīng)慚愧法。乃勸不行乖八正道。

　　見學(xué)問誦經(jīng)人。自無此行不使彼作。見圍繞禮拜者。自懶惰故嫉令不行。見有唱導(dǎo)梵音者。自不及彼愿不為之。

　　見經(jīng)行頭陀者。既不能行反謗毀滅。今據(jù)叔世。說法開化以此為高。

　　義當(dāng)生信滅罪祈福弘道。而今登無畏座。開廣笑謔之端。飾詞自麗之美。高言興色誹誚往還。儀容傲佷初無謙遜。永不退省我解未深。惟詰咨者尋經(jīng)有謬。

　　故經(jīng)云。若為利養(yǎng)名譽(yù)我心愛黨而說法者。是名非法說。若利于彼。增信心故?！　鐭拦?。起凈業(yè)故。知慚知愧開八正路。是名善說。如過去世。有苦岸比丘。

　　說有眾生我人壽命。違于佛語。命終入阿鼻地獄。仰臥伏臥左右脅臥。各九百萬億歲。爾后更歷諸余地獄。自外徒黨受苦難言。故知不依佛教毀謗正法。其罪實(shí)重。當(dāng)知法師實(shí)亦為難。其善則致福無量。其惡則獲罪亦重。是故法師應(yīng)須極大慚愧。然居在世間。養(yǎng)生之急在于衣食。由此衣食勞亂極深。所須繒纊皮革。無不損生殘命著他皮肉。還養(yǎng)肉身。乃至食啖一粒之食。非用功夫無由入口。推度前功商量我腹。上入下出常流不止。而于其中。選擇精肥。進(jìn)納軟滑。貪嗜美味。無羞無恥。須臾變改臭不可近。將行將坐如廁不殊。何有智者。于食生貪。

　　若生貪者大須慚愧。與彼畜獸復(fù)何取別。

　　極大慚愧門頌。

　　冬狐理豐毳。春蠶緒輕絲。形骸翻為阻。心識還自欺。手容羈草日。平生少年時(shí)。驅(qū)車追俠客。酌酒弄妖姬。但念目前好。安知身后悲。惕然一以愧。永與情愛辭。

　　善友勸獎(jiǎng)門第十九夫能了除疑惑。內(nèi)發(fā)慚愧勸獎(jiǎng)之功。善知識也。今欲修習(xí)萬行。非善知識無由進(jìn)道。經(jīng)云。如栴檀葉在伊羅林。其葉則臭。伊羅臭葉在栴檀林。其葉則香。

　　書云。與善人居。如人蘭芷之室。久而偕芳。與惡人居。如在鮑魚之肆。與之俱臭。又云。近墨必緇。近朱必赤。故知善友能作佛事。是大因緣是全梵行。善知識者今能將我得升凈土。惡知識者今能陷我墜于地獄。當(dāng)知善恩不可酬報(bào)。夫善惡之理皎然明白。但以任情適道則進(jìn)趣之理遲。善友勸獎(jiǎng)便勇猛之心疾。經(jīng)有獎(jiǎng)?wù)n之文。書有勸學(xué)之說。當(dāng)知要行實(shí)由勸成。故經(jīng)云。菩薩自身布施。亦勸他人令行布施。自行持戒忍辱精進(jìn)一心智慧。亦勸他人令行此事。然則勝美之事欣樂羨仰。物之恒情。今若徒有愿樂之心。不行愿樂之事。未見其果。猶若絕糧思味。其于饑渴終無濟(jì)益。故略引數(shù)條盛行要事。以相警誡。今有財(cái)富室溫家給人足不勞營覓自然而至。復(fù)有貧苦饑弊形骸勞悴。終日愿于富饒。而富饒未嘗暫有。以此苦故勸其布施力厲修福。

　　若有衣裘服玩鮮華充備。又有尺布不全垢膩臭雜。是以勸獎(jiǎng)令施衣服及以室宇。若見甘味珍羞連幾重案。又有藜藿不充困于水菜。所以勸獎(jiǎng)令施飲食?！　∪粢姌s位通顯。乘肥衣輕適意自在。復(fù)有卑陋猥賤人不齒錄。涂炭溝渠坐臥糞穢。此苦可厭。勸令修福除滅憍慢奉行謙敬。豈可他人常貴我常在賤?！　∪粢娦蚊捕苏卵詮V利。又有面狀矬陋所言險(xiǎn)暴。此苦可舍。勸令忍辱。

　　若見意力強(qiáng)干少病登勞行道無礙。有人多患不安所行莫濟(jì)。見有此苦勸施醫(yī)藥。令其進(jìn)趣。故法句經(jīng)云。四時(shí)行道得度眾苦。一者少年有力勢時(shí)。二者有財(cái)物時(shí)。三者遇三寶福田時(shí)。四者當(dāng)計(jì)萬物必離散時(shí)。常行此四。必得道跡。應(yīng)自督課。不待他勸。

　　善友勸獎(jiǎng)門頌?！　√m室改蓬心。栴崖變伊草。丹青有必渝。絲礫豈常皓。曲轅且繩直。詭木遂雕藻。一簣或成山。百里倦中道。隆漢乃王臣。大楚信無保。勉矣德不孤。至言匪虛造。

　　戒法攝生門第二十前已勸獎(jiǎng)于他。我今自加課勵(lì)。凡論課勵(lì)要。必托境行因。若心志浮蕩。則進(jìn)趣無寄。然托境行因。戒為其始?？芍^入圣之初門。出俗之正路。如乖此訓(xùn)。

　　永處三涂人天長絕。是以經(jīng)云。譬如大地長生萬物。戒亦如是。能生眾生人天華果。故經(jīng)云。若無此戒。諸善功德皆不得生。良以三涂苦報(bào)罪障所纏。人天勝果堪為道器。欲感勝果非戒不生。是以圣人先明此教。然三歸五品戒法兩科。七眾小學(xué)要以三歸為宗。一乘大教必崇三聚為本。并如經(jīng)律具顯。規(guī)猷卓爾憲章行業(yè)。明逾鑒鏡。今粗舉其大致。用光恒俗。所以發(fā)戒之原須依三寶者。蓋由佛法僧寶天人所尊。歸依生信必能出有。若歸邪神反增苦趣。故經(jīng)說云。歸佛清信士。不歸諸天神。故須先定邪正方識逆順。經(jīng)云。信為道元功德之母。智是解脫出有之因。誠至言也。若無此信。心志浮虛歸戒不得。是以發(fā)足立信為先。何謂三歸。謂佛法僧。此三可重故名為寶。何謂為佛。自覺覺彼無師大智五分法身也。何謂為法。能軌能正滅諦涅槃清凈無相也。何謂為僧。能和和眾無學(xué)功德自他滅處也。何謂為歸?？蓱{可向也。何謂為寶。能招利樂正心依仗。近獲人天遠(yuǎn)登無學(xué)。此則三寶區(qū)別之門。若論極教。理惟一統(tǒng)。照無不周。照周等覺。謂之佛寶體無非法。謂之法寶。至德常和。謂之僧寶。此乃體一義三同性三寶。眾生解悟信知佛性。離此生死招興利樂。是故一切無不歸憑。

　　第一翻邪三歸第二五戒三歸第三八戒三歸第四十戒第五具戒第六十善戒第七大菩薩戒此之七戒所防過境。近約大千世界之內(nèi)一切六根六大。并是戒境。廣如常說?！　〗溟T頌。

　　金山嚴(yán)寶仞。瓊畹烈瑤荑。墻狐議不窟。檐燕豈能棲。凈花莊思序?；壅宇律砟?。六群儻未一。七眾固恒齊。端儀有直影。正道無傾蹊。維宮超以悟。襄野竟何迷。

　　自慶畢故止新門第二十一從前發(fā)心以來。知至德可歸。檢?？素?zé)滅諸惡門。疑惑既遣慚愧續(xù)修。勸獎(jiǎng)兼行戒德又顯。得舍如是之罪障。餐聽若斯之勝法。豈得不踴躍歡喜嗟抃自慶者乎。

　　經(jīng)云。八難難度。一地獄難。二餓鬼難。三畜生難。四邊地難。五長壽天難。六雖得人身盲聾暗啞不能聽受難。七雖得人身六情完具。而世智辯聰信邪倒見。不信三寶肆意輕侮。此身死已便在三途。隨業(yè)沉沒久乃得出。時(shí)在人道還不正信家生。第八前后佛間不睹正法。徒生一世增長邪見。具造眾罪尋爾徒死。是故經(jīng)云。徒生徒死甚可憐愍。奉法行人先崇此意。生死大事不可自寬。今略出自慶數(shù)條系在心首。

　　佛言。地獄難免。而今同得免離此苦。一自慶也?！　》鹧?。餓鬼難脫。而今同得遠(yuǎn)于此苦。二自慶也。

　　佛言。畜生難舍。而今同得不樹此因。三自慶也。

　　佛言。生在邊地不知仁義。今在中國修習(xí)禮智。四自慶也。

　　佛言。生長壽天不知植福。福盡命終還墮惡道。而今不以世樂自娛回以供養(yǎng)。五自慶也。

　　佛言。人身難得。一失不返。有過盲龜浮木之譬。今得人身。六自慶也。

　　佛言。六根難具。今無缺損。七自慶也。

　　佛言。丈夫男身難得。我已得也。

　　佛言。女人身者須知佛性則是丈夫。我已知也。佛言。邪辯難舍。我今歸正法也?！　》鹧?。佛前佛后是為大難。我今相與慷慨立志。既見色像又聞?wù)āt同鹿野滅惑不殊也。

　　佛言。見佛為難。我今頂禮佛所說像。功用等倫也。佛言。聞法為難。我今備得聞也。

　　佛言。出家為難。我今且隨眾也。

　　佛言。出家專信倍復(fù)為難。我今一心無敢二見。敬法愛法以法為師。經(jīng)中偈言。

　　惟念過去世。供養(yǎng)為輕微蒙報(bào)歷遐劫。余福值天師。凈慧斷生死。癡愛銷無遺。佛恩流無窮。是故重自歸?！　∽詰c畢故不造新頌。

　　春非我春秋非秋。一經(jīng)長夜每悠悠。陶形練氣任元造。啟蒙夷阻出重幽。榮公三樂非為曠?；甯ＸM能求。靈姿妙境往難集。微言至道此云修。年逢生幸曾以慶。盈愆貳過儻知憂。畢故斷新別苦海。希賢庶善憑智流?！　〈笕虗簩﹂T第二十二夫道從苦生。不由樂果。德憑功建。非情所集。故經(jīng)云。忍辱第一道。于諸眾生心無礙。故以其在苦則多礙多惱起不善業(yè)。今所以得無礙者。良由在礙而修無礙。故礙而不為礙。既于礙而無所礙。豈非忍力之所致乎。經(jīng)云。娑婆世界五濁之剎。五痛五燒具諸惡報(bào)。是故發(fā)大乘者。多來此土。以救苦為資糧。以拔惱為要行。此土一日修善。勝于他方凈國百千萬劫。所以爾者。良由極苦之地心不及善。而能于劇苦之中。卓然發(fā)意忍苦受辱。豈不奇哉。所謂火中生蓮華。此實(shí)為希有。他方凈土無修福地。所以不及此土。何者。凈國七財(cái)豐溢。不假布施攝貧窮也。凈國律儀圓凈。不假持戒攝毀禁也。凈國則無辱無忍。穢土無事非辱。

　　在辱能忍。勝他方也。凈國精進(jìn)如救頭然。不假翹勤攝懈怠也。凈國之人。入法流水。念念修順無出入觀。不假寂定攝亂意也。凈國智慧明滿。不假辯才巧說攝愚癡也。又凈國之人。非無弘誓。但弘誓之功不及穢土。四攝四等例同無用。凈國樂故。則救苦之心薄。惡土苦故。則進(jìn)善之心猛。故經(jīng)云。行于非道通達(dá)佛道也。夫欲發(fā)廣大心行菩薩行。自非履危涉險(xiǎn)備受艱難。蹈熾火歷冰霜。嬰苦切甘楚毒。于萬苦中而能忍受者。則道場可踐。若無此惱忍何從生。藉此煩惱起我諸善。所謂塵勞之儔為如來種。當(dāng)知忍者。有力大人功德之本。所謂忍痛癢忍思想。忍疾病忍饑苦。忍疲勞忍寒暑。忍憂悲忍熱惱。忍惡罵無恥辱。忍撾打無恚礙。忍貪欲無愛著。忍憍慢無背道。忍所難忍。忍所難行。忍所難作。忍所難辦。能行此者。真可謂大忍辱矣?！　〈笕涕T頌。

　　昆山之下玉抵禽。漢水之陽璧千金。清業(yè)神居德非重。潔己愚俗道巳深。愛憎喜怒生而習(xí)。容華芳旨世所欽。鴻才巨力萬夫敵。誰肯制此方寸心。逸驥狂兕曠不御。繁羈密匣儻能禁。遣情遺事復(fù)何想。寂然無待恣幽尋。

　　緣境無礙門第二十三經(jīng)云。在俗則謂之為縛。在道則謂之為解。解即無礙所致?？`即資待所招?！　〗袢粲写跓o待則有待更煩。無待于無待。則有待自遣。有待既遣則無礙之門可入。若志在于資養(yǎng)。便睹縛纏更重。但眾生凡類觸向多阻。不資于物則自濟(jì)無方。資于物者累之重也生累纏繞解脫何由。今既深知其累。累實(shí)為苦。何以知之。

　　今欲陸行。非車輿人馬不動(dòng)。一累礙也。今欲水游。非舟航不移。二累礙也?！　〗裼B(yǎng)身。非衣裘屋宅則無所憑托。三累礙也。

　　今欲養(yǎng)命。非粳糧黍粟五味柔軟則無所資待。四累礙也。

　　今欲修集一慧。仿像無向。五累礙也。

　　今欲求見一佛及一凈土發(fā)奇特心。冥漠不見。六累礙也。

　　今欲徹視十方。障礙滿目。七累礙也。

　　今欲求佛圣智以除障惑。近是眾生心行而我不睹。八累礙也。

　　今欲披文尋義。雖課心力。近在淺言不達(dá)意旨。九累礙也。

　　今欲誦