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法苑珠林 第十四
作者:
《法苑珠林》釋道世
敬佛篇第六之二觀佛部感應(yīng)緣之余宋都城文殊師利金像緣宋東陽(yáng)銅像從地出緣宋浦中金像光現(xiàn)乃出緣宋江陵上明澤中金像緣宋荊州壁畫(huà)像涂卻現(xiàn)緣宋江陵支江金像誓志緣宋湘州桐楯感通作佛光緣齊番禺石像遇火輕舉緣齊彭城金像汗出表祥緣齊楊都觀音金像緣梁荊州優(yōu)填王栴檀像緣梁楊都光宅寺金像緣梁高祖等身金銀像緣元魏定州金觀音像高王經(jīng)緣陳重云殿并像飛入海緣周晉州靈石寺石像緣周宜州北山鐵礦石像緣周襄州峴山華嚴(yán)行像緣隋蔣州興皇寺焚像移緣隋京師日嚴(yán)寺瑞石影緣隋邢州沙河寺四面像緣隋雍州凝觀寺釋迦夾纻像緣唐邡州石像出山現(xiàn)緣唐簡(jiǎn)州佛跡神光照現(xiàn)緣唐涼州山出石文有佛字緣唐渝州相思寺佛跡出石緣唐循州靈龕寺佛跡緣唐雍州李大安金銅像感救緣唐幽州漁陽(yáng)縣失火像不壞緣唐并州童子寺大像放光現(xiàn)瑞緣唐西京清禪寺盜金像緣唐撫州及潭州行像等緣唐雍州藍(lán)田金像出石中緣唐雍州鄠縣金像出澧水緣唐沁州山石像放光照谷緣唐益州法聚寺畫(huà)地藏菩薩緣唐荊州瑞像圖畫(huà)放光緣唐代州五臺(tái)山像變現(xiàn)出聲緣宋元嘉二年。劉式之造文殊金像朝夕禮拜。頃之便失。惆悵祈請(qǐng)。夙夜匪懈。經(jīng)于五年?;柘r(shí)見(jiàn)佛座有光發(fā)座至棟。式之因燒香拂拭床帳。乃見(jiàn)失像儼然具存。
宋元嘉十二年。留元之。東陽(yáng)長(zhǎng)山人。家以種苧為業(yè)。每燒田^2□輒有一處叢草不然。經(jīng)久怪之不復(fù)墾伐。后試薄掘得銅坐像。高三寸許。尋撿其地舊非邦邑。莫測(cè)何來(lái)云?! ∷卧问哪?。孫彥曾家世奉佛。妾王慧稱(chēng)少而信向。年大彌篤。誦法華經(jīng)。輒見(jiàn)浦中有雜色光使人掘。深二尺得金像。連光趺高二尺一寸。趺銘云。建武六年歲在庚子。官寺道人法新僧行所造。即加磨鎣云。
宋元嘉十五年。羅順為平西府將。戍在上明。十二月放鷹野澤。同輩見(jiàn)鷹雉俱落。于時(shí)火燒野平。惟有三丈許叢草不然。遂披而覓焉。乃得金菩薩坐像。通趺高一尺。工制殊巧。時(shí)定襄令謂盜者所藏。乃符界內(nèi)無(wú)失像者。遂收而供之。
宋衛(wèi)軍臨川康王在荊州城內(nèi)。筑堂三間供養(yǎng)經(jīng)像。堂壁上多畫(huà)菩薩圖相。及衡陽(yáng)文王代鎮(zhèn)。廢為眠齋悉加泥治。干輒陀脫畫(huà)狀鮮凈。再涂猶爾。王不信向亦謂偶爾。又使?jié)馔慷?huà)像徹現(xiàn)炳然可列。王復(fù)令毀故壁悉更繕改。不久抱疾閉眼輒見(jiàn)諸像森然滿目。于是廢而不居。頗事齋講。 宋元嘉中。江陵支江張僧定妹。幼而奉法志欲出家。常供養(yǎng)小形金像。以為前路之資也。而父母逼嫁誓志不行。而密許邴氏。女初不知也。及羔雁既至。女悲呼不就。燒香伏地取死。此像遂放金光彌竟一村。父兄驚其通感止不嫁之。張邴二門(mén)因大敬信。僧定為之出家。宋丞相南郡王鎮(zhèn)陜。乃以其居建精舍焉。
宋泰始中。東海何敬叔少而奉法。隨湘州刺史劉韞監(jiān)縣。遇有栴檀制以為像。既就無(wú)光營(yíng)索甚勤。而卒無(wú)可獲。憑幾思之。如睡見(jiàn)沙門(mén)納衣杖錫來(lái)曰。檀非可得粗木不堪。惟縣后何家桐楯堪用。雖惜之苦求可得。寤問(wèn)左右果如言。因故求買(mǎi)之。何氏曰。有楯甚愛(ài)?;既似驃Z曾未示人。明府何以得知直求市耶。敬叔以事告之。何氏敬喜奉以制光。后為湘府直省。中夜夢(mèng)像云。鼠咬吾足。清旦疾歸視像果然云。
齊建元中。番禺毗耶離精舍舊有扶南國(guó)石像。莫知其始。形甚異常。七八十人乃能勝致。此寺草茨。遇火延及屋在下風(fēng)。煙焰已接。尼眾十余相顧無(wú)計(jì)。中有意不已者。試共三四人捧之。飄然而起。曾無(wú)鈞石之重。像既移矣。屋亦焚焉。每有神光州部兵寇輒淚汗?jié)M體。嶺南以為常候。后廣州刺史劉悛表送出都。
今應(yīng)在故蔣州寺中?! ∷涡熘荽淌吠踔俚?。于彭城宋王寺造丈八金像。相好嚴(yán)華江右之妙制也。北境兵起或貽僧。像輒流汗。^7□其多少則難之小大。逆可知矣。郡人常以候之。 齊建元初像復(fù)流汗。其冬魏寇淮上。時(shí)兗州數(shù)郡起義南附。鳩略甚眾。亦驅(qū)迫沙門(mén)助其顫守魏軍屠其營(yíng)壘悉欲夷滅。表奏魏臺(tái)誣以助亂。頃及斬決。時(shí)像大汗殿地流濕。魏徐州刺史梁王奉法勤勤至寺親使人以巾帛拭。隨拭隨出不已。至數(shù)十人交手競(jìng)拭。猶不能止。王乃燒香禮拜執(zhí)巾咒曰。眾僧無(wú)罪誓自營(yíng)護(hù)。必不罹禍。若幽誠(chéng)有感當(dāng)隨拭即止。言已自拭果應(yīng)手而燥。王具事表聞。下詔皆見(jiàn)原宥云。
齊建元初。太原王琰者。年在幼稚。于交阯賢法師所受五戒。以觀音金像令供養(yǎng)。遂奉還楊都寄南澗寺。琰晝寢夢(mèng)像立于座隅。意甚異之。即馳迎還。其夕南澗失像十余。盜毀鑄錢(qián)。至宋大明七年秋夕放光照三尺許。金輝映奪合家同睹。后以此像寄多寶寺。琰適荊楚垂將十載。不知像處。及還楊都?jí)粼诘顤|。眾小像內(nèi)的的分明。詰旦造寺如夢(mèng)便獲。于建元元年七月十三日也。故琰冥祥記自序云。此像常自供養(yǎng)。庶必永作津梁。循復(fù)其事有感深懷。沿此徵覿綴成斯記。
夫鏡接近情莫踰儀像。瑞驗(yàn)之發(fā)多自是興。經(jīng)云。镕斲圖繢類(lèi)形相者。悉能行動(dòng)及放光明。今西域釋迦彌勒二像輝用若真。蓋得相乎。今東夏景模神應(yīng)極著。亦或當(dāng)年群生因會(huì)所感。假憑木石以見(jiàn)幽異。不必克由容好而能然也。故沈石浮深。寔闡閩吳之化。塵金瀉液。用舒彭宋之禍。其余銓示繁方雖難曲辯。率其大抵允歸自從。若夫經(jīng)塔顯效旨證亦同。事非殊貫故繼其末?! ×鹤嫖涞垡蕴扈b元年正月八日。夢(mèng)檀像入國(guó)。因發(fā)詔募往迎。案佛游天竺記及雙卷優(yōu)填王經(jīng)云。佛上忉利天一夏為母說(shuō)法。王臣思見(jiàn)。優(yōu)填國(guó)王遣三十二匠及赍栴檀。請(qǐng)大目連神力運(yùn)往令圖佛相。既如所愿圖了還返。坐高五尺。在只桓寺至今供養(yǎng)。帝欲迎請(qǐng)此像。時(shí)決勝將軍郝騫謝文華等八十人。應(yīng)募往達(dá)。具狀祈請(qǐng)。舍衛(wèi)王曰。此中天正像不可適邊。乃令三十二匠更克紫檀。人圖一相。卯時(shí)運(yùn)手至午便就。相好具足而像頂放光。降微細(xì)雨并有異香。故優(yōu)填王經(jīng)云。真身既隱次二像現(xiàn)。普為眾生深作利益者是也。騫等負(fù)第二像行數(shù)萬(wàn)里。備歷艱關(guān)難以具聞。又度大海冒涉風(fēng)波。隨浪至山糧食又盡。所將人眾及傳送者。身多亡歿。逢諸猛獸一心念佛。乃聞像后有甲胄聲。又聞鐘聲。巖側(cè)有僧端坐樹(shù)下。騫登負(fù)像下置其前。僧起禮像。騫等禮僧。僧授澡罐令飲并得飽滿。僧曰。此像名三藐三佛陀。金毗羅王自從至彼大作佛事。語(yǔ)頃失之。爾夜僉夢(mèng)見(jiàn)神。曉共圖之。至天鑒十年四月五日。騫等達(dá)于楊都。帝與百僚徒行四十里。迎還太極殿。
建齋度人大赦斷殺。絓是弓刀槊等并作蓮華塔頭。帝由此菜蔬斷欲。至太清三年五月崩。湘東王在江陵即位號(hào)元承圣。遣人從楊都迎上至荊都承光殿供養(yǎng)。后梁大定八年。于城北靜陵造大明寺。乃以像歸之。今現(xiàn)在。多有傳寫(xiě)流被京國(guó)云。
梁祖天鑒初。于本宅立光宅寺造丈八金像。圖樣既成不爽分寸。臨鑄疑銅不足。始欲上請(qǐng)忽有使者領(lǐng)銅十五車(chē)至云。奉敕送寺。便即镕瀉。一冶即成。冠絕通國(guó)。唯覺(jué)高大。試以量之。乃長(zhǎng)二丈二尺。以狀奏聞。鑄像已成不改元樣。所續(xù)送銅用亦俱盡。更重審量乃增四尺。敕云。銅初不送何緣乃爾。豈不以真相應(yīng)感獨(dú)表神奇乎。可鐫著華趺以為靈志乃具疏而克于足下。于今存焉。梁祖為父于鐘山造大愛(ài)敬寺殿。大像神相有之。故不重顯。廣如別記。有梁佛像多現(xiàn)神奇?! ∝呖h大石像元在宋初。有王所造。初有曇光禪師。從北來(lái)巡行山川為幽棲之所。
見(jiàn)此山崇麗。乃于峰頂構(gòu)小草室。聞天樂(lè)空聲曰。此是佛地。如何輒有蔬囿耶?! 」饴勀弦铺炫_(tái)。后遂繕。造為佛像。積經(jīng)年稔終不能成。至梁建安王患降夢(mèng)。能開(kāi)剡縣石像病可得愈。遂請(qǐng)僧佑律師。既至山所規(guī)摸形制。嫌其先造太為淺陋。
恩緒未絕。夜忽山崩壓二百余人。其內(nèi)佛現(xiàn)。自頸已下猶在石中。乃鏟鑿浮石至本仍止。既都除訖。乃具相焉。斯則真儀素在石中。假工除鏟故得出現(xiàn)。梁太子舍人劉勰制碑于像前耳。
梁祖登極之后。崇重佛教廢絕老宗。每引高僧談敘幽旨。又造等身金銀像兩軀。于重云殿晨夕禮事。五十許年。冬夏蹋石六時(shí)無(wú)缺。足蹈石處十指文現(xiàn)。遂卒窮祚。侯景篡位。猶存供養(yǎng)。太尉王僧辯誅景修復(fù)臺(tái)城。會(huì)元帝陷于江陵。江南無(wú)主。辯乃通款于齊迎貞陽(yáng)侯。蕭淵明為帝。時(shí)江左未定利害相雄。辯遣女婿杜龕典衛(wèi)宮闕。龕性兇頑不見(jiàn)后際。欲毀二像為鋌。先令數(shù)十人上三休閣令鐫佛項(xiàng)。椎鑿始舉二像一時(shí)回顧盻之。所遣諸人臂如墮落不自勝舉。失喑如醉杜龕亦爾。久乃醒寤。仍被打筑遍身青腫。唯見(jiàn)金剛力士可畏之物競(jìng)來(lái)?yè)糁J芸嗌胍髋e形烘爛。膿血交流穿皮露骨而卒。此乃近事道俗同知。
元魏天平中。定州募士孫敬德。防于北陲造觀音金像。年滿將還。常加禮事后為劫賊。橫引禁于京獄不勝考掠遂妄承罪。并斷死刑。明旦行決。其夜禮拜懺悔淚下如雨。啟曰。今身被枉當(dāng)是過(guò)去枉他。顧償債畢誓不重作。又發(fā)大愿云云。言已少時(shí)依俙如夢(mèng)見(jiàn)一沙門(mén)。教誦觀世音救生經(jīng)。經(jīng)有佛名令誦千遍。得度苦難。敬德欻覺(jué)。起坐緣之了無(wú)參錯(cuò)。比至平明已滿百遍。有司執(zhí)縛向市且行且誦。臨欲加刑誦滿千遍。執(zhí)刀下斫。刀折三段不損皮肉。易刀又斫。凡經(jīng)三換刃折如初。監(jiān)當(dāng)官人莫不驚異。具狀聞奏。承相高歡表請(qǐng)其事遂得免死。敕寫(xiě)此經(jīng)傳之。今所謂高王觀世音經(jīng)是也。敬德放還設(shè)齋報(bào)愿。出在防像乃見(jiàn)項(xiàng)上有三刀痕。鄉(xiāng)親同睹嘆其通感(見(jiàn)齊志及旌異等記)?! £愇涞郾?。兄子茜立。將欲修葬造辒辌車(chē)。國(guó)創(chuàng)新定未遑經(jīng)始。昔梁武帝立重云殿。其中經(jīng)像并飾珍寶映奪諸國(guó)。運(yùn)雖在陳殿像仍在。茜欲取重云佛帳珠佩以飾送終。人力既足四面齊至。但見(jiàn)云氣擁結(jié)流繞佛殿。自余方左開(kāi)朗無(wú)陰。百姓怪焉。競(jìng)往看睹。須臾大雨橫澍雷電振擊。煙張鴟吻火列云中。流布光焰高下相涉。欻見(jiàn)重云殿影。二像峙然四部神王并及寶座一時(shí)上騰。煙火挾之忽然遠(yuǎn)逝。觀者傾國(guó)咸歸奉信。雨晴之后覆看故處唯礎(chǔ)存焉。至后月余有人從東洲來(lái)云。于此日見(jiàn)殿影像乘空飛海。今望海者有時(shí)見(jiàn)之。又魏氏洛京永寧寺塔。去地千尺。為天所震。其像略同。有人東海時(shí)見(jiàn)其跡云?! ”饼R末晉州靈石寺沙門(mén)僧護(hù)。守道直心不求慧業(yè)。愿造丈八石像。眾僧咸怪其言大。后于寺北谷中見(jiàn)有臥石可長(zhǎng)丈八。乃雇匠就而造佛。向經(jīng)一周面腹粗了。而背猶著地。以六具拗舉之不動(dòng)。經(jīng)夜自翻。旦視欣然。即就營(yíng)作移在佛堂。晉州陷日像汗流地。周兵入境先燒寺塔。此像被焚初不變色。唯傷二指。后欲倒之。人牛六十牽挽不遂。忽有異僧咸無(wú)識(shí)者。以瓦木土墼雜壘圍之須臾便了。失僧所在。像后降夢(mèng)信心者曰。吾患指痛。其人悟而補(bǔ)之。隋氏啟運(yùn)如前開(kāi)復(fù)。開(kāi)皇十五年有盜幡蓋者。即夢(mèng)丈八人入室責(zé)之。其賊慚怖而送。像今現(xiàn)在。
周武建德三年。猜忌佛法勇意殄憨滅。天下闇冥。有宜州姜明者。督事夜行。經(jīng)州北百余里山中行。往往常見(jiàn)上山光明。怪之因巡行光處。見(jiàn)有臥石狀如像形。便斲掘?qū)ぶ?。乃是鐵礦不可鏨鑿。故其形^2□^2□。高三丈許。欲加摩鎣卒不可觸。又向下尋乃有石趺。孔穴具足。乃共村人以拗舉之。其像欻然流下逕趣。趺孔卓然峙立。眾以為奇瑞以奏聞徹。時(shí)天元嗣歷佛日將融。乃改為大像元年。仍以其處為大像寺。隋祖開(kāi)運(yùn)重斯故跡。又改為顯除寺。討尋其本處非人住。又無(wú)大石及以鐵礦。豈非育王神力之所降感乎。大唐因之不改。貞觀末寺西置宮。名曰玉華。像仍舊所在宮東三十里苑內(nèi)。太宗嘗往禮事。嫌非華飾舍物莊嚴(yán)。永徽年中改宮立寺。還名玉華。今屬邡州。陰暗之夕每發(fā)光瑞。道俗常見(jiàn)。
故不甚驚怪云。
周襄州峴山華嚴(yán)寺行像者。古來(lái)木像莫知其始。而面首殊麗瞻仰無(wú)已??筛呶逭稍S。徵應(yīng)在昔不復(fù)具陳。及周滅法人藏其首。隋開(kāi)皇乃出如前。莊嚴(yán)以為坐像。號(hào)曰盧舍那佛。每年祈福以為歸依之所也。隋文將崩。兩鼻洟出沾污懷中。
金薄剝起洟流有光。拭之無(wú)塵。望還如洟。貞觀二十三年四月內(nèi)。洟還連出涂慢懷內(nèi)。方圓一尺。初未委也。及后太宗升遐。方知兆見(jiàn)。至六月內(nèi)洟又重出。合州同懼不知何禍。至七月內(nèi)漢水泛漲溢入城郭。深丈余。滔溺不少。今在本寺。 祈求殷矣(襄陽(yáng)土俗有少子息者皆往祈之隨其本心男女感應(yīng))。
隋開(kāi)皇中。蔣州興皇寺佛殿被焚。當(dāng)陽(yáng)丈六金銅大像并二菩薩。俱長(zhǎng)丈六。
其摸戴。颙所造。正當(dāng)楝下。于時(shí)焰火大盛。眾人拱手咸共嗟悼。大像融滅忽見(jiàn)欻起。移南一步楝梁摧下。像得全形。四面磚木炭皆去像身五六尺許。雖被火焚而金色不變。趺下有銘。大眾咸駭嘆聲滿路。今移在白馬寺。鳥(niǎo)雀無(wú)踐。至唐永徽二年。盜者欲利像銅乃鋸窗欞子斷將欲拔出。遂被夾腕。求拔不得脫。至?xí)陨畣?wèn)。盜者云。有一人著白衣在堂內(nèi)撮手。求脫不得云。
隋京師日嚴(yán)寺石影像者。其形八楞。紫石英色。高八寸徑五寸。內(nèi)外映徹。
昔梁武太清年中。有西域僧將來(lái)。會(huì)侯景作亂。遂安江州廬山西林寺像頂上。隋開(kāi)皇十年。煬帝鎮(zhèn)于楊越廣搜英異。江表文記悉總收集。乃于雜記中得影像傳。
即令舍人王延壽往寺推覓得之。自任晉蕃已來(lái)。每有行往常以烏漆函盛之。令人馬捧而前行。后登儲(chǔ)貳。乃送曲池日嚴(yán)寺。有令當(dāng)寺??匆逊怄i勿令外人見(jiàn)之。 寺即帝之所造也。大業(yè)之末。天下沸騰。涼邑僧眾。常來(lái)瞻睹有住此寺亦未之信重。以見(jiàn)石中金光晃晃疑似佛像耳。仍見(jiàn)名行諸僧互說(shuō)不同。咸言。了了分明面目相狀。未曾有昧。每慨無(wú)所見(jiàn)。又潔齋別懺七日。后依前觀之見(jiàn)有銀塔后又觀之見(jiàn)有銀佛。而道俗同觀往往不同?;蛞?jiàn)佛塔菩薩?;蛞?jiàn)僧眾列坐?;蛞?jiàn)帳蓋幡幢?;蛞?jiàn)山林八部?;蛞?jiàn)三途苦相?;蛞?jiàn)七代存亡。一睹觀之間?;蚨ɑ蜃?。雖善惡交現(xiàn)而善相繁焉。故來(lái)祈者咸前發(fā)愿。往作何形來(lái)生何處。依言為現(xiàn)。信為幽途之業(yè)鏡者也。至貞觀六年七月內(nèi)。下敕入內(nèi)供養(yǎng)。
隋刑州沙河縣寺四面佛者。隋祖時(shí)有人入山見(jiàn)僧守護(hù)此佛。銅身高三尺余。
便請(qǐng)遂許。失僧所在。諸處聞之。競(jìng)來(lái)引挽都不得起。唯沙河寺僧引之隨手至寺。后人寺側(cè)獲金一塊。上二烏形。銘云。擬度四面佛。因度之像身上都是烏形后忽失之。于寺側(cè)瀅中數(shù)有光現(xiàn)。尋乃漉出。隋后王聞遣工冶鑄擬之。卒不成。
經(jīng)二百余日乃成。終有缺少遂罷?! ∷鍟r(shí)凝觀寺僧法慶。開(kāi)皇三年造夾纻釋迦立像一軀。舉高一丈六尺。像功未畢慶身遂卒。其日又有寶昌寺。僧大智死。經(jīng)三日而便蘇活。遂向寺僧說(shuō)云。于閻羅王前見(jiàn)僧。法慶甚有憂色。少時(shí)之間又見(jiàn)像來(lái)王前。王遽走下階合掌禮拜此像。像謂王曰。法慶造我今仍未畢奈何令死。王顧召一人曰。法慶合死未。答曰。命未合終。而食料已盡。王曰。可給荷葉令終其福業(yè)也。俄而不見(jiàn)。大智蘇活為寺僧說(shuō)之。乃令于凝觀寺看之。須臾之間遂見(jiàn)法慶蘇活。所說(shuō)與大智不殊。
法慶蘇后常食荷葉以為佳味。及啖余食終不得下。像成之后數(shù)年乃卒。其像儀相圓滿屢放光明。此寺雖廢其像現(xiàn)存。
唐武德年中。邡州西南慈烏川有郝積者。素有信敬。見(jiàn)群鹿常在山上逐去還來(lái)。異之掘鹿所止處得石像。高一丈四尺許。移出川中村內(nèi)。至今見(jiàn)存。自像出后群鹿因散。古老傳云。迦葉佛時(shí)所藏有四十軀。今雖兩現(xiàn)余在山隱。其形如今玉華東鐵礦像相似。不可。治雘云。
唐貞觀十七年九月。涼州都督李襲譽(yù)因巡境。至州東南昌泉縣界。有石表文。合一百一十字。乃有七佛八菩薩上果佛田等字。以狀表奏聞。有恩敕覆撿如其所奏。下于所司令發(fā)急詔涼府給復(fù)一年。罪者赦之。 唐渝州西百里相思寺北石山有佛跡十二枚。皆長(zhǎng)三尺許。闊一尺一寸。深九寸。中有魚(yú)文。在佛堂北。十余步見(jiàn)。有僧住。至貞觀二十年十月。忽寺側(cè)泉內(nèi)出蓮華。形如紅色須臺(tái)具足。大如三尺。面合擎出如涕。入水成華。舟旅往還無(wú)不嘆訝。經(jīng)月不滅。相思寺因以得名。一云涪州。亦有此寺。寺本貧煎。由是感施至今常當(dāng)。昔齊荊州城東天子井出錦。于時(shí)士女取用如人錦不異。經(jīng)月乃歇。
故知于出不足可怪(見(jiàn)吳均齊春秋蕭誠(chéng)荊南志說(shuō))。
唐循州東北興寧縣靈龕寺北石上佛跡三十痕。大者長(zhǎng)五尺以下。循州在一川中。東西二百。南北百里。寺極豐渥。近得銅藏。面三尺爐可獲百余諸盤(pán)合等。
又其銘云。僧得福興俗得禍至。古傳云。晉時(shí)北僧在此山隱。游大洪嶺至佛跡處。有大石窟華果美茂。遂住經(jīng)宿。山神為怪怖之心卓不動(dòng)曰。此不可居。山鬼數(shù)來(lái)。望前石山陵云蓋日。遂往登之。下望懸絕不可至彼。還興寧說(shuō)之。宋代二僧承前不達(dá)。勇意覆尋。其僧誦法華。戒行貞潔能伏神鬼。乃至見(jiàn)形受戒爰及家屬。望前崖上有異光釆。隔一丈許。上下俱絕。僧以木為梁度視。乃見(jiàn)奇跡十枚。色如人肉現(xiàn)于石上。貞觀三年。又現(xiàn)一跡并放光明輪相具足。今有看者多少不同。因置靈龕厥取其異。又訪其本。宋時(shí)王家。舍果園為寺。即今古堂尚存焉。
唐隴西李大安。工部尚書(shū)大亮之兄也。武德中大亮任越州總管。大安自京往省之。大亮遣奴婢數(shù)人從兄。歸至谷州鹿橋宿于逆旅。其奴有謀殺大安者。候其眠熟夜已過(guò)半。奴以小劍刺大安項(xiàng)洞之。刃著于床。奴因不拔而逃。大安驚覺(jué)呼奴。其不叛者奴婢欲拔刃。大安曰。拔刃便死。可先取紙筆作書(shū)畢??h官亦至?! ∫?yàn)榘稳邢疮徏铀?。大安遂絕。忽如夢(mèng)者。見(jiàn)一物。長(zhǎng)尺余。闊厚四五寸。形似豬肉。去地二尺許。從戶入來(lái)至床前。其中有語(yǔ)曰。急還我豬肉。大安曰。我不食豬肉。何緣負(fù)汝。即聞戶外有言曰。錯(cuò)非也。此物即還從戶出。大安仍見(jiàn)庭前有池水。清淺可愛(ài)池西岸上有金像??筛呶宕纭m汈u大而化成為僧被袈裟。甚新凈。語(yǔ)大安曰。被傷耶。我今為汝將痛去。汝當(dāng)平復(fù)。還家念佛修善也。因以手摩大安頸瘡而去。大安得其形狀。見(jiàn)僧背有紅繒補(bǔ)袈裟??煞酱缭S。甚分明。
既而大安覺(jué)遂蘇。而瘡亦復(fù)不痛。能起坐食。十?dāng)?shù)日京宅子弟迎至家。家人親故來(lái)視。大安為說(shuō)被傷由狀及見(jiàn)像事。有一婢在傍聞?wù)f因言。大安之家初行也。安妻使婢詣像工為造佛像。像成以彩畫(huà)衣。有一點(diǎn)朱污像背上。當(dāng)令工去之不肯。
今仍在形狀。如郎君所說(shuō)。大安因與妻及家人共起觀像。乃同所見(jiàn)無(wú)異。其背點(diǎn)宛然補(bǔ)處。于是嘆異。信知圣教不虛遂加崇信佛法。彌殷禮敬益年不死。自佛法東流已來(lái)。靈像感應(yīng)者述不能盡。略件如前(右一驗(yàn)出冥報(bào)記也)。
唐幽州漁陽(yáng)縣無(wú)終戍城內(nèi)有百許家。龍朔二年夏四月。戍城火災(zāi)門(mén)樓及人家屋宇并為煨燼。唯二精舍及浮圖并佛龕上紙簾蘧蒢等。但有佛像獨(dú)不延燎?;鸺炔粺龓h然獨(dú)存。時(shí)人見(jiàn)者莫不嗟異。以為佛力支持。中山郎余令既任彼官。又家兄余慶交友人。郎將齊郡因如使?fàn)I州。并親見(jiàn)其事。具為余令說(shuō)之。
唐并州城西有山寺。寺名童子。有大像。坐高一百七十余尺?;实鄢缇瘁尳?。顯慶末年巡幸并州。共皇后親到此寺。及幸北谷開(kāi)化寺。大像高二百尺。禮敬瞻睹嗟嘆希奇。大舍珍寶財(cái)物衣服。并諸妃嬪內(nèi)宮之人。并各捐舍。并敕州官長(zhǎng)吏竇軌等。令速莊嚴(yán)備飾圣容。并托龕前地務(wù)令寬廣。還京之日至龍朔二年秋七月。內(nèi)官出袈裟兩領(lǐng)遣中使馳送二寺大像。其童子寺像披袈裟日。從旦至暮放五色光。流照崖巖洞燭山川。又入南龕小佛赫奕堂殿。道俗瞻睹數(shù)千萬(wàn)眾。城中貴賤睹此而遷善者。十室而七八焉。眾人共知不言可悉?! √莆骶┣宥U寺先有純金像一軀。長(zhǎng)一尺四寸。重八十兩。隋文帝之所造也?! ∝懹^十四年。有賊孫德信。偽造璽書(shū)。將一閹豎子詐稱(chēng)敕遣取像。寺僧聞奉敕索不敢拒付之。經(jīng)宿事發(fā)。像身已被鑄破唯頭不銷(xiāo)。太宗大怒處以極刑。德信未死之間。身已爛壞遍體瘡潰。寺僧更加金如法鑄成(右三驗(yàn)出冥報(bào)拾遺)?! √骑@慶四年。撫州刺史祖氏。為亢旱故請(qǐng)祈無(wú)效。有人于州東山見(jiàn)有行像。
莫測(cè)其由。將事移徙鏗然不動(dòng)。風(fēng)聲扇及遠(yuǎn)近同趣。有潭州人云。彼寺失之乃在此耶。尋其行路乃現(xiàn)二跡。各長(zhǎng)三尺。相去五百里。刺史以亢炎既久。便往祈請(qǐng)。盡州官庶香華。步往二十里許。泣告情事。勤至彌甚。使三人捧之飄然應(yīng)接。返還州寺。隨路布云。當(dāng)夕霈下。遂以豐足。今在撫州。
唐永徽年。雍州藍(lán)田東悟真寺。寺居藍(lán)谷之西崖。制窮山美殿堂嚴(yán)整。有像持寺北隒更修別院。大石橫礎(chǔ)甚為妨礙。乃以火燒水沃之令散。終無(wú)以致。便以鐵椎打破。中獲金像一軀。四面無(wú)縫天然裹甲。不知何來(lái)。像趺全具非工合作。
亦不識(shí)是何珍寶。高五寸許今在山寺。其年益州光明柱上有一佛二菩薩現(xiàn)。雖削還影出。初在九隴佛堂。長(zhǎng)史張緒以聚眾移入光明。今現(xiàn)在。
唐雍州鄠縣東灃水西李趙曲有金像。高三尺六寸。并焰光四尺。數(shù)放光明。
像形露右膊極威嚴(yán)。余聞往尋見(jiàn)之。趺上銘云。秦建元二十年四月八日。于長(zhǎng)安中寺造。女王慧韶感佛泥曰幸遇遺像。是以賴身之余造鑄神摸。若誠(chéng)感必應(yīng)。愿使十方同福。銘文如此。問(wèn)其獲緣云。昔廢二教遂藏于灃水羅仁。渦中有人岸行。聞渦中有聲。亦放光明。向村老說(shuō)。便趣水求渦中純沙。水出光明。便就發(fā)掘乃獲前像。時(shí)尚在周。村家藏隱互相供養(yǎng)。閉在閑堂放光自照。今在村中。
唐龍朔三年春二月。沁州像現(xiàn)。州北六十余里在綿上縣界長(zhǎng)谷中半崖。上有古佛龕中有三鋪石像。中央像常放光明照燭林谷。村人異之以事聞州。遂以達(dá)上。上乃敕京師大慈恩寺僧玄秀。共使人乘驛往審。登到之時(shí)即見(jiàn)光明。如火流飛出沒(méi)然續(xù)不絕。時(shí)有云至龕窟。其光暫隱云去光現(xiàn)。便即馳報(bào)。敕令圖寫(xiě)重復(fù)依審光還如初。頻頻三夕如初照曜。至今相傳光仍不斷。此處山林勝地郁茂。石龕佛像古跡甚多。莫委其初。睹瑞彌繁。
唐益州郭下法聚寺畫(huà)地藏菩薩。卻坐繩床垂腳。高八九寸。本像是張僧繇畫(huà)。至麟德二年七月。當(dāng)寺僧圖得一本。放光乍出乍沒(méi)。如似金環(huán)。大同本光。
如是展轉(zhuǎn)圖寫(xiě)出者類(lèi)皆放光。當(dāng)年八月敕追一本入宮供養(yǎng)。現(xiàn)今京城內(nèi)外道俗畫(huà)者供養(yǎng)。并皆放光。信知佛力不可測(cè)量(家別一本不別引記)?! √器氲露?。簡(jiǎn)州金水縣北三學(xué)山。舊屬益州。寺僧慧昱。今權(quán)例得住益州郭下空慧寺。至麟德元年。從州故往荊州長(zhǎng)沙寺瑞金銅像所。至誠(chéng)發(fā)愿。意欲圖寫(xiě)瑞像供養(yǎng)。訪得巧匠張凈眼。使?jié)崈羧绶?。已?huà)得六軀。未有靈感。至第七軀即放五色神光。洞照內(nèi)外遠(yuǎn)近皆睹。經(jīng)于七日光漸隱滅。道俗驚喜不可具述。慧昱將此像來(lái)入長(zhǎng)安未及莊飾。并欲畫(huà)左右侍者菩薩圣僧供養(yǎng)具等。當(dāng)時(shí)奉敕令京城巧匠至中臺(tái)。使百官諸學(xué)士監(jiān)看。令畫(huà)西國(guó)志六十卷。圖有四十卷。慧昱為外無(wú)好手。就中臺(tái)憑匠范長(zhǎng)壽。莊畫(huà)像在都堂。至六月七日夜至三更。初像放五色光明徹照堂外。有守堂人出外起止。見(jiàn)堂上火出謂內(nèi)失火。驚走唱噭。堂內(nèi)當(dāng)直官十人并兵士三十余人為天熱并露身眠。光照身。人人相見(jiàn)身體赤露。驚起具服。唯有一官。姓石名懷藏。素?zé)o信心。但見(jiàn)外光??瓷砑兒?。光照徹旦方歇其石懷藏發(fā)露自責(zé)盡誠(chéng)悔過(guò)。亦不見(jiàn)光。照身得明。及諸院官。人兵士等聞喚見(jiàn)光并來(lái)看之。聞見(jiàn)之者并皆發(fā)心盡形齋戒。諸官人等各畫(huà)一本。至家供養(yǎng)(京城道俗共知故不別引記也)。
唐龍朔元年下敕令會(huì)昌寺僧會(huì)賾往五臺(tái)山修理寺塔。其山屬代州五臺(tái)縣。備有五臺(tái)。中臺(tái)最高。目極千里山川如掌。上有石塔數(shù)千所。塼石壘之。斯并魏高祖孝文帝所立。臺(tái)北石上人馬犬跡。蹈文如新。頂有大池名太華泉。又有小泉迭相延屬。夾泉有二浮圖。中有文殊師利像。傳云。文殊師利與五百仙人往清涼山說(shuō)法。故華嚴(yán)經(jīng)亦云。文殊在清涼山說(shuō)法。故此山極寒不生余樹(shù)。唯有松林森聳山谷。南號(hào)清涼峰。山下有清涼府。古今遺基見(jiàn)不泯滅。從臺(tái)東南而下三十里許有古大孚靈鷲寺。見(jiàn)有東西二道場(chǎng)。佛事備焉。古老傳云。漢明帝所造。南有華園二頃許。異華間發(fā)光曜人目。四邊樹(shù)圍。訪問(wèn)古老不知根原。每至肇春迄到晚秋。華迭開(kāi)發(fā)。古來(lái)道俗愛(ài)此華奇。人間無(wú)有采根。移外栽植并皆不生。乃至移山圍樹(shù)外栽亦不得生。要在圍內(nèi)任之自發(fā)。良由文殊所感大圣現(xiàn)徵。寔置神仙之宅。豈凡夫之所植也。若有志誠(chéng)入此山者。多見(jiàn)伽藍(lán)圣僧所居?;蛴酗w空?;蛴芯墲尽;蚓由綅?。或在幽巖?;虻阑蛩撞划惙灿?。過(guò)后尋覓不知去處。寺及圣僧出沒(méi)不恒。非圣靡測(cè)。
皇帝至龍朔二年初。又令會(huì)賾往并州取吏力財(cái)帛使修故寺。頤與五臺(tái)丞。并將二十余人。直詣臺(tái)中見(jiàn)石像臨崖?lián)u動(dòng)身手。及至像所乃是方石。凄然自責(zé)。不睹真身。悵恨久之。令作工修理二塔并文殊師利像。徒倚塔邊忽聞塔間鐘聲振發(fā)連椎不絕。又聞異香氛氳屢至。道俗咸怪嘆未曾有。又往西臺(tái)遙見(jiàn)一僧乘馬東上奔來(lái)極急。賾與諸人立待其至。久而不到。就往參迎乃變?yōu)椤酢:藓逕o(wú)已。然則像相通感有時(shí)隱顯。鐘響聲氣相續(xù)常聞。其山方三百里。東南腳即連北岳山也。
西北腳即是天池也。中有佛光山仙華山王子塔古寺六所。解脫禪師僧明禪師遺蹤坐窟。身肉不壞已積十年。定力所持圣賢靡測(cè)。
大唐干封二年仲春之月。西明寺道宣律師于時(shí)逐靜。在京師城南清宮故凈業(yè)寺修道。律師積德高遠(yuǎn)抱素日久。忽有一天來(lái)至律師所。致敬申禮具敘暄涼。律師問(wèn)曰。檀越何處。姓字誰(shuí)耶。答曰。弟子姓王名珰。是大吳之蘭臺(tái)臣也。會(huì)師初至建業(yè)。孫主即未許之。今感希有之瑞。為立非常之廟。于時(shí)天地神祇咸加靈被。于三七日遂感舍利。吳主手執(zhí)銅瓶?jī)A銅盤(pán)內(nèi)。舍利所沖盤(pán)即破裂。乃至火燒錘試俱不能損。闞澤張昱之徒。亦是天人護(hù)助入其身中。令其神爽通敏答對(duì)諧允。今并在天弘護(hù)佛法為事。弟子是南天王韋將軍下之使者。將軍事務(wù)極多。擁護(hù)三洲之佛法。有斗諍□危之事無(wú)不躬往和喻令解。令附和南。大欲即至。前事?lián)眙[不久當(dāng)至。具令弟子等共師言。不久復(fù)有天來(lái)云。姓羅氏。是蜀人也。言作蜀音廣說(shuō)律相。初相見(jiàn)時(shí)如俗禮儀。敘述緣由多有次第。遂有忽忘。次又一天云。姓費(fèi)氏。禮敬如前。云弟子迦葉佛時(shí)。生在初天在韋將軍下。諸天貪欲所醉。弟子以宿愿力不交天欲。清凈梵行偏敬毗尼。韋將軍童真梵行不受天欲。一王之下有八將軍。四王三十二將。周四天下往還護(hù)助諸出家人。四天下中北天一洲少有佛法。余三天下佛法大弘。然出家之人多犯禁戒少有如法。東西天下人少黠慧煩惱難化。南方一洲雖多犯罪。化令從善心易調(diào)伏。佛臨涅槃?dòng)H受付囑。并令守護(hù)不使魔嬈。若不守護(hù)如是破戒。誰(shuí)有行我之法教者。故佛垂誡不敢不行。
雖見(jiàn)毀禁愍而護(hù)之。見(jiàn)行一善萬(wàn)過(guò)不咎。事等忘瑕不存往失。且人中臭氣上熏空界四十萬(wàn)里。諸天清凈無(wú)不厭之。但以受佛付囑令護(hù)佛法。尚與人同止。諸天不敢不來(lái)。韋將軍三十二將之中最存弘護(hù)。多有魔子魔女輕弄比丘。道力微者并為惑亂。將軍棲遑奔至應(yīng)機(jī)除剪。故有事至須往四王所。時(shí)王見(jiàn)皆起為韋將軍修童真行護(hù)正法故。弟子性樂(lè)戒律。如來(lái)一代所制毗尼。并在座中聽(tīng)受戒法。因問(wèn)律中諸隱文義無(wú)不決滯。然此東華三寶素有山海水石往往多現(xiàn)。但謂其靈而敬之。
顧訪失由莫知投詣。遂因此緣隨而咨請(qǐng)。且沉冥之相以理括之。未曾持觀不可以語(yǔ)也。
宣師感通記。問(wèn)天人云。益州成都多寶石佛者。何代時(shí)像從地踴出。答曰。
蜀都元基青城山上。今之成都大海之地。昔迦葉佛時(shí)。有人于西耳河造之。擬多寶佛全身相也。在西耳河鷲山寺。有成都人往彼興易。請(qǐng)像將還。至今多寶寺處為海神蹋船所沒(méi)。初取像人見(jiàn)海神子岸上游。謂是山芝遂即殺之。因爾神瞋覆沒(méi)。人像俱溺。同在一船。其多寶舊在鷲頭山寺。古基尚在。仍有一塔。常有光明令向彼土。道由郎州過(guò)。大小不算。三千余里方達(dá)西耳河。河大闊或百里或五百里。中有山洲。亦有古寺。經(jīng)像尚存無(wú)僧住。經(jīng)同此文。時(shí)聞鐘聲。百姓殷實(shí)。每年二時(shí)供養(yǎng)古塔。塔如戒壇。三重石砌。上有覆釜其數(shù)極多。彼土諸人但言神冢。每發(fā)光明。人以蔬食祭之求其福祚也。其地西北去雟州二千余里。問(wèn)去天竺非遠(yuǎn)。往往有至彼者(自下云云)至?xí)x時(shí)有僧于此地見(jiàn)土墳。隨出隨除終不可平。后見(jiàn)坼開(kāi)深怪其爾。乃深掘丈余獲像及人骨在船。其髏骨肘脛悉皆粗大數(shù)倍過(guò)于今人。即迦葉佛時(shí)閻浮人壽二萬(wàn)歲時(shí)人也。今時(shí)劫減命促人小固其常然不可怪也。初出之時(shí)牽曳難得。弟子化為老人指揮方便。須臾至周滅法暫隱。到隋重興更復(fù)出之。蜀人但知其靈從地而出。亦不測(cè)其根源。見(jiàn)其花趺有多寶字。因遂名焉。又名多寶寺。又問(wèn)。多寶字是其隸書(shū)。出于亡秦之代。如何迦葉佛時(shí)已有神州書(shū)耶。答亡秦李斯隸書(shū)。此乃近代。遠(yuǎn)承隸書(shū)之興。興于古佛之世。見(jiàn)今南洲四面千有余洲莊嚴(yán)閻浮一方百有余國(guó)。文字言音同今唐國(guó)。但以海路遼遠(yuǎn)動(dòng)數(shù)十萬(wàn)里。重譯莫傳。故使此方封守株柱。不足怪也。師不聞乎。梁顧野王。大學(xué)之太博也。周訪字源出沒(méi)不定。故玉篇序云。有開(kāi)春申君墓得其銘文。皆是隸字。檢春申是周武六國(guó)同時(shí)。隸文則非吞并之日也。此國(guó)篆隸諸書(shū)尚有茫昧。寧知迦葉佛時(shí)之事。史非其耳目之所聞見(jiàn)也。
又問(wèn)。今西京城西高四土臺(tái)。俗諺云。是蒼頡造書(shū)臺(tái)。如何云隸書(shū)字古時(shí)已有。答云。蒼頡于此臺(tái)上增土造臺(tái)。觀鳥(niǎo)跡者非無(wú)其事。且蒼頡之傳此土罕知其源?;蛟?。黃帝之臣?;蛟乒诺弁跻病xB(niǎo)跡之書(shū)時(shí)變一途。今所絕有。無(wú)益之言不勞述也?! ∮钟刑烊?。姓陸名玄暢。來(lái)謁律師云。弟子是周穆王時(shí)。生在初天。本是迦葉佛時(shí)天。為通化故周時(shí)暫現(xiàn)。所問(wèn)高四土臺(tái)者。其本迦葉佛于此第三會(huì)說(shuō)法度人。至穆王時(shí)文殊目連來(lái)化。穆王從之。即列子所謂化人者是也?;耸灸峦?。
高四臺(tái)是迦葉佛說(shuō)法處。因造三會(huì)道場(chǎng)。至秦穆公時(shí)。扶風(fēng)獲一石佛。穆公不識(shí)棄馬坊中穢污此像。護(hù)像神瞋令公染疾。公又夢(mèng)游上帝極被責(zé)疏。覺(jué)問(wèn)侍臣由余。便答云。臣聞周穆王時(shí)有化人來(lái)此土云。是佛神。穆王信之。于終南山造中天臺(tái)。高千余尺。基趾見(jiàn)存。又于蒼頡臺(tái)造神廟名三會(huì)道場(chǎng)。公今所患。殆非佛為之耶。公聞大怖語(yǔ)由余曰。吾近獲一石人。衣冠非今所制。棄之馬坊。將非此是佛神耶。由余聞往視之。對(duì)曰。此真佛神也。公取像澡浴安清凈處。像遂放光。公又怖謂神瞋也。宰三牲以祭之。諸善神等擎棄遠(yuǎn)處。公又大怖。以問(wèn)由余。答曰。臣聞佛神清潔不進(jìn)酒肉。愛(ài)重物命如護(hù)一子。所有供養(yǎng)燒香而已。所可祭祀餅果之屬。公大悅。欲造佛像絕于工人。又問(wèn)由余。答曰。昔穆王造寺之側(cè)應(yīng)有工匠。遂于高四臺(tái)南村內(nèi)得一老人。姓王名安。年百八十。自云。曾于三會(huì)道場(chǎng)見(jiàn)人造之。臣今年老無(wú)力能作。所住村北有兄弟四人。曾于道場(chǎng)內(nèi)為諸匠執(zhí)作。請(qǐng)追共造。依言作之。成一銅像。相好圓備。公悅大賞^2□之。彼人得財(cái)并造功德。于土臺(tái)上造重閣。高三百尺。時(shí)人號(hào)之高四臺(tái)?;蛟桓咚臉?。其人姓高。大者名四?;蛟?。兄弟四人同立故也?;蛉〈笮置阅恐9矢咚闹?。至今稱(chēng)也?! ∮謫?wèn)。目連舍利弗佛在已終。如何重見(jiàn)。答曰。同名六人。此目連非大目連也。至宇文周時(shí)。文殊師利化為梵僧。來(lái)游此土云。欲禮拜迦葉佛說(shuō)法處并往文殊所住之處。名清涼山。遍問(wèn)道俗無(wú)有知者。時(shí)有智猛法師年始十八。反問(wèn)梵僧。何因知有二圣余跡。答曰。在秦都城南二十里。有蒼頡造書(shū)臺(tái)。即其地也。
又云在沙河南五十里青山北四十里。即其處也。
又問(wèn)。沙河青山是何語(yǔ)。答曰。渭水終南山也。此僧便從渭水直南。而步遠(yuǎn)到高四。便云。此是古佛說(shuō)法處也。于時(shí)智猛法師隨往禮拜。不久失梵僧所在。
智猛長(zhǎng)大具為太常韋卿說(shuō)之。請(qǐng)其臺(tái)處依本置寺。遂奏周主名三會(huì)寺。至隋大業(yè)廢入大寺。因被廢毀配入菩提。今京城東市西平康坊南門(mén)東菩提寺西堂佛首。即是三會(huì)寺佛。釋迦如來(lái)度大迦葉后。十二年中來(lái)至此臺(tái)。其下見(jiàn)有迦葉佛舍利。
周穆身游大夏。佛告彼土見(jiàn)有古塔可返禮事。王問(wèn)何方。佛答。在^2□京之東南也。西天竺國(guó)具有別傳。去歲長(zhǎng)年是師子國(guó)僧。年九十九夏。是三果阿那含人。
聞斯勝跡躬至禮拜。又請(qǐng)奏欲往北代清涼山文殊師利菩薩坐處?! 』实勐勏搽方o驛馬內(nèi)使及弟子官佐二十余人在處供給。諸官人弟子等并乘官馬。唯長(zhǎng)年一人少小已來(lái)。精誠(chéng)苦行不乘雜畜。既到代州清涼山。即肘行膝步而上至中臺(tái)佛堂。即是文殊廟堂。從下至上可行三十余里。山石勁利入肉到骨。無(wú)血乳出至于七日。五體投地布面在土。不起不食。七日滿已忽起踴躍。指揮四方上下空界。具見(jiàn)文殊師利菩薩圣僧羅漢。從者道俗數(shù)十人。有見(jiàn)不見(jiàn)。復(fù)有一蟒蛇身數(shù)里。從北而來(lái)直向長(zhǎng)年。長(zhǎng)年見(jiàn)喜銜師腳過(guò)。變?yōu)樯?。諸人怕懼皆悉四散。唯長(zhǎng)年一人心不驚動(dòng)。種種靈應(yīng)不可具述。所請(qǐng)遂愿還返京都。今現(xiàn)化度安置。或請(qǐng)內(nèi)受戒。或巡歷諸山。
律師問(wèn)天人曰。自昔相傳文殊在清涼山領(lǐng)五百仙人說(shuō)法。經(jīng)中明文殊是久住娑婆世界菩薩。娑婆則大千總號(hào)。如何偏在此方。答曰。文殊是諸佛之元師。隨緣利見(jiàn)應(yīng)變不同。大土大功非人境界。不勞評(píng)泊。但知仰信多在清涼山五臺(tái)之中。今屬北代州。西見(jiàn)有五臺(tái)縣清涼府。 皇唐已來(lái)有僧名解脫。在巖窟亡來(lái)三十余年。身肉不壞似如入滅盡定。復(fù)有一尼。亦入定不動(dòng)。各經(jīng)多年。圣跡伽藍(lán)菩薩圣僧。仙人仙華屢屢人見(jiàn)。具在別篇。豈得不信?! ∮謫?wèn)。今五臺(tái)山中臺(tái)之東南三十里。見(jiàn)有大孚靈鷲寺兩堂隔澗猶存。南有華園??啥曉S。四時(shí)發(fā)釆色類(lèi)不同。四周樹(shù)圍人移華栽。別處種植皆悉不生。唯在圍內(nèi)方得久榮。人究年月莫知來(lái)由?;蛟?。漢明所立?;蛟莆盒⑽牡墼灾?。古老相傳互說(shuō)不同。如何為實(shí)。答云。俱是二帝所作。昔周穆王之時(shí)。已有佛法。
此山靈異文殊所居。周穆于中造寺供養(yǎng)。及阿育王亦依置塔。漢明之初摩騰是阿羅漢。天眼亦見(jiàn)有塔請(qǐng)帝立寺。其山形像似靈鷲。名曰大孚者信也。由帝深信佛法立寺勸人。元魏孝文北臺(tái)不遠(yuǎn)常來(lái)禮謁。見(jiàn)人馬行跡石上分明。其事可驗(yàn)。豈唯五臺(tái)獨(dú)驗(yàn)。今終南山太白太華五岳名山皆有圣人。為住持佛法令法久住。有人設(shè)供。感訃徵應(yīng)。事在別篇。不繁此述也?! ∮謫?wèn)。今涼州西番(音盤(pán))禾縣。山裂像出。何代造耶。答云。迦葉佛時(shí)有利賓菩薩。見(jiàn)此山人不信業(yè)報(bào)。以殺害為業(yè)。于時(shí)住處有數(shù)萬(wàn)家。無(wú)重佛法者。
菩薩救之為立伽藍(lán)。大梵天王手造像身。初成以菩薩神力能令如真佛。不異游步說(shuō)法教化。諸人雖蒙此道猶故不信。于時(shí)菩薩示行怖畏。手擎大石??捎诰勐溆聣褐F兴_揚(yáng)威勸化諸人。便欻回心信敬于佛。所有殺具變成蓮華。隨有街巷華如種植。瑞像方攝神力。菩薩又勸諸清信上令造七寺。南北一百四里。東西八十里。彌山亙谷。處處僧坊佛殿營(yíng)造。經(jīng)十三年方得成就。同時(shí)出家者有二萬(wàn)人。在七寺住。經(jīng)三百年。彼諸人等現(xiàn)業(yè)力大。昔所造惡當(dāng)世輕受不入地獄。前所害者在惡趣中又發(fā)惡愿。彼害我者及未成圣。我當(dāng)害之。若不加害惡業(yè)便盡。
我無(wú)以報(bào)。共吐大火焚燒寺舍。及彼聚落一時(shí)焚蕩縱盜得活。又以大水漂溺殺之。無(wú)一得存。時(shí)彼山神寺未破前。收取此像遠(yuǎn)在空中。寺破以后下內(nèi)石室安置供養(yǎng)。年月既久石生室滅。至劉薩何師禮山。逆示像出。其薩何者。前身元是利賓菩薩。身首別處更在別篇。
問(wèn)江表龍光瑞像。人傳羅什將來(lái)。有言扶南所得。如何為定。答曰。此非羅什所得。斯乃宋孝武征扶南獲之。昔佛滅后三百年中。北天竺大阿羅漢優(yōu)婆質(zhì)那。以神力加工匠。三百年中鑿大石山安置佛窟。從上至下凡有五重。高三百余尺請(qǐng)彌勒菩薩指揮作檀室處之。玄奘師傳云。百余尺。圣跡記云。高八丈足趺八尺。六齋日常放光明。其初作時(shí)。羅漢將工人上天。三往方成。第二牛頭栴檀。
第三金。第四玉。第五銅像。凡夫今見(jiàn)止在下重。上四重閉。石窟映徹見(jiàn)人藏腑。第六百年有佛柰遮阿羅漢。生已母亡。生扶南國(guó)。念母重恩。從上重中取小檀像令母供養(yǎng)。母終生楊州。出家住新興寺獲得三果。宋孝武征扶南獲此像來(lái)?! 《家嗍橇_漢神力。母今現(xiàn)在。時(shí)往羅浮天臺(tái)西方諸處。昔法盛曇無(wú)竭者。再往西方。有傳五卷。略述此像。何忽云羅什法師背負(fù)而來(lái)耶。
宣師因問(wèn)。什師一代所翻之經(jīng)。人多偏樂(lè)受持轉(zhuǎn)盛阿耶。答曰。其人聰明善解大乘。以下諸人同時(shí)翻譯者并。俊又一代之寶也。絕后光前仰之所不及。故其所譯以悟達(dá)為先。得佛遺寄之意也。
又問(wèn)。俗中常論。被秦姚興抑破重戒。云何得佛意耶。答曰。此非悠悠凡所籌度。何須評(píng)論。什師德行位在三賢。所在通化刪繁補(bǔ)闕。隨機(jī)而作。故大論一部十分略九。自余經(jīng)論例此可知。冥祥感應(yīng)歷代彌新。深會(huì)圣旨罕逢難遇。又蒙文殊指授令其刪定。特異常倫。豈以別室見(jiàn)譏頓亡玄致者也。
又問(wèn)邡州顯際寺山出石像者何代所立。答曰。像是秦穆公所造。像元出處是周穆王造寺處也。佛去世后。育王第四女造。又造像塔于此供養(yǎng)。于時(shí)此寺有一二三果人住中。秦相由余常所奉敬。往者迦葉佛時(shí)。亦于此立寺。是彼沙彌顯際造也。仍將本名以顯寺額。
又問(wèn)。今玉華宮南檀臺(tái)山上有磚塔。面別四十步。下層極壯。四面石龕。傍有碎磚。又有三十余窯磚。古老莫知何代。然每聞鐘聲。答曰。此穆王寺也。名曰靈山。至育王時(shí)。敕山神于此造塔。西晉末亂五胡控權(quán)。劉曜京都長(zhǎng)安數(shù)夢(mèng)。
此山佛現(xiàn)在磚塔中。坐語(yǔ)曜曰。汝少飲酒莫耽色欲。黜去邪佞進(jìn)用忠良。曜不能從。后于洛陽(yáng)酒醉落馬。為石勒所擒。初曜因夢(mèng)所悟令人尋山訪之。遂見(jiàn)此像坐小磚塔。與夢(mèng)符同。便毀小塔更造大者。高一十九級(jí)。并造寺宇極存壯麗。寺名法燈。度三百僧住之。曜沒(méi)趙后。寺有四十三人修得三果。山神于今塔后。又造一寺供三果僧。神往太白采取芝草。供養(yǎng)圣僧皆獲延齡。寺今現(xiàn)在。凡人不見(jiàn)。所聞種聲即是寺鐘也。其塔本基雖因劉曜。仍是穆王立寺之處也。又是迦葉如來(lái)之古寺也。至貞觀年中。于玉華北慈烏川山上。常見(jiàn)群鹿來(lái)集其所。逐去還來(lái)。有人異之。于鹿集處。掘深一丈獲一石像。長(zhǎng)一丈許?,F(xiàn)今供養(yǎng)。
又問(wèn)。荊州前大明寺栴檀像者。云是優(yōu)填王所造。依傳從彼摸來(lái)將至梁朝。
今京師復(fù)有。何者是本。答曰。大明是其本像。梁高祖崩像來(lái)荊渚。至元帝承圣三年周平梁。后收簿國(guó)寶皆入北周。其檀像者有僧珍師。藏隱房?jī)?nèi)。多以財(cái)物贈(zèng)遺使人。像遂得停。至隋開(kāi)皇九年。文祖遣使人柳顧言往迎。寺僧又求像令鎮(zhèn)荊楚。顧是鄉(xiāng)人。從之今別刻檀。將往恭旨當(dāng)時(shí)訪匠得一婆羅門(mén)僧。名真達(dá)。為造。即今西京大興善寺像是也。亦甚靈異。本像在荊州。僧以漆布漫之。相好不及真者(本作佛生來(lái)七日之身今加布漆乃壯年?duì)罟适饨^異本也)大明本是古佛住處。靈像不肯北遷故也。近有長(zhǎng)沙義法師。天人冥贊。遂悟開(kāi)發(fā)剝除漆布。真容重顯。大動(dòng)信心。披覿靈儀。全檀所作本無(wú)補(bǔ)接。光趺殊異。象牙雕刻卒非人工所成。興善像身一一乖本。
又問(wèn)。涪州相思寺側(cè)多有古跡。篆銘勒之不識(shí)其緣。此事云何。答曰。此迦葉佛時(shí)有山神。姓羅名子明。蜀人也。舊是持戒比丘。生憎破戒者發(fā)諸惡愿。令我死后作大惡鬼啖破戒人。因愿受身。作此山神。多有眷屬。所王土地。東西五千余里。南北二千余里。年啖萬(wàn)人以上。此神本曾為迦葉佛兄。后為弟子。彼佛憐愍故來(lái)教化。種種神變?nèi)皇颊{(diào)伏。與受五戒隨識(shí)宿命。因不啖人??趾笮淖児史鹆糅E。育王于上起塔在山頂。神便藏于石中。塔是白玉所作。其神現(xiàn)在。其郭下寺塔育王所立。見(jiàn)付囑儀。
又問(wèn)。南海循州北山興寧縣界靈龕寺多有靈跡。此乃文殊圣者弟子。為此山神多造惡業(yè)。文殊愍之便來(lái)教化。遂識(shí)宿命。請(qǐng)為留跡。我常禮事得離諸惡。文殊為現(xiàn)。今者是也。于貞觀三年。山神命終生兜率天。別有一鬼來(lái)居此地。即舊神親家也。大造諸惡。生天舊神憐之。下請(qǐng)文殊。為現(xiàn)小跡以化后神。又從正法故。今此山大小跡現(xiàn)莫匪有由焉。見(jiàn)付囑儀。 又問(wèn)。沁州北山石窟佛。常有光明。此像出來(lái)久近耶。答曰。此窟迦葉佛釋迦佛二時(shí)備有。往昔周穆王弟子造迦葉佛像。
又問(wèn)。渭南終南二山有佛面山七佛澗者。答曰。此事同于前。南山庫(kù)谷天藏。是迦葉佛自手所造之藏也。今現(xiàn)有十三緣覺(jué)在谷內(nèi)住。
又問(wèn)。此土常傳。有佛是殷時(shí)周昭莊王等造?;フf(shuō)不同。如何取定。答曰。 皆有所以。弟子夏桀時(shí)生天。具見(jiàn)佛之垂化。且佛有三身。法報(bào)二身則非凡見(jiàn)?! 〔⒒堑匾陨?。唯有化身被該三千。百億釋迦隨人所感。前后不定?;蛟谝竽?br>
或在魯莊。俱在大千之中。前后咸傳一化。咸見(jiàn)隨機(jī)前后何定。若據(jù)法報(bào)常自湛然。不足難也。 又問(wèn)。漢地所見(jiàn)諸瑞像。多傳育王第四女所造。其事匪幽冥難得其實(shí)。此事云何。答曰。此實(shí)不疑。為育王第四女厥貌非研久而未出常恨其丑。乃圖佛形相還如自身。成已發(fā)愿。佛之相好挺異于人。如何同我之形儀也。以此苦邀彌經(jīng)年月后感佛現(xiàn)。忽異本形。父具問(wèn)之。述其所愿。今此山玉華荊州長(zhǎng)沙楊都高悝及京城崇敬寺像。并是育王第四女造。或有書(shū)其光趺。依梵本書(shū)。漢人讀者罕識(shí)其文。育王因?qū)⒋讼?。令諸鬼神隨緣所感流傳開(kāi)悟。今睹像面莫匪女形。其崇敬寺地本是戰(zhàn)場(chǎng)。西晉將末有五胡大起。兵戈相殺。此地特多。地下人骨今掘猶得?! ∷鶜o(wú)辜?xì)埡釣E。故諸鬼神攜以鎮(zhèn)之。令諸冤魂得生善念。周朝滅法神亦徒之。隋祖載隆佛還重起。
又問(wèn)。幽冥所感俗中常有。神去形朽如何重來(lái)?;蚪?jīng)七日多日。如生不異。 答曰。人稟七識(shí)。識(shí)各有神。心識(shí)為主。主雖前去余神守護(hù)。不足怪也。如五戒中一戒五神。五戒便有二十五神。一戒破五神去余者仍在。如大僧受戒。戒有二百五十神。亦戒戒之中。感得二百五十防衛(wèi)比丘。若毀一重戒。但二百五十神去。余者常隨。
法苑珠林卷第十四
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宋元嘉十二年。留元之。東陽(yáng)長(zhǎng)山人。家以種苧為業(yè)。每燒田^2□輒有一處叢草不然。經(jīng)久怪之不復(fù)墾伐。后試薄掘得銅坐像。高三寸許。尋撿其地舊非邦邑。莫測(cè)何來(lái)云?! ∷卧问哪?。孫彥曾家世奉佛。妾王慧稱(chēng)少而信向。年大彌篤。誦法華經(jīng)。輒見(jiàn)浦中有雜色光使人掘。深二尺得金像。連光趺高二尺一寸。趺銘云。建武六年歲在庚子。官寺道人法新僧行所造。即加磨鎣云。
宋元嘉十五年。羅順為平西府將。戍在上明。十二月放鷹野澤。同輩見(jiàn)鷹雉俱落。于時(shí)火燒野平。惟有三丈許叢草不然。遂披而覓焉。乃得金菩薩坐像。通趺高一尺。工制殊巧。時(shí)定襄令謂盜者所藏。乃符界內(nèi)無(wú)失像者。遂收而供之。
宋衛(wèi)軍臨川康王在荊州城內(nèi)。筑堂三間供養(yǎng)經(jīng)像。堂壁上多畫(huà)菩薩圖相。及衡陽(yáng)文王代鎮(zhèn)。廢為眠齋悉加泥治。干輒陀脫畫(huà)狀鮮凈。再涂猶爾。王不信向亦謂偶爾。又使?jié)馔慷?huà)像徹現(xiàn)炳然可列。王復(fù)令毀故壁悉更繕改。不久抱疾閉眼輒見(jiàn)諸像森然滿目。于是廢而不居。頗事齋講。 宋元嘉中。江陵支江張僧定妹。幼而奉法志欲出家。常供養(yǎng)小形金像。以為前路之資也。而父母逼嫁誓志不行。而密許邴氏。女初不知也。及羔雁既至。女悲呼不就。燒香伏地取死。此像遂放金光彌竟一村。父兄驚其通感止不嫁之。張邴二門(mén)因大敬信。僧定為之出家。宋丞相南郡王鎮(zhèn)陜。乃以其居建精舍焉。
宋泰始中。東海何敬叔少而奉法。隨湘州刺史劉韞監(jiān)縣。遇有栴檀制以為像。既就無(wú)光營(yíng)索甚勤。而卒無(wú)可獲。憑幾思之。如睡見(jiàn)沙門(mén)納衣杖錫來(lái)曰。檀非可得粗木不堪。惟縣后何家桐楯堪用。雖惜之苦求可得。寤問(wèn)左右果如言。因故求買(mǎi)之。何氏曰。有楯甚愛(ài)?;既似驃Z曾未示人。明府何以得知直求市耶。敬叔以事告之。何氏敬喜奉以制光。后為湘府直省。中夜夢(mèng)像云。鼠咬吾足。清旦疾歸視像果然云。
齊建元中。番禺毗耶離精舍舊有扶南國(guó)石像。莫知其始。形甚異常。七八十人乃能勝致。此寺草茨。遇火延及屋在下風(fēng)。煙焰已接。尼眾十余相顧無(wú)計(jì)。中有意不已者。試共三四人捧之。飄然而起。曾無(wú)鈞石之重。像既移矣。屋亦焚焉。每有神光州部兵寇輒淚汗?jié)M體。嶺南以為常候。后廣州刺史劉悛表送出都。
今應(yīng)在故蔣州寺中?! ∷涡熘荽淌吠踔俚?。于彭城宋王寺造丈八金像。相好嚴(yán)華江右之妙制也。北境兵起或貽僧。像輒流汗。^7□其多少則難之小大。逆可知矣。郡人常以候之。 齊建元初像復(fù)流汗。其冬魏寇淮上。時(shí)兗州數(shù)郡起義南附。鳩略甚眾。亦驅(qū)迫沙門(mén)助其顫守魏軍屠其營(yíng)壘悉欲夷滅。表奏魏臺(tái)誣以助亂。頃及斬決。時(shí)像大汗殿地流濕。魏徐州刺史梁王奉法勤勤至寺親使人以巾帛拭。隨拭隨出不已。至數(shù)十人交手競(jìng)拭。猶不能止。王乃燒香禮拜執(zhí)巾咒曰。眾僧無(wú)罪誓自營(yíng)護(hù)。必不罹禍。若幽誠(chéng)有感當(dāng)隨拭即止。言已自拭果應(yīng)手而燥。王具事表聞。下詔皆見(jiàn)原宥云。
齊建元初。太原王琰者。年在幼稚。于交阯賢法師所受五戒。以觀音金像令供養(yǎng)。遂奉還楊都寄南澗寺。琰晝寢夢(mèng)像立于座隅。意甚異之。即馳迎還。其夕南澗失像十余。盜毀鑄錢(qián)。至宋大明七年秋夕放光照三尺許。金輝映奪合家同睹。后以此像寄多寶寺。琰適荊楚垂將十載。不知像處。及還楊都?jí)粼诘顤|。眾小像內(nèi)的的分明。詰旦造寺如夢(mèng)便獲。于建元元年七月十三日也。故琰冥祥記自序云。此像常自供養(yǎng)。庶必永作津梁。循復(fù)其事有感深懷。沿此徵覿綴成斯記。
夫鏡接近情莫踰儀像。瑞驗(yàn)之發(fā)多自是興。經(jīng)云。镕斲圖繢類(lèi)形相者。悉能行動(dòng)及放光明。今西域釋迦彌勒二像輝用若真。蓋得相乎。今東夏景模神應(yīng)極著。亦或當(dāng)年群生因會(huì)所感。假憑木石以見(jiàn)幽異。不必克由容好而能然也。故沈石浮深。寔闡閩吳之化。塵金瀉液。用舒彭宋之禍。其余銓示繁方雖難曲辯。率其大抵允歸自從。若夫經(jīng)塔顯效旨證亦同。事非殊貫故繼其末?! ×鹤嫖涞垡蕴扈b元年正月八日。夢(mèng)檀像入國(guó)。因發(fā)詔募往迎。案佛游天竺記及雙卷優(yōu)填王經(jīng)云。佛上忉利天一夏為母說(shuō)法。王臣思見(jiàn)。優(yōu)填國(guó)王遣三十二匠及赍栴檀。請(qǐng)大目連神力運(yùn)往令圖佛相。既如所愿圖了還返。坐高五尺。在只桓寺至今供養(yǎng)。帝欲迎請(qǐng)此像。時(shí)決勝將軍郝騫謝文華等八十人。應(yīng)募往達(dá)。具狀祈請(qǐng)。舍衛(wèi)王曰。此中天正像不可適邊。乃令三十二匠更克紫檀。人圖一相。卯時(shí)運(yùn)手至午便就。相好具足而像頂放光。降微細(xì)雨并有異香。故優(yōu)填王經(jīng)云。真身既隱次二像現(xiàn)。普為眾生深作利益者是也。騫等負(fù)第二像行數(shù)萬(wàn)里。備歷艱關(guān)難以具聞。又度大海冒涉風(fēng)波。隨浪至山糧食又盡。所將人眾及傳送者。身多亡歿。逢諸猛獸一心念佛。乃聞像后有甲胄聲。又聞鐘聲。巖側(cè)有僧端坐樹(shù)下。騫登負(fù)像下置其前。僧起禮像。騫等禮僧。僧授澡罐令飲并得飽滿。僧曰。此像名三藐三佛陀。金毗羅王自從至彼大作佛事。語(yǔ)頃失之。爾夜僉夢(mèng)見(jiàn)神。曉共圖之。至天鑒十年四月五日。騫等達(dá)于楊都。帝與百僚徒行四十里。迎還太極殿。
建齋度人大赦斷殺。絓是弓刀槊等并作蓮華塔頭。帝由此菜蔬斷欲。至太清三年五月崩。湘東王在江陵即位號(hào)元承圣。遣人從楊都迎上至荊都承光殿供養(yǎng)。后梁大定八年。于城北靜陵造大明寺。乃以像歸之。今現(xiàn)在。多有傳寫(xiě)流被京國(guó)云。
梁祖天鑒初。于本宅立光宅寺造丈八金像。圖樣既成不爽分寸。臨鑄疑銅不足。始欲上請(qǐng)忽有使者領(lǐng)銅十五車(chē)至云。奉敕送寺。便即镕瀉。一冶即成。冠絕通國(guó)。唯覺(jué)高大。試以量之。乃長(zhǎng)二丈二尺。以狀奏聞。鑄像已成不改元樣。所續(xù)送銅用亦俱盡。更重審量乃增四尺。敕云。銅初不送何緣乃爾。豈不以真相應(yīng)感獨(dú)表神奇乎。可鐫著華趺以為靈志乃具疏而克于足下。于今存焉。梁祖為父于鐘山造大愛(ài)敬寺殿。大像神相有之。故不重顯。廣如別記。有梁佛像多現(xiàn)神奇?! ∝呖h大石像元在宋初。有王所造。初有曇光禪師。從北來(lái)巡行山川為幽棲之所。
見(jiàn)此山崇麗。乃于峰頂構(gòu)小草室。聞天樂(lè)空聲曰。此是佛地。如何輒有蔬囿耶?! 」饴勀弦铺炫_(tái)。后遂繕。造為佛像。積經(jīng)年稔終不能成。至梁建安王患降夢(mèng)。能開(kāi)剡縣石像病可得愈。遂請(qǐng)僧佑律師。既至山所規(guī)摸形制。嫌其先造太為淺陋。
恩緒未絕。夜忽山崩壓二百余人。其內(nèi)佛現(xiàn)。自頸已下猶在石中。乃鏟鑿浮石至本仍止。既都除訖。乃具相焉。斯則真儀素在石中。假工除鏟故得出現(xiàn)。梁太子舍人劉勰制碑于像前耳。
梁祖登極之后。崇重佛教廢絕老宗。每引高僧談敘幽旨。又造等身金銀像兩軀。于重云殿晨夕禮事。五十許年。冬夏蹋石六時(shí)無(wú)缺。足蹈石處十指文現(xiàn)。遂卒窮祚。侯景篡位。猶存供養(yǎng)。太尉王僧辯誅景修復(fù)臺(tái)城。會(huì)元帝陷于江陵。江南無(wú)主。辯乃通款于齊迎貞陽(yáng)侯。蕭淵明為帝。時(shí)江左未定利害相雄。辯遣女婿杜龕典衛(wèi)宮闕。龕性兇頑不見(jiàn)后際。欲毀二像為鋌。先令數(shù)十人上三休閣令鐫佛項(xiàng)。椎鑿始舉二像一時(shí)回顧盻之。所遣諸人臂如墮落不自勝舉。失喑如醉杜龕亦爾。久乃醒寤。仍被打筑遍身青腫。唯見(jiàn)金剛力士可畏之物競(jìng)來(lái)?yè)糁J芸嗌胍髋e形烘爛。膿血交流穿皮露骨而卒。此乃近事道俗同知。
元魏天平中。定州募士孫敬德。防于北陲造觀音金像。年滿將還。常加禮事后為劫賊。橫引禁于京獄不勝考掠遂妄承罪。并斷死刑。明旦行決。其夜禮拜懺悔淚下如雨。啟曰。今身被枉當(dāng)是過(guò)去枉他。顧償債畢誓不重作。又發(fā)大愿云云。言已少時(shí)依俙如夢(mèng)見(jiàn)一沙門(mén)。教誦觀世音救生經(jīng)。經(jīng)有佛名令誦千遍。得度苦難。敬德欻覺(jué)。起坐緣之了無(wú)參錯(cuò)。比至平明已滿百遍。有司執(zhí)縛向市且行且誦。臨欲加刑誦滿千遍。執(zhí)刀下斫。刀折三段不損皮肉。易刀又斫。凡經(jīng)三換刃折如初。監(jiān)當(dāng)官人莫不驚異。具狀聞奏。承相高歡表請(qǐng)其事遂得免死。敕寫(xiě)此經(jīng)傳之。今所謂高王觀世音經(jīng)是也。敬德放還設(shè)齋報(bào)愿。出在防像乃見(jiàn)項(xiàng)上有三刀痕。鄉(xiāng)親同睹嘆其通感(見(jiàn)齊志及旌異等記)?! £愇涞郾?。兄子茜立。將欲修葬造辒辌車(chē)。國(guó)創(chuàng)新定未遑經(jīng)始。昔梁武帝立重云殿。其中經(jīng)像并飾珍寶映奪諸國(guó)。運(yùn)雖在陳殿像仍在。茜欲取重云佛帳珠佩以飾送終。人力既足四面齊至。但見(jiàn)云氣擁結(jié)流繞佛殿。自余方左開(kāi)朗無(wú)陰。百姓怪焉。競(jìng)往看睹。須臾大雨橫澍雷電振擊。煙張鴟吻火列云中。流布光焰高下相涉。欻見(jiàn)重云殿影。二像峙然四部神王并及寶座一時(shí)上騰。煙火挾之忽然遠(yuǎn)逝。觀者傾國(guó)咸歸奉信。雨晴之后覆看故處唯礎(chǔ)存焉。至后月余有人從東洲來(lái)云。于此日見(jiàn)殿影像乘空飛海。今望海者有時(shí)見(jiàn)之。又魏氏洛京永寧寺塔。去地千尺。為天所震。其像略同。有人東海時(shí)見(jiàn)其跡云?! ”饼R末晉州靈石寺沙門(mén)僧護(hù)。守道直心不求慧業(yè)。愿造丈八石像。眾僧咸怪其言大。后于寺北谷中見(jiàn)有臥石可長(zhǎng)丈八。乃雇匠就而造佛。向經(jīng)一周面腹粗了。而背猶著地。以六具拗舉之不動(dòng)。經(jīng)夜自翻。旦視欣然。即就營(yíng)作移在佛堂。晉州陷日像汗流地。周兵入境先燒寺塔。此像被焚初不變色。唯傷二指。后欲倒之。人牛六十牽挽不遂。忽有異僧咸無(wú)識(shí)者。以瓦木土墼雜壘圍之須臾便了。失僧所在。像后降夢(mèng)信心者曰。吾患指痛。其人悟而補(bǔ)之。隋氏啟運(yùn)如前開(kāi)復(fù)。開(kāi)皇十五年有盜幡蓋者。即夢(mèng)丈八人入室責(zé)之。其賊慚怖而送。像今現(xiàn)在。
周武建德三年。猜忌佛法勇意殄憨滅。天下闇冥。有宜州姜明者。督事夜行。經(jīng)州北百余里山中行。往往常見(jiàn)上山光明。怪之因巡行光處。見(jiàn)有臥石狀如像形。便斲掘?qū)ぶ?。乃是鐵礦不可鏨鑿。故其形^2□^2□。高三丈許。欲加摩鎣卒不可觸。又向下尋乃有石趺。孔穴具足。乃共村人以拗舉之。其像欻然流下逕趣。趺孔卓然峙立。眾以為奇瑞以奏聞徹。時(shí)天元嗣歷佛日將融。乃改為大像元年。仍以其處為大像寺。隋祖開(kāi)運(yùn)重斯故跡。又改為顯除寺。討尋其本處非人住。又無(wú)大石及以鐵礦。豈非育王神力之所降感乎。大唐因之不改。貞觀末寺西置宮。名曰玉華。像仍舊所在宮東三十里苑內(nèi)。太宗嘗往禮事。嫌非華飾舍物莊嚴(yán)。永徽年中改宮立寺。還名玉華。今屬邡州。陰暗之夕每發(fā)光瑞。道俗常見(jiàn)。
故不甚驚怪云。
周襄州峴山華嚴(yán)寺行像者。古來(lái)木像莫知其始。而面首殊麗瞻仰無(wú)已??筛呶逭稍S。徵應(yīng)在昔不復(fù)具陳。及周滅法人藏其首。隋開(kāi)皇乃出如前。莊嚴(yán)以為坐像。號(hào)曰盧舍那佛。每年祈福以為歸依之所也。隋文將崩。兩鼻洟出沾污懷中。
金薄剝起洟流有光。拭之無(wú)塵。望還如洟。貞觀二十三年四月內(nèi)。洟還連出涂慢懷內(nèi)。方圓一尺。初未委也。及后太宗升遐。方知兆見(jiàn)。至六月內(nèi)洟又重出。合州同懼不知何禍。至七月內(nèi)漢水泛漲溢入城郭。深丈余。滔溺不少。今在本寺。 祈求殷矣(襄陽(yáng)土俗有少子息者皆往祈之隨其本心男女感應(yīng))。
隋開(kāi)皇中。蔣州興皇寺佛殿被焚。當(dāng)陽(yáng)丈六金銅大像并二菩薩。俱長(zhǎng)丈六。
其摸戴。颙所造。正當(dāng)楝下。于時(shí)焰火大盛。眾人拱手咸共嗟悼。大像融滅忽見(jiàn)欻起。移南一步楝梁摧下。像得全形。四面磚木炭皆去像身五六尺許。雖被火焚而金色不變。趺下有銘。大眾咸駭嘆聲滿路。今移在白馬寺。鳥(niǎo)雀無(wú)踐。至唐永徽二年。盜者欲利像銅乃鋸窗欞子斷將欲拔出。遂被夾腕。求拔不得脫。至?xí)陨畣?wèn)。盜者云。有一人著白衣在堂內(nèi)撮手。求脫不得云。
隋京師日嚴(yán)寺石影像者。其形八楞。紫石英色。高八寸徑五寸。內(nèi)外映徹。
昔梁武太清年中。有西域僧將來(lái)。會(huì)侯景作亂。遂安江州廬山西林寺像頂上。隋開(kāi)皇十年。煬帝鎮(zhèn)于楊越廣搜英異。江表文記悉總收集。乃于雜記中得影像傳。
即令舍人王延壽往寺推覓得之。自任晉蕃已來(lái)。每有行往常以烏漆函盛之。令人馬捧而前行。后登儲(chǔ)貳。乃送曲池日嚴(yán)寺。有令當(dāng)寺??匆逊怄i勿令外人見(jiàn)之。 寺即帝之所造也。大業(yè)之末。天下沸騰。涼邑僧眾。常來(lái)瞻睹有住此寺亦未之信重。以見(jiàn)石中金光晃晃疑似佛像耳。仍見(jiàn)名行諸僧互說(shuō)不同。咸言。了了分明面目相狀。未曾有昧。每慨無(wú)所見(jiàn)。又潔齋別懺七日。后依前觀之見(jiàn)有銀塔后又觀之見(jiàn)有銀佛。而道俗同觀往往不同?;蛞?jiàn)佛塔菩薩?;蛞?jiàn)僧眾列坐?;蛞?jiàn)帳蓋幡幢?;蛞?jiàn)山林八部?;蛞?jiàn)三途苦相?;蛞?jiàn)七代存亡。一睹觀之間?;蚨ɑ蜃?。雖善惡交現(xiàn)而善相繁焉。故來(lái)祈者咸前發(fā)愿。往作何形來(lái)生何處。依言為現(xiàn)。信為幽途之業(yè)鏡者也。至貞觀六年七月內(nèi)。下敕入內(nèi)供養(yǎng)。
隋刑州沙河縣寺四面佛者。隋祖時(shí)有人入山見(jiàn)僧守護(hù)此佛。銅身高三尺余。
便請(qǐng)遂許。失僧所在。諸處聞之。競(jìng)來(lái)引挽都不得起。唯沙河寺僧引之隨手至寺。后人寺側(cè)獲金一塊。上二烏形。銘云。擬度四面佛。因度之像身上都是烏形后忽失之。于寺側(cè)瀅中數(shù)有光現(xiàn)。尋乃漉出。隋后王聞遣工冶鑄擬之。卒不成。
經(jīng)二百余日乃成。終有缺少遂罷?! ∷鍟r(shí)凝觀寺僧法慶。開(kāi)皇三年造夾纻釋迦立像一軀。舉高一丈六尺。像功未畢慶身遂卒。其日又有寶昌寺。僧大智死。經(jīng)三日而便蘇活。遂向寺僧說(shuō)云。于閻羅王前見(jiàn)僧。法慶甚有憂色。少時(shí)之間又見(jiàn)像來(lái)王前。王遽走下階合掌禮拜此像。像謂王曰。法慶造我今仍未畢奈何令死。王顧召一人曰。法慶合死未。答曰。命未合終。而食料已盡。王曰。可給荷葉令終其福業(yè)也。俄而不見(jiàn)。大智蘇活為寺僧說(shuō)之。乃令于凝觀寺看之。須臾之間遂見(jiàn)法慶蘇活。所說(shuō)與大智不殊。
法慶蘇后常食荷葉以為佳味。及啖余食終不得下。像成之后數(shù)年乃卒。其像儀相圓滿屢放光明。此寺雖廢其像現(xiàn)存。
唐武德年中。邡州西南慈烏川有郝積者。素有信敬。見(jiàn)群鹿常在山上逐去還來(lái)。異之掘鹿所止處得石像。高一丈四尺許。移出川中村內(nèi)。至今見(jiàn)存。自像出后群鹿因散。古老傳云。迦葉佛時(shí)所藏有四十軀。今雖兩現(xiàn)余在山隱。其形如今玉華東鐵礦像相似。不可。治雘云。
唐貞觀十七年九月。涼州都督李襲譽(yù)因巡境。至州東南昌泉縣界。有石表文。合一百一十字。乃有七佛八菩薩上果佛田等字。以狀表奏聞。有恩敕覆撿如其所奏。下于所司令發(fā)急詔涼府給復(fù)一年。罪者赦之。 唐渝州西百里相思寺北石山有佛跡十二枚。皆長(zhǎng)三尺許。闊一尺一寸。深九寸。中有魚(yú)文。在佛堂北。十余步見(jiàn)。有僧住。至貞觀二十年十月。忽寺側(cè)泉內(nèi)出蓮華。形如紅色須臺(tái)具足。大如三尺。面合擎出如涕。入水成華。舟旅往還無(wú)不嘆訝。經(jīng)月不滅。相思寺因以得名。一云涪州。亦有此寺。寺本貧煎。由是感施至今常當(dāng)。昔齊荊州城東天子井出錦。于時(shí)士女取用如人錦不異。經(jīng)月乃歇。
故知于出不足可怪(見(jiàn)吳均齊春秋蕭誠(chéng)荊南志說(shuō))。
唐循州東北興寧縣靈龕寺北石上佛跡三十痕。大者長(zhǎng)五尺以下。循州在一川中。東西二百。南北百里。寺極豐渥。近得銅藏。面三尺爐可獲百余諸盤(pán)合等。
又其銘云。僧得福興俗得禍至。古傳云。晉時(shí)北僧在此山隱。游大洪嶺至佛跡處。有大石窟華果美茂。遂住經(jīng)宿。山神為怪怖之心卓不動(dòng)曰。此不可居。山鬼數(shù)來(lái)。望前石山陵云蓋日。遂往登之。下望懸絕不可至彼。還興寧說(shuō)之。宋代二僧承前不達(dá)。勇意覆尋。其僧誦法華。戒行貞潔能伏神鬼。乃至見(jiàn)形受戒爰及家屬。望前崖上有異光釆。隔一丈許。上下俱絕。僧以木為梁度視。乃見(jiàn)奇跡十枚。色如人肉現(xiàn)于石上。貞觀三年。又現(xiàn)一跡并放光明輪相具足。今有看者多少不同。因置靈龕厥取其異。又訪其本。宋時(shí)王家。舍果園為寺。即今古堂尚存焉。
唐隴西李大安。工部尚書(shū)大亮之兄也。武德中大亮任越州總管。大安自京往省之。大亮遣奴婢數(shù)人從兄。歸至谷州鹿橋宿于逆旅。其奴有謀殺大安者。候其眠熟夜已過(guò)半。奴以小劍刺大安項(xiàng)洞之。刃著于床。奴因不拔而逃。大安驚覺(jué)呼奴。其不叛者奴婢欲拔刃。大安曰。拔刃便死。可先取紙筆作書(shū)畢??h官亦至?! ∫?yàn)榘稳邢疮徏铀?。大安遂絕。忽如夢(mèng)者。見(jiàn)一物。長(zhǎng)尺余。闊厚四五寸。形似豬肉。去地二尺許。從戶入來(lái)至床前。其中有語(yǔ)曰。急還我豬肉。大安曰。我不食豬肉。何緣負(fù)汝。即聞戶外有言曰。錯(cuò)非也。此物即還從戶出。大安仍見(jiàn)庭前有池水。清淺可愛(ài)池西岸上有金像??筛呶宕纭m汈u大而化成為僧被袈裟。甚新凈。語(yǔ)大安曰。被傷耶。我今為汝將痛去。汝當(dāng)平復(fù)。還家念佛修善也。因以手摩大安頸瘡而去。大安得其形狀。見(jiàn)僧背有紅繒補(bǔ)袈裟??煞酱缭S。甚分明。
既而大安覺(jué)遂蘇。而瘡亦復(fù)不痛。能起坐食。十?dāng)?shù)日京宅子弟迎至家。家人親故來(lái)視。大安為說(shuō)被傷由狀及見(jiàn)像事。有一婢在傍聞?wù)f因言。大安之家初行也。安妻使婢詣像工為造佛像。像成以彩畫(huà)衣。有一點(diǎn)朱污像背上。當(dāng)令工去之不肯。
今仍在形狀。如郎君所說(shuō)。大安因與妻及家人共起觀像。乃同所見(jiàn)無(wú)異。其背點(diǎn)宛然補(bǔ)處。于是嘆異。信知圣教不虛遂加崇信佛法。彌殷禮敬益年不死。自佛法東流已來(lái)。靈像感應(yīng)者述不能盡。略件如前(右一驗(yàn)出冥報(bào)記也)。
唐幽州漁陽(yáng)縣無(wú)終戍城內(nèi)有百許家。龍朔二年夏四月。戍城火災(zāi)門(mén)樓及人家屋宇并為煨燼。唯二精舍及浮圖并佛龕上紙簾蘧蒢等。但有佛像獨(dú)不延燎?;鸺炔粺龓h然獨(dú)存。時(shí)人見(jiàn)者莫不嗟異。以為佛力支持。中山郎余令既任彼官。又家兄余慶交友人。郎將齊郡因如使?fàn)I州。并親見(jiàn)其事。具為余令說(shuō)之。
唐并州城西有山寺。寺名童子。有大像。坐高一百七十余尺?;实鄢缇瘁尳?。顯慶末年巡幸并州。共皇后親到此寺。及幸北谷開(kāi)化寺。大像高二百尺。禮敬瞻睹嗟嘆希奇。大舍珍寶財(cái)物衣服。并諸妃嬪內(nèi)宮之人。并各捐舍。并敕州官長(zhǎng)吏竇軌等。令速莊嚴(yán)備飾圣容。并托龕前地務(wù)令寬廣。還京之日至龍朔二年秋七月。內(nèi)官出袈裟兩領(lǐng)遣中使馳送二寺大像。其童子寺像披袈裟日。從旦至暮放五色光。流照崖巖洞燭山川。又入南龕小佛赫奕堂殿。道俗瞻睹數(shù)千萬(wàn)眾。城中貴賤睹此而遷善者。十室而七八焉。眾人共知不言可悉?! √莆骶┣宥U寺先有純金像一軀。長(zhǎng)一尺四寸。重八十兩。隋文帝之所造也?! ∝懹^十四年。有賊孫德信。偽造璽書(shū)。將一閹豎子詐稱(chēng)敕遣取像。寺僧聞奉敕索不敢拒付之。經(jīng)宿事發(fā)。像身已被鑄破唯頭不銷(xiāo)。太宗大怒處以極刑。德信未死之間。身已爛壞遍體瘡潰。寺僧更加金如法鑄成(右三驗(yàn)出冥報(bào)拾遺)?! √骑@慶四年。撫州刺史祖氏。為亢旱故請(qǐng)祈無(wú)效。有人于州東山見(jiàn)有行像。
莫測(cè)其由。將事移徙鏗然不動(dòng)。風(fēng)聲扇及遠(yuǎn)近同趣。有潭州人云。彼寺失之乃在此耶。尋其行路乃現(xiàn)二跡。各長(zhǎng)三尺。相去五百里。刺史以亢炎既久。便往祈請(qǐng)。盡州官庶香華。步往二十里許。泣告情事。勤至彌甚。使三人捧之飄然應(yīng)接。返還州寺。隨路布云。當(dāng)夕霈下。遂以豐足。今在撫州。
唐永徽年。雍州藍(lán)田東悟真寺。寺居藍(lán)谷之西崖。制窮山美殿堂嚴(yán)整。有像持寺北隒更修別院。大石橫礎(chǔ)甚為妨礙。乃以火燒水沃之令散。終無(wú)以致。便以鐵椎打破。中獲金像一軀。四面無(wú)縫天然裹甲。不知何來(lái)。像趺全具非工合作。
亦不識(shí)是何珍寶。高五寸許今在山寺。其年益州光明柱上有一佛二菩薩現(xiàn)。雖削還影出。初在九隴佛堂。長(zhǎng)史張緒以聚眾移入光明。今現(xiàn)在。
唐雍州鄠縣東灃水西李趙曲有金像。高三尺六寸。并焰光四尺。數(shù)放光明。
像形露右膊極威嚴(yán)。余聞往尋見(jiàn)之。趺上銘云。秦建元二十年四月八日。于長(zhǎng)安中寺造。女王慧韶感佛泥曰幸遇遺像。是以賴身之余造鑄神摸。若誠(chéng)感必應(yīng)。愿使十方同福。銘文如此。問(wèn)其獲緣云。昔廢二教遂藏于灃水羅仁。渦中有人岸行。聞渦中有聲。亦放光明。向村老說(shuō)。便趣水求渦中純沙。水出光明。便就發(fā)掘乃獲前像。時(shí)尚在周。村家藏隱互相供養(yǎng)。閉在閑堂放光自照。今在村中。
唐龍朔三年春二月。沁州像現(xiàn)。州北六十余里在綿上縣界長(zhǎng)谷中半崖。上有古佛龕中有三鋪石像。中央像常放光明照燭林谷。村人異之以事聞州。遂以達(dá)上。上乃敕京師大慈恩寺僧玄秀。共使人乘驛往審。登到之時(shí)即見(jiàn)光明。如火流飛出沒(méi)然續(xù)不絕。時(shí)有云至龕窟。其光暫隱云去光現(xiàn)。便即馳報(bào)。敕令圖寫(xiě)重復(fù)依審光還如初。頻頻三夕如初照曜。至今相傳光仍不斷。此處山林勝地郁茂。石龕佛像古跡甚多。莫委其初。睹瑞彌繁。
唐益州郭下法聚寺畫(huà)地藏菩薩。卻坐繩床垂腳。高八九寸。本像是張僧繇畫(huà)。至麟德二年七月。當(dāng)寺僧圖得一本。放光乍出乍沒(méi)。如似金環(huán)。大同本光。
如是展轉(zhuǎn)圖寫(xiě)出者類(lèi)皆放光。當(dāng)年八月敕追一本入宮供養(yǎng)。現(xiàn)今京城內(nèi)外道俗畫(huà)者供養(yǎng)。并皆放光。信知佛力不可測(cè)量(家別一本不別引記)?! √器氲露?。簡(jiǎn)州金水縣北三學(xué)山。舊屬益州。寺僧慧昱。今權(quán)例得住益州郭下空慧寺。至麟德元年。從州故往荊州長(zhǎng)沙寺瑞金銅像所。至誠(chéng)發(fā)愿。意欲圖寫(xiě)瑞像供養(yǎng)。訪得巧匠張凈眼。使?jié)崈羧绶?。已?huà)得六軀。未有靈感。至第七軀即放五色神光。洞照內(nèi)外遠(yuǎn)近皆睹。經(jīng)于七日光漸隱滅。道俗驚喜不可具述。慧昱將此像來(lái)入長(zhǎng)安未及莊飾。并欲畫(huà)左右侍者菩薩圣僧供養(yǎng)具等。當(dāng)時(shí)奉敕令京城巧匠至中臺(tái)。使百官諸學(xué)士監(jiān)看。令畫(huà)西國(guó)志六十卷。圖有四十卷。慧昱為外無(wú)好手。就中臺(tái)憑匠范長(zhǎng)壽。莊畫(huà)像在都堂。至六月七日夜至三更。初像放五色光明徹照堂外。有守堂人出外起止。見(jiàn)堂上火出謂內(nèi)失火。驚走唱噭。堂內(nèi)當(dāng)直官十人并兵士三十余人為天熱并露身眠。光照身。人人相見(jiàn)身體赤露。驚起具服。唯有一官。姓石名懷藏。素?zé)o信心。但見(jiàn)外光??瓷砑兒?。光照徹旦方歇其石懷藏發(fā)露自責(zé)盡誠(chéng)悔過(guò)。亦不見(jiàn)光。照身得明。及諸院官。人兵士等聞喚見(jiàn)光并來(lái)看之。聞見(jiàn)之者并皆發(fā)心盡形齋戒。諸官人等各畫(huà)一本。至家供養(yǎng)(京城道俗共知故不別引記也)。
唐龍朔元年下敕令會(huì)昌寺僧會(huì)賾往五臺(tái)山修理寺塔。其山屬代州五臺(tái)縣。備有五臺(tái)。中臺(tái)最高。目極千里山川如掌。上有石塔數(shù)千所。塼石壘之。斯并魏高祖孝文帝所立。臺(tái)北石上人馬犬跡。蹈文如新。頂有大池名太華泉。又有小泉迭相延屬。夾泉有二浮圖。中有文殊師利像。傳云。文殊師利與五百仙人往清涼山說(shuō)法。故華嚴(yán)經(jīng)亦云。文殊在清涼山說(shuō)法。故此山極寒不生余樹(shù)。唯有松林森聳山谷。南號(hào)清涼峰。山下有清涼府。古今遺基見(jiàn)不泯滅。從臺(tái)東南而下三十里許有古大孚靈鷲寺。見(jiàn)有東西二道場(chǎng)。佛事備焉。古老傳云。漢明帝所造。南有華園二頃許。異華間發(fā)光曜人目。四邊樹(shù)圍。訪問(wèn)古老不知根原。每至肇春迄到晚秋。華迭開(kāi)發(fā)。古來(lái)道俗愛(ài)此華奇。人間無(wú)有采根。移外栽植并皆不生。乃至移山圍樹(shù)外栽亦不得生。要在圍內(nèi)任之自發(fā)。良由文殊所感大圣現(xiàn)徵。寔置神仙之宅。豈凡夫之所植也。若有志誠(chéng)入此山者。多見(jiàn)伽藍(lán)圣僧所居?;蛴酗w空?;蛴芯墲尽;蚓由綅?。或在幽巖?;虻阑蛩撞划惙灿?。過(guò)后尋覓不知去處。寺及圣僧出沒(méi)不恒。非圣靡測(cè)。
皇帝至龍朔二年初。又令會(huì)賾往并州取吏力財(cái)帛使修故寺。頤與五臺(tái)丞。并將二十余人。直詣臺(tái)中見(jiàn)石像臨崖?lián)u動(dòng)身手。及至像所乃是方石。凄然自責(zé)。不睹真身。悵恨久之。令作工修理二塔并文殊師利像。徒倚塔邊忽聞塔間鐘聲振發(fā)連椎不絕。又聞異香氛氳屢至。道俗咸怪嘆未曾有。又往西臺(tái)遙見(jiàn)一僧乘馬東上奔來(lái)極急。賾與諸人立待其至。久而不到。就往參迎乃變?yōu)椤酢:藓逕o(wú)已。然則像相通感有時(shí)隱顯。鐘響聲氣相續(xù)常聞。其山方三百里。東南腳即連北岳山也。
西北腳即是天池也。中有佛光山仙華山王子塔古寺六所。解脫禪師僧明禪師遺蹤坐窟。身肉不壞已積十年。定力所持圣賢靡測(cè)。
大唐干封二年仲春之月。西明寺道宣律師于時(shí)逐靜。在京師城南清宮故凈業(yè)寺修道。律師積德高遠(yuǎn)抱素日久。忽有一天來(lái)至律師所。致敬申禮具敘暄涼。律師問(wèn)曰。檀越何處。姓字誰(shuí)耶。答曰。弟子姓王名珰。是大吳之蘭臺(tái)臣也。會(huì)師初至建業(yè)。孫主即未許之。今感希有之瑞。為立非常之廟。于時(shí)天地神祇咸加靈被。于三七日遂感舍利。吳主手執(zhí)銅瓶?jī)A銅盤(pán)內(nèi)。舍利所沖盤(pán)即破裂。乃至火燒錘試俱不能損。闞澤張昱之徒。亦是天人護(hù)助入其身中。令其神爽通敏答對(duì)諧允。今并在天弘護(hù)佛法為事。弟子是南天王韋將軍下之使者。將軍事務(wù)極多。擁護(hù)三洲之佛法。有斗諍□危之事無(wú)不躬往和喻令解。令附和南。大欲即至。前事?lián)眙[不久當(dāng)至。具令弟子等共師言。不久復(fù)有天來(lái)云。姓羅氏。是蜀人也。言作蜀音廣說(shuō)律相。初相見(jiàn)時(shí)如俗禮儀。敘述緣由多有次第。遂有忽忘。次又一天云。姓費(fèi)氏。禮敬如前。云弟子迦葉佛時(shí)。生在初天在韋將軍下。諸天貪欲所醉。弟子以宿愿力不交天欲。清凈梵行偏敬毗尼。韋將軍童真梵行不受天欲。一王之下有八將軍。四王三十二將。周四天下往還護(hù)助諸出家人。四天下中北天一洲少有佛法。余三天下佛法大弘。然出家之人多犯禁戒少有如法。東西天下人少黠慧煩惱難化。南方一洲雖多犯罪。化令從善心易調(diào)伏。佛臨涅槃?dòng)H受付囑。并令守護(hù)不使魔嬈。若不守護(hù)如是破戒。誰(shuí)有行我之法教者。故佛垂誡不敢不行。
雖見(jiàn)毀禁愍而護(hù)之。見(jiàn)行一善萬(wàn)過(guò)不咎。事等忘瑕不存往失。且人中臭氣上熏空界四十萬(wàn)里。諸天清凈無(wú)不厭之。但以受佛付囑令護(hù)佛法。尚與人同止。諸天不敢不來(lái)。韋將軍三十二將之中最存弘護(hù)。多有魔子魔女輕弄比丘。道力微者并為惑亂。將軍棲遑奔至應(yīng)機(jī)除剪。故有事至須往四王所。時(shí)王見(jiàn)皆起為韋將軍修童真行護(hù)正法故。弟子性樂(lè)戒律。如來(lái)一代所制毗尼。并在座中聽(tīng)受戒法。因問(wèn)律中諸隱文義無(wú)不決滯。然此東華三寶素有山海水石往往多現(xiàn)。但謂其靈而敬之。
顧訪失由莫知投詣。遂因此緣隨而咨請(qǐng)。且沉冥之相以理括之。未曾持觀不可以語(yǔ)也。
宣師感通記。問(wèn)天人云。益州成都多寶石佛者。何代時(shí)像從地踴出。答曰。
蜀都元基青城山上。今之成都大海之地。昔迦葉佛時(shí)。有人于西耳河造之。擬多寶佛全身相也。在西耳河鷲山寺。有成都人往彼興易。請(qǐng)像將還。至今多寶寺處為海神蹋船所沒(méi)。初取像人見(jiàn)海神子岸上游。謂是山芝遂即殺之。因爾神瞋覆沒(méi)。人像俱溺。同在一船。其多寶舊在鷲頭山寺。古基尚在。仍有一塔。常有光明令向彼土。道由郎州過(guò)。大小不算。三千余里方達(dá)西耳河。河大闊或百里或五百里。中有山洲。亦有古寺。經(jīng)像尚存無(wú)僧住。經(jīng)同此文。時(shí)聞鐘聲。百姓殷實(shí)。每年二時(shí)供養(yǎng)古塔。塔如戒壇。三重石砌。上有覆釜其數(shù)極多。彼土諸人但言神冢。每發(fā)光明。人以蔬食祭之求其福祚也。其地西北去雟州二千余里。問(wèn)去天竺非遠(yuǎn)。往往有至彼者(自下云云)至?xí)x時(shí)有僧于此地見(jiàn)土墳。隨出隨除終不可平。后見(jiàn)坼開(kāi)深怪其爾。乃深掘丈余獲像及人骨在船。其髏骨肘脛悉皆粗大數(shù)倍過(guò)于今人。即迦葉佛時(shí)閻浮人壽二萬(wàn)歲時(shí)人也。今時(shí)劫減命促人小固其常然不可怪也。初出之時(shí)牽曳難得。弟子化為老人指揮方便。須臾至周滅法暫隱。到隋重興更復(fù)出之。蜀人但知其靈從地而出。亦不測(cè)其根源。見(jiàn)其花趺有多寶字。因遂名焉。又名多寶寺。又問(wèn)。多寶字是其隸書(shū)。出于亡秦之代。如何迦葉佛時(shí)已有神州書(shū)耶。答亡秦李斯隸書(shū)。此乃近代。遠(yuǎn)承隸書(shū)之興。興于古佛之世。見(jiàn)今南洲四面千有余洲莊嚴(yán)閻浮一方百有余國(guó)。文字言音同今唐國(guó)。但以海路遼遠(yuǎn)動(dòng)數(shù)十萬(wàn)里。重譯莫傳。故使此方封守株柱。不足怪也。師不聞乎。梁顧野王。大學(xué)之太博也。周訪字源出沒(méi)不定。故玉篇序云。有開(kāi)春申君墓得其銘文。皆是隸字。檢春申是周武六國(guó)同時(shí)。隸文則非吞并之日也。此國(guó)篆隸諸書(shū)尚有茫昧。寧知迦葉佛時(shí)之事。史非其耳目之所聞見(jiàn)也。
又問(wèn)。今西京城西高四土臺(tái)。俗諺云。是蒼頡造書(shū)臺(tái)。如何云隸書(shū)字古時(shí)已有。答云。蒼頡于此臺(tái)上增土造臺(tái)。觀鳥(niǎo)跡者非無(wú)其事。且蒼頡之傳此土罕知其源?;蛟?。黃帝之臣?;蛟乒诺弁跻病xB(niǎo)跡之書(shū)時(shí)變一途。今所絕有。無(wú)益之言不勞述也?! ∮钟刑烊?。姓陸名玄暢。來(lái)謁律師云。弟子是周穆王時(shí)。生在初天。本是迦葉佛時(shí)天。為通化故周時(shí)暫現(xiàn)。所問(wèn)高四土臺(tái)者。其本迦葉佛于此第三會(huì)說(shuō)法度人。至穆王時(shí)文殊目連來(lái)化。穆王從之。即列子所謂化人者是也?;耸灸峦?。
高四臺(tái)是迦葉佛說(shuō)法處。因造三會(huì)道場(chǎng)。至秦穆公時(shí)。扶風(fēng)獲一石佛。穆公不識(shí)棄馬坊中穢污此像。護(hù)像神瞋令公染疾。公又夢(mèng)游上帝極被責(zé)疏。覺(jué)問(wèn)侍臣由余。便答云。臣聞周穆王時(shí)有化人來(lái)此土云。是佛神。穆王信之。于終南山造中天臺(tái)。高千余尺。基趾見(jiàn)存。又于蒼頡臺(tái)造神廟名三會(huì)道場(chǎng)。公今所患。殆非佛為之耶。公聞大怖語(yǔ)由余曰。吾近獲一石人。衣冠非今所制。棄之馬坊。將非此是佛神耶。由余聞往視之。對(duì)曰。此真佛神也。公取像澡浴安清凈處。像遂放光。公又怖謂神瞋也。宰三牲以祭之。諸善神等擎棄遠(yuǎn)處。公又大怖。以問(wèn)由余。答曰。臣聞佛神清潔不進(jìn)酒肉。愛(ài)重物命如護(hù)一子。所有供養(yǎng)燒香而已。所可祭祀餅果之屬。公大悅。欲造佛像絕于工人。又問(wèn)由余。答曰。昔穆王造寺之側(cè)應(yīng)有工匠。遂于高四臺(tái)南村內(nèi)得一老人。姓王名安。年百八十。自云。曾于三會(huì)道場(chǎng)見(jiàn)人造之。臣今年老無(wú)力能作。所住村北有兄弟四人。曾于道場(chǎng)內(nèi)為諸匠執(zhí)作。請(qǐng)追共造。依言作之。成一銅像。相好圓備。公悅大賞^2□之。彼人得財(cái)并造功德。于土臺(tái)上造重閣。高三百尺。時(shí)人號(hào)之高四臺(tái)?;蛟桓咚臉?。其人姓高。大者名四?;蛟?。兄弟四人同立故也?;蛉〈笮置阅恐9矢咚闹?。至今稱(chēng)也?! ∮謫?wèn)。目連舍利弗佛在已終。如何重見(jiàn)。答曰。同名六人。此目連非大目連也。至宇文周時(shí)。文殊師利化為梵僧。來(lái)游此土云。欲禮拜迦葉佛說(shuō)法處并往文殊所住之處。名清涼山。遍問(wèn)道俗無(wú)有知者。時(shí)有智猛法師年始十八。反問(wèn)梵僧。何因知有二圣余跡。答曰。在秦都城南二十里。有蒼頡造書(shū)臺(tái)。即其地也。
又云在沙河南五十里青山北四十里。即其處也。
又問(wèn)。沙河青山是何語(yǔ)。答曰。渭水終南山也。此僧便從渭水直南。而步遠(yuǎn)到高四。便云。此是古佛說(shuō)法處也。于時(shí)智猛法師隨往禮拜。不久失梵僧所在。
智猛長(zhǎng)大具為太常韋卿說(shuō)之。請(qǐng)其臺(tái)處依本置寺。遂奏周主名三會(huì)寺。至隋大業(yè)廢入大寺。因被廢毀配入菩提。今京城東市西平康坊南門(mén)東菩提寺西堂佛首。即是三會(huì)寺佛。釋迦如來(lái)度大迦葉后。十二年中來(lái)至此臺(tái)。其下見(jiàn)有迦葉佛舍利。
周穆身游大夏。佛告彼土見(jiàn)有古塔可返禮事。王問(wèn)何方。佛答。在^2□京之東南也。西天竺國(guó)具有別傳。去歲長(zhǎng)年是師子國(guó)僧。年九十九夏。是三果阿那含人。
聞斯勝跡躬至禮拜。又請(qǐng)奏欲往北代清涼山文殊師利菩薩坐處?! 』实勐勏搽方o驛馬內(nèi)使及弟子官佐二十余人在處供給。諸官人弟子等并乘官馬。唯長(zhǎng)年一人少小已來(lái)。精誠(chéng)苦行不乘雜畜。既到代州清涼山。即肘行膝步而上至中臺(tái)佛堂。即是文殊廟堂。從下至上可行三十余里。山石勁利入肉到骨。無(wú)血乳出至于七日。五體投地布面在土。不起不食。七日滿已忽起踴躍。指揮四方上下空界。具見(jiàn)文殊師利菩薩圣僧羅漢。從者道俗數(shù)十人。有見(jiàn)不見(jiàn)。復(fù)有一蟒蛇身數(shù)里。從北而來(lái)直向長(zhǎng)年。長(zhǎng)年見(jiàn)喜銜師腳過(guò)。變?yōu)樯?。諸人怕懼皆悉四散。唯長(zhǎng)年一人心不驚動(dòng)。種種靈應(yīng)不可具述。所請(qǐng)遂愿還返京都。今現(xiàn)化度安置。或請(qǐng)內(nèi)受戒。或巡歷諸山。
律師問(wèn)天人曰。自昔相傳文殊在清涼山領(lǐng)五百仙人說(shuō)法。經(jīng)中明文殊是久住娑婆世界菩薩。娑婆則大千總號(hào)。如何偏在此方。答曰。文殊是諸佛之元師。隨緣利見(jiàn)應(yīng)變不同。大土大功非人境界。不勞評(píng)泊。但知仰信多在清涼山五臺(tái)之中。今屬北代州。西見(jiàn)有五臺(tái)縣清涼府。 皇唐已來(lái)有僧名解脫。在巖窟亡來(lái)三十余年。身肉不壞似如入滅盡定。復(fù)有一尼。亦入定不動(dòng)。各經(jīng)多年。圣跡伽藍(lán)菩薩圣僧。仙人仙華屢屢人見(jiàn)。具在別篇。豈得不信?! ∮謫?wèn)。今五臺(tái)山中臺(tái)之東南三十里。見(jiàn)有大孚靈鷲寺兩堂隔澗猶存。南有華園??啥曉S。四時(shí)發(fā)釆色類(lèi)不同。四周樹(shù)圍人移華栽。別處種植皆悉不生。唯在圍內(nèi)方得久榮。人究年月莫知來(lái)由?;蛟?。漢明所立?;蛟莆盒⑽牡墼灾?。古老相傳互說(shuō)不同。如何為實(shí)。答云。俱是二帝所作。昔周穆王之時(shí)。已有佛法。
此山靈異文殊所居。周穆于中造寺供養(yǎng)。及阿育王亦依置塔。漢明之初摩騰是阿羅漢。天眼亦見(jiàn)有塔請(qǐng)帝立寺。其山形像似靈鷲。名曰大孚者信也。由帝深信佛法立寺勸人。元魏孝文北臺(tái)不遠(yuǎn)常來(lái)禮謁。見(jiàn)人馬行跡石上分明。其事可驗(yàn)。豈唯五臺(tái)獨(dú)驗(yàn)。今終南山太白太華五岳名山皆有圣人。為住持佛法令法久住。有人設(shè)供。感訃徵應(yīng)。事在別篇。不繁此述也?! ∮謫?wèn)。今涼州西番(音盤(pán))禾縣。山裂像出。何代造耶。答云。迦葉佛時(shí)有利賓菩薩。見(jiàn)此山人不信業(yè)報(bào)。以殺害為業(yè)。于時(shí)住處有數(shù)萬(wàn)家。無(wú)重佛法者。
菩薩救之為立伽藍(lán)。大梵天王手造像身。初成以菩薩神力能令如真佛。不異游步說(shuō)法教化。諸人雖蒙此道猶故不信。于時(shí)菩薩示行怖畏。手擎大石??捎诰勐溆聣褐F兴_揚(yáng)威勸化諸人。便欻回心信敬于佛。所有殺具變成蓮華。隨有街巷華如種植。瑞像方攝神力。菩薩又勸諸清信上令造七寺。南北一百四里。東西八十里。彌山亙谷。處處僧坊佛殿營(yíng)造。經(jīng)十三年方得成就。同時(shí)出家者有二萬(wàn)人。在七寺住。經(jīng)三百年。彼諸人等現(xiàn)業(yè)力大。昔所造惡當(dāng)世輕受不入地獄。前所害者在惡趣中又發(fā)惡愿。彼害我者及未成圣。我當(dāng)害之。若不加害惡業(yè)便盡。
我無(wú)以報(bào)。共吐大火焚燒寺舍。及彼聚落一時(shí)焚蕩縱盜得活。又以大水漂溺殺之。無(wú)一得存。時(shí)彼山神寺未破前。收取此像遠(yuǎn)在空中。寺破以后下內(nèi)石室安置供養(yǎng)。年月既久石生室滅。至劉薩何師禮山。逆示像出。其薩何者。前身元是利賓菩薩。身首別處更在別篇。
問(wèn)江表龍光瑞像。人傳羅什將來(lái)。有言扶南所得。如何為定。答曰。此非羅什所得。斯乃宋孝武征扶南獲之。昔佛滅后三百年中。北天竺大阿羅漢優(yōu)婆質(zhì)那。以神力加工匠。三百年中鑿大石山安置佛窟。從上至下凡有五重。高三百余尺請(qǐng)彌勒菩薩指揮作檀室處之。玄奘師傳云。百余尺。圣跡記云。高八丈足趺八尺。六齋日常放光明。其初作時(shí)。羅漢將工人上天。三往方成。第二牛頭栴檀。
第三金。第四玉。第五銅像。凡夫今見(jiàn)止在下重。上四重閉。石窟映徹見(jiàn)人藏腑。第六百年有佛柰遮阿羅漢。生已母亡。生扶南國(guó)。念母重恩。從上重中取小檀像令母供養(yǎng)。母終生楊州。出家住新興寺獲得三果。宋孝武征扶南獲此像來(lái)?! 《家嗍橇_漢神力。母今現(xiàn)在。時(shí)往羅浮天臺(tái)西方諸處。昔法盛曇無(wú)竭者。再往西方。有傳五卷。略述此像。何忽云羅什法師背負(fù)而來(lái)耶。
宣師因問(wèn)。什師一代所翻之經(jīng)。人多偏樂(lè)受持轉(zhuǎn)盛阿耶。答曰。其人聰明善解大乘。以下諸人同時(shí)翻譯者并。俊又一代之寶也。絕后光前仰之所不及。故其所譯以悟達(dá)為先。得佛遺寄之意也。
又問(wèn)。俗中常論。被秦姚興抑破重戒。云何得佛意耶。答曰。此非悠悠凡所籌度。何須評(píng)論。什師德行位在三賢。所在通化刪繁補(bǔ)闕。隨機(jī)而作。故大論一部十分略九。自余經(jīng)論例此可知。冥祥感應(yīng)歷代彌新。深會(huì)圣旨罕逢難遇。又蒙文殊指授令其刪定。特異常倫。豈以別室見(jiàn)譏頓亡玄致者也。
又問(wèn)邡州顯際寺山出石像者何代所立。答曰。像是秦穆公所造。像元出處是周穆王造寺處也。佛去世后。育王第四女造。又造像塔于此供養(yǎng)。于時(shí)此寺有一二三果人住中。秦相由余常所奉敬。往者迦葉佛時(shí)。亦于此立寺。是彼沙彌顯際造也。仍將本名以顯寺額。
又問(wèn)。今玉華宮南檀臺(tái)山上有磚塔。面別四十步。下層極壯。四面石龕。傍有碎磚。又有三十余窯磚。古老莫知何代。然每聞鐘聲。答曰。此穆王寺也。名曰靈山。至育王時(shí)。敕山神于此造塔。西晉末亂五胡控權(quán)。劉曜京都長(zhǎng)安數(shù)夢(mèng)。
此山佛現(xiàn)在磚塔中。坐語(yǔ)曜曰。汝少飲酒莫耽色欲。黜去邪佞進(jìn)用忠良。曜不能從。后于洛陽(yáng)酒醉落馬。為石勒所擒。初曜因夢(mèng)所悟令人尋山訪之。遂見(jiàn)此像坐小磚塔。與夢(mèng)符同。便毀小塔更造大者。高一十九級(jí)。并造寺宇極存壯麗。寺名法燈。度三百僧住之。曜沒(méi)趙后。寺有四十三人修得三果。山神于今塔后。又造一寺供三果僧。神往太白采取芝草。供養(yǎng)圣僧皆獲延齡。寺今現(xiàn)在。凡人不見(jiàn)。所聞種聲即是寺鐘也。其塔本基雖因劉曜。仍是穆王立寺之處也。又是迦葉如來(lái)之古寺也。至貞觀年中。于玉華北慈烏川山上。常見(jiàn)群鹿來(lái)集其所。逐去還來(lái)。有人異之。于鹿集處。掘深一丈獲一石像。長(zhǎng)一丈許?,F(xiàn)今供養(yǎng)。
又問(wèn)。荊州前大明寺栴檀像者。云是優(yōu)填王所造。依傳從彼摸來(lái)將至梁朝。
今京師復(fù)有。何者是本。答曰。大明是其本像。梁高祖崩像來(lái)荊渚。至元帝承圣三年周平梁。后收簿國(guó)寶皆入北周。其檀像者有僧珍師。藏隱房?jī)?nèi)。多以財(cái)物贈(zèng)遺使人。像遂得停。至隋開(kāi)皇九年。文祖遣使人柳顧言往迎。寺僧又求像令鎮(zhèn)荊楚。顧是鄉(xiāng)人。從之今別刻檀。將往恭旨當(dāng)時(shí)訪匠得一婆羅門(mén)僧。名真達(dá)。為造。即今西京大興善寺像是也。亦甚靈異。本像在荊州。僧以漆布漫之。相好不及真者(本作佛生來(lái)七日之身今加布漆乃壯年?duì)罟适饨^異本也)大明本是古佛住處。靈像不肯北遷故也。近有長(zhǎng)沙義法師。天人冥贊。遂悟開(kāi)發(fā)剝除漆布。真容重顯。大動(dòng)信心。披覿靈儀。全檀所作本無(wú)補(bǔ)接。光趺殊異。象牙雕刻卒非人工所成。興善像身一一乖本。
又問(wèn)。涪州相思寺側(cè)多有古跡。篆銘勒之不識(shí)其緣。此事云何。答曰。此迦葉佛時(shí)有山神。姓羅名子明。蜀人也。舊是持戒比丘。生憎破戒者發(fā)諸惡愿。令我死后作大惡鬼啖破戒人。因愿受身。作此山神。多有眷屬。所王土地。東西五千余里。南北二千余里。年啖萬(wàn)人以上。此神本曾為迦葉佛兄。后為弟子。彼佛憐愍故來(lái)教化。種種神變?nèi)皇颊{(diào)伏。與受五戒隨識(shí)宿命。因不啖人??趾笮淖児史鹆糅E。育王于上起塔在山頂。神便藏于石中。塔是白玉所作。其神現(xiàn)在。其郭下寺塔育王所立。見(jiàn)付囑儀。
又問(wèn)。南海循州北山興寧縣界靈龕寺多有靈跡。此乃文殊圣者弟子。為此山神多造惡業(yè)。文殊愍之便來(lái)教化。遂識(shí)宿命。請(qǐng)為留跡。我常禮事得離諸惡。文殊為現(xiàn)。今者是也。于貞觀三年。山神命終生兜率天。別有一鬼來(lái)居此地。即舊神親家也。大造諸惡。生天舊神憐之。下請(qǐng)文殊。為現(xiàn)小跡以化后神。又從正法故。今此山大小跡現(xiàn)莫匪有由焉。見(jiàn)付囑儀。 又問(wèn)。沁州北山石窟佛。常有光明。此像出來(lái)久近耶。答曰。此窟迦葉佛釋迦佛二時(shí)備有。往昔周穆王弟子造迦葉佛像。
又問(wèn)。渭南終南二山有佛面山七佛澗者。答曰。此事同于前。南山庫(kù)谷天藏。是迦葉佛自手所造之藏也。今現(xiàn)有十三緣覺(jué)在谷內(nèi)住。
又問(wèn)。此土常傳。有佛是殷時(shí)周昭莊王等造?;フf(shuō)不同。如何取定。答曰。 皆有所以。弟子夏桀時(shí)生天。具見(jiàn)佛之垂化。且佛有三身。法報(bào)二身則非凡見(jiàn)?! 〔⒒堑匾陨?。唯有化身被該三千。百億釋迦隨人所感。前后不定?;蛟谝竽?br>
或在魯莊。俱在大千之中。前后咸傳一化。咸見(jiàn)隨機(jī)前后何定。若據(jù)法報(bào)常自湛然。不足難也。 又問(wèn)。漢地所見(jiàn)諸瑞像。多傳育王第四女所造。其事匪幽冥難得其實(shí)。此事云何。答曰。此實(shí)不疑。為育王第四女厥貌非研久而未出常恨其丑。乃圖佛形相還如自身。成已發(fā)愿。佛之相好挺異于人。如何同我之形儀也。以此苦邀彌經(jīng)年月后感佛現(xiàn)。忽異本形。父具問(wèn)之。述其所愿。今此山玉華荊州長(zhǎng)沙楊都高悝及京城崇敬寺像。并是育王第四女造。或有書(shū)其光趺。依梵本書(shū)。漢人讀者罕識(shí)其文。育王因?qū)⒋讼?。令諸鬼神隨緣所感流傳開(kāi)悟。今睹像面莫匪女形。其崇敬寺地本是戰(zhàn)場(chǎng)。西晉將末有五胡大起。兵戈相殺。此地特多。地下人骨今掘猶得?! ∷鶜o(wú)辜?xì)埡釣E。故諸鬼神攜以鎮(zhèn)之。令諸冤魂得生善念。周朝滅法神亦徒之。隋祖載隆佛還重起。
又問(wèn)。幽冥所感俗中常有。神去形朽如何重來(lái)?;蚪?jīng)七日多日。如生不異。 答曰。人稟七識(shí)。識(shí)各有神。心識(shí)為主。主雖前去余神守護(hù)。不足怪也。如五戒中一戒五神。五戒便有二十五神。一戒破五神去余者仍在。如大僧受戒。戒有二百五十神。亦戒戒之中。感得二百五十防衛(wèi)比丘。若毀一重戒。但二百五十神去。余者常隨。
法苑珠林卷第十四