法苑珠林 第四十七

　　懲過(guò)篇第四十六和順篇第四十七懲過(guò)篇（此有二部）

　　述意部第一夫形骸多患理須嚴(yán)誡。根識(shí)昏沈宜常警策。故經(jīng)曰。無(wú)以睡眠因緣令一生空過(guò)無(wú)所得也。但有身則為患本。無(wú)身則患滅。故禮無(wú)不敬。傲不可長(zhǎng)。若縱傲高彌增墮慢。徒施攻擊無(wú)奈患憂?？谑堑陡T禍累之始。心懷毒念?？谑┒狙?。

　　身行毒業(yè)。興斯三業(yè)彌招四趣故書云一言可以興邦。一言可以喪國(guó)。又言。行是君子之樞機(jī)。樞機(jī)之發(fā)榮辱之主。意為業(yè)本。身口由發(fā)。所以先除兇懷袪邪務(wù)正。故知可惡川流事由心造。何以知然。若瞥緣心起故口發(fā)惡言。言由意顯。靡惡不為。故成實(shí)論云。離心無(wú)思則無(wú)身口業(yè)也。　　引證部第二如維摩經(jīng)云。故以若干苦切之言乃可入律。書云。聞諫如流。斯言可錄。佷戾不信惡馬難調(diào)。撫膺多愧常以自箴。庶有聞?wù)撝滦蛐那＝裼}其言而整其身者。未若先挫其心而次折其意。故經(jīng)云。制之一處無(wú)事不辦。譬如金山之窟狐兔所不敢停渟淵澄海蛙龜所不肯宿。故知潔其心而凈其意者。則三涂報(bào)息四德常滿。防意如城守口如瓶。可謂金河遺寄屬在伊人。玉門化廣信于斯矣。既策斯三業(yè)。則能除四患。何等四患。謂生老病死也。故受胎經(jīng)云。眾生受胎之時(shí)備盡艱難。冥冥漠漠狀若浮塵。十月將滿母胎知苦。業(yè)風(fēng)催促頭向產(chǎn)門。墮地鞭觸如在刀山。風(fēng)激冷觸如似寒冰。當(dāng)爾之時(shí)生為實(shí)苦。又涅槃經(jīng)云。譬如燈炷唯賴膏油。膏油既盡勢(shì)不久停。人亦如是。唯賴壯膏。壯膏既盡。衰老之炷何得久住。

　　又出曜經(jīng)。佛說(shuō)老苦偈云。

　　少時(shí)意盛壯為老所見過(guò)形衰極枯槁氣竭憑杖行又佛說(shuō)死苦偈云?！　饨^神逝形骸蕭索人物一統(tǒng)無(wú)生不終又涅槃經(jīng)云。夫死者。于崄難處無(wú)有資糧。去處縣遠(yuǎn)而無(wú)伴侶。晝夜常行不知邊際。深邃幽暗無(wú)有燈明。入無(wú)門戶而有處所。雖無(wú)痛處不可療治。往無(wú)遮止到不得脫。又無(wú)量壽經(jīng)云。獨(dú)生獨(dú)死獨(dú)來(lái)獨(dú)去?？鄻?lè)之地。身自當(dāng)之無(wú)有代者。

　　幽幽冥冥別離長(zhǎng)久。道路不同會(huì)見無(wú)期。甚難甚難。復(fù)得相值。夫生則親族歡聚盡慈愛(ài)之和。死則朝亡暮殯。便有恐畏分離之狀。歌哭相送。往者不知。反室空堂。寂滅無(wú)睹。存亡有無(wú)。變化俄頃。故出曜經(jīng)佛重說(shuō)死苦偈云。

　　命如果待熟?？謺?huì)零落已生皆有苦孰能致不死猶如死囚將詣都市動(dòng)向死道人命如是如何駛流往而不返人命如是逝者不還又出曜經(jīng)云。昔有梵志兄弟四人。皆得五通。自知命促七日必死。兄弟議曰。我等兄弟神通自在。能以神力翻覆天地?，F(xiàn)極大手捫摸日月。移山住流無(wú)所不辦。寧當(dāng)不能避此難也。第一兄曰。吾入大海。上下平等正處中間。無(wú)常殺鬼安知我處。第二弟言。吾入須彌山腹中間。還合其表使無(wú)際現(xiàn)。無(wú)常殺鬼焉知我處。第三弟言。吾處虛空隱形無(wú)跡。無(wú)常殺鬼安知我處。第四弟言。吾當(dāng)隱在大市之中。眾人猥鬧各不相識(shí)。無(wú)常殺鬼趣得一人。何必取吾。四人議訖相將辭王。而白王曰。吾等計(jì)算余命日促。各欲逃走欲求多福。王尋告曰。善進(jìn)其德。

　　于是別去。各適所至。七日期滿各從其處而皆命終。佛以天眼見四梵志避于無(wú)常各求度世皆已命終而說(shuō)偈言。

　　非空非海中非入山石間無(wú)有地方所脫之不受死又增一阿含經(jīng)云。爾時(shí)世尊在舍衛(wèi)國(guó)東鹿母園中。與大比丘眾五百人俱。是時(shí)世尊七月十五日。于露地敷坐。比丘僧前后圍繞。佛告阿難曰。汝今速擊揵椎。今七月十五日是受歲之日。阿難叉手便說(shuō)此偈?！　粞蹮o(wú)余等無(wú)事而不練智慧無(wú)染著何等名受歲世尊以偈報(bào)曰。

　　受歲三業(yè)凈身口意所作兩兩比丘對(duì)自陳所作短還自稱名字今日眾受歲我亦凈意受唯愿原其過(guò)是時(shí)阿難聞已歡喜。即升講堂手執(zhí)揵椎。而說(shuō)此偈。

　　降伏魔力怨除結(jié)無(wú)有余露地?fù)魮b椎比丘聞當(dāng)集諸欲聞法人度流生死海聞此妙響音盡當(dāng)運(yùn)集此爾時(shí)阿難擊揵椎已。至世尊所。白世尊言。今正是時(shí)。唯愿世尊。何所敕使。是時(shí)世尊告阿難曰。汝隨次坐。當(dāng)坐草座。時(shí)諸比丘各坐草座。是時(shí)世尊默然觀諸比丘已。便敕諸比丘。我今欲受歲。我無(wú)過(guò)咎于眾人乎。又不犯身口意耶。如來(lái)說(shuō)此語(yǔ)已。諸比丘默然不對(duì)。是時(shí)再三告諸比丘已。時(shí)尊者舍利弗即從座起。長(zhǎng)跪白世尊言。諸比丘眾。觀察如來(lái)無(wú)身口意過(guò)。世尊。今日不度者度。

　　不脫者脫。不般涅槃?wù)吡畎隳鶚?。無(wú)救者為作救護(hù)。盲者為作眼目。為病者作大醫(yī)王。三界獨(dú)尊無(wú)能及者。以此事緣如來(lái)無(wú)咎于眾人。亦無(wú)身口意過(guò)。是時(shí)舍利弗白世尊言。我今自陳無(wú)咎于如來(lái)及比丘僧乎。世尊告曰。汝舍利弗都無(wú)身口意所作非行。汝今智慧無(wú)能及者。汝今所說(shuō)常如法義未曾違理是時(shí)舍利弗白佛言。

　　此五百比丘盡當(dāng)受歲。盡無(wú)咎于如來(lái)乎。世尊告曰。亦不責(zé)此五百比丘身口意。

　　此舍利弗大眾之中。極為清凈無(wú)瑕穢。今此眾中最小下座得須陀洹。必當(dāng)上及不退轉(zhuǎn)法。以是之故我不恐責(zé)此眾。

　　又佛本行經(jīng)云。爾時(shí)釋種宗族士眾。一切合有九萬(wàn)九千。及迦毗羅婆蘇都城所居人民。從城共往欲見如來(lái)。世尊遙見輸頭檀王與諸大眾嚴(yán)備而來(lái)。即作是念。我若見彼不起迎奉。人當(dāng)說(shuō)我。此豈戒行果報(bào)人乎。云何見父不起迎逆。我今若見父及大眾起往迎者。彼等獲得無(wú)量大罪。若我今者持其威儀在此住者。彼等于我不生敬心。如來(lái)作此三種念。觀見有如此三種因緣。思量如是三種義已。

　　從座而起。飛騰虛空現(xiàn)種種神變。令大眾生信并皆入道。

　　又梵網(wǎng)經(jīng)云。若佛子。應(yīng)如法次第坐。先受戒者在前坐。后受戒者在后坐?！　〔粏?wèn)老少比丘比丘尼貴人國(guó)王王子乃至黃門奴婢。皆應(yīng)先受戒者在前坐。后受戒者次第而坐。莫如外道癡人。若老若少無(wú)前無(wú)后。坐無(wú)次第兵奴之法。我佛法中先者先坐后者后坐。而菩薩不次第坐者。犯輕垢罪。若佛子。常行教化。大悲心入檀越貴人家一切眾中。不得立為白衣說(shuō)法。應(yīng)白衣眾前高座上坐。法師不得地立為四眾白衣說(shuō)法。若說(shuō)法時(shí)法師高座香華供養(yǎng)。四眾聽者下坐如孝順父母。敬順師教如事火婆羅門。其說(shuō)法者若不如法。犯輕垢罪。

　　又善見論云。弟子參師當(dāng)避六處。一不得當(dāng)前。二不得當(dāng)后。三不得太遠(yuǎn)。

　　四不得太近。五不得處高。六不得上風(fēng)立。問(wèn)曰。四種身儀若坐立行臥。何故但云一面立。答曰。為參故不應(yīng)行。為恭敬不應(yīng)坐。為供養(yǎng)故不應(yīng)臥。

　　又三千威儀云。欲上床有五事。一當(dāng)徐卻踞床。二不得匍匐上。三不得使床有聲。四不得大拂拭床席使有聲。五洗足未燥當(dāng)拭之。在床上有五事。一不得大吹。二不得叱咤喑噫。三不得嘆息思念世間事。四不得狗群臥。五欲起坐當(dāng)以時(shí)。若意走不定當(dāng)自責(zé)本起。又臥有五事。一當(dāng)頭首向佛。二不得臥視佛。三不得雙申兩足。四不得向壁臥亦不得伏臥。五不得豎兩膝要當(dāng)拘手檢兩足累兩膝。　　又臥起欲出戶有五事。一起下床不使床有聲。二著履先當(dāng)抖擻。三正住著法衣。

　　四欲開戶先三彈指。不得使戶有聲。五戶中有佛像不得背出。當(dāng)還向戶而出。出不得住與人言。

　　又正法念經(jīng)云。孔雀菩薩為諸天眾說(shuō)調(diào)伏法。若在家出家。若老若少。調(diào)伏相應(yīng)。以此莊嚴(yán)。如出家之人初以袈裟而自調(diào)伏。當(dāng)行七事。一者如其國(guó)法受糞掃衣。在家之人所棄之衣。若在冢間有死人衣。死尸所壓則不應(yīng)取。若于冢間得破壞衣則應(yīng)受用。是名袈裟調(diào)伏之法。

　　第二若入聚落觀地而行。前視一尋。念佛影像一心正念諸根不亂。不觀一切所須之具。不與女人言論。不抱小兒。不數(shù)動(dòng)足。亦不動(dòng)臂及其床座。不手摩頭不數(shù)整衣。不抖擻袈裟。不按摩手。亦不彈指。是名第二調(diào)伏之法。

　　第三若入施主家。于飯食時(shí)齊腕澡手。若受食時(shí)不大舒手。當(dāng)前一肘。不滿口食亦不太少。若所搏飯不大不小。不大張口。不令有聲。所應(yīng)之食但食二分。

　　食知止足。不觀他缽而生貪心。所受飲食不懷他心。自觀其缽不左右顧視。是名第三調(diào)伏之法。

　　第四若于食時(shí)。若于聚落?；蛴诔且?。先所見食不生心念。不數(shù)言說(shuō)亦不悕望。所受敷具如法受畜。不求上勝。是名第四調(diào)伏之法。

　　第五一切所作不倚不著不惜身命。于所用具不多聚積。不行邊方危怖之處。　　不異服飾。不偏樂(lè)于一家往返。是名第五調(diào)伏之法。　　第六不斷草木及掘生地。不著雜色革屣雜色衣服。不破他戒。不謗不說(shuō)。心不悕望。王者之膳心不甘著。不親近于喜斗比丘。是名第六調(diào)伏之法。

　　第七若有同意同法。應(yīng)當(dāng)親近利益。若于山窟樹下露地。常修行空無(wú)相無(wú)愿。是名第七調(diào)伏之法。若有比丘能如是行。則能拾離一切諸縛而得解脫。

　　又雜寶藏經(jīng)云。佛初出家夜。佛子羅□始入于胎。初成道夜生羅□羅。舉宮婇女咸皆慚恥。怪哉大惡耶輸陀羅。不慮是非。輕有所作。不自愛(ài)慎。令我舉宮都被染污。悉達(dá)菩薩久已出家。今卒生子。甚為恥辱。時(shí)有釋女。名曰電光。是耶輸姨母之女。椎胸拍髀呵罵耶輸。汝于尊親何以自損。太子出家已經(jīng)六年。生此小兒甚為非時(shí)。從誰(shuí)而得。辱我種族不護(hù)惡名。凈飯王于時(shí)在樓。見此大地六種震動(dòng)。見是相已謂菩薩死憂箭入心。聞?dòng)趯m中舉聲大哭。王倍驚怖謂太子死。

　　走使女問(wèn)是何哭聲。女白王言。太子不死。耶輸陀羅今產(chǎn)一子。舉宮慚愧。是何哭耳。王聞是語(yǔ)倍增憂惱。發(fā)聲大哭揚(yáng)聲大喚。怪哉。丑辱。我子出家已經(jīng)六年。云何今日而方生子。時(shí)彼國(guó)法擊鼓一下一切運(yùn)集。九萬(wàn)九千諸釋悉會(huì)。即喚耶輸陀羅著白凈衣。抱兒在懷。都不驚怕。于親黨中抱兒而立。諸釋咸忿。叱爾凡鄙有何面目我等前立。宜好實(shí)語(yǔ)。竟為何處而得此子。耶輸陀羅都無(wú)慚恥。正直而言。從彼出家種種名曰悉達(dá)。而得此子。王言。我子悉達(dá)本在家時(shí)。聞?dòng)形逵胁宦牎r當(dāng)有欲而生于子。實(shí)是諂曲非正直法。以此謗毀王極大瞋。問(wèn)諸釋言。云何苦毒殺害。復(fù)有釋言。如我意者。當(dāng)作火坑擲置火中。使其母子都無(wú)遺余。諸人皆言。此事最良。即掘火坑。以佉陀羅木積于坑中。以火焚之。即將耶輸。至火坑邊。時(shí)耶輸見火方大驚怖。譬如野鹿獨(dú)在圍中四向顧望無(wú)可恃怙。

　　耶輸自責(zé)。既自無(wú)罪受斯禍患。遍觀諸釋無(wú)救己者。抱兒嘆念菩薩言。汝有慈悲憐愍一切。天龍鬼神咸敬于汝。今我母子薄于佑助無(wú)過(guò)受苦。云何菩薩不見留意。何故不救我之母子今日危厄。即時(shí)向佛一心敬禮。復(fù)拜諸釋合掌向火。而說(shuō)實(shí)語(yǔ)。我此兒者實(shí)不從他而有。此子若實(shí)不從他而有。此子若實(shí)不虛六年在我胎者。火當(dāng)消滅終不燒害我之母子。作是語(yǔ)已即入火中。而此火坑變?yōu)樗?。自見己身處蓮華上。都無(wú)恐怖顏色和悅。合掌向諸釋言。若我虛妄應(yīng)即燋死。以今此兒實(shí)菩薩子。以我實(shí)語(yǔ)得免火患。有諸釋言。視其形相不驚不畏。而此火坑變?yōu)榍宄亍Ｒ源蓑?yàn)之知其無(wú)過(guò)。時(shí)諸釋等將耶輸陀羅還歸宮中倍加恭敬。為索乳母供事其子。猶如生時(shí)等無(wú)有異。祖白凈王愛(ài)重深厚。不見羅□終不能食。若憶菩薩抱羅□羅用解愁念。略而言之。滿六年已。白凈王渴仰于佛遣往請(qǐng)佛。佛憐愍故還歸本國(guó)。來(lái)到釋宮。變千二百五十比丘皆如佛身。光相無(wú)異。耶輸陀羅語(yǔ)羅□羅。誰(shuí)是汝父。往到其邊。時(shí)羅□羅禮佛已訖。正在如來(lái)右足邊立。如來(lái)即以手摩羅□羅頂。即說(shuō)偈言?！　∥矣谏鞂偌耙运訜o(wú)有偏愛(ài)心但以手摩頂我盡諸結(jié)使愛(ài)憎永除盡汝等勿懷疑于子生猶豫此亦當(dāng)出家重為我法子略言其功德出家學(xué)真道當(dāng)成羅漢果頌曰。　　業(yè)風(fēng)常泛濫苦海濤波聲漂我常游浪遠(yuǎn)離涅槃城忽遇慈舟至運(yùn)我出愛(ài)瀛是知高慕友懲過(guò)改凡情罪垢蒙除結(jié)神珠啟闇冥釋門光麗景俗務(wù)苦重縈冀除昏五蓋方寤六塵輕自非乘寶輅何以息焰寧感應(yīng)緣（略引三驗(yàn)）

　　宋沙門釋僧苞齊沙門釋僧遠(yuǎn)隋沙門釋洪獻(xiàn)宋京師只桓寺有釋僧苞。本是京兆人。少在關(guān)受學(xué)什公。宋永初中游北徐入黃山精舍。復(fù)造靜定二師進(jìn)業(yè)。仍于彼建三七普賢齋懺。至第十七日有白鶴飛來(lái)集普賢座前。至中行香畢乃去。至二十一日將暮。又有黃衣四人繞塔數(shù)匝忽然不見。苞少有志節(jié)加復(fù)祥感。故匪懈之情因之彌勵(lì)。日誦萬(wàn)余言經(jīng)。常禮數(shù)百拜佛。后東下京師正值只桓寺發(fā)講。法徒云聚士庶駢席。苞既初至人未有識(shí)者。乃乘驢往看。衣服垢弊貌有風(fēng)塵。常內(nèi)既窄。坐驢韉于戶外。高座釋題適竟。苞始欲厝言。法師便問(wèn)?？蜕蚊?。答云名苞。又問(wèn)。盡何所苞。答曰。高座之人亦可苞耳。乃致問(wèn)數(shù)番。皆是先達(dá)思力所不逮。高座無(wú)以抗其詞。遂遜退而止。時(shí)王弘范泰聞苞論義。嘆其才思請(qǐng)與交言。仍屈住只桓寺。開講眾經(jīng)法化相續(xù)。陳郡謝靈運(yùn)聞風(fēng)而造焉。及見苞神氣彌深嘆伏。或問(wèn)曰。謝公何如。苞曰。靈運(yùn)才有余而識(shí)不足。抑不免其身矣。苞嘗于路行見六劫被錄。苞為說(shuō)法勸念觀世音。

　　群劫以臨危之際念念懇切。俄而送吏飲酒共醉。劫解枷得免焉宋元嘉中卒（右此一驗(yàn)出梁高僧傳）。

　　齊梁州薛河寺釋僧遠(yuǎn)。不知何許人。為性疏誕不修細(xì)行。好逐流宕歡宴為任。以齊武平五年。夢(mèng)見大人。^2□齒責(zé)之曰。汝是出家人。面目如此。蓬縱造惡。何不取鏡自照。遠(yuǎn)忽覺(jué)驚悸流汗。至?xí)砸耘杷哉?。乃見眼邊烏點(diǎn)。謂是垢污便洗拭之。眉毛一時(shí)隨手落盡。因自咎責(zé)。奈此殃譴。遂改常習(xí)返形易性。弊衣破履一食長(zhǎng)齋。遵奉律儀?；钑孕谢凇１瘻I交注。經(jīng)一月日。又夢(mèng)前人。含笑謂曰。知過(guò)能改。是謂智人。赦汝前愆勿復(fù)相續(xù)。忽驚喜覺(jué)流汗遍身。面目津潤(rùn)眉毛漸出。遠(yuǎn)于一身頻感兩報(bào)。信知三世苦樂(lè)不虛。自后竭情時(shí)不暫怠。鄉(xiāng)川所歸卒于本土。

　　隋相州大慈寺釋洪獻(xiàn)。少履道門早明律檢。聽涉勞頓遂兩目俱暗。既無(wú)前導(dǎo)。常處房中。禮誦為業(yè)。不輟晨夕。開皇十四年忽感一神。自稱般若檀越。來(lái)從受戒數(shù)致談話。同房曾綱禪師上堂食。后般若乃將綱一襆衣來(lái)嚫獻(xiàn)云。勞陳法事利益不少。微奉衣物。愿必受之。獻(xiàn)納柜中。綱食還房怪失衣服。搜求寺內(nèi)乃于獻(xiàn)所得之。具以告語(yǔ)。綱終不信猜獻(xiàn)盜之。神遂發(fā)撤綱房衣物被案狼藉滿庭?！　「蜕瘸映叽菡蹟?shù)段。神于空中語(yǔ)曰。僧綱不好設(shè)齋會(huì)供養(yǎng)三寶。我會(huì)禍汝。未許放汝。獻(xiàn)感冥報(bào)。與般若言及事同目睹。神語(yǔ)獻(xiàn)曰。伴眾極多。悉在紫陌河上。

　　唯三十人相隨。可令寺家設(shè)食。眾僧便于西院會(huì)之。神曰。大好。飲食勞費(fèi)。師等雖然僧綱不起齋供。后會(huì)使知。綱無(wú)柰之何?？制炔灰?。便私費(fèi)財(cái)物營(yíng)諸齋福。般若乃曰。既能行福今相放矣。仍以絹兩匹付獻(xiàn)云。當(dāng)以一匹施大眾一匹贈(zèng)綱師。獻(xiàn)對(duì)眾受得。具皆聞見。仍依付領(lǐng)。綱后懲過(guò)彌勤經(jīng)業(yè)。卒于所?。ㄓ掖硕?yàn)出唐高僧傳）。

　　和順篇第四十七（此有五部）

　　述意部引證部和施部和國(guó)部和事部述意部第一夫善惡乖背言行兩違。禍釁從生怨毒彌重。所以言之者易。行之者難。是故剛?cè)岬弥羞`順得性。譬鑄劍太剛則折太柔則卷。欲劍無(wú)折必加其錫。欲劍無(wú)卷必加其金。何者金性剛而錫質(zhì)柔。剛?cè)峋絼t為善矣。含性和平則為嘉矣。故羅云密行以自調(diào)。故圣贊以美譽(yù)。提婆粗行以獷惡。故眾毀以過(guò)彰。俗書云。西門豹性急。佩韋以自緩。董安于性緩。帶弦以自急。故陰陽(yáng)調(diào)天地之和也。剛?cè)峋宋镏砸病?br>
　　引證部第二如密跡金剛力士經(jīng)云。阿阇世王問(wèn)佛言?？嗨_仁和為有幾法。往返周旋常存和雅不興粗心。佛言。苦薩仁和有八事法。何謂為八。一志性質(zhì)直而無(wú)諛諂。二性行和雅常無(wú)佞偽。三心存淳熟永無(wú)虛妄。四心行堅(jiān)要亦無(wú)羸劣。五無(wú)迷惑志存于仁和。六為世眾佑受其德行。七心行了達(dá)而無(wú)所著。八思惟罪福心無(wú)所念。是為八事。于是阿阇世王白佛言。菩薩有幾法行逮如是力無(wú)極之勢(shì)。佛言。有十法。何謂為十。一寧棄身命勤受正法。二未曾自大謙恪下意禮敬眾生。三見于剛強(qiáng)難化眾生立之忍辱。四見饑饉人以好美膳而充施之。五睹諸恐懼勸慰安之。六若有眾生得于重疾療以良藥。七若有羸劣人所輕慢。敬念戀之令無(wú)忽易者。八以凈泥水涂如來(lái)廟補(bǔ)其虧缺。九見孤苦人貧匱困厄常負(fù)重?fù)?dān)。使去其難極重之殃。

　　十若有無(wú)護(hù)無(wú)所依歸常將濟(jì)之。所語(yǔ)如言而不變失。是為十事法。

　　又正法念經(jīng)云。若有眾生見他親友互相破壞心懷怨結(jié)。能為和合。命終生欲愛(ài)天。隨心所念即得五欲自?shī)?。若有眾生見人破亡為他抄掠救令得脫?；蛴陔U(xiǎn)處教人正道?；蛞刹捞幜钏搽[。命終生正行天。天女供養(yǎng)受五欲樂(lè)。若生人中生于正見大長(zhǎng)者家。若有人能柔軟深心離一切垢。涅槃解脫猶如在手。軟心之人心如白镴。修行善業(yè)眾人所信。粗獷之人心如金剛。恒常不忘怨結(jié)之心。行不調(diào)伏眾人所憎。不愛(ài)不信。爾時(shí)孔雀菩薩以佛經(jīng)偈而說(shuō)頌曰。

　　若人心柔軟猶如成煉金斯人內(nèi)外善速得脫眾苦若人心器調(diào)一切皆柔軟斯人生善種猶如良福田又呵雕阿那含經(jīng)云。阿那含有八事不欲令人知。何等為八。一不求不欲令人知。二信不欲令人知。三自羞不欲令人知。四自慚不欲令人知。五精進(jìn)不欲令人知。六自觀不欲令人知。七得禪不欲令人知。八黠慧不欲令人知。所以不欲令人知者。不欲煩擾于人故。

　　和施部第三如佛說(shuō)一切施主所行檀波羅蜜經(jīng)云。佛言。過(guò)去久遠(yuǎn)無(wú)央數(shù)劫。爾時(shí)世有大國(guó)王。號(hào)字薩和達(dá)（晉言一切施主）爾時(shí)布施有所求索不逆其意。爾時(shí)異國(guó)有婆羅門子。少失其父。獨(dú)與母姊弟為活。居家貧陋。其母告子。居家困窮無(wú)以自供。汝父在者。當(dāng)往薩和達(dá)王所乞丐可以自濟(jì)。今何不行至彼王所從求錢寶。兒報(bào)母言。我今未有所知。先當(dāng)學(xué)問(wèn)然后乃行。母語(yǔ)兒言。今汝家中了無(wú)所有。而有學(xué)問(wèn)爾乃當(dāng)行。若汝去后其處空乏。何以自活。兒即語(yǔ)母。我先當(dāng)假貸索一兩金?？蓚湟粴q之糧。母即聽之。便行貸得金一兩還以與母。乃出家行學(xué)。一歲已竟便來(lái)歸家。母見兒還便逆問(wèn)言。汝已行詣一切施王所耶。兒復(fù)報(bào)母言。所學(xué)未通當(dāng)復(fù)更學(xué)。母言。前金已盡當(dāng)作何計(jì)。兒答母言。當(dāng)更假貸。兒即復(fù)往至前所貸金家。向其主說(shuō)復(fù)欲貸一兩金意。金主語(yǔ)兒。汝前取金。既未還我。甫復(fù)欲索。汝若審復(fù)欲得金者。持卿母及姊弟皆以上券。爾乃可得。若至?xí)r不畢。當(dāng)沒(méi)汝母及姊弟以為奴婢。便相許可。適作券取持歸付母。復(fù)舍家行學(xué)。復(fù)終一年?！　∷謧洹Ｓ麣w語(yǔ)母行詣一切施王所。在道中便為債主所索。及母姊弟將歸鎖腳。婆羅門子語(yǔ)債主言。卿雖相系正使終年我無(wú)益用。不如相放。我當(dāng)往詣一切施王所乞丐得物還以相償。其主思惟。便解婆羅門子令去。時(shí)有異國(guó)王軍起兵欲往取一切施王國(guó)。時(shí)諸臣白王。今有他國(guó)興兵入界。不審大王當(dāng)作何計(jì)。時(shí)王自念。人命至短當(dāng)歸無(wú)常。又我少小已來(lái)好喜布施。慈仁忍辱無(wú)傷害意。不欲與彼共相拒逆。所以者何。但以我一身故動(dòng)搖兵眾。設(shè)有所中實(shí)非我宜。便敕諸臣不須為備。亦勿恐怖。但且嚴(yán)出迎送作禮。恭敬承事受其教敕令踰于我。諸臣復(fù)白王言。他國(guó)入界。云何不備。王默不應(yīng)。如是至三。王言。不須拒逆。如我前言。諸臣皆言。王敕勿備。我等俱然。王言。大善。各且安家慎莫?jiǎng)跀_。其王夜半即脫印綬默亡而去。彼國(guó)王入國(guó)即領(lǐng)王位。便募索一切施王。其賞甚重。王遂出國(guó)行五百余里。遙見婆羅門子。王意即想。此婆羅門子。今者必來(lái)索我無(wú)疑。

　　時(shí)婆羅門子意亦想。此人將無(wú)正是一切施王。二人各前相逢便住。王問(wèn)婆羅門子言。卿從何來(lái)。今欲所至。婆羅門子答言。我欲行至一切施王所。王復(fù)問(wèn)。欲詣一切施王所。欲何求索。婆羅門子報(bào)言。少小失父居甚貧窮。以母及姊弟持行質(zhì)債。欲從一切施王乞丐錢寶還贖母姊弟并得自濟(jì)。王便語(yǔ)言。我正是一切施王。

　　婆羅門子問(wèn)王。儐從所在。而獨(dú)行耶。王言。有他國(guó)來(lái)欲得我處。是以避之。所以者何。不欲傷害于人兵故。婆羅門子聞王所說(shuō)即便躄地。而大啼泣不能自勝。

　　王便前牽婆羅門子。諫曉使起。不須復(fù)啼。所求索者今當(dāng)相與。婆羅門子言。王今失國(guó)。當(dāng)持何等以相濟(jì)乞。王便報(bào)言。彼國(guó)來(lái)王相募甚重。卿今可截我頭持往與之。在所求索皆可得也。于是婆羅門子說(shuō)偈報(bào)言。

　　世間殺父母命盡墮泥犁今加害于王其罪等無(wú)異我今實(shí)不忍加惡于大王寧令身命盡終不造逆意于是一切施王復(fù)語(yǔ)婆羅門子言。卿若不欲取頭者。便可截我鼻耳送之。亦可得賞?？植恢型豕室病Ｆ帕_門子報(bào)王言。如我今日不忍為是。王復(fù)語(yǔ)婆羅門子言。若不爾者。便可縛我送往與之。亦可大有所得。婆羅門子能相知王還復(fù)為王不為彼害婆羅門子言。王審欲爾者可共俱還。臨至本國(guó)乃當(dāng)相縛。于是王與婆羅門子便共相將俱還本國(guó)。二十余里。王以欲至。便自反手語(yǔ)婆羅門子言。卿可縛我。婆羅門子遂乃縛王。一國(guó)人民皆聞知王一切施為他國(guó)婆羅門子見縛送。人民大小見王莫不啼哭。躄地崩絕劇喪父母。遂前詣宮門。諸臣即入白彼王。前所募亡去王一切施者。為婆羅門子所見縛送。今在宮門。彼王即言。便捉見之。一切施王便前入宮。彼王及臣與諸官屬。見一切施王無(wú)不躄地而啼泣者。彼劫人王亦復(fù)淚出。而問(wèn)諸臣。汝輩何以皆啼。諸臣白言。我等見一切施王棄國(guó)與王。復(fù)持身施與婆羅門子。所作不悔。是故啼耳。彼劫人王聞諸臣各各說(shuō)是。即便躄地而大啼泣。不能自勝。即問(wèn)婆羅門子汝今那得是王。婆羅門子具答王本末因由。彼劫人王聞婆羅門子所說(shuō)。即復(fù)躄地啼淚而言。告敕諸臣促解王縛。洗浴衣被著其印綬。還立為王。即還坐領(lǐng)國(guó)法如故。于是彼王即長(zhǎng)跪叉手贊嘆。而說(shuō)偈言。

　　自在本國(guó)時(shí)遙聞大王德今來(lái)至于此見尊踰所聞巍巍積功德譬若如金山其力堅(jiān)如是無(wú)能動(dòng)搖者今見王所行于世甚無(wú)雙愿以國(guó)相還并奉所居界愿歸得本土修敬為臣禮不敢復(fù)憍慢事王如天尊佛告諸比丘。爾時(shí)一切施王者我身是也。彼國(guó)王者舍利弗是。婆羅門子者調(diào)達(dá)是。成我六波羅蜜相好功德。皆是調(diào)達(dá)恩。調(diào)達(dá)是我善知識(shí)。亦為善師。調(diào)達(dá)卻后阿僧祇劫當(dāng)?shù)米鞣稹Ｌ?hào)字提和羅耶（晉言天人王）。

　　和國(guó)部第四如雜寶藏經(jīng)云。佛言。過(guò)去久遠(yuǎn)有二國(guó)王。一是迦尸國(guó)王。二是比提醯國(guó)王。比提醯王有大香象以香象力摧伏迦尸王軍。迦尸王作是念言。我今云何當(dāng)?shù)孟阆蟠莘忍狨低踯姟r(shí)有人言。我見山中有一白香象。王聞此已即便募言。誰(shuí)能得香象者。我當(dāng)重賞。有人募言。多集軍眾往取彼象。象思惟言。若我遠(yuǎn)去。

　　父母盲老。不如調(diào)順往至王所。爾時(shí)眾人便自將香象向王邊。王大歡喜為作好屋。具被毾□敷著其下。與諸妓女彈琴鼓瑟以?shī)蕵?lè)之。與象飲食不肯食之。時(shí)守象人來(lái)白王言。象不肯食。王自向象所。上古畜生皆能人語(yǔ)。王問(wèn)象言。汝何故不食。象答王言。我有父母。年老眼盲無(wú)與水草。父母不食我云何食。象白王言。我欲去者。王諸軍眾無(wú)能遮我。但以父母盲老順王來(lái)耳。王今見聽我去供養(yǎng)父母終其年壽。自當(dāng)還來(lái)。王聞此語(yǔ)極大歡喜。我等便為人頭之象。此象乃是象頭之人。先迦尸國(guó)人。惡賤父母無(wú)供養(yǎng)心。因此象故。王即宣令一切國(guó)內(nèi)。若不孝養(yǎng)父母者。當(dāng)與大罪。尋即放象還父母所。供養(yǎng)父母隨壽長(zhǎng)短。父母喪亡還來(lái)王所。王得白象甚大歡喜。即時(shí)莊嚴(yán)欲伐彼國(guó)。象語(yǔ)王言。莫興斗諍。凡斗諍法多所傷害。王言。彼欺凌我。象言。聽我使往。令彼怨敵不敢欺侮。王言。汝若去者或能不還。答言。無(wú)能遮我使不還者。象即于是往彼國(guó)中。比提醯王聞象來(lái)至。極大歡喜。自出往迎。既見象已而語(yǔ)之言。即住我國(guó)。象白王言。不得即住。我立身已來(lái)不違言誓。先許彼王當(dāng)還其國(guó)。汝二國(guó)王應(yīng)除怨惡。自安其國(guó)豈不快乎。即說(shuō)偈言。

　　得勝增長(zhǎng)怨負(fù)則益憂苦不諍勝負(fù)者其樂(lè)最第一爾時(shí)此象說(shuō)斯偈已。即還迦尸國(guó)。從是以后二國(guó)和好。爾時(shí)迦尸國(guó)王者。今波斯匿王是。比提醯王者。今阿阇世王是。爾時(shí)白象者今我身是也。由我爾時(shí)孝養(yǎng)父母故。令多眾生亦孝養(yǎng)父母。爾時(shí)能使二國(guó)和好。今日亦好。

　　和事部第五。

　　如僧只律云。佛告諸比丘。過(guò)去世時(shí)。有城名波羅柰。國(guó)名伽尸。有一婆羅門。有摩沙豆陳久。煮不可熟。持著肆上欲賣與他。都無(wú)人買。時(shí)有一人。家一態(tài)驢市賣難售。時(shí)陳豆主便作是念。我皆以豆買此驢用。便往語(yǔ)言。汝能持驢貿(mào)此豆耶。驢主復(fù)念。有得態(tài)驢為當(dāng)取彼豆。即便答言?？蔂枴５皿H已歡喜。爾時(shí)豆主便作是念。今得子。便即說(shuō)頌曰。

　　婆羅門法巧販賣陳久冰豆十六年唐盡汝薪煮不熟足折汝家大小齒爾時(shí)驢主。亦作頌曰。　　汝婆羅門何所喜雖有四腳毛衣好負(fù)重著道令汝知錐刺火燒終不動(dòng)爾時(shí)豆主。復(fù)說(shuō)偈言。

　　獨(dú)生千秋杖頭著四寸針能治敗態(tài)驢何憂不可伏爾時(shí)驢聞復(fù)瞋即說(shuō)頌曰。

　　安立前二足雙飛后兩蹄折汝前版齒然后自當(dāng)知爾時(shí)豆主聞驢此頌。復(fù)說(shuō)偈言?！　∥抿刀鞠x螫唯仰尾自防當(dāng)截汝尾卻令汝知辛苦爾時(shí)驢復(fù)以偈答曰。

　　從先祖已來(lái)行此□悷法今我故承習(xí)死死終不舍爾時(shí)豆主知此弊惡不可苦語(yǔ)。便更稱譽(yù)以頌答曰。

　　音聲鳴徹好面白如珂雪當(dāng)為汝取婦共游林澤中驢聞軟愛(ài)語(yǔ)。即復(fù)說(shuō)頌曰?！　∥夷茇?fù)八斛日行六百里婆羅門當(dāng)知聞婦歡喜故頌曰。

　　性愛(ài)和柔賢愚親附情貪粗獷人畜遠(yuǎn)慮外違常策內(nèi)順常御萬(wàn)代揚(yáng)名千齡久住

　　法苑珠林卷第四十七