法苑珠林 第九十三

　　酒肉篇第九十三（此有三部）

　　述意部飲酒部食肉部述意部第一夫酒為放逸之門。大圣知其苦本。所以遠(yuǎn)酣肆離酒緣。棄醉朋近法友。出昏門入惺境。肉是斷大慈之種。大圣知其殺因。所以去腥臊凈身口。啖蔬菜澄心神。招慈善感延年。故俗禮記云。見(jiàn)其生不忍其死。聞其聲不食其肉。斯亦不殺之義也。若使啖食酒肉之者。即同畜生豺狼禽獸。亦即具殺一切眷屬飲啖諸親。

　　翻仇怨報(bào)。歷劫長(zhǎng)夜無(wú)有窮已。如上論說(shuō)。有一女人五百世害狼兒。狼兒亦五百世害其母。又有女人。五百世斷鬼命根。鬼亦五百世斷其命根。故知經(jīng)歷六道備受怨報(bào)?；蚪?jīng)為師長(zhǎng)?；蚴歉改?。或是兄弟。或是姊妹?；蚴莾簩O?；蚴桥笥?。

　　今是凡身。各無(wú)道眼。不能分別。還相啖食不自覺(jué)知。啖食之時(shí)此物有靈。即生瞋恨還成怨仇。向到至親反變成怨。如是之事豈可不思。暫爭(zhēng)舌端一時(shí)少味。永與至親長(zhǎng)為怨對(duì)。可為痛心。難以言說(shuō)。是故涅槃經(jīng)云。一切肉者悉斷。及自死者。自死猶斷。何況不自死者。又楞伽經(jīng)云為利殺眾生。以財(cái)網(wǎng)諸肉。二業(yè)俱不善。死墜噭呼獄。何謂以財(cái)網(wǎng)肉。陸設(shè)罝罘。水設(shè)網(wǎng)^3□。此是以網(wǎng)網(wǎng)肉。若于屠殺人間以錢買肉。此是以財(cái)網(wǎng)肉。若令此人不以財(cái)網(wǎng)肉者。習(xí)惡律儀。捕害眾生。此人為當(dāng)專自供口。亦復(fù)別有所擬。若別有所擬。向食肉者。豈無(wú)殺分。何得云我不殺生。此是灼然。違背經(jīng)文。斷大慈種。障不見(jiàn)佛也。

　　飲酒部第二述曰。此之一教有權(quán)有實(shí)。權(quán)則漸誘之訓(xùn)。以輕脫重。初開(kāi)無(wú)犯。據(jù)其障理非無(wú)其過(guò)。若約實(shí)教輕重俱禁。始末不犯。是名持戒。初據(jù)權(quán)說(shuō)者。故未曾有經(jīng)云。爾時(shí)國(guó)王太子。名曰只陀。聞佛所說(shuō)十善道法果報(bào)無(wú)窮。長(zhǎng)跪叉手白佛言。

　　佛昔令我受持五戒。今欲還舍。所以者何。五戒法中酒戒難持。畏得罪故。世尊告曰。汝飲酒時(shí)為何惡耶。只陀白佛。國(guó)中豪強(qiáng)。時(shí)時(shí)相率赍持酒食。共相娛樂(lè)以致歡樂(lè)。自無(wú)惡也。何以故。得酒念戒無(wú)放逸故。飲酒不行惡也。佛言。善哉善哉。只陀。汝今已得智慧方便。若世間人能如汝者。終身飲酒有何惡哉。如是行者。乃應(yīng)生福無(wú)有罪也。若人飲酒不起惡業(yè)歡喜心故不起煩惱。善心因緣受善果報(bào)。如持五戒何有失乎。飲酒念戒益增其福。先持五戒今受十善。功德倍勝十善報(bào)也。

　　時(shí)波斯匿王白佛言。世尊。如佛所說(shuō)。心歡喜時(shí)不起惡業(yè)名有漏善者。是事不然。何以故。人飲酒時(shí)心則歡喜。歡喜心故不起煩惱。無(wú)惱煩故不行惱害。不害物故三業(yè)清凈。清凈之道即無(wú)漏業(yè)。世尊。憶念我昔游行獵戲忘將廚宰。于深山中覺(jué)饑索食。左右答言。王朝去時(shí)不被命敕令將廚宰。即時(shí)無(wú)食。我聞是語(yǔ)已走馬還宮教令索食。王家廚監(jiān)名修迦羅。修迦羅言。即無(wú)現(xiàn)食。今方當(dāng)作。我時(shí)饑逼忿不思惟。敕臣斬殺廚監(jiān)。臣被王教即共議言。簡(jiǎn)括國(guó)中唯此一人忠良直事。今若殺者。更無(wú)有能為王監(jiān)廚稱王意者。時(shí)末利夫人聞王教敕殺修迦羅。情甚愛(ài)惜。知王饑乏。即令辦具好肉美酒沐浴名香莊嚴(yán)身體。將諸妓女往至我所。

　　我見(jiàn)夫人裝束嚴(yán)麗將從妓女好酒肉來(lái)。瞋心即歇。何以故。末利夫人持五戒斷酒不飲。我心常恨。今日忽然將酒肉來(lái)。共相娛樂(lè)展釋情故。即與夫人飲酒食肉。

　　作眾伎樂(lè)歡喜娛樂(lè)。恚心即滅。夫人知我忘失怒意。即遣黃門輒傳我命。令語(yǔ)外臣莫?dú)N監(jiān)。即奉教旨。我至明旦。深自悔責(zé)。愁憂不食。顏色樵瘁。夫人問(wèn)我。何故患愁。為何患耶。我言。吾因昨日為饑火所逼。瞋恚心故殺修迦羅。自計(jì)國(guó)中更無(wú)有人堪監(jiān)我廚如修迦羅者。為是之故悔恨愁耳。夫人笑曰。其人猶在。愿王莫愁。我重問(wèn)曰。為實(shí)如是。為戲言耶。答言。實(shí)在。非戲言也。我令左右喚廚監(jiān)來(lái)。使者往召。須臾將來(lái)。我大歡喜憂悔即除。王白佛言。末利夫人持佛五戒。月行六齋。一日之中終身五戒。已犯飲酒妄語(yǔ)二戒。八齋戒中頓犯六戒。此事云何。所犯戒罪輕耶重耶。世尊答曰。如此犯戒。得大功德。無(wú)有罪也。何以故。為利益故。如我前說(shuō)。夫人修善凡有二種。一有漏善。二無(wú)漏善。

　　末利夫人所犯戒者入有漏善。不犯戒者名無(wú)漏善。依語(yǔ)義者。破戒修善名有漏善。依義語(yǔ)者。凡心所起善皆無(wú)漏業(yè)。王白佛言。如世尊說(shuō)。末利夫人飲酒破戒不起惡心而有功德無(wú)罪報(bào)者。一切人民亦復(fù)皆然。何以故。我念近者舍衛(wèi)城中有諸豪族剎利王公。因小諍競(jìng)乃致大怨。各各結(jié)謀興兵相伐。兩家并是國(guó)親。非可執(zhí)錄紛紜斗戰(zhàn)。不從理諫。深為憂之。復(fù)自念言。昔太子時(shí)共大臣提韋羅相忿。

　　情實(shí)不分。意欲誅滅。因太后與酒飲已情和。思惟是已即敕忠臣。令辦好酒及諸甘膳。又使宣令國(guó)中豪族群臣士民。悉皆令集。欲有所論國(guó)中大事。諸臣諍競(jìng)。

　　兩徒眷屬各有五百。應(yīng)召來(lái)集。于王殿上莊嚴(yán)大樂(lè)。王敕忠臣辦琉璃盂。盂受三升。諸寶盂中盛滿好酒。我于眾前先磛^3□一碗。王曰。今論國(guó)事想無(wú)異心。今當(dāng)人人辦此一盂甘露良藥然后論事。咸言。唯諾。作唱大樂(lè)。諸人得酒并聞音樂(lè)。心中歡樂(lè)忘失仇恨。因酒息諍而得太平。此豈非是。酒之功也。竊見(jiàn)世間窮貧小人奴客婢使夷蠻之人。或因節(jié)日。或于酒店。聚會(huì)飲酒。歡樂(lè)心故。不須人教。各各起舞。未得酒時(shí)。都無(wú)是事。是故當(dāng)知。人因飲酒即致歡樂(lè)。心歡樂(lè)時(shí)不起惡念。不起惡念即是善心。善心因緣應(yīng)受善報(bào)。獼猴得酒尚能起舞。況于世人。如世尊說(shuō)施善善報(bào)施惡惡報(bào)。末利夫人皆由前身以好施人故。今得好報(bào)。世尊。云何令持五戒月行六齋。六齋之日不得莊嚴(yán)香華服飾作唱妓樂(lè)。又復(fù)不聽(tīng)附近夫婿愛(ài)好之姿。竟何所施。徒云其功。豈非苦也。佛告王曰。大王所難非不如是。末利夫人在年少時(shí)。若我不敕令受戒法修智慧者。云何當(dāng)有今日之德以能得度復(fù)度王身。如斯之功復(fù)歸誰(shuí)也?！　∈鲈?。此第二約其實(shí)說(shuō)。輕重不犯。真名持戒。故大圣知時(shí)量機(jī)通塞。通則開(kāi)禁。隨時(shí)量前損益。如匿王欲殺廚監(jiān)太子欲害其父。此因酒忘忿得全身命免其大罪。以輕脫重不受累殃。然非無(wú)飲酒之咎來(lái)報(bào)之罪。不得見(jiàn)有前開(kāi)遂即雷同總犯。各須量其教意。復(fù)省己身行德優(yōu)劣。得預(yù)圣人。斯匿末利開(kāi)禁以既不同。此即須依經(jīng)纖毫勿犯。最為殊勝。故四分律云。是我弟子者。乃至不以草頭滴酒入口。何況多飲。是故咽咽結(jié)提。

　　又成論。問(wèn)云。飲酒是實(shí)罪耶。答曰非也。所以者何。飲酒不為惱眾生故。

　　而是罪因。若人飲酒則開(kāi)不善門。以能障定及諸善法。如殖眾果必有墻障故。知酒過(guò)如果無(wú)園。

　　又優(yōu)婆塞經(jīng)云。若復(fù)有人樂(lè)飲酒者。是人現(xiàn)世喜失財(cái)物。身心多病常樂(lè)斗爭(zhēng)。惡名遠(yuǎn)聞喪失智慧。心無(wú)慚愧得惡色力。常為一切之所呵責(zé)。人不樂(lè)見(jiàn)。不能修善。是名飲酒現(xiàn)世惡報(bào)。舍此身已處在地獄。受饑渴等無(wú)量苦惱。是名后世惡業(yè)之果。若得人身心常狂亂。不能系念思惟善法。是一惡因緣力故。令一切外物資生悉皆具爛。

　　又長(zhǎng)阿含經(jīng)云。其飲酒者有六種失。一者失財(cái)。二者生病。三者斗爭(zhēng)。四者惡名流布。五者恚怒暴生。六者智慧日損。又智度論飲酒有三十五失。如前受戒篇說(shuō)。　　又沙彌尼戒經(jīng)云。不得飲酒。不得嗜酒不得嘗酒。酒有三十六失。失道。破家。危身。喪命。皆由之。牽東引西。持南著北。不能諷經(jīng)不敬三尊。輕易師友不孝父母。心閉意塞世世愚癡。不值大道。其心無(wú)識(shí)。故不飲酒。欲離五陰五欲五蓋得五神通得度五道。故不飲酒。

　　又薩遮尼干子經(jīng)偈云。

　　飲酒多放逸現(xiàn)世常愚癡忘失一切事常被智者呵來(lái)世常闇鈍多失諸功德是故黠慧人離諸飲酒失又十住婆沙論。問(wèn)曰。若有人舍施酒。未知得罪以不。答曰。施者得福。受者不得飲。故論云。是菩薩或時(shí)樂(lè)舍一切。須食與食。須飲與飲。若以酒施。應(yīng)生是念。今是行檀時(shí)。隨所須臾。后當(dāng)方便教使離酒。得念智慧令不放逸。何以故。檀波羅蜜法悉滿人愿。在家菩薩以酒施者。是則無(wú)罪。

　　又梵網(wǎng)經(jīng)云。若自身手過(guò)酒器與人飲酒者。五百世中無(wú)手。何況自飲。不得教一切人飲及一切眾生飲酒。況自飲酒。又優(yōu)婆塞五戒相經(jīng)云。佛在支提國(guó)跋陀羅婆提邑。是處有惡龍名庵羅婆提陀。匈暴害人。無(wú)人得到其處。象馬無(wú)能近者。乃至諸鳥(niǎo)不得過(guò)上。秋谷熟時(shí)并皆破滅。時(shí)有長(zhǎng)老莎伽陀羅漢比丘。游行支提國(guó)。漸到跋陀羅波提邑。過(guò)是夜已晨朝著衣持缽入村乞食。時(shí)聞此邑有惡龍匈暴害人鳥(niǎo)獸。及破滅秋谷。聞已乞食到庵婆羅提龍住處眾鳥(niǎo)樹(shù)下。敷座具大坐。

　　龍聞衣氣即發(fā)瞋恚。從身出煙。長(zhǎng)老莎伽陀即入三昧。以神通力身亦出煙。龍倍瞋恚。身上出火。莎伽陀復(fù)入火光三昧。身亦出火。龍復(fù)雨雹。莎伽陀即變雹作釋俱餅髓餅等。龍復(fù)霹靂。莎伽陀變作種。種歡喜丸。龍復(fù)雨弓箭刀槊。莎伽陀即變作優(yōu)缽羅華波頭摩華等。龍復(fù)雨毒蛇蜈蚣蝮虺蚰蜒。莎伽陀即變作優(yōu)缽羅華瓔珞瞻卜華瓔珞等。如是等龍所有勢(shì)力。盡現(xiàn)向莎伽陀皆不能勝即失威力光明。

　　莎伽陀知龍力盡不能復(fù)動(dòng)。即變作細(xì)身。從龍兩耳入從兩眼出已從鼻入。從鼻入已從口中出。在龍頭上。往來(lái)經(jīng)行。不傷龍身。爾時(shí)龍見(jiàn)如是事已。心即大驚怖毛豎。合掌向莎伽陀言。我歸依汝。莎伽陀答言。汝莫?dú)w依我。當(dāng)歸依我?guī)煼稹?br>
　　龍答言。我從今歸依三寶。知我盡形作佛優(yōu)婆塞。是龍受三自歸作佛弟子已。更不復(fù)作如先匈惡事。諸人及鳥(niǎo)獸皆得到所。秋谷不傷。名聲流布諸國(guó)。皆知長(zhǎng)老莎伽陀。能降伏惡龍折伏令善。因莎伽陀名聲流布。諸人皆作食傳爭(zhēng)請(qǐng)之。是中有一貧女人。信敬請(qǐng)得莎伽陀。是女為辦酥乳糜食之。女人作念思惟。是沙門啖是酥乳糜?；虍?dāng)冷發(fā)。便取似水色酒持與莎伽陀。莎伽陀不看便飲。飲已為說(shuō)法。便去過(guò)向寺中。爾時(shí)酒勢(shì)便發(fā)。近寺門邊不覺(jué)倒地。僧伽梨衣漉水囊缽杖等。各在一處。身在一處。醉無(wú)所覺(jué)。佛與阿難。行到是處。見(jiàn)是比丘。知而故問(wèn)。阿難。此是何人。答言。世尊。此是長(zhǎng)老莎伽陀。佛即語(yǔ)阿難。是處為我敷座辦水集僧。阿難受教敷座辦水集僧已。白佛言。已集。佛自知時(shí)。佛即洗足坐已問(wèn)諸比丘。汝等曾見(jiàn)聞。有龍名庵婆羅提陀。匈暴惡害。先無(wú)有人到其住處。

　　乃至鳥(niǎo)獸無(wú)能到上。秋谷熟時(shí)破滅諸谷。莎伽陀能折伏令善。鳥(niǎo)獸得到泉上。是中有見(jiàn)聞?wù)哐月劇７鹫Z(yǔ)諸比丘。于汝意云何。此善男子莎伽陀。今能折伏蝦蟆不。答言。不能。佛言。圣人飲酒尚如是失。何況凡夫。如是過(guò)罪皆由飲酒。今從自后。若言我是佛弟子者。不得飲酒。乃至小草頭一滴亦不得飲。佛種種呵責(zé)飲酒過(guò)失已。依律因此比丘便制不飲酒戒。

　　問(wèn)曰。未審天上有酒味不。答曰。無(wú)實(shí)麴米所造之酒。但有業(yè)化所作酒也。

　　故正法念經(jīng)云。彼夜摩天男共天女眾。入池游戲。同飲天酒。離于醉過(guò)?，F(xiàn)樂(lè)功德。味觸色香皆悉具足。其中諸天有以珠器而飲酒者。受用蘇陀之食。色觸香味皆悉具足。彼如是念。此水為酒令我得飲。即于念時(shí)皆是天酒。離于醉過(guò)。天既飲之增長(zhǎng)勝樂(lè)。善業(yè)力故心生歡喜。然彼諸天自業(yè)力故。如是受樂(lè)。有鳥(niǎo)名為常樂(lè)。見(jiàn)彼諸天在歡喜河而飲酒故。為說(shuō)偈言?！　](méi)入放逸海貪著諸境界此酒能迷心何用復(fù)飲酒為境界火燒不知作不作園林生貪心何用復(fù)飲酒彼常樂(lè)鳥(niǎo)。見(jiàn)樂(lè)飲酒天在河飲酒。為調(diào)伏故如是說(shuō)偈。

　　又正法念經(jīng)。閻羅王責(zé)疏罪人說(shuō)偈云?！　【颇軄y人心令人如羊等不知作不作如是應(yīng)舍酒若酒醉之人如死人無(wú)異若欲常不死彼人應(yīng)舍酒酒是諸過(guò)處每常不饒益一切惡道階黑暗所在處飲酒到地獄亦到餓鬼處行于畜生業(yè)是酒過(guò)所誑酒為毒中毒地獄中地獄病中之大病是智者所說(shuō)若人飲酒者無(wú)因緣歡喜無(wú)因緣而瞋無(wú)因緣作惡于佛所生癡壞世出世事燒解脫如火所謂酒一法若人能舍酒正行于法戒彼到第一處無(wú)死無(wú)生處問(wèn)曰。無(wú)病飲得罪。有病開(kāi)飲不。答曰。依四分律。實(shí)病余藥治不差。以酒為藥者不犯?！　?wèn)曰。開(kāi)服幾許。答曰。依文殊師利問(wèn)經(jīng)云。若合藥醫(yī)師所說(shuō)。多藥相和少酒多藥得用?！　∮稚崂?wèn)經(jīng)云。舍利弗白佛言。云何世尊。說(shuō)遮道法。不得飲酒如葶藶子。是名破戒。開(kāi)放逸門云何。迦蘭陀竹園精舍有一比丘。疾病經(jīng)年危篤將死。

　　時(shí)優(yōu)波離問(wèn)言。汝須何藥。我為汝覓天上人間乃至十方。是所應(yīng)用我皆為取。答曰。我所須藥是違毗尼。故我不覓。以至于此。寧盡身命無(wú)容犯律。優(yōu)波離言。

　　汝藥是何。答言。須酒五升。優(yōu)波離曰。若為病開(kāi)如來(lái)所許。為乞得酒。服已消差。差已懷慚。猶謂犯律。往至佛所。殷勤悔過(guò)。佛為說(shuō)法。聞已歡喜得羅漢道。佛言。酒有多失開(kāi)放逸門。飲如葶藶子犯罪已積。若消病苦非先所斷。

　　述曰。不得見(jiàn)前文開(kāi)籠通總飲。必須實(shí)病重困臨終。先用余藥治皆不差。要須酒和得差者。依前方開(kāi)。比見(jiàn)無(wú)識(shí)之人。身力強(qiáng)壯日別馳走。不依眾儀。少有微患。便長(zhǎng)情貪。不護(hù)道業(yè)。妄引經(jīng)律云。佛開(kāi)種種湯藥名衣上服施佛及僧。因公傍私詭誑道俗。是故智人守戒如命。不敢犯之?！　∈枪仕_遮尼干子經(jīng)偈云?！　【茷榉乓莞伙嬮]惡道寧舍百千身不毀犯法教寧使身干枯終不飲此酒假使毀犯戒壽命滿百年不如護(hù)禁戒即時(shí)身磨滅決定能使差我猶故不飲況今不定知為差為不差作是決定心心生大歡喜即獲見(jiàn)真諦所患即消除當(dāng)知眾生所有病者。皆由貪瞋我慢為因。從因有果。得此苦報(bào)。非由不得藥酒病不得差。故涅槃經(jīng)云。一切眾生有四毒箭。則為病因。何等為四。一貪欲。

　　二瞋恚。三愚癡。四憍慢。若有病因則有病生。所謂愛(ài)熱肺病上氣吐逆。膚體□□其心悶亂。下痢噦噎小便淋瀝。眼耳疼痛腹背脹滿。顛狂干痟鬼魅所著。如是種種身心諸病。若識(shí)病本斷惡修善。三世苦報(bào)永除不受。若不觀理縱用天下藥酒所治。其病轉(zhuǎn)增難可得差。

　　又毗尼母經(jīng)云。尊者彌沙塞說(shuō)曰。莎提比丘少小因酒長(zhǎng)養(yǎng)身命。后出家已不得酒故四大不調(diào)。諸比丘白佛。佛言。病者聽(tīng)甕上嗅之。若差不聽(tīng)嗅。不差者聽(tīng)用酒洗身。若復(fù)不差聽(tīng)用酒和面作餅食之。若復(fù)不差聽(tīng)酒中浸漬。

　　又新婆沙論云。如契經(jīng)。尊者舍利子于憍薩羅國(guó)住一林中。時(shí)有活命出家外道。亦住彼林。鄰近尊者。去林不遠(yuǎn)。諸村邑中有時(shí)廣設(shè)四月節(jié)會(huì)。時(shí)彼外道巡諸村邑。飽食豬肉恣情飲酒。竊持殘者還至林中。見(jiàn)舍利子坐一樹(shù)下。酒所昏故起輕蔑心。我今與彼雖俱出家。我獨(dú)富樂(lè)而彼貧苦。尋趣尊者。作是頌曰。

　　我已飽酒肉復(fù)竊持余來(lái)地上草木山皆視如金聚時(shí)舍利子。聞已念言。此死外道都無(wú)慚愧。乃能無(wú)賴說(shuō)此伽他。我今亦應(yīng)對(duì)彼說(shuō)頌。作是念已即說(shuō)頌曰。

　　我當(dāng)飽無(wú)相常住空定門地上草木山皆視如唾處今此頌中。尊者舍利子作師子吼說(shuō)三解脫門。謂于初句說(shuō)無(wú)相解脫門。于第二句說(shuō)空解脫門。于后二句說(shuō)無(wú)愿解脫門。

　　食肉部第三述曰。此之一教亦有權(quán)實(shí)。言權(quán)教者。據(jù)毗尼律中。世尊初成道為度粗惡凡夫。未堪說(shuō)細(xì)。且于漸教之中說(shuō)三種凈肉離見(jiàn)聞疑不為己殺。鳥(niǎo)殘自死者。開(kāi)聽(tīng)食之。先粗后細(xì)。漸令離過(guò)。是別時(shí)之意。不了之說(shuō)。若據(jù)實(shí)教。始從得道至涅槃夜。大圣殷勤始終不開(kāi)?！　∮帜鶚劷?jīng)云。一切眾生聞其肉氣。皆悉恐怖生畏死想。水陸空行有命之類。

　　悉舍之走。咸言。此人是我等怨。是故菩薩不習(xí)食肉。為度眾生視現(xiàn)食肉。雖現(xiàn)食之其實(shí)不食。但諸眾生有執(zhí)見(jiàn)者。不解如來(lái)方便說(shuō)意。便即偏執(zhí)毗尼局教。言佛聽(tīng)食三種凈肉。亦謗我言。如來(lái)自食。彼愚癡人成大罪障。長(zhǎng)夜墮于無(wú)利益處。亦不得見(jiàn)現(xiàn)在未來(lái)賢圣弟子。況當(dāng)?shù)靡?jiàn)諸佛如來(lái)。大慧諸聲聞人等。常所應(yīng)食米麴油蜜等。能生凈命。非法貯畜。非法受取。我說(shuō)不凈。尚不聽(tīng)食。何況聽(tīng)食肉血不凈耶。非直食肉壞善障道。乃至邪命諂曲。以求自活。亦是障道。

　　又文殊師利問(wèn)經(jīng)云。若為己殺不得啖。若肉如材木。已自腐爛。欲食得食。　　若欲啖肉者當(dāng)說(shuō)此咒。

　　多^8□^7□（此言如是）阿捺摩阿捺摩（此言無(wú)我無(wú)我）阿視婆多阿視婆多（此言無(wú)壽命無(wú)壽命）那舍那舍（此言失失）陀呵陀呵（此言燒燒）婆弗婆弗（此言破破）僧柯栗多弭（此言有為）莎呵（此言除殺去）。

　　此咒三說(shuō)。乃得啖肉。飯亦不食。何以故。若無(wú)思惟飯不應(yīng)食。何況當(dāng)啖肉。佛告文殊師利。以眾生無(wú)慈悲力懷殺害意。為此因緣故斷食肉。若能不懷害心。大慈悲心。為教化一切眾生故。無(wú)有過(guò)罪。

　　問(wèn)曰。酒是和神之藥。肉為充饑之膳。古今同味。今獨(dú)何見(jiàn)鄙而不食。若使佛教清禁居喪禮制。即如對(duì)于嚴(yán)君敕賜俗食。豈關(guān)僧過(guò)拒而不食耶。

　　答曰。貪財(cái)喜色貞夫所鄙。好膳嗜美廉士所惡。割情從道前賢所嘆。抑欲崇德往哲同嗟。況肉由殺命。酒能亂神。不食是理。寧可為非。縱逢上抑終須嚴(yán)斷。雖違君命還順?lè)鹦摹?br>
　　問(wèn)曰。肉由害命斷之且然。酒不損生何為頓制。若無(wú)損計(jì)罪無(wú)過(guò)言非。飲漿食飯亦應(yīng)得罪。而實(shí)不爾。酒何偏斷。答曰。結(jié)戒隨事得罪據(jù)心。肉體因害。食之即罪。酒性非損。過(guò)由弊神。余處生過(guò)。過(guò)生由酒。斷酒即除。所以遮制。不同非謂酒體是罪。

　　問(wèn)曰。罪有遮性酒體生罪。今有耐酒之人能飲不醉。又不弊神亦不生罪。此人飲酒應(yīng)不得罪。斯則能飲無(wú)過(guò)。不能招咎。何關(guān)斷酒。以成戒善。可謂能飲耐酒。常名持戒。少飲即醉是大罪人。答曰。制戒防非本為生善。戒是生善。身口無(wú)違。緣中止息。遮性兩斷。乃名戒善。今耐酒之人。既不亂神。未破余戒。實(shí)理非罪。正以飲生罪。因外違遮教。緣中生犯。仍名有罪。以乖不飲酒非持戒。

　　第一據(jù)實(shí)有損者。依經(jīng)食肉之人有十種過(guò)失。第一明一切眾生無(wú)始已來(lái)。皆是己親。不合食肉。故入楞伽經(jīng)云。我觀眾生輪回五道。同在生死共相生育。遞為父母兄弟姊妹。若男子若女中表內(nèi)外。六親眷屬?；蛏嗟馈Ｉ频缾旱莱榫鞂?。以是因緣。我觀眾生更相啖肉無(wú)非親者。由食肉味遞互相啖。常生害心增長(zhǎng)苦業(yè)。流轉(zhuǎn)生死不得出離。佛說(shuō)是時(shí)。諸惡羅剎聞佛所說(shuō)。悉舍惡心止不食肉。

　　遞相勸發(fā)菩提之心。護(hù)眾生命。過(guò)自護(hù)身。離一切諸肉不食。悲泣流淚白言。世尊。我聞佛說(shuō)諦觀六道。我所啖肉皆是我親。乃知食肉眾生是我大怨。斷大慈種長(zhǎng)不善業(yè)。是大苦本。我從今日斷不食肉。及我眷屬亦不聽(tīng)食。如來(lái)弟子有不食肉者。我當(dāng)晝夜親近擁護(hù)。若食肉者。我當(dāng)與作大不饒益。大慧羅剎惡鬼常食肉者。聞我所說(shuō)。尚發(fā)慈心。舍肉不食。況我弟子行善法者。當(dāng)聽(tīng)食肉。若食肉者。當(dāng)知即是眾生大怨。斷我圣種。大慧。若我弟子聞我所說(shuō)。不諦觀察而食肉者。當(dāng)知即是旃陀羅種。非我弟子。我非其師。

　　第二明食肉眾生見(jiàn)者皆悉驚怖。故不應(yīng)食。如彼經(jīng)說(shuō)。食肉之人眾生聞氣。

　　悉皆驚怖逃走遠(yuǎn)離。是故菩薩修如實(shí)行。為化眾生不應(yīng)食肉。譬如旃陀羅獵師屠兒捕魚鳥(niǎo)人。一切行處眾生遙見(jiàn)作如是念。我今定死。而此來(lái)者。是大惡人不識(shí)罪福。斷眾生命求現(xiàn)前利。今來(lái)至此為覓我等。今我等身悉皆有肉。是故今來(lái)我等定死。大慧。由人食肉能令眾生見(jiàn)者皆生如是驚怖。大慧。一切虛空地中眾生見(jiàn)食肉者。皆生恐怖而起疑念。我于今者為死為活。如是惡人不修慈心。亦相豺狼游行世間常覓肉食。如牛啖草蜣螂逐糞不知飽足。我身是肉正是其食。不應(yīng)逢見(jiàn)。即舍逃走離之遠(yuǎn)去。如人畏懼羅剎無(wú)異。

　　第三明食肉之人壞他信心。是故不應(yīng)食肉也。如彼經(jīng)云。若食肉者。眾生即失一切信心。便言世間無(wú)可信者。斷于信根。是故大慧。菩薩為護(hù)眾生信心。一切諸肉悉不應(yīng)食。何以故。世間有人見(jiàn)食肉故。謗毀三寶。作如是言。于佛法中何處當(dāng)有真實(shí)沙門婆羅門修梵行者。舍于圣人本所應(yīng)食。食于眾生猶如羅剎。斷我法輪絕滅圣種。一切皆由食肉者過(guò)。是故大慧。我弟子者。為護(hù)惡人毀謗三寶。乃至不應(yīng)生念肉想。何況食啖也。

　　第四明慈心少欲行人不應(yīng)食肉。如彼經(jīng)說(shuō)。菩薩為求出離生死。應(yīng)當(dāng)專念慈悲之行少欲知足。厭世間苦速求解脫。若舍憒鬧就于空閑。住尸陀林阿蘭若處冢間樹(shù)下。獨(dú)坐思惟。觀諸世間。無(wú)一可樂(lè)。妻子眷屬如枷鎖想。宮殿臺(tái)觀如牢獄想。觀諸珍寶如糞聚想。見(jiàn)諸飲食如膿血想。受諸飲食如涂癰瘡想。趣得存活系念圣道。不為貪味酒肉蔥^7□蒜薤葷味。悉舍不食。若如是者。是真修行?？笆芤磺腥颂旃B(yǎng)。若于世間不生厭離。貪著諸味酒肉葷辛。皆便啖食。不應(yīng)受于世間信施也。

　　第五明食肉之人。皆是過(guò)去曾作惡羅剎。由習(xí)氣故今故貪肉。是故不應(yīng)食肉也。如彼經(jīng)說(shuō)。有諸眾生。過(guò)去曾修無(wú)量因緣。有微善根得聞我法。信心出家在我法中。過(guò)去曾作羅剎眷屬虎狼師子貓貍中生。雖在我法食肉余習(xí)。見(jiàn)食肉者歡喜親近。入諸城邑聚落塔寺。飲酒食肉。以為歡樂(lè)。諸天下視猶如羅剎。爭(zhēng)啖死尸等無(wú)有異。而不自知已失我眾成羅剎眷屬。雖服袈裟^2□除須發(fā)。有命看見(jiàn)心生恐怖如畏羅剎。此明食肉皆是過(guò)去曾作羅剎師子虎狼貓貍中來(lái)。故應(yīng)裁斷也。

　　第六明食肉之人。學(xué)世咒術(shù)尚不得成。況出世法。何由可證。是故行者不應(yīng)食肉。如彼經(jīng)說(shuō)。世間邪見(jiàn)諸咒術(shù)師。若其食肉咒術(shù)不成。為成邪術(shù)尚不食肉。

　　況我弟子為求如來(lái)無(wú)上圣道出世解脫修大慈悲。精勤苦行猶恐不得。何處當(dāng)有如是解脫。為彼癡人食肉而得其報(bào)。是故大慧。我諸弟子。為求出世解脫樂(lè)故不應(yīng)食肉也。

　　第七明眾生皆愛(ài)身命與己無(wú)別。是故行者不應(yīng)食肉。如彼經(jīng)說(shuō)。食肉能壯色力嗜味。人多貪著。應(yīng)當(dāng)諦觀。一切世間有身命者。各自寶重畏于死苦。護(hù)惜己身人畜無(wú)別。寧當(dāng)樂(lè)存疥野干身。不能舍命受諸天樂(lè)。何以故。畏死苦故。以是觀察死為大苦。是可畏法。自身畏死。云何當(dāng)?shù)枚乘狻Ｊ枪蚀蠡邸Ｓ橙庹?。先自念身。次觀眾生。不應(yīng)貪肉也。

　　第八明食肉之人。諸天賢圣。皆悉遠(yuǎn)離。惡神恐怖。是故行者。不應(yīng)食肉。

　　如彼經(jīng)說(shuō)。夫食肉者。諸天遠(yuǎn)離。何況圣人。是故菩薩為見(jiàn)圣人。當(dāng)修慈悲不應(yīng)食肉。大慧。食肉之人。睡眠亦苦。起時(shí)亦苦。若夢(mèng)中見(jiàn)種種諸惡。驚怖毛豎心常不安。無(wú)慈心故。乏諸善力。若其獨(dú)在空閑之處。多為非人而伺其便?；⒗菐熥右鄟?lái)伺求。欲食其肉。心常驚怖。不得安隱也?！　〉诰琶魇橙庵?。凈者尚不應(yīng)食。況不凈肉。是故行者不應(yīng)食肉。如彼經(jīng)說(shuō)。我說(shuō)凡夫?yàn)榍髢裘⒂趦羰?。尚?yīng)生心如子肉想。何況聽(tīng)食非圣人食圣人離著。以肉能生無(wú)量諸過(guò)失故。于出世一切功德。云何言我聽(tīng)諸弟子食諸肉血不凈等味。言我聽(tīng)者。是則謗我。故內(nèi)律云。食生肉血等得偷蘭遮罪。

　　第十明食肉之人死則還生惡羅剎等中。是故行者不應(yīng)食肉。如彼經(jīng)說(shuō)。食肉眾生依于過(guò)去食肉臐故。多生羅剎師子虎狼豺豹貓貍鴟梟雕鷲鷹鷂等中。有命之類。各自護(hù)身。不令得便。受饑餓苦。常生惡心。念食他肉。命終復(fù)墮惡道。受生人身難得。何況當(dāng)有得涅槃道。當(dāng)知食肉有如是等無(wú)量諸過(guò)。是故行者不食肉者。即是無(wú)量功德之聚也。

　　又鴦掘魔經(jīng)云。文殊師利白佛言。世尊。因如來(lái)藏故諸佛不食肉耶。佛言?！　∪缡且磺斜娚鸁o(wú)始生死。死生輪轉(zhuǎn)。無(wú)非父母兄弟姊妹。猶如伎?jī)鹤円谉o(wú)常。自肉他肉則是一肉。是故諸佛悉不食肉。復(fù)告文殊。一切眾生界我界即是一界。所食之肉即是一肉。是故諸佛悉不食肉。佛告文殊。若自死牛。牛主持皮。用作革屣。施持戒人。為應(yīng)受不。若不受者。是比丘法。若受者非慈悲。然不破戒。以從展轉(zhuǎn)離殺因緣故也。

　　又此經(jīng)說(shuō)。眾生身內(nèi)有八十萬(wàn)戶蟲(chóng)。若斷一眾生命。即斷八十萬(wàn)戶蟲(chóng)命。若炙若煮。若淹若暴。皆有小蟲(chóng)飛蛾蠅^2□而附近之。如是展轉(zhuǎn)傍殺無(wú)量生命。雖不自手而殺。然屠者不敢自食。皆為食肉之人殺之。故知食肉之人即兼有殺業(yè)之罪?；蛴谐黾疑帷９谫に{(lán)。共諸白衣。公然聚會(huì)。飲酒食肉。葷辛雜穢。污染伽藍(lán)。不愧尊像。如斯渾雜奚如外道。

　　又尼羅浮陀地獄經(jīng)云。身如段肉無(wú)有識(shí)知此是何人。皆由飲酒。出家僧尼。　　豈不深信經(jīng)教心生重愧。自棄正法同于外道。若啖眾生父肉亦啖父肉。若啖眾生母肉亦啖母肉。如是姊兄弟妹男女六親。并有相對(duì)。怨怨相酬。未可得脫。又沙彌尼戒經(jīng)云。不得殺生慈愍群生。如父母念子加哀。蠕動(dòng)猶如赤子。何謂不殺。

　　護(hù)身口意。身不殺人畜喘息之類。手亦不為。亦不教人。見(jiàn)殺不食。聞殺不食。

　　疑殺不食。為我殺不食?？诓徽f(shuō)言。當(dāng)殺當(dāng)害報(bào)怨。亦不得言死快殺快。某肉肥某肉瘦。某肉多好某肉少惡。意亦不念。哀愍眾生。如己骨髓。如父如母。如子如身。等無(wú)差別。普等一心常志大乘。

　　又賢愚經(jīng)云。佛告波斯匿王曰。過(guò)去久遠(yuǎn)阿僧祇劫。此閻浮提有一大國(guó)。名波羅柰。于時(shí)國(guó)王名波羅摩達(dá)王。將四種兵入山獵戲。王到澤上馳逐禽獸。單只一乘。獨(dú)到深林。王時(shí)疲極下馬小休。爾時(shí)林中有牸師子。懷欲心盛行求其偶。

　　因不能得值。于林間見(jiàn)王獨(dú)坐。淫意轉(zhuǎn)盛。思欲從王。近到其邊。舉尾背住。王知其意而自思惟。此是猛獸力能殺我。若不從意儻見(jiàn)危害。王以怖故即從師子成欲事已。師子還去。諸兵群從已復(fù)來(lái)到。王與人眾即還宮城。爾時(shí)師子從是懷胎。日月滿足便生一子。形盡似人。唯足斑斕。師子憶識(shí)知是王有。便銜擔(dān)來(lái)著于王前。王亦思憶知是己兒。即收取養(yǎng)。以足斑駿字為斑足。養(yǎng)之漸大雄才志猛。父王崩亡斑足繼治。時(shí)斑足王有二夫人。一是王種。二是婆羅門種。斑足出游。勸二夫人隨我后往。誰(shuí)先到者。當(dāng)與一日極相娛樂(lè)。其隨后者吾不見(jiàn)之王去之后。其二夫人極自莊飾。嚴(yán)駕俱往。到于道中見(jiàn)于天祠。梵志種者下車作禮。

　　禮已后到。王從本言而不前之。于是夫人瞋怨天神。由禮汝故使王見(jiàn)薄。若有天力何不護(hù)我。后壞天祠令平如地。守天祠神。悲惱至宮欲傷王宮。天神遮不聽(tīng)入。有一仙人住止山中。王常供養(yǎng)。日日食時(shí)飛來(lái)入宮。不食肴饌粗食粗供。偶值一日仙人不來(lái)。天神知之?；髌湫?。坐于常處。不肯就食欲得魚肉。即如語(yǔ)辦食已還去。明舊仙來(lái)。為設(shè)肉食仙人瞋王。王言。大仙先日敕作。今何不食。

　　仙人語(yǔ)言。昨日有患一日不來(lái)。是誰(shuí)語(yǔ)汝。但相輕試。令王是后十二年中常食人肉。作是語(yǔ)竟飛還山中。是后廚監(jiān)忘不辦肉。臨時(shí)無(wú)計(jì)。出外求肉。見(jiàn)死小兒。

　　肥白在地。念且稱急。即卻頭足。擔(dān)至廚中。加諸美藥。作食與王。王得食之覺(jué)美倍常。即問(wèn)廚監(jiān)。由來(lái)食肉未有斯美。此是何肉。廚監(jiān)惶怖。復(fù)白王言。若王原罪乃敢實(shí)說(shuō)。王答之言。但實(shí)說(shuō)之。不坐汝罪。廚監(jiān)白王。具述前報(bào)。王言。

　　此肉甚美。自今已后如是求辦。廚監(jiān)白王。前者偶值死兒。更求叵得。王又語(yǔ)言。汝但密取。設(shè)令有覺(jué)斷處由我。廚監(jiān)受教夜常密捕得便殺之。日日供王。于時(shí)城中人民之類。各各行哭云亡失兒。展轉(zhuǎn)相問(wèn)何由乃爾。諸臣聚議當(dāng)試微伺。

　　即于街衖處處察探。見(jiàn)王廚監(jiān)拽他小兒。伺捕得之?？`將詣王。具以前事白王。

　　言是我所教。諸臣懷恨。名自外議。王便是賊食我等子。啖人之王云何共治。當(dāng)共除之。去此禍害。一切同心咸共齊謀。一時(shí)同合。即圍其王。當(dāng)取殺之。王見(jiàn)兵集驚怖問(wèn)言。汝等何故而圍逼我。諸臣答言。夫?yàn)橥跽?。養(yǎng)民為事。方驅(qū)廚宰殺人為食。不任苛酷故欲殺王。王語(yǔ)諸臣。自今已后更不復(fù)為。唯見(jiàn)恕放當(dāng)自改勵(lì)。諸臣語(yǔ)曰。終不相放不須多云。時(shí)王聞已自知必死。即語(yǔ)諸臣。雖當(dāng)殺我。

　　小緩須臾。聽(tīng)我一言。即自立誓。我身由來(lái)。所修善行。為王正治。供養(yǎng)仙人。

　　合集眾德?；亓罱袢瘴业米兂娠w行羅剎。其語(yǔ)已訖尋語(yǔ)而成。即飛虛空。告諸臣曰。汝等合力欲強(qiáng)殺我。賴我大幸復(fù)能自拔。自今已后汝等好忍所愛(ài)妻兒。我次第食。語(yǔ)訖飛去。止山林間。飛行搏人。擔(dān)以為食。人民之類恐怖藏避。如是之后殺啖多人。諸羅剎輩附為翼從群眾漸多所害轉(zhuǎn)廣。后諸羅剎白斑足王。我等奉事為王愿為一會(huì)。王即許之。當(dāng)取諸王令滿五百。與汝為會(huì)。許之已訖。一一往取閉著深山。已得四百九十九王。殘少一人。后捕得須陀素彌。大有高德。從羅剎王乞得七日假。假滿還來(lái)。須陀素彌廣為說(shuō)法。分別殺罪及其惡報(bào)。復(fù)說(shuō)慈心不殺之福。斑足歡喜敬戴為禮。承用其教無(wú)復(fù)害心。即放諸王各還本國(guó)。須陀素彌。即佐兵眾還將斑足安置本國(guó)。前仙人誓十。二年滿。自是已后更不啖人。遂還霸王治民如舊。爾時(shí)須陀素彌王者。今我身是。斑足王者。今鴦掘摩羅是。爾時(shí)諸人十二年中為斑足王所食啖者。今此諸人為鴦掘摩羅所殺者是。此諸人等世世常為鴦掘所殺。我亦世世降之以善。鴦掘摩者。指鬘比丘是。時(shí)波斯匿王復(fù)白佛言。指鬘比丘殺此多人。食已得道。當(dāng)受報(bào)不。佛告大王。行必有報(bào)。今此比丘在于房中。地獄之火。從毛孔出。極患苦痛。酸切叵言。佛敕一比丘。汝持戶排。往指鬘房。刺戶孔中。比丘即往奉教為之。排入戶內(nèi)。尋自融消。比丘驚愕還來(lái)白佛。佛告比丘。行報(bào)如是。王及眾會(huì)。生信。

　　頌曰。　　財(cái)色與酒名為三惑臣耽喪家君重亡國(guó)肉障大慈辛遮凈德懷道君子斯穢不忒

　　法苑珠林卷第九十三