宋高僧傳 卷第十

　　習(xí)禪篇第三之三（正傳十六人附見(jiàn)八人）

　　唐洪州開(kāi)元寺道一傳（智藏）

　　釋道一。姓馬氏。漢州人也華以喻性不植于高原。流以辯識(shí)發(fā)明于溟海。生而凝重虎視牛行。舌過(guò)鼻準(zhǔn)足文大字。根塵雖同于法體。相表特異于幻形。既云在凡之境。亦應(yīng)隨機(jī)之教。年方稚孺厭視塵躅脫落愛(ài)取。游步恬曠。削發(fā)于資州唐和尚。受具于渝州圓律師示威儀之旨曉開(kāi)制之端。浣衣鍛金觀(guān)門(mén)都錯(cuò)。大龍香象羈絆則難。權(quán)變無(wú)方機(jī)緣有待聞衡岳有讓禪師即曹溪六祖之前后也。于是出岷峨玉壘之深阻。詣靈桂貞篁之幽寂。一見(jiàn)讓公。泯然無(wú)際頓門(mén)不俟于三請(qǐng)。作者是齊于七人。以為法離文字猶傳蠹露。圣無(wú)方所亦寄清源。遂于臨川棲南康龔公二山。所游無(wú)滯隨攝而化。先是此峰岫間魑魅叢居。人莫敢近。犯之者炎釁立生。當(dāng)一宴息于是。有神衣紫玄冠致禮言。舍此地為清凈梵場(chǎng)。語(yǔ)終不見(jiàn)。自爾猛鷙毒螫變心馴擾。沓貪背僧即事廉讓。郡守河?xùn)|裴公家奉正信躬勤咨稟。降英明簡(jiǎn)貴之重窮智術(shù)慧解之能。每至海霞斂空山月凝照。心與境寂道隨悟深。自明者在乎周物。博施者期乎濟(jì)眾。居無(wú)何。裴公移典廬江壽春二牧。于其進(jìn)修惟勤率化不墜。大歷中圣恩溥洽。隸名于開(kāi)元精舍。其時(shí)連率路公耹風(fēng)景慕。以鐘陵之壤巨鎮(zhèn)奧區(qū)。政有易柱之弦。人同湊轂。禪宗戾止降祥則多順而無(wú)違。居僅十祀。日臨扶桑高山先照。云起膚寸大雨均沾。建中中有詔僧如所隸將歸舊壤。元戎鮑公密留不遣。至戊辰歲舉措如常。而請(qǐng)沐浴訖。儼然加趺歸寂。享年八十。

　　僧臘五十。先于建昌鄙山名石門(mén)。環(huán)以絕巘呀為洞壑。平坦在中幽偏自久。是謀薪火塵劫之會(huì)。非議岡阜地靈之吉。亞相觀(guān)察使隴西李公。藩寄嚴(yán)厲素所欽承。

　　于以率徒。依歸緬懷助理。爰用營(yíng)福道在觀(guān)化情存飾終。輟諸侯之旌旗。資釋子之幢蓋。其時(shí)日變明悔人萃遐邇。楫覆水而為陸。炬通宵而成晝。山門(mén)子來(lái)財(cái)施如積。邑里僧供飯香普熏。自昔華嚴(yán)歸真于嵩陽(yáng)善導(dǎo)瘞塔于秦嶺。禮視赍斬人傾國(guó)城。哀送之盛今則三之。初于林中經(jīng)行座下開(kāi)示。平等垂法不標(biāo)于四科。安恬告盡刻期于二月。此明一終之先兆也。示疾云逝俾葬遠(yuǎn)山。凡百攀援愿留近郭。

　　終遂窮僻式遵理命。此又明一晦跡之素誠(chéng)也。將歸靈龕。爰溯淺瀨。人力未濟(jì)舟行為遲。膏雨驟下于遠(yuǎn)空。窮溪遄變于深涉。此又明一通神之應(yīng)感也。惟一知真在空無(wú)我于有。是二俱離。假一為乘示生死者人能作佛。辨邪正者魔亦似圣?，F(xiàn)身不留于大士。負(fù)手俄萎于哲人。弟子智藏鎬英崇泰等奉其喪紀(jì)。憲宗追謚曰大寂禪師。丹陽(yáng)公包佶為碑紀(jì)述。權(quán)德輿為塔銘。今海昏縣影堂存焉。又唐虔州西堂釋智藏。姓廖氏。虔化人也。生有奇表。親黨異其偉器。八歲從師。道趣高邈隨大寂移居龔公山后。謁徑山國(guó)一禪師。與其談?wù)撝苄?。人皆改觀(guān)。屬元戎路嗣恭請(qǐng)大寂居府。藏乃回郡。得大寂付授納袈裟。時(shí)亞相李公兼國(guó)相齊公映中郎裴公通皆?xún)A心順教。元和九年四月八日終。春秋八十。夏臘五十五。即遷于塔。諫議大夫韋綬。追問(wèn)藏言行編入圖經(jīng)。太守李渤請(qǐng)旌表。至長(zhǎng)慶元年謚大覺(jué)禪師云。

　　唐宣州靈湯泉蘭若志滿(mǎn)傳釋志滿(mǎn)。姓康氏。洛陽(yáng)人也。幼少之年屬其家命沙門(mén)陳佛會(huì)。滿(mǎn)意樂(lè)不舍。

　　遂投穎川龍興寺出家。聞洛下神會(huì)禪師法席繁盛。得了心要。南游到黃山靈湯泉所。結(jié)茅茨。而止。后采黃連鄉(xiāng)人見(jiàn)滿(mǎn)喜躍。滿(mǎn)問(wèn)。此何處耶。鄉(xiāng)人曰。黃連山屬宣城也。愿師鎮(zhèn)此。柰何虎豹多害。滿(mǎn)曰。虎亦有佛性。乃焚香祝厭之。由茲弭息遂成大禪院。后示寂。春秋九十一。永貞元年入塔焉。

　　唐沂州寶真院光瑤傳（道堅(jiān)）

　　釋光瑤。姓周氏。北京人也。幼鐘荼蓼都不勝情。誓志出家。舍講肆入禪林。凡向宗師悉從求益。末遭會(huì)禪師。金^2□抉瞙明視十方。后到沂水蒙山結(jié)草成庵。怡然宴坐。鄶費(fèi)之人翕然從化。時(shí)慎邑大夫知重首創(chuàng)禪宮。次兗州節(jié)使王僚尚書(shū)躬請(qǐng)入州行化。奏著額號(hào)寶真。學(xué)侶憧憧多沾大利。元和二年示滅。享年九十二云。又唐襄州慈恩寺釋道堅(jiān)。姓王氏。丹陽(yáng)人也。初發(fā)心于牛頭山慧忠禪祖。大歷元年棲隱池州南泉山。后詣襄漢泊慈恩寺。元和初載相國(guó)燕公鎮(zhèn)于漢南。深相欽重。問(wèn)道周勤。施供繁沓。遂于鳳林關(guān)外造寺請(qǐng)居。二年示滅。春秋七十三云。

　　唐揚(yáng)州華林寺靈坦傳釋靈坦。姓武氏。太原文水人也。則天太后侄孫。父諱宣。洛陽(yáng)縣令。母夏侯氏。初妊坦也夢(mèng)神僧授與寶鑒表里瑩然。且曰。吾以此寄汝善保護(hù)之。及誕親無(wú)所苦。年甫七歲誦習(xí)畢通應(yīng)童子舉。十三從宦旋升太子通事舍人。如是悅學(xué)不休。三教之書(shū)彌增洞達(dá)。然而恒嗟朽宅誓入空門(mén)。已備大乘之資糧。終到涅槃之境域。于時(shí)洛都盛化荷澤寺神會(huì)禪師也。方遮普寂之光漸沒(méi)秀師之道。坦往參焉。會(huì)施善誘頓見(jiàn)其心。默而許之。容其執(zhí)侍。父母不能回其意飛揚(yáng)莫系始末研磨得破疑滯。天寶初載召坦曰。吾有一句是祖祖相傳至曹溪。曹溪付吾。汝諦受之。吾當(dāng)有留難。遂辭游方焉。未幾果敕移會(huì)于弋陽(yáng)。坦遂向廬州浮槎寺覽大藏經(jīng)。后聞忠國(guó)師自南陽(yáng)詔入。于大歷五年禮覲之。八年欲出關(guān)。忠奏曰。此人是貧道同門(mén)。俱神會(huì)弟子敕賜號(hào)曰大悲。兼赍墨敕。行化至梁園。時(shí)相國(guó)田公神功供養(yǎng)邐迤。適維揚(yáng)六合方嘆大法凌夷。忽聞空中聲云。開(kāi)心地即見(jiàn)菩薩如文殊像曰。與汝印驗(yàn)。令舉項(xiàng)以掌按之尋。觀(guān)有四指赤痕。其印跡恒現(xiàn)。又止?jié)欀萁薪鹕?。今澤心也。其山北面有一龍穴。常吐毒氣如云。有近者多病或斃。坦居之毒云滅跡。又于江陰定山結(jié)庵。俄聞?dòng)匈潎@之聲。視之則白龜二。坦為受歸戒。

　　又見(jiàn)二大白蛇身長(zhǎng)數(shù)丈。亦為受戒懺悔。如是卻往吳興林山造一蘭若。有三丈夫衣金紫。趨步徐正稱(chēng)嘆。道場(chǎng)唯善。村落之民多棄罟網(wǎng)。元和五年相國(guó)李公鄘之理廣陵也。以峻法操下剛決少恩。一見(jiàn)坦鄭重加禮。召居華林寺。寺內(nèi)有大將軍張遼墓。寺僧多為鬼物惑亂。坦居愀然無(wú)眹矣。又揚(yáng)州人多患山妖木怪之所熒惑。坦皆遏御焉。人爭(zhēng)歸信。至十年忽見(jiàn)二胡人。稱(chēng)自龜茲國(guó)來(lái)彼無(wú)至教。遠(yuǎn)請(qǐng)和尚敷演。十一年五月十三日。于荷澤忌齋告眾。吾赴遠(yuǎn)請(qǐng)七月示疾。九月將滅。斯預(yù)告也。至季秋八日果寂爾而終。遷塔于揚(yáng)州西馴翟坊之南岡。越州掾鄭詹建塔。報(bào)齡一百八歲。僧臘八十四焉。坦即曹溪之孫。荷澤之子也。

　　唐唐州紫玉山道通傳釋道通。姓何氏。廬江人。其為童也持重寡辭。見(jiàn)佛形像必對(duì)禮嘆詠不舍。

　　因父宦于泉州南安。便求舍丱披緇誦經(jīng)。合格敕度之。當(dāng)天寶初載也。時(shí)道一禪師肇化建陽(yáng)佛跡巖聚徒。通往焉。一師于臨川南康龔公山。亦影隨而去。然誓游方吳越之間。臺(tái)明山谷靡不登陟。迨乎回錫江西^5□潭山門(mén)。勵(lì)心僧務(wù)不憚勤苦。貞元二年往南岳見(jiàn)石頭禪師。猶采縷加朱藍(lán)之色也。四年大寂禪師垂欲歸化。昌言曰。夫玉石潤(rùn)山秀利益汝道業(yè)。遇可居之。通聞此言。且同隱讖。殊不詳練。其年秋與伏牛山自在禪師同游京洛?；刂撂浦菸?。有山峰孤林密四絕人煙實(shí)有塵外之趣。乃問(wèn)鄉(xiāng)人。云此山是紫玉山。通方憶大寂之懸記。我合居是峰也。乃陟崔嵬見(jiàn)山脊有石方正其色紫玉瑩然。嘆曰號(hào)紫玉者合其稱(chēng)也。先師之言非虛記也。掛錫解囊。參學(xué)之徒霧集。始則誅茅構(gòu)舍。刺史李道古作意為建禪宮焉。元和八年弟子金藏出參禮百丈山海禪師。回見(jiàn)通。通愀然作色。汝其來(lái)矣。

　　此山有主也。曳杖徑去襄州。道俗皆迎至七月十五日無(wú)疾而終。春秋八十三。一云故相國(guó)于^8□最所歸心尚書(shū)李翱禮重焉?！　√朴壕┱戮此聭褧焸麽?xiě)褧?。姓謝氏。泉州人也。宿植根深出塵志遠(yuǎn)。迨乎進(jìn)具乃尚云游。貞元初禮洪州大寂禪師。頓明心要時(shí)彭城劉濟(jì)頗德暉互相推證。后潛岨崍山。次寓齊州靈巖寺。又移卜百家?guī)r。泉石幽奇?？嘤诙U子請(qǐng)問(wèn)繁雜。上中條山行禪法。為法者躡跡而往。蒲津人皆化之。元和三年憲宗詔入于章敬寺毗盧遮那院安置。則大歷中敕應(yīng)天下名僧大德三學(xué)贍者。并叢萃其中。屬誕辰多于此修齋度僧焉。暉既居上院為人說(shuō)禪要。朝寮名士日來(lái)能參問(wèn)。復(fù)詔入麟德殿賜齋推居上座。元和十年乙未冬示疾。十二月十一日滅度。春秋六十二。越明年二月。門(mén)人智朗志操等。奉全身葬于灞橋北原。敕謚大宣教禪師。立碑于寺門(mén)。岳陽(yáng)司倉(cāng)賈島為文述德焉。

　　唐京兆興善寺惟寬傳（寶修）　　釋惟寬。姓祝氏。衢州信安人也。祖曰安?？荚火?。生十三歲。見(jiàn)殺生者盡然不忍食。退而出家求翦發(fā)于僧曇。受尸羅于僧崇。學(xué)毗尼于僧如。證大乘法于止觀(guān)。成最上乘于大寂道一。貞元六年始行化于閩越間。歲余而回心改服者百數(shù)。七年伏猛虎于會(huì)稽。作滕家道場(chǎng)。八年與山神受歸戒于鄱陽(yáng)。作回向道場(chǎng)。

　　十三年感非人于少林寺。二十一年作有為功德于衛(wèi)國(guó)寺。明年施無(wú)為功德于天宮寺。元和四年憲宗章武皇帝。詔于安國(guó)寺。五年問(wèn)道于麟德殿。其年復(fù)靈泉于不空三藏池。十二年二月晦。大說(shuō)于傳法堂訖奄然而化。報(bào)齡六十三。僧夏三十九。歸葬于灞陵西原。詔謚曰大徹禪師。塔號(hào)元和正真。初寬說(shuō)心要法三十年?！　《群诎妆姶鞍偾f(wàn)。應(yīng)病授藥安可既乎。白樂(lè)天為宮贊時(shí)。遇寬四詣法堂。每來(lái)垂一問(wèn)。寬答如流。白君以師事之。門(mén)弟子殆千余。得法者三十九。入室受遺寄者曰義崇圓照焉唐羅浮山釋寶修。俗姓周。資州人也。從師于純德寺志求玄理。于蘄州忍大師法裔決了重疑。后愛(ài)羅浮山石室安止。檀越為造梵宇蔚成大寺。一日告門(mén)人曰。因緣相逼。愀然不樂(lè)眾咸莫測(cè)。順宗皇帝。深重佛宗。知修之名。詔入京與三藏?fù)魡?wèn)。并翻譯之意。朗暢如流。乃留居輦下三年。終于京寺云?！　√铺炫_(tái)山佛窟巖遺則傳釋遺則。俗氏長(zhǎng)孫。京兆長(zhǎng)安人也。祖冽鄂州司馬?？祭骐[居金陵。則弱不雜俗。恬恬終日而無(wú)所營(yíng)。始從張懷瓘學(xué)草書(shū)。獨(dú)盡筆妙。雅耽經(jīng)史尤樂(lè)佛書(shū)。以為得吾心。一朝捐家業(yè)從牛頭山慧忠。忠所謂牛頭六祖也。始天竺達(dá)磨以釋氏心要至。傳其道者有曹溪能嵩山秀。學(xué)能者謂之南宗學(xué)。學(xué)秀者謂之北宗學(xué)。而信祖又以其道傳慧融。融得之居牛頭山。弟子以傳授。由是達(dá)磨心法有牛頭學(xué)。則既傳忠之道。精觀(guān)久之。以為天地?zé)o物也。我無(wú)物也。雖無(wú)物未嘗無(wú)物也。此則圣人如影百姓如夢(mèng)孰為死生哉。至人以是能獨(dú)照。能為萬(wàn)物主。吾知之矣。遂南游天臺(tái)至佛窟巖蓋薜荔薦落葉而尸居。飲山流飯木實(shí)而充虛?；⒈詾橘e。麋鹿以為徒。兀然如枯。其后剫木者見(jiàn)之轉(zhuǎn)相告。有慕其道者曰。道者未有弟子。相率為筑室。圖佛安僧。蔚為精舍焉。故元和已來(lái)傳則道者。又自以為佛窟學(xué)。佛窟之號(hào)自則始也。一坐四十年。大官名侯赍書(shū)問(wèn)訊檀舍。則未嘗有報(bào)謝。禮拜者未嘗而作起。時(shí)歲在庚戌。季夏十有三日。召弟子曰。汝其勉之。至十五日夜遂坐歿。是夜山下人聞若山崩。旦望之則彩云翔泊于巖上。父老皆泣曰。師死矣。已而視之果然。凡則二十歲為僧臘。五十有八而終。善屬文。始授道于鐘山。序集融祖師文三卷。為寶志釋題二十四章。南游傅大士遺風(fēng)序。又無(wú)生等義。凡所著述辭理粲然。其他歌詩(shī)數(shù)十篇皆行于世。則元居瀑布泉西佛窟本院建龕塔。會(huì)昌中例毀之。其院為道門(mén)所有。后開(kāi)元寺僧正法光。于咸通乙酉歲。遂徙碑于今所。河南尹韓又偽碑文。

　　唐婺州五泄山靈默傳（志閑）

　　釋靈默。俗姓宣。毗陵人也。本成立之歲悅學(xué)忘疲。約以射策。登第以榮親里。承豫章馬大師聚眾敷演造禪關(guān)。馬師振容而示相。默密契玄機(jī)。便求披剃。

　　若熟癰之待刺耳。受具之后苦練行門(mén)確乎不拔。貞元初入天臺(tái)山中。有隋智者蘭若一十二所。懸記之曰。此地嚴(yán)妙非雜器所棲。若能居此與吾無(wú)異。默因住白砂道場(chǎng)經(jīng)于二載。猛虎來(lái)馴近林產(chǎn)子意有所依。又住東道場(chǎng)。地僻人稀。山神一夜震雷暴雨懸崖委墜。投明大樹(shù)倒欹庵側(cè)樹(shù)枝交絡(luò)。茅苫略無(wú)少損。遐邇聞旃皆來(lái)觀(guān)嘆。后游東白山。俄然中毒。而不求醫(yī)。閉關(guān)宴坐。未幾毒化流汗而滴乃復(fù)常矣。行次浦陽(yáng)盛化。有陽(yáng)靈戍將李望。請(qǐng)默居五泄焉。元和初亢陽(yáng)田畯惶惶。默沿澗見(jiàn)青蛇夭矯瞪目如視行人不動(dòng)。咄之曰。百姓溪竭苗死。汝胡不施雨救民邪。至夜果大雨合境云足。民荷其賜屬平昌孟簡(jiǎn)中丞廉問(wèn)浙東廢管內(nèi)蘭若。學(xué)徒散逸。時(shí)暨陽(yáng)令李胄狀舉靈山許重造院。十三年三月二十三日。澡沐焚香端坐繩床。囑累時(shí)眾英溘然而絕。壽齡七十二。法臘四十一。高僧志閑道行峭拔文辭婉麗。亦江左之英達(dá)。為默行錄焉。

　　唐荊州天皇寺道悟傳（崇信）

　　釋道悟。姓張氏。婺州東陽(yáng)人也。受天粹氣為王子。生而神俊長(zhǎng)而謹(jǐn)愿。年十四金翅始毛麒麟方角。啟白尊老將求出家。慈愛(ài)之旨不見(jiàn)聽(tīng)許。輒損薄常膳日唯一食。雖體腹羸餒彌年益堅(jiān)。父母不獲已而許之。遂往明州大德剃落。年二十五依杭州竹林寺大德具戒。以勇猛力扶牢強(qiáng)心。于六度門(mén)修諸梵行。常以為療膏盲者資上妙藥。開(kāi)暗冥者求善知識(shí)。不假舟楫其濟(jì)渡乎。遂蹶然振策投徑山國(guó)一禪師。悟禮足始畢密受宗要。于語(yǔ)言處識(shí)衣中珠。身心豁然真妄皆遣。斷諸疑滯無(wú)畏自在。直見(jiàn)佛性中無(wú)緇磷。服勤五載隨亦印可。俾其法雨潤(rùn)諸叢林。悟蓄力向晦^3□入深阻。實(shí)冀一飛摩霄乃轉(zhuǎn)遁于余姚大梅山。是時(shí)大歷十一年也。層崖絕壑天籟蕭瑟夐無(wú)鄰落。七日不食。至誠(chéng)則通物感乃靈。猱^6□豰玃更饋橡栗。

　　異日野夫操斧言伐其楚。偶所遭睹。駭動(dòng)悚息馳諭朋曹。謂為神奇。曾不旬朔詣?wù)叱墒?。憑嵌倚峭且構(gòu)危棟。貲糧供具環(huán)繞方丈。猛虎耽耽侶出族游。一來(lái)座側(cè)斂折肢體。其類(lèi)馴擾可知也。夫語(yǔ)法者無(wú)階漸。涉功者有淺深。木踰鉆而見(jiàn)火?！　¤b勤磨而照膽。理必然矣。是以?huà)邏m累遁巖藪。服形體遺晝夜。精巖不息趣無(wú)上道。其有旨哉。如是者三四年矣。將翔云表慮羽毛之頹鎩。欲歸寶所疑道涂之乖錯(cuò)。故重有咨訪(fǎng)會(huì)其真宗。建中初詣鐘陵馬大師。二年秋謁石頭上士。於戲自徑山抵衡岳。凡三遇哲匠矣。至此即造父習(xí)御郢人運(yùn)斤。兩虛其心相與^6□合。白月映太陽(yáng)齊照。洪河注大海一味。仲尼謂顏?zhàn)觼喪?。然燈與釋迦授記。根果成熟名稱(chēng)普聞。如須彌山特立大海。繇是近佛恢張勝因。凡諸國(guó)土緣會(huì)則答。始卜于澧陽(yáng)。次居于澋口。終棲于當(dāng)陽(yáng)柴紫山。即五百羅漢翱翔地也。檉松蓊郁以含風(fēng)。崖巉巘巖而造天。駕瀲滟之紫霞。枕清冷之玉泉。鸞鳳不集于蓬藋。至人必宅于勢(shì)勝。誠(chéng)如是也。洪鐘待叩童蒙求我。川流星聚。虛往實(shí)歸?；蚪游溆诹珠??；蝰壖缬趶]舍。戶(hù)外之屨爛其室盈矣。荊州雄藩也。都人士女動(dòng)億萬(wàn)計(jì)。莫不擎跪稽首向風(fēng)作焉。崇業(yè)上首以狀于連帥而邀之。不違愿力聿來(lái)赴請(qǐng)。屩及于虛落。錫及于都城。白黑為之步驟。幡幢為之轇轕。生難遭想得未曾有。彼優(yōu)波鞠多者。夫何足云。有天皇寺者。據(jù)郡之左。標(biāo)異他剎。號(hào)為名藍(lán)。困于人火蕩為煨燼。僧坊主靈鑒族而謀之。以為滿(mǎn)人攸居必能福我。夫荷擔(dān)大事蔑棄小瑕。

　　乃中宵默往肩輿而至二寺夕有所失朝有所得。諍論鋒起達(dá)于尊官。重于返復(fù)畢安其處。江陵尹右仆射裴公縉紳清重。擁旄統(tǒng)眾。風(fēng)望眄睞當(dāng)時(shí)準(zhǔn)程。驅(qū)車(chē)盛禮問(wèn)法勤至。悟神氣灑落安詳自處。徐以軟語(yǔ)為之獻(xiàn)酬。必中精微洞過(guò)肯綮。又常秉貞操不修逢迎。一無(wú)卑貴坐而揖對(duì)。裴公訝其峻拔徵其善趣。謂抗俗之志當(dāng)徑挺如是邪。悟以為是法平等不見(jiàn)主客。豈效世諦與人居而局狹邪。裴公理冥意會(huì)投誠(chéng)歸命既見(jiàn)仁者我心則降。如熱得濯躁憒冰散。自是禪宗之盛無(wú)如此者。元和丁亥歲有背痛疾。命弟子先期告終。以夏四月晦奄然入滅。春秋六十。僧臘三十五。以其年八月五日。葬之郡東隅。靈龕建塔從僧禮也。悟身長(zhǎng)七尺。神韻孤杰手文魚(yú)躍頂骨犀起行在于瓔珞志在于華嚴(yán)。度人說(shuō)法雄健猛利。其一旨云。垢凈共住水波同體。觸境迷著浩然忘歸三世平等本來(lái)清凈。一念不起即見(jiàn)佛心。其悟解超頓為若此也先是煙焰之末殿宇不立。顧緇褐且虧瞻禮密。念結(jié)構(gòu)罔知權(quán)輿。

　　禪宴之際若值神物。自道祠舍濱江水焉。凡我疆畛富于松梓。悉愿傾倒施僧伽藍(lán)。命工覘之宛若符契。于是斬巨棟干修楹。撐崖□壑云屯井構(gòu)。時(shí)維秋杪水用都涸。徒眾斂手塊然無(wú)謀。會(huì)一夕雨至萬(wàn)株并進(jìn)。晨發(fā)江滸暮抵寺門(mén)。剞劂之際動(dòng)無(wú)乏者。其余廊廡床案。靡非幽贊。事鄰語(yǔ)怪闕而不書(shū)其感攝靈只皆此類(lèi)也。　　比丘慧真文賁等禪子幽閑。皆入室得悟之者?；蚶^坐道場(chǎng)?；蚍种瘜?dǎo)。時(shí)太常協(xié)律符載著文頌德焉。世號(hào)天皇門(mén)風(fēng)也。又唐澧州龍?zhí)抖U院釋崇信。未詳氏族。

　　信在俗為渚宮胡餅師之子。弱齡宛異神府寬然。昔天皇寺悟禪師。隱耀藏光人莫我測(cè)。信家居寺巷。恒曰提餅笥饋悟公齋食。食畢且留一餅曰。吾惠汝以蔭子孫。信一日自念曰。餅是我持去。何以返遺我邪。莫?jiǎng)e有旨乎。遂拱手問(wèn)焉。悟公曰。是汝持來(lái)復(fù)汝何咎。信聞似有驚怪。因勸出家便求攝受。曰爾昔崇福善今信吾言。故名之也。由是躬于井臼供億服勤。乃問(wèn)悟云。未蒙指示心要。悟公云。時(shí)時(shí)相示。信□稟斯言如游子之還家。若貧人之得寶。直從荊渚乃詣澧陽(yáng)龍?zhí)稐?。因李翱尚?shū)激揚(yáng)。時(shí)乃出世。后德山鑒師出其門(mén)。宗風(fēng)大盛矣。　　唐鄴都圓寂傳（掘多）

　　釋圓寂。不知何許人也。恒以禪觀(guān)為務(wù)勤修匪懈。就嵩山老安禪師請(qǐng)決心疑。一皆明煥寂化行相部依附者多。久居天平等山。稠禪師往跡無(wú)不遍尋。時(shí)大司空嚴(yán)綬傾心信重。享壽一百五十五歲。咸亨二年己巳歲生按咸亨二年辛未。合云總章二年己巳也。

　　世號(hào)無(wú)生和尚是歟。寂之高岸恒不欲人致禮邀請(qǐng)。必有不可犯之色。時(shí)或非之。然則志意修則驕富貴。道義重則輕王公。非其傲誕勢(shì)使然也。釋掘多者。印度人也。從踰沙磧向慕神州。不問(wèn)狄鞮旋。通華語(yǔ)而尚禪定。徑謁曹溪能師。機(jī)教相接猶弱喪還家焉。多游五臺(tái)路由定襄。歷村見(jiàn)一禪者結(jié)庵獨(dú)坐。問(wèn)之曰。子在此奚為。曰吾觀(guān)靜。多曰。觀(guān)者何人。靜者何物。得非勞子之形役子之慮乎。

　　其僧茫昧拱默而已。作禮數(shù)四請(qǐng)垂啟發(fā)。多曰子出誰(shuí)門(mén)邪。曰神秀大師。多曰。

　　我西域異道。寔繁有徒。最下劣者不墮此見(jiàn)。兀然空坐蓐?duì)€身疲。初無(wú)深益。子莫起如是見(jiàn)立如是論。早往韶陽(yáng)請(qǐng)決所疑。能曰。子何不自觀(guān)自靜邪。不觀(guān)相不觀(guān)如子游歷日用自然安樂(lè)也。一如多所言。略無(wú)少異。伊僧抉開(kāi)羅網(wǎng)。多后莫知攸往?！　√圃蓐?yáng)岐山甄叔傳釋甄叔不知何許人也。幼而聰敏倜儻不羈。心目融明具大人相。觀(guān)生死輪上見(jiàn)九地群迷。猶如蟭螟處在蚊睫。受勝妙欲似嚼蠟無(wú)味。遂投簪削頂。具佛□幟求正覺(jué)了義。扣大寂禪師。一造玄機(jī)萬(wàn)慮都寂。乃曰。群靈本源假名為佛。體竭形消而不滅。金流樸散而常存。性海無(wú)風(fēng)驚波自涌。心虛絕兆萬(wàn)象齊照。體斯理者不言而遍歷沙界。不用而功益玄化。如何背覺(jué)反合塵勞。于陰界中。妄自囚系。于是形同水月流浪人天哉。叔見(jiàn)宜春陽(yáng)岐山群峰四合。嘆曰。坤元作鎮(zhèn)造我法城。才發(fā)一言千巖響答。松開(kāi)月殿星布云廊。青嵐域中化出金界。始從宴坐四十余年。滿(mǎn)室金光晝夜常照。于是化緣已畢機(jī)感難留。元和庚子歲正月十三日。

　　忽棄塵區(qū)還歸大定。門(mén)弟子如坦良寶等。心沒(méi)悲海哀聲動(dòng)山。如月隱天群星失耀。大集眾木□為香樓。用作茶毗。獲舍利七百粒。于東峰下建窣堵波。上足任運(yùn)者命志閑。為碑紀(jì)述矣。

　　唐新吳百丈山懷海傳釋?xiě)押?。閩人也。少離朽宅長(zhǎng)游頓門(mén)。稟自天然不由激勸。聞大寂始化南康。操心依附。虛往實(shí)歸果成宗匠。后檀信請(qǐng)居新吳界。有山峻極可千尺許。號(hào)百丈歟。海既居之禪客無(wú)遠(yuǎn)不至。堂室隘矣。且曰。吾行大乘法。豈宜以諸部阿笈摩教為隨行邪?；蛟?。瑜伽論瓔珞經(jīng)是大乘戒律。胡不依隨乎。海曰。吾于大小乘中。博約折中設(shè)規(guī)務(wù)歸于善焉。乃創(chuàng)意不循律制。別立禪居。初自達(dá)磨傳法至六祖已來(lái)。得道眼者號(hào)長(zhǎng)老。同西域道高臘長(zhǎng)者呼須菩提也。然多居律寺中。

　　唯別院異耳。又令不論高下盡入僧堂。堂中設(shè)長(zhǎng)連床。施椸架掛搭道具。臥必斜枕床唇。謂之帶刀睡。為其坐禪既久。略偃亞而已。朝參夕聚飲食隨宜。示節(jié)儉也。行普請(qǐng)法示上下均力也。長(zhǎng)老居方丈。同維摩之一室也。不立佛殿唯樹(shù)法堂。表法超言象也。其諸制度與毗尼師一倍相翻。天下禪宗如風(fēng)偃草。禪門(mén)獨(dú)行由海之始也。以元和九年甲午歲正月十七日歸寂。享年九十五矣。穆宗長(zhǎng)慶元年。敕謚大智禪師。塔曰大寶勝輪焉。　　系曰。自漢傳法居處不分禪律。是以通禪達(dá)法者皆居一寺中。院有別耳。至乎百丈立制出意用方便。亦頭陀之流也。矯枉從端乃簡(jiǎn)易之業(yè)也。所言自我作古。古故也。故事也。如立事克成則云自此始也。不成則云無(wú)自立辟。今海公作古。天下隨之者益多而損少之故也謚海公為大智不其然乎。語(yǔ)曰。利不百不變格。將知變斯格厥利多矣彌沙塞律有諸。雖非佛制諸方為清凈者不得不行也。

　　唐潭州翠微院恒月傳（真亮）

　　釋恒月。姓韓氏。上黨人也。厥父為土監(jiān)商。西江往還俄遇剽略溺死。月雖幼弱念父葬于魚(yú)腹。母又再行。乃決志出家求報(bào)恩育。受教于圣善寺慧初。得度已造嵩山禪會(huì)。便啟發(fā)心要。后訪(fǎng)道尋師靡憚夷險(xiǎn)。抵望湖山翠微嚴(yán)下古院掛錫。四方學(xué)者如蜂得王。翕然盛化。建中元年示疾而終。春秋七十九。其年三月十二日遷塔焉。洛京廣愛(ài)寺釋真亮。姓侯氏。景城人也。家訓(xùn)儒雅辭彩粲然潔素持操與群少年有異。忽以樊籠為厭。且曰。去情除饉是所愿也。遂于本州開(kāi)元寺智休師下披染服。然其刈薪汲水率先于人。習(xí)行頭陀行。受具已游嵩少。遇普寂獎(jiǎng)訓(xùn)頓開(kāi)蒙昧。入龍門(mén)山居而禪默。問(wèn)津者交集聲望日隆。屬留守尚書(shū)王公鐸保厘。聞而欽奉。召入廣愛(ài)寺別住居焉。示人禪觀(guān)匪倦教詔。得道者亦多矣。以貞元四年十一月三日。忽告門(mén)人。以桑榆末照誠(chéng)難久留。囑累而終。年八十八焉。

　　唐襄州夾石山思公傳（曇真）　　釋思公。姓李氏。恒陽(yáng)人也。早出家于本府龍興寺。得度后游伊洛間。見(jiàn)普寂禪師開(kāi)暢禪法。寂始見(jiàn)提誘尋徹鉤深。至南雍隱夾石山。翛然自處。屬牛公觀(guān)政漢南聞其聲績(jī)。請(qǐng)入城。謝病不應(yīng)其命。牛帥亦不奪其志。檀施相望學(xué)眾侁侁。若栴檀之圍繞焉。以興元初年示疾歸滅。春秋八十四焉。毫州安國(guó)院釋曇真。姓陳。維青人也。少小隨父往彭城鬻棗于逆旅而亡所怙。真嘆恨無(wú)依。乃投徐大云寺為僧。其土是嵩法師之后經(jīng)論藪澤。真玩習(xí)該通。后游勝境入嵩山學(xué)禪觀(guān)已至任城。邂逅李中丞諷赴職譙郡。接真談道抵掌盱衡如披云霧。李恨相識(shí)之晚。請(qǐng)以同行。時(shí)聚風(fēng)亭月。觀(guān)談道達(dá)旦。李后入為京尹。因從容稱(chēng)奏真道成德至。德皇下詔徵。而不奉詔。貞元七年四月示滅。門(mén)人建塔云。

　　唐定州大像山定真院石藏傳釋石藏。姓呂。漢東人也。年鄰小學(xué)露成人之度。跪告堂親愿為佛子。遂志入開(kāi)元寺削染受戒?？嗽付Y嵩山寂禪師豁悟禪法。至中山大像峰間石室。孤坐冥寂數(shù)夏安然。同好者望風(fēng)而至。蔚成叢眾。陶化博陵人咸欣戴。會(huì)州帥李公卓。

　　翹仰之切。命入城住貴親玄論。謝云。野性難拘。不閑禮法?？昼柰辍Ｗ抗巧皆L(fǎng)問(wèn)。□密交談深開(kāi)昏昧。遂奏院題額曰定真焉。藏預(yù)白眾訣別。明日坐亡。

　　春秋八十三。貞元十六年正月入塔。立碑頌德云。