列子集釋 卷七

列子集釋卷第七

楊朱第七

〔注〕夫生者，一氣之蹔聚，一物之蹔靈。蹔聚者終散，蹔靈者歸虛。而好逸惡勞，物之常性。故當(dāng)生之所樂(lè)者，厚味、美服、好色、音聲而已耳。而復(fù)不能肆性情之所安，耳目之所娛，以仁義為關(guān)鍵，用禮教為衿帶，自枯槁於當(dāng)年，求餘名於後世者，是不達(dá)乎生生之趣也?！步狻撤蚓友趁?，小人殉利。唯名與利，皆情之所溺，俗人所爭(zhēng)焉。故體道之人也，為善不近名，不趨俗人之所競(jìng)；為惡不近刑，不行俗人之所非。違道以求名，溺情以從欲，俱失其中也。故有道者不居焉。此言似反，學(xué)者多疑。然則楊朱之篇亦何殊於盜跖也？釋文云：楊朱，或云字子居，戰(zhàn)國(guó)時(shí)人，後於墨子。楊朱與禽滑釐辯論，其說(shuō)也愛(ài)己，不拔一毛以利天下，與墨子相反。陸德明云，「楊戎字子居」，恐子居非楊朱也。好，呼報(bào)切。惡，烏路切。復(fù)，扶又切。鍵音件。衿音今。槁，口老切。梁玉繩曰：莊子應(yīng)帝王，陽(yáng)子居，釋文，「李云，居，名也。子，男子通稱。」又寓言篇釋文，「姓楊，名朱，字子居」，與老子相問(wèn)答，何以指為楊朱？伯峻案：楊朱與楊子居是否一人，古今頗有爭(zhēng)論文字。汪中述學(xué)老子攷異之附註以為兩人，衍而至於近人唐鉞，作楊朱攷，載於東方雜誌二十二卷五期中，力言楊朱非楊子居。以為兩人者近是。楊朱游於魯，舍於孟氏。孟氏問(wèn)曰：「人而已矣，奚以名為？」曰：「以名者為富。」「既富矣，奚不已焉？」曰：「為貴。」「既貴矣，奚不已焉？」曰：「為死?！埂讣人酪樱蔀檠?？」曰：「為子孫。」〔注〕夫事為無(wú)己，故情無(wú)厭足。釋文云：為富、為貴、為死、奚為焉、為子孫之為，並于偽切。厭，一鹽切?！该梢骒蹲訉O？」曰：「名乃苦其身，燋其心。〔注〕夫名者，因偽以求真，假虛以招實(shí)，矯性而行之，有為而為之者，豈得無(wú)勤憂之弊邪？釋文云：燋音椒。乘其名者，澤及宗族，利兼鄉(xiāng)黨；況子孫乎？」陶鴻慶曰：「名乃苦其身燋其心」八字當(dāng)在上文「孟氏問(wèn)曰人而已矣奚以名為」之下，以見(jiàn)名之害而為名者之愚。又云「既富矣，奚不已焉？既貴矣，奚不已焉」，正謂苦身燋心而不止也。今誤脫在此，則上文詞意不足；而此文方論為名之益，乃先舉為名之害，語(yǔ)氣為不倫矣。「凡為名者必廉，廉斯貧；為名者必讓，讓斯賤?！埂沧ⅰ炒穗y家之辭也。今有廉讓之名而不免貧賤者，此為善而不求利也?！步狻撤蛉酥酪玻c利。聖人以名利鈞之，則小人死於利，君子死於名，無(wú)有不至者也。善惡雖殊，俱有求也。然而求名而遂者，豈唯取富貴，乃榮及子孫，利兼鄉(xiāng)黨矣。雖苦身燋心勤於廉讓者，志有所望而情有所忘，俱失中也。釋文云：難，乃旦切。曰：「管仲之相齊也，釋文云：相，息亮切，下同。君淫亦淫，君奢亦奢。〔注〕言不專美惡於己。伯峻案：論語(yǔ)八佾：「管氏有三歸，官事不攝；邦君樹(shù)塞門，管氏亦樹(shù)塞門；邦君為兩君之好，有反坫，管氏亦有反坫?！勾私砸嘁嗌葜C也。志合言從，道行國(guó)霸。死之後，管氏而已?！步狻硨?shí)名之利薄也。田氏之相齊也，伯峻案：御覽四八五引「田氏」上有「其後」兩字。君盈則己降，君歛則己施?！沧ⅰ炒送茞红毒病ａ屛脑疲簹a，收聚也。施，始豉切。民皆歸之，因有齊國(guó)；子孫享之，至今不絕?！步狻硞蚊钜?。若實(shí)名貧，偽名富?！埂沧ⅰ碁樯撇灰詾槊?，名自生者，實(shí)名也。為名以招利而世莫知者，偽名也。偽名則得利者也。注「名自生者」藏本作「而自生者」。俞樾曰：「若實(shí)名貧偽名富」下當(dāng)有「實(shí)名賤偽名貴」二句。上文曰：「凡為名者必廉，廉斯貧；為名者必讓，讓斯賤」故此引管仲陳氏事證為實(shí)名則貧賤，為偽民則富貴也。陶鴻慶曰：俞氏云此下當(dāng)有「實(shí)名賤偽名貴」二句，其說(shuō)是已。而以此與上言管仲田氏事為一人之辭，則非也。上文云「凡為名者必廉，廉斯貧；為名者必讓，讓斯賤」。張注以為難家之辭，是也。此云「若實(shí)名貧，偽名富；實(shí)名賤，偽名貴」，亦難家之辭。若猶此也，說(shuō)詳王氏經(jīng)傳釋詞（「若」下或當(dāng)有「然」字，下文「孟孫陽(yáng)曰若然，速亡愈於久生」。說(shuō)符篇：「若然，死者奚為不能言生術(shù)哉？」是其例）。言管仲子孫以實(shí)名而貧賤，田氏子孫以偽名而富貴，是則名果足以致貧賤也。難者之意謂實(shí)者真名而偽者非名也。下文又答之曰，「實(shí)無(wú)名，名無(wú)實(shí)，名者偽而已矣」。言實(shí)與名不並立，既謂之名，名皆有偽而無(wú)實(shí)，是則名果足以致富貴也。答者之意謂偽者為名而實(shí)者非名也。下文答辭特著「曰」字以別之，則此為難辭無(wú)疑。若以此與上下文為一人之辭，則下文「實(shí)無(wú)名名無(wú)實(shí)」云云皆枝辭贅語(yǔ)，不知其用意所在矣。自「既富矣奚不為焉」以下凡難者之辭皆省「曰」字，讀者當(dāng)玩其義而自得之。曰：「實(shí)無(wú)名，釋文「無(wú)」作「亡」，云：音無(wú)。名無(wú)實(shí)。名者，偽而已矣?！沧ⅰ巢粋蝿t不足以招利?！步狻承袑?shí)者無(wú)其名，求名者無(wú)其實(shí)，故不偽則利不彰也。昔者伯峻案：御覽四二四、類聚二十一引並無(wú)「者」字。堯舜偽以天下讓許由善卷，而不失天下，享祚百年?！沧ⅰ硞螌?shí)之跡因事而生。致偽者由堯舜之跡，而聖人無(wú)偽也。伯峻案：堯以天下讓許由，事又見(jiàn)莊子逍遙遊篇；舜讓天下于善卷，亦見(jiàn)莊子讓王篇及盜跖篇。伯夷叔齊實(shí)以孤竹君讓而終亡其國(guó)，伯峻案：御覽四二四類聚二十一引並無(wú)「君」字，是也。餓死於首陽(yáng)之山。實(shí)偽之辯，如此其省也。」〔注〕省猶察也?！步狻硞握呷∶鵁o(wú)實(shí)，真者實(shí)行而忘名。堯舜之與夷齊，炳然如此。真?zhèn)沃E耳，不易察哉？世人若不殉名利而失真。則溺情慾而忘道矣。天下善人少，不善人多，則殉名者稀，從慾者眾。雖有智者，亦無(wú)可奈何。蓋俱失中也。釋文云：省，思井切。

楊朱曰：百年，壽之大齊。釋文云：齊，去聲，限也。得百年者千無(wú)一焉。釋文「無(wú)」作「亡」，云：音無(wú)。設(shè)有一者，孩抱以逮昏老，幾居其半矣。釋文云：幾音祈，下同。夜眠之所弭，釋文云：弭，綿婢切。晝覺(jué)之所遺，釋文云：覺(jué)音教。又幾居其半矣。痛疾哀苦，亡失憂懼，又幾居其半矣。盧文弨曰：「痛疾」意林引作「疾病」。王叔岷曰：文選陸士衡長(zhǎng)歌行注引亦作「疾病」。量十?dāng)?shù)年之中，逌然而自得亡介焉之慮者，釋文云：亡音無(wú)，下同。介音界，微也。亦亡一時(shí)之中爾。則人之生也奚為哉？奚樂(lè)哉？釋文云：樂(lè)音洛。為美厚爾，釋文云：為，于偽切為聲色爾。而美厚復(fù)不可常厭足，「厭」世德堂本作「猒」，此本字也。釋文云：復(fù)，扶又切，下同。厭，一鹽切；本或作饜，音同。聲色不可常翫聞。乃復(fù)為刑賞之所禁勸，名法之所進(jìn)退；遑遑爾競(jìng)一時(shí)之虛譽(yù)，規(guī)死後之餘榮；偊偊爾順耳目之觀聽(tīng)，「順」，道藏白文本、林希逸本、元本、世德堂本並作「慎」。意林引同。秦恩復(fù)曰：古「順」「慎」二字通。易，「履霜堅(jiān)冰，蓋言順也」，「順」即「慎」。釋文「順」作「慎」，云：偊，邱羽切。慎耳一本作順耳。任大椿曰：荀子修身篇「順墨」，楊倞訓(xùn)為慎墨。君子篇：「忠者惇，慎此者也?！箺顐娮?，「慎讀如順」。莊子列禦寇篇釋文，「慎於兵，慎或作順」。「有順懁而達(dá)者，順一作慎」。大戴禮保傅篇：「以其所為慎於人也?！贡R辨注，「皆得民心也」，慎即順也。曾子大孝篇：「父母既沒(méi)，慎行其身?！股饕蛔黜?。慎德篇，「以慎天法」。注，「天道不可成順之而已」，則慎即順。文王官人篇：「無(wú)辨而自慎。」慎讀為順?！疙樁躬q存古字。惜身意之是非；徒失當(dāng)年之至樂(lè)，不能自肆於一時(shí)。重囚纍梏，釋文云：纍音累。梏，古沃切，手械也。何以