莊子集解 內(nèi)篇大宗師第六

　　本篇云：“人猶效之。”效之言師也。又云：“吾師乎！吾師乎！”以道為師也。宗者，主也。

　　知天之所為，知人之所為者，至矣。知天之所為者，天而生也；凡物皆自然而生，則當(dāng)順其自然。知人之所為者，以其知之所知，以養(yǎng)其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。兩其知，音智。不強(qiáng)知，則智得所養(yǎng)。郭云：“知人之所為者有分，故任而不強(qiáng)也；知人之所知者有極，故用而不蕩也。故所知不以無(wú)涯自困?！彪m然，有患。成云：“知雖盛美，猶有患累，不若忘知而任獨(dú)也。”夫知有所待而后當(dāng)，其所待者特未定也。成云：“知必對(duì)境，非境不當(dāng)。境既生滅不定，知亦待奪無(wú)常。唯當(dāng)境、知兩忘，然后無(wú)患?！庇乖n知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？成云：“知能運(yùn)用，無(wú)非自然。是知天之與人，理歸無(wú)二，故謂天即人，謂人即天。所謂吾者，莊生自稱(chēng)。此則泯合天人，混同物我也?！鼻矣姓嫒耍笥姓嬷?。郭云：“有真人，而后天下之知皆得其真而不可亂?！焙沃^真人？古之真人，不逆寡，虛懷任物，雖寡少，不逆忤。不雄成，不以成功自雄。不謨士。成云：“虛夷而士眾自歸，非謀謨招致。”若然者，過(guò)而弗悔，當(dāng)而不自得也。成云：“天時(shí)已過(guò)，曾無(wú)悔吝之心；分命偶當(dāng)，不以自得為美?！比羧徽?，登高不栗，入水不濡，入火不熱。是知之能登假于道也若此。危難生死，不以介懷。其能登至于道，非世之所為知也。古之真人，其寢不夢(mèng)，成云：“絕思想，故寢寐寂泊。”其覺(jué)無(wú)憂，郭云：“隨所寓而安?！逼涫巢桓剩稍疲骸安坏⒆涛?。”其息深深。李云：“內(nèi)息之貌。”真人之息以踵，成云：“踵，足根?！毙疲骸昂粑ㄓ谟咳！北娙酥⒁院?。宣云：“止于厭會(huì)之際?！鼻撸溧裳匀敉?。屈服，謂議論為人所屈。嗌，喉咽也。嗌，聲之未出；言，聲之已出。吞吐之際，如欲哇然，以狀無(wú)養(yǎng)之人。其耆欲深者，其天機(jī)淺。情欲深重，機(jī)神淺鈍。古之真人，不知說(shuō)生，不知惡死；郭云：“與化為體?！逼涑霾恍?，其入不距；釋文：“距，本又作拒。李云：‘欣出則營(yíng)生，拒入則惡死。’”翛然而往，翛然而來(lái)而已矣。成云：“翛然，無(wú)系貌?！辈煌渌?，不求其所終；宣云：“知生之源，任死之歸。”受而喜之，宣云：“受生之后，常自得?！蓖鴱?fù)之。宣云：“忘其死，而復(fù)歸于天。”是之謂不以心捐道，不以人助天。是之謂真人。郭云：“物之感人無(wú)窮，人之逐欲無(wú)節(jié)，則天理滅矣。真人知用心則背道，助天則傷生，故不為也?！庇嵩疲骸皳?jù)郭注，捐疑偝之誤。”若然者，其心志，宣云：“志當(dāng)作忘。無(wú)思?！逼淙菁牛疲骸盁o(wú)為。”其顙頯，宣云：“顙，額也?！鳖`，大樸貌，宣云：“恢，上聲?！逼嗳凰魄?，暖然似春，郭云：“殺物非為威，生物非為仁?！毕才ㄋ臅r(shí)，宣云：“喜怒皆無(wú)心，如四時(shí)之運(yùn)?！迸c物有宜，而莫知其極。隨事合宜，而莫窺其際。故圣人之用兵也，亡國(guó)而不失人心；崔云：“亡敵國(guó)而得其人心。”利澤施于萬(wàn)物，不為愛(ài)人。由仁義行，非行仁義。故樂(lè)通物，非圣人也；不求通物，而物情自通，為圣人。有親，非仁也；至仁則無(wú)私親。天時(shí)，非賢也；宣云：“擇時(shí)而動(dòng)，有計(jì)較成敗之心?！崩Σ煌?，非君子也；利害不觀其通，故有趨避。行名失己，非士也；成云：“必所行求名而失己性，非有道之士?！蓖錾聿徽妫且廴艘?。宣云：“徒棄其身，而無(wú)當(dāng)真性，為世所役，非能役人?！比艉毁伞⒊稍疲骸靶蘸?，字不偕，堯時(shí)賢人，不受堯讓?zhuān)逗佣??！眲?wù)光、成云：“夏時(shí)人，餌藥養(yǎng)性，好鼓琴，湯讓天下，不受，負(fù)石自沈于廬水?！辈?、叔齊、箕子胥余、司馬云：“胥余，箕子名。尸子曰：‘箕子胥余，漆身為厲，被發(fā)佯狂?！奔o(jì)他、成云：“湯時(shí)逸人，聞湯讓務(wù)光，恐及乎己，遂將弟子，蹈于窾水而死。申徒狄聞之，因以踣河?！鄙晖降?，釋文：“殷時(shí)人，負(fù)石自沈于河。”是役人之役，適人之適，而不自適其適者也。郭云：“斯皆舍己效人，徇彼傷我者?！毙疲骸盀槿擞?，快人意，與真性何益！”古之真人，其狀義而不朋，郭云：“與物同宜，而非朋黨?！庇嵩疲骸肮⒎且?。此言其狀，非言其德。義讀為峨。天道篇‘而狀義然’，即峨然也。朋讀為崩。易‘朋來(lái)無(wú)咎’，漢書(shū)五行志引作‘崩來(lái)無(wú)咎’，是也。義而不朋，言其狀峨然高大而不崩壞也?！比舨蛔愣怀校疲骸氨耙宰阅?，而非居人下。”與乎其觚而不堅(jiān)也，王云：“觚，特立不群也?！贝拊疲骸磅庖?。”李楨云：“觚是孤借字。釋地‘觚竹’，釋文：‘本又作孤?！斯?、觚通作之證。孤特者，方而有棱，故字亦借觚為之?！c乎其觚’，與‘張乎其虛’對(duì)文，與當(dāng)是●之借字。說(shuō)文：‘●，安行也?！卑福翰粓?jiān)，謂不固執(zhí)。張乎其虛而不華也，成云：“張，廣大貌?！卑福豪磺逄摚桓∪A。邴邴乎其似喜乎！向云：“邴邴，喜貌?！惫疲骸爸寥藷o(wú)喜，暢然和適，故似喜也?！贝藓跗洳坏靡押?！向云：“崔，動(dòng)貌?！背稍疲骸捌榷髣?dòng)，非關(guān)先唱，故不得已而應(yīng)之也?！睖浜踹M(jìn)我色也，簡(jiǎn)文云：“滀，聚也?！毙疲骸八蹌t有光澤。言和澤之色，令人可親?！迸c乎止我德也，與，相接意。宣云：“寬閑之德，使我歸止。”厲乎其似世乎！崔本“厲”作“廣”，當(dāng)從之。俞云：“世乃泰之借字。廣與泰義相應(yīng)?！惫鶓c藩云：“厲、廣古通借。泰字作大。世、大古亦通借?！敝捄跗湮纯芍埔玻稍疲骸爸捜桓哌h(yuǎn)，超于世表，不可禁制?！边B乎其似好閉也，李云：“連，綿長(zhǎng)貌。”郭云：“綿邈深遠(yuǎn)，莫見(jiàn)其門(mén)?！背稍疲骸澳珀P(guān)閉，不聞見(jiàn)也?！贬屛模骸昂?，呼報(bào)反?！睈幒跬溲砸?。釋文：“悗，忘本反?！背稍疲骸皭?，無(wú)心貌。以上言真人德行，下明其利物為政之方。”以刑為體，郭云：“刑者治之體，非我為。”以禮為翼，郭云：“禮者，世所以自行，非我制?！币灾獮闀r(shí)，郭云：“知者時(shí)之動(dòng)，非我唱?！币缘聻檠?。郭云：“德者自彼所循，非我作?！币孕虨轶w者，綽乎其殺也；郭云：“任治之自殺，故雖殺而寬?！币远Y為翼者，所以行于世也；郭云：“順世所行，故無(wú)不行?！币灾獮闀r(shí)者，不得已于事也；知以應(yīng)時(shí)，不得已于世事，隨宜付之。以德為循者，言其與有足者至于丘也，宣云：“德之所在，人人可至，我特循之耳。如丘之所在，有足者皆可至，我特與同登耳，非自立異?！卑福簾o(wú)意于行，自然而至，故曰“與有足者至”也。而人真以為勤行者也。宣云：“人視真人為勤行不怠，豈知其毫末以我與乎！”故其好之也一，其弗好之也一。成云：“既忘懷于美惡，亦遺蕩于愛(ài)憎。故好與弗好，出自凡情，而圣智虛融，未嘗不一?！逼湟灰惨唬洳灰灰惨?。成云：“其一，圣智也；其不一，凡情也。凡、圣不二，故不一皆一之。”其一，與天為徒；其不一，與人為徒。成云：“同天人，齊萬(wàn)致，與天而為類(lèi)也。彼彼而我我，與人而為徒也?！碧炫c人不相勝也，是之謂真人。成云：“雖天無(wú)彼我，人有是非，確然諭之，咸歸空寂。若使天勝人劣，豈謂齊乎！此又混一天人，冥同勝負(fù)，體此趣者，可謂真人?！彼郎?，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。死生與夜旦等，皆由天命，不可更以人與。此物之情，實(shí)無(wú)足系戀也。彼特以天為父，而身猶愛(ài)之，而況其卓乎！身知愛(ài)天，而況卓然出于天者乎！人特以有君為愈乎己，宣云：“勢(shì)分勝乎己?！倍愍q死之，宣云：“效忠。”而況其真乎！身知愛(ài)君，而況確然切于君者乎！泉涸，魚(yú)相與處于陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘于江湖。喻貪生懼死，不如相忘于自然?！叭浴彼恼Z(yǔ)，又見(jiàn)天運(yùn)篇。與其譽(yù)堯而非桀，不如兩忘而化其道。宣云：“此道字輕，謂是非之道。言譽(yù)堯非桀，不如兩忘其道；好生惡死，不如兩忘其累?！卑福憾Z(yǔ)又見(jiàn)外物篇，下三字作“閉其所譽(yù)”。夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。宣云：“純?nèi)巫匀?，所以善吾生也。如是，則死亦不苦矣?！卑福毫Z(yǔ)又見(jiàn)后。列子天瑞篇：“人胥知生之樂(lè)，未知生之苦；知老之憊，未知老之逸；知死之惡，未知死之息也?！狈虿刂塾谯?，藏山于澤，島也。謂之固矣。然而夜半有力者負(fù)之而走，昧者不知也。舟可負(fù)，山可移。宣云：“造化默運(yùn)，而藏者猶謂在其故處?！辈卮笮∮幸?，猶有所遯。若夫藏天下于天下，而不得所遯，是恒物之大情也。藏?zé)o大小，各有所宜，然無(wú)不變之理。宣云：“遯生于藏之過(guò)，若悟天下之理，非我所得私，而因而付之天下，則此理隨在與我共之，又烏所遯哉！此物理之實(shí)也?！卑福汉阄镏笄?，猶言常物之通理。特犯人之形而猶喜之，若人之形者，萬(wàn)化而未始有極也，其為樂(lè)可勝計(jì)邪！犯與笵同。見(jiàn)笵人形猶喜之，若人之生無(wú)窮，孰不自喜其身者！故圣人將游于物之所不得遯而皆存。宣云：“圣人全體造化，形有生死，而此理已與天地同流，故曰皆存?！鄙蒲评希剖忌平K，人猶效之，又況萬(wàn)物之所系，而一化之所待乎！釋文：“妖，本又作夭?！背稍疲骸皦圬怖仙?，都不介懷。雖未能忘生死，但復(fù)無(wú)所嫌惡，猶足為物師傅，人仿效之。況混同萬(wàn)物，冥一變化，為物宗匠，不亦宜乎！”夫道，有情有信，無(wú)為無(wú)形；宣云：“情者，靜之動(dòng)也；信者，動(dòng)之符也?！背稍疲骸疤袢患拍瑹o(wú)為也；視之不見(jiàn)，無(wú)形也?！笨蓚鞫豢墒?，郭云：“古今傳而宅之，莫能受而有之?！笨傻枚豢梢?jiàn)；成云：“方寸獨(dú)悟，可得也。離于形色，不可見(jiàn)也?！弊员咀愿?，宣云：“道為事物根本，更無(wú)有為道之根本者，自本自根耳?！蔽从刑斓?，自古以固存；成云：“老子云：‘有物混成，先天地生?！鄙窆砩竦?，下文堪壞、馮夷等，鬼也；豨韋、伏羲等，帝也。其神，皆道神之。生天生地；成云：“老子云：‘天得一以清，地得一以寧?！痹谔珮O之先而不為高，在六極之下而不為深；陰陽(yáng)未判，是為太極。天地四方，謂之六極。成云：“道在太極之先，不為高遠(yuǎn)；在六合之下，不為深邃。”先天地生而不為久，長(zhǎng)于上古而不為老。釋文：“長(zhǎng)，丁丈反?！卑福捍苏Z(yǔ)又見(jiàn)后。豨韋氏得之，以挈天地；豨韋，即豕韋，蓋古帝王也。成云：“挈，又作契。言能混同萬(wàn)物，符合二儀。”伏戲氏得之，以襲氣母；成云：“襲，合也。氣母，元?dú)庵浮榈弥恋?，故能?huà)八卦，演六爻，調(diào)陰陽(yáng)，合元?dú)?。”維斗得之，終古不忒；成云：“北斗為眾星綱維，故曰維斗。得至道，故維持天地，歷終始，無(wú)差忒?！比赵碌弥?，終古不息；堪壞得之，以襲昆侖；釋文：“崔壞作邳。司馬云：‘堪壞，神名，人面獸形?！茨献鳌畾J負(fù)’?！背稍疲骸袄錾缴衩?。襲，入也?！瘪T夷得之，以游大川；司馬云：“清泠傳曰：‘馮夷，華陰潼鄉(xiāng)堤首（成疏有“里”字。）人也。服八石，得水仙，是為河伯。’一云：以八月庚子浴于河，溺死?！奔缥岬弥?，以處大山；司馬云：“山神，不死，至孔子時(shí)。”成云：“得道，處東岳，為太山之神?！秉S帝得之，以登云天；崔云：“黃帝得道而上天也?！鳖呿湹弥?，以處玄宮；李云：“顓頊，高陽(yáng)氏。玄宮，北方宮也。月令曰：‘其帝顓頊，其神玄冥。’”成云：“得道為北方之帝。玄者，北方之色，故處于玄宮。”禺強(qiáng)得之，立乎北極；釋文：“海外經(jīng)云：‘北方禺強(qiáng)，黑身手足，乘兩龍。’郭璞以為水神，人面鳥(niǎo)身。簡(jiǎn)文云：‘北海神也，一名禺京，是黃帝之孫也。’”西王母得之，坐乎少?gòu)V，莫知其始，莫知其終；釋文：“山海經(jīng)：‘西王母狀如人，狗尾，蓬頭，戴勝，善嘯，居海水之涯?！瘽h武內(nèi)傳云：‘西王母與上元夫人降帝，美容貌，神仙人也?！拊疲骸?gòu)V，山名?！蛟疲何鞣娇战缰?。”彭祖得之，上及有虞，下及五伯；崔云：“彭祖壽七百歲，或以為仙，不死。”成云：“上自有虞，下及殷、周，凡八百年?！备嫡f(shuō)得之，以相武丁，奄有天下，乘東維，騎箕尾，而比于列星。司馬云：“東維箕、斗之間，天漢津之東維也。星經(jīng)：‘傅說(shuō)一星，在尾上?！贝拊疲骸案嫡f(shuō)死，其精神乘東維，讬龍尾，乃列宿?！贬屛模骸按薇敬讼赂小渖鸁o(wú)父母，死，登假，三年而形遯，此言神之無(wú)能名者也’。”案：下引七事以明之。

　　南伯子葵問(wèn)乎女偊曰：“子之年長(zhǎng)矣，而色若孺子，何也？”李云：“葵當(dāng)為綦，聲之誤也?！贬屛模骸皞?，徐音禹。一云：是婦人也?！痹唬骸拔崧劦酪??！蹦喜涌唬骸暗揽傻脤W(xué)邪？”曰：“惡！惡可！子非其人也。夫卜梁倚有圣人之才，而無(wú)圣人之道，我有圣人之道，而無(wú)圣人之才，李云：“卜梁姓，倚名?！毙疲骸耙新斆鳎谱迂?；偊忘聰明，似顏?zhàn)右病！蔽嵊越讨?，庶幾其果為圣人乎！不然，以圣人之道告圣人之才，亦易矣。吾猶守而告之，守而不去，與為諄復(fù)。參日而后能外天下；成云：“心既虛寂，萬(wàn)境皆空?！币淹馓煜乱?，吾又守之，七日而后能外物；郭云：“物者，朝夕所需，切己難忘?！背稍疲骸疤煜率柽h(yuǎn)易忘，資身之物親近難忘，守經(jīng)七日，然后遺之?！币淹馕镆樱嵊质刂?，九日而后能外生；成云：“隳體離形，坐忘我喪?！币淹馍樱竽艹瘡?；成云：“死生一觀，物我兼忘，豁然如朝陽(yáng)初啟，故謂之朝徹。”宣云：“朝徹，如平旦之清明?！背瘡?，而后能見(jiàn)獨(dú)；見(jiàn)一而已。見(jiàn)獨(dú)，而后能無(wú)古今；成云：“任造物之日新，隨變化而俱往，故無(wú)古今之異?！睙o(wú)古今，而后能入于不死不生。宣云：“生死一也。至此，則道在我矣?！睔⑸卟凰溃卟簧?。蘇輿云：“‘殺生’二語(yǔ)，申釋上文。絕貪生之妄覬，故曰殺生；安性命之自然，故曰生生。死生順受，是不死不生也?！逼洹惨弧碁槲?，無(wú)不將也，無(wú)不迎也；成云：“將，送也。道之為物，拯濟(jì)無(wú)方，迎無(wú)窮之生，送無(wú)量之死。”無(wú)不毀也，無(wú)不成也。成云：“不送而送，無(wú)不毀滅；不迎而迎，無(wú)不生成。”其名為攖寧。攖寧也者，攖而后成者也?！惫誀c云：“孟子趙注：‘?dāng)t，迫也。’物我生死之見(jiàn)迫于中，將迎成毀之機(jī)迫于外，而一無(wú)所動(dòng)其心，乃謂之?dāng)t寧。置身紛紜蕃變、交爭(zhēng)互觸之地，而心固寧焉，則幾于成矣，故曰‘?dāng)t而后成’?！蹦喜涌唬骸白营?dú)惡乎聞之？”曰：“聞諸副墨之子，成云：“副，貳也?！毙疲骸拔淖质呛材珵橹晃淖址堑?，不過(guò)傳道之助，故謂之副墨。又對(duì)初作之文字言，則后之文字，皆其孳生者，故曰‘副墨之子’。”副墨之子聞諸洛誦之孫，成云：“羅洛誦之?！卑福褐^連絡(luò)誦之，猶言反復(fù)讀之也。洛、絡(luò)同音借字。對(duì)古先讀書(shū)者言，故曰“洛誦之孫”。古書(shū)先口授而后著之竹帛，故云然。洛誦之孫聞之瞻明，見(jiàn)解洞徹。瞻明聞之聶許，聶許，小語(yǔ)，猶囁嚅。聶許聞之需役，成云：“需，須。役，行也。須勤行勿怠者?！毙枰勐勚谥?，釋文：“于音烏。王云：‘謳，歌謠也?！毙疲骸霸亣@歌吟，寄趣之深?！庇谥幝勚ぃ疲骸靶ぃ拍??！毙ぢ勚畢⒘?，宣云：“參悟空虛?！眳⒘嚷勚墒??！毙疲骸爸劣跓o(wú)端倪，乃聞道也。疑始者，似有始而未嘗有始。”〔一〕“其”字，據(jù)集釋本補(bǔ)。

　　子祀、子輿、子犁、子來(lái)四人相與語(yǔ)曰：崔云：“淮南‘子祀’作‘子永’，行年五十四，而病傴僂。”顧千里云：“淮南精神篇作‘子求’，非。求、永字，經(jīng)傳多互誤。抱樸子博喻篇：‘子永嘆天倫之偉?！卑福簱?jù)此，下“祀”“輿”字當(dāng)互易。“孰能以無(wú)為首，以生為脊，以死為尻，孰知生死存亡之一體者，吾與之友矣?！背稍疲骸叭似鹱蕴摕o(wú)，故以無(wú)為首；從無(wú)生有，生則居次，故以生為脊；死最居后，故以死為尻。死生離異，同乎一體。能達(dá)斯趣，所遇皆適，豈有存亡欣惡于其間，誰(shuí)能知是，我與為友也?！彼娜讼嘁暥Γ嬗谛?，遂相與為友。俄而子輿有病，子祀往問(wèn)之。曰：“偉哉！夫造物者，將以予為此拘拘也！成云“子輿自嘆?！彼抉R云：“拘拘，體拘攣也?！鼻鷥E發(fā)背，成云：“傴僂曲腰，背骨發(fā)露?！鄙嫌形骞?，五藏之管向上。頤隱于齊，同臍。肩高于頂，句贅指天?！崩钤疲骸熬滟?，項(xiàng)椎。其形似贅，言其上向?！标庩?yáng)之氣有沴，郭云：“沴，陵亂也。”同戾。其心閑而無(wú)事，宣云：“不以病攖心。”跰●而鑒于井，成云：“跰●，曳疾貌。曳疾力行，照臨于井?！痹唬骸班岛?！夫造物者，又將以予為此拘拘也！”重嘆之。子祀曰：“汝惡之乎？”曰：“亡，無(wú)同。予何惡！浸假而化予之左臂以為雞，予因以求時(shí)夜；司夜也?！半u”疑是“卵”字之誤。時(shí)夜，即雞也。既化為雞，何又云因以求雞？惟雞出于卵，鸮出于彈，故因卵以求時(shí)夜，因彈以求鸮炙耳。齊物論云：“見(jiàn)卵而求時(shí)夜，見(jiàn)彈而求鸮炙”，與此文大同，亦其明證矣。浸假而化予之右臂以為彈，予因以求鸮炙；浸假而化予之尻以為輪，以神為馬，予因以乘之，豈更駕哉！郭云：“無(wú)往不因，無(wú)因不可?！鼻曳虻谜邥r(shí)也，失者順也，安時(shí)而處順，哀樂(lè)不能入也。此古之所謂縣解也，成云：“得者，生也；失者，死也?！卑葛B(yǎng)生主篇：“適來(lái)，夫子時(shí)也；適去，夫子順也。安時(shí)而處順，哀樂(lè)不能入也。古者謂是帝之縣解?！迸c此文證合。而不能自解者，物有結(jié)之。郭云：“一不能自解，則眾物共結(jié)之矣?！鼻曳蛭锊粍偬炀靡樱嵊趾螑貉?？”俄而子來(lái)有病，喘喘然將死，其妻子環(huán)而泣之。成云：“喘喘，氣息急也?！弊永缤鶈?wèn)之曰：“叱！避！叱令其妻子避。無(wú)怛化！”釋文：“怛，驚也?！蔽痼@將化人。倚其戶(hù)與之語(yǔ)曰：“偉哉造物！又將奚以汝為？為何物？將奚以汝適？適，往也。以汝為鼠肝乎？以汝為蟲(chóng)臂乎？”王云：“取微蔑至賤。”子來(lái)曰：“父母于子，東西南北，唯命之從。陰陽(yáng)于人，不翅于父母，成云：“陰陽(yáng)造化，何啻二親乎！”彼近吾死而我不聽(tīng)，我則悍矣，彼何罪焉！彼，陰陽(yáng)。悍，不順。宣云：“近，迫也?！狈虼髩K載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。六語(yǔ)又見(jiàn)大宗師篇。今之大冶鑄金，金踴躍曰‘我必且為鏌□’，大冶必以為不祥之金。大冶，鑄金匠。今一犯人之形，而曰‘人耳人耳’，夫造化者必以為不祥之人。犯同笵。偶成為人，遂欣愛(ài)鄭重，以為異于眾物，則造化亦必以為不祥。今一以天地為大鑪，以造化為大冶，惡乎往而不可哉！”鼠肝、蟲(chóng)臂，何關(guān)念慮！成然寐，蘧然覺(jué)。成然為人，寐也；蘧然長(zhǎng)逝，覺(jué)也。

　　子桑戶(hù)、孟子反、子琴?gòu)埲讼嗯c友，曰：“孰能相與于無(wú)相與，相為于無(wú)相為？成云：“如百體各有司存，更相御用，無(wú)心于相與，無(wú)意于相為，而相濟(jì)之功成矣。故于無(wú)與而相與周旋，無(wú)為而相為交友者，其意亦然?！笔肽艿翘煊戊F，宣云：“超于物外。”撓挑無(wú)極，李云：“撓挑，猶宛轉(zhuǎn)也。宛轉(zhuǎn)玄曠之中?！毕嗤陨?，無(wú)所終窮？”宣云：“不悅生，不惡死?！比讼嘁暥Γ嬗谛?，遂相與友。莫然有閑，崔云：“莫然，定也。閑，頃也。”而子桑戶(hù)死，未葬?？鬃勇勚?，使子貢往侍事焉。成云：“供給喪事?！被蚓幥钤疲骸扒?，蠶薄。”或鼓琴，相和而歌曰：“嗟來(lái)桑戶(hù)乎！嗟來(lái)桑戶(hù)乎！而已反其真，而，汝。而我猶為人猗！”成云：“猗，相和聲。”子貢趨而進(jìn)曰：“敢問(wèn)臨尸而歌，禮乎？”二人相視而笑，曰：“是惡知禮意！”是，謂子貢。子貢反，以告孔子曰：“彼何人者邪？修行無(wú)有，無(wú)自修之行。而外其形骸，臨尸而歌，顏色不變，無(wú)以命之。崔云：“命，名也?！北撕稳苏咝埃俊笨鬃釉唬骸氨擞畏街庹咭?，而丘游方之內(nèi)者也。成云：“方，區(qū)域也?！蓖鈨?nèi)不相及，而丘使女往吊之，丘則陋矣。彼方且與造物者為人，王引之云：“為人，猶言為偶。中庸‘仁者人也’，鄭注：‘讀如“相人偶”之人，以人意相存偶之言。’公食大夫禮注：‘每曲揖，及當(dāng)碑揖，相人偶?！侨伺c偶同義。淮南原道篇：‘與造化者為人。’義同。齊俗篇‘上與神明為友，下與造化為人’，尤其明證。”而游乎天地之一氣。彼以生為附贅縣疣，成云：“氣聚而生，譬疣贅附縣，非所樂(lè)?！币运罏闆Q●潰癰。釋文：“●，胡亂反。”宣云：“疽屬。”成云：“氣散而死，若●癰決潰，非所惜?！狈蛉羧徽?，又惡知死生先后之所在！宣云：“一氣循環(huán)?！奔儆诋愇铮櫽谕w，宣云：“即圓覺(jué)經(jīng)地、風(fēng)、水、火四大合而成體之說(shuō)。蓋視生偶然耳?！蓖涓文?，遺其耳目，宣云：“外身也，視死偶然耳。”反覆終始，不知端倪，往來(lái)生死，莫知其極。芒然仿徨乎塵垢之外，逍遙乎無(wú)為之業(yè)。成云：“芒然，無(wú)知貌。放任于塵累之表，逸豫于清曠之鄉(xiāng)?！北擞謵耗軕|憒然為世俗之禮，以觀眾人之耳目哉！”成云：“憒憒，煩亂。”釋文：“觀，示也?！弊迂曉唬骸叭粍t夫子何方之依？”成云：“方內(nèi)方外，未知夫子依從何道？”孔子曰：“丘，天之戮民也。成云：“圣跡禮儀，乃桎梏形性。夫子既依方內(nèi)，是自然之理，刑戮之人也。故德充篇云‘天刑之，安可解乎’！”雖然，吾與汝共之?！毙疲骸凹褐貌挥[?！弊迂曉唬骸案覇?wèn)其方。”孔子曰：“魚(yú)相造乎水，人相造乎道。造，詣也。造乎水者魚(yú)之樂(lè)，造乎道者人之樂(lè)。相造乎水者，穿池而養(yǎng)給；相造乎道者，無(wú)事而生定。釋文：“池，本亦作地?！卑福簝杀静⑼?。魚(yú)得水則養(yǎng)給，人得道則性定。生、性字通。故曰：魚(yú)相忘乎江湖，人相忘乎道術(shù)?！毙疲骸坝髣t愈適，豈但養(yǎng)給、生定而已。”子貢曰：“敢問(wèn)畸人?！彼抉R云：“畸，不耦也?！惫疲骸皢?wèn)向所謂方外而不偶于俗者安在？”曰：“畸人者，畸于人而侔于天。司馬云：“侔，等也?！背稍疲骸奥势浔拘?，與自然之理同?！惫试唬禾熘∪耍酥?；宣云：“拘拘禮法，不知性命之情，而人稱(chēng)為有禮?！比酥?，天之小人也。”案：各本皆同。疑復(fù)語(yǔ)無(wú)義，當(dāng)作“天之君子，人之小人也”。成云：“子反、琴?gòu)?，不偶于俗，乃曰畸人，?shí)天之君子?！卑覆慌加谒?，即謂不偕于禮，則人皆不然之，故曰“天之君子，人之小人也”，文義甚明。蘇輿云：“以人之小人斷定畸人，則琴?gòu)?、孟孫輩皆非所取，莊生豈真不知禮者哉！”　　顏回問(wèn)仲尼曰：“孟孫才，名才。其母死，哭泣無(wú)涕，中心不戚，居喪不哀。無(wú)是三者，以善處喪蓋魯國(guó)。固有無(wú)其實(shí)而得其名者乎？回壹怪之?！惫?、陸、成本“喪”字絕句。李楨云：“文義未完。‘蓋魯國(guó)’三字當(dāng)屬上句，與應(yīng)帝王篇‘功蓋天下’義同。釋言：‘弇，蓋也?！屆骸w，加也?！⒂懈叱銎渖现?。言才以善處喪名蓋魯國(guó)也?！敝倌嵩唬骸胺蛎蠈O氏盡之矣，進(jìn)于知矣。成云：“進(jìn)，過(guò)也。”宣云：“其盡道過(guò)于知喪禮者?！蔽ê?jiǎn)之而不得，宣云：“簡(jiǎn)者，略于事。世俗相因，不得獨(dú)簡(jiǎn)，故未免哭泣居喪之事?！狈蛞延兴?jiǎn)矣。宣云：“然已無(wú)涕、不戚、不哀，是已有所簡(jiǎn)矣?！碧K輿云：“二語(yǔ)泛言，不屬孟孫氏說(shuō)?！币υ疲骸俺Ｈ耸谏乐橐詾榘?，簡(jiǎn)之而不得，不知于性命之真，已有所簡(jiǎn)矣?！彼戚^宣說(shuō)為優(yōu)。孟孫氏不知所以生，不知所以死，宣云：“生死付之自然，此其進(jìn)于知也?！辈恢拖?，不知就后，成云：“先，生；后，死。既一于死生，故無(wú)去無(wú)就。”若化為物，以待其所不知之化已乎！宣云：“順其所以化，以待其將來(lái)所不可知之化，如此而已?！卑福核罏楣砦?，化也。鼠肝、蟲(chóng)臂，所不知之化也。且方將化，惡知不化哉？方將不化，惡知已化哉？宣云：“四語(yǔ)正不知之化，總非我所能與?！蔽崽嘏c汝其夢(mèng)未始覺(jué)者邪！宣云：“未能若孟孫之進(jìn)于知也?！鼻冶擞旭斝味鵁o(wú)損心，彼孟孫氏雖有駭變之形，而不以損累其心。有旦宅而無(wú)情死。成云：“旦，日新也。宅者，神之舍也。以形之改變，為宅舍之日新耳?！币υ疲骸扒椋瑢?shí)也。言本非實(shí)有死者?！泵蠈O氏特覺(jué)，人哭亦哭，是自其所以乃。乃，猶言如此。人哭亦哭，己無(wú)容心。蘇輿云：“‘孟孫氏特覺(jué)’句絕。言我汝皆夢(mèng)，而孟孫獨(dú)覺(jué)，人哭亦哭，是其隨人發(fā)哀?！鼻乙玻嗯c吾之耳矣，庸詎知吾所謂吾之乎？人每見(jiàn)吾暫有身，則相與吾之。豈知吾所謂吾之，果為吾乎，果非吾乎？且汝夢(mèng)為鳥(niǎo)而厲乎天，厲、戾同聲通用，至也。夢(mèng)為魚(yú)而沒(méi)于淵，不識(shí)今之言者，其覺(jué)者乎，夢(mèng)者乎？未知魚(yú)鳥(niǎo)是覺(jué)邪夢(mèng)邪，抑今人之言魚(yú)鳥(niǎo)者是覺(jué)邪夢(mèng)邪？造適不及笑，獻(xiàn)笑不及排，宣云：“人但知笑為適意，不知當(dāng)其忽造適意之境，心先喻之，不及笑也。及忽發(fā)為笑，又是天機(jī)自動(dòng)，亦不及推排而為之，是適與笑不自主也?！卑才哦セ?，乃入于寥天一?！毙疲骸坝纱擞^之，凡事皆非己所及排，冥冥中有排之者。今但當(dāng)安于所排，而忘去死化之悲，乃入于空虛之天之至一者耳?！?br>
　　意而子見(jiàn)許由，許由曰：“堯何以資汝？”成云：“意而，古之賢人。”郭云：“資者，給濟(jì)之謂?！币舛釉唬骸皥蛑^我：‘汝必躬服仁義，而明言是非?！背稍疲骸氨仨毤荷矸校鄰?fù)明言示物。”許由曰：“而奚為來(lái)軹？而，汝也。軹同只。夫堯既已黥汝以仁義，而劓汝以是非矣，宣云：“如加之以刑然。”汝將何以游夫遙蕩、恣睢、轉(zhuǎn)徙之途乎？”成云：“恣睢，縱任也。轉(zhuǎn)徙，變化也。”案：言汝既為堯所誤，何以游乎逍遙放蕩、縱任變化之境乎？意而子曰：“雖然，吾愿游于其藩?！毙疲骸把噪m不能遵途，愿涉其藩籬。”許由曰：“不然。夫盲者無(wú)以與乎眉目顏色之好，瞽者無(wú)以與乎青黃黼黻之觀?！币舛釉唬骸胺驘o(wú)莊之失其美，成云：“無(wú)莊，古之美人，為聞道，故不復(fù)莊飾，而自忘其美色。”據(jù)梁之失其力，成云：“據(jù)梁，古之多力人，為聞道守雌故，失其力。”黃帝之亡其知，成云：“黃帝有圣知，亦為聞道，故能亡遣其知?！苯栽阼z捶之間耳。釋文：“捶，本又作錘?！背稍疲骸拌z，灶也。錘，鍛也。三人以聞道契真，如器物假鑪冶打鍛，以成用耳?！庇乖n知夫造物者之不息我黥而補(bǔ)我劓，使我乘成以隨先生邪？”宣云：“乘，猶載也。黥劓則體不備，息之補(bǔ)之，復(fù)完成矣。天今使我遇先生，安知不使我載一成體以相隨邪？”許由曰：“噫！未可知也。我為汝言其大略。吾師乎！吾師乎！●萬(wàn)物而不為義，澤及萬(wàn)世而不為仁，司馬云：“●，碎也?！北R文弨云：“說(shuō)文作●，亦作□。隸省作□?！背稍疲骸八厍锼担槁淙f(wàn)物，非有心斷割而為義。青春和氣，生育萬(wàn)物，非有情恩愛(ài)而為仁?！遍L(zhǎng)于上古而不為老，成云：“萬(wàn)象之前，先有此道，而日新不窮?！卑福赫Z(yǔ)又見(jiàn)前。覆載天地、刻雕眾形而不為巧。成云：“天覆地載，以道為原，眾形雕刻，咸資造化，同稟自然，故巧名斯滅。”此所游已?！毙疲骸皯?yīng)上游?！?br>
　　顏回曰：“回益矣?！敝倌嵩唬骸昂沃^也？”曰：“回忘仁義矣?！痹唬骸翱梢?，猶未也?！彼諒?fù)見(jiàn)，曰：“回益矣?！痹唬骸昂沃^也？”曰：“回忘禮樂(lè)矣?！痹唬骸翱梢?，猶未也。”他日復(fù)見(jiàn)，曰：“回益矣。”曰：“何謂也？”曰：“回坐忘矣?！彼抉R云“坐而自忘其身?！敝倌狨砣辉唬骸昂沃^坐忘？”顏回曰：“墮肢體，黜聰明，成云：“墮，毀廢。黜，退除?！彪x形去知，宣云：“總上二句?！蓖诖笸?，成云：“冥同大道?！贝酥^坐忘?！敝倌嵩唬骸巴瑒t無(wú)好也，宣云：“無(wú)私心?！被瘎t無(wú)常也。宣云：“無(wú)滯理。”而果其賢乎！丘也請(qǐng)從而后也。”爾誠(chéng)賢乎！吾亦愿學(xué)。極贊以進(jìn)回?！　∽虞浥c子桑友，而霖雨十日。雨三日以往為霖。子輿曰：“子桑殆病矣！”裹飯而往食之。至子桑之門(mén)，則若歌若哭，鼓琴曰：“父邪母邪！天乎人乎！”有不任其聲，而趨舉其詩(shī)焉。崔云：“不任其聲，憊也?！背稍疲骸摆?，卒疾也?！弊虞浫耄唬骸白又柙?shī)，何故若是？”成云：“歌詩(shī)似有怨望，故驚怪問(wèn)其所由?！痹唬骸拔崴己跏刮抑链藰O者而弗得也。父母豈欲吾貧哉？天無(wú)私覆，地?zé)o私載，天地豈私貧我哉？求其為之者而不得也。然而至此極者，命也夫！”知命所為，順之而已。