莊子集釋 莊子集釋卷六上

外篇刻意第十五【一】

　　【一】【釋文】以義名篇。

　　刻意尚行，離世異俗，高論怨誹，為亢而已矣；此山谷之士，非世之人，枯槁赴淵者之所好也?！疽弧空Z(yǔ)仁義忠信，恭儉推讓，為修而已矣；此平世之士，教誨之人，游居學(xué)者之所好也?！径空Z(yǔ)大功，立大名，禮君臣，正上下，為治而已矣；此朝廷之士，尊主強(qiáng)國(guó)之人，致功并兼者之所好也?！救烤退挐?，處閑曠，釣魚(yú)閑處，無(wú)為而已矣；此江海之士，避世之人，閑暇者之所好也。【四】吹呴呼吸，吐故納新，熊經(jīng)鳥(niǎo)申，為壽而已矣；此道（一）引之士，養(yǎng)形之人，彭祖壽考者之所好也?！疚濉?/font>

　　【一】【疏】刻，削也。意，志也?？海F也。言偏滯之人，未能會(huì)理，刻勵(lì)身心，高尚其行，離世異俗，卓爾不群，清談五帝之風(fēng)，高論三皇之教，怨有才而不遇，誹無(wú)道而荒淫，亢志林籟之中，削跡巖崖之下。斯乃隱處山谷之士，非毀時(shí)世之人。枯槁則鮑焦介推之流，赴淵則申狄卞隨之類，蓋是一曲之士，何足以語(yǔ)至道哉！已，止也。其術(shù)止于此矣。

　　【釋文】《刻意》司馬云：刻，削也，峻其意也。案謂削意令峻也。廣雅云：意，志也。《尚行》下孟反。《離世》力智反?！陡哒摗妨Х?。《怨誹》非謂反，徐音非。李云：非世無(wú)道，怨己不遇也?！稙榭骸房嗬朔?。李云：窮高曰亢?！犊蓍隆房嗬戏?。《赴淵》司馬云：枯槁，若鮑焦介推；赴淵，若申徒狄。

　　【二】【疏】發(fā)辭吐氣，則語(yǔ)及仁義，用茲等法為修身之本。此乃平時(shí)治世之士，施教誨物之人，斯乃子夏之在西河，宣尼之居洙泗，或游行而議論，或安居而講說(shuō)，蓋是學(xué)人之所好，良非道士之所先。

　　【釋文】《所好》呼報(bào)反。下及注皆同。

　　【三】【疏】建海內(nèi)之功績(jī)，立今古之鴻名，致君臣之盛禮，主上下之大義，寧安社稷，緝熙常道，既而尊君主而服遐荒，強(qiáng)本邦而兼并敵國(guó)，豈非朝廷之士，廊廟之臣乎！即皋陶伊尹呂望之徒是也。

　　【釋文】《為治》直吏反。下同。《此朝》直遙反。

　　【四】【疏】棲隱山藪，放曠皋澤，閑居而事綸釣，避世而處無(wú)為，天子不得臣，諸侯不得友。斯乃從容閑暇之人，即巢父許由公閱休之類。

　　【釋文】《藪》素口反。《處閑》音閑。下同?！遏嗶~(yú)》本亦作釣，同。雕叫反?！虮R文弨曰：今本魡作釣?！　　疚濉俊咀ⅰ看藬?shù)子者，所好不同，恣其所好，各之其方，亦所以為逍遙也。然此僅各自得，焉能靡所不樹(shù)哉！若夫使萬(wàn)物各得其分而不自失者，故當(dāng)付之無(wú)所執(zhí)為也。

　　【疏】吹冷呼而吐故，呴暖吸而納新，如熊攀樹(shù)而自經(jīng)，類鳥(niǎo)飛空而伸腳。斯皆導(dǎo)引神氣，以養(yǎng)形魂，延年之道，駐形之術(shù)。故彭祖八百歲，白石三千年，壽考之人，即此之類。以前數(shù)子，志尚不同，各滯一方，未為通美。自不刻意而下，方會(huì)玄玄之妙致也。

　　【釋文】《吹呴》況于反，字亦作喣?！逗粑吩S及反?！锻鹿始{新》李云：吐故氣，納新氣也?！缎芙?jīng)》如字，李古定反。司馬云：若熊之攀樹(shù)而引氣也?！而B(niǎo)申》如字，郭音信。司馬云：若鳥(niǎo)之嚬呻也?！兜酪芬魧?dǎo)。下同。李云：導(dǎo)氣令和，引體令柔?！洞藬?shù)》所主反。《僅》其靳反。《焉能》如虔反。

　　【校】（一）趙諫議本道作導(dǎo)，下同?！　?font color='#cc6600'>若夫不刻意而高，無(wú)仁義而修，無(wú)功名而治，無(wú)江海而閑，不道引而壽【一】，無(wú)不忘也，無(wú)不有也【二】，淡然無(wú)極而眾美從之。【三】此天地之道，圣人之德也【四】。

　　【一】【注】所謂自然。

　　【二】【注】忘，故能有，若有之，則不能救其忘矣。故有者，非有之而有也，忘而有之也。

　　【疏】夫玄通合變之士，冥真契理之人，不刻意而其道彌高，無(wú)仁義而恒自修習(xí)，忘功名而天下大治，去江海而淡爾清閑，不導(dǎo)引而壽命無(wú)極者，故能唯物與我，無(wú)不盡忘，而萬(wàn)物歸之，故無(wú)不有也。斯乃忘而有之，非有之而有也?！蚣沂栏冈唬喝柿x者，人與人相接而見(jiàn)焉者也。愛(ài)焉之謂仁，因乎人而愛(ài)之，是固有人之見(jiàn)存也；宜焉之謂義，因乎人而宜之，是仍有己之見(jiàn)存也。無(wú)人己之見(jiàn)存，則仁義之名可以不立，而所修者乃真修也?！驊c藩案忘乃亡之借字。亡，猶已也。管子乘馬篇今日為明日忘貨，史記孟嘗君傳所期勿忘其中，并與亡同。漢書(shū)武五子傳臣聞子胥于忠而忘其號(hào)，師古注：忘，亡也?；茨闲迍?wù)篇南榮疇恥圣道之獨(dú)亡于己，賈子勸學(xué)篇亡作忘，皆其例?！　　救俊咀ⅰ咳魠柤阂詾橹?，則不能無(wú)極而眾惡生?！　　臼琛啃牟粶谝环剑E冥符于五行，是以淡然虛曠而其道無(wú)窮，萬(wàn)德之美皆從于己也。

　　【釋文】《淡》大暫反，徐音談?！度弧芬槐咀麇６?。

　　【四】【注】不為萬(wàn)物而萬(wàn)物自生者，天地也；不為百行而百行自成者，圣人也。

　　【疏】天地?zé)o心于亭毒而萬(wàn)物生，圣人無(wú)心于化育而百行成，是以天地以無(wú)生生而為道，圣人以無(wú)為為而成德。故老經(jīng)云，天地不仁，圣人不仁。

　　【釋文】《百行》下孟反。下及篇末百行同。

　　故曰，夫恬惔寂漠虛無(wú)無(wú)為，此天地之平而道德之質(zhì)也【一】。故曰，圣人休休焉（一）則平易矣【二】，平易則恬惔矣【三】。平易恬惔，則憂患不能入，邪氣不能襲（二）【四】，故其德全而神不虧（三）【五】。

　　【一】【注】非夫寂漠無(wú)為也，則危其平而喪其質(zhì)也。

　　【疏】恬惔寂漠，是凝湛之心；虛無(wú)無(wú)為，是寂用之智；天地以此法為平均之源，道德以此法為質(zhì)實(shí)之本也。

　　【釋文】《恬惔》大暫反，徐音談。下皆同?！顿|(zhì)也》質(zhì)，正也?！抖鴨省废⒗朔?。下同。

　　【二】【注】休乎恬惔寂漠，息乎虛無(wú)無(wú)為，則雖歷乎阻險(xiǎn)（四）之變，常平夷而無(wú)難。

　　【疏】休心于恬惔之鄉(xiāng)，息智于虛無(wú)之境，則履艱難而簡(jiǎn)易，涉危險(xiǎn)而平夷也。

　　【釋文】《人休》虛求反，息也。下及注同?！镀揭住芬贼?。下及注皆同。◎俞樾曰：休焉二字，傳寫(xiě)誤倒。此本作故曰圣人休焉，休則平易矣。天道篇故帝王圣人休焉，休則虛，與此文法相似，可據(jù)訂正?！稛o(wú)難》乃旦反。下同?！　　救俊咀ⅰ炕茧y生于有為，有為亦生于患難，故平易恬惔交相成也?！　　臼琛控M唯休心恬惔故平易，抑乃平易而恬（淡）〔惔〕矣，是知平易恬惔交相成也。

　　【四】【注】泯然與正理俱往。

　　【疏】心既恬惔，跡又平易，唯心與跡，一種無(wú)為，故殷憂患累不能入其靈臺(tái)，邪氣妖氛不能襲其藏府。襲，猶入也，互其文也。

　　【釋文】《邪氣》似嗟反。下同?！　　疚濉俊咀ⅰ糠虿黄讲粣凑撸M唯傷其形哉？神德并喪于內(nèi)也。

　　【疏】夫恬惔無(wú)為者，豈唯外形無(wú)毀，亦乃內(nèi)德圓全。形德既安，則精神無(wú)損虧矣。　　【?！浚ㄒ唬╆I誤引張君房本休休焉作休焉休。（二）唐寫(xiě)本入下襲下均有也字。（三）唐寫(xiě)本虧下有矣字。（四）世德堂本作險(xiǎn)阻。

　　故曰，圣人之生也天行【一】，其死也物化【二】；靜而與陰同德，動(dòng)而與陽(yáng)同波【三】；不為福先，不為禍?zhǔn)?；感而后?yīng)【四】，迫而后動(dòng)【五】，不得已而后起【六】。去知與故，循天之理【七】。故無(wú)天災(zāi)【八】，無(wú)物累【九】，無(wú)人非【一０】，無(wú)鬼責(zé)【一一】。其生若浮，其死若休【一二】。不思慮【一三】，不豫謀【一四】。光矣而不耀【一五】，信矣而不期【一六】。其寢不夢(mèng)，其覺(jué)無(wú)憂【一七】。其神純粹【一八】，其魂不罷【一九】。虛無(wú)恬惔，乃合天德【二０】。　　【一】【注】任自然而運(yùn)動(dòng)。

　　【二】【注】蛻然無(wú)所系。

　　【疏】圣人體勞息之不二，達(dá)去來(lái)之為一，故其生也如天道之運(yùn)行，其死也類萬(wàn)物之變化，任爐冶之陶鑄，無(wú)纖介于胸中也。　　【釋文】《蛻然》音帨，又始銳反?！　　救俊咀ⅰ縿?dòng)靜無(wú)心而付之陰陽(yáng)也。

　　【疏】凝神靜慮，與大陰同其盛德；應(yīng)感而動(dòng)，與陽(yáng)氣同其波瀾；動(dòng)靜順時(shí)，無(wú)心者也。

　　【四】【注】無(wú)所唱也。

　　【疏】夫善為福先，惡為禍?zhǔn)迹壬茞弘p遣，亦禍福兩忘。感而后應(yīng)，豈為先始者也！

　　【五】【注】會(huì)至乃動(dòng)。

　　【疏】迫，至也，逼也。動(dòng)，應(yīng)也。和而不唱，赴機(jī)而應(yīng)。

　　【六】【注】任理而起，吾不得已也。

　　【疏】已，止也。機(jī)感（通）〔逼〕（一）至，事不得止而后起應(yīng)，非預(yù)謀。

　　【七】【注】天理自然，知故無(wú)為乎其間。

　　【疏】循，順也。內(nèi)去心知，外忘事故，如混沌之無(wú)為，順自然之妙理也。

　　【釋文】《去知》起呂反。◎慶藩案故，詐也。晉語(yǔ)多為之故以變其志，韋注曰：謂多作計(jì)術(shù)以變易其志。呂覽論人篇去巧故，高注：巧故，偽詐也?；茨现餍g(shù)篇上多故則下多詐，高注：故，巧也。皆其例。管子心術(shù)篇去智與故，尹知章注：故，事也，失之。

　　【八】【注】災(zāi)生于違天。

　　【疏】合天，故無(wú)災(zāi)也?！　　揪拧俊咀ⅰ坷凵谀嫖??！　　臼琛宽樜?，故無(wú)累也。

　　【一０】【注】與人同者，眾必是焉?！　　臼琛客耍薀o(wú)非也。

　　【一一】【注】同于自得，故無(wú)責(zé)。

　　【一二】【注】泛然無(wú)所惜也。

　　【疏】夫圣人動(dòng)靜無(wú)心，死生一貫，故其生也如浮漚之蹔起，變化俄然；其死也若疲勞休息，曾無(wú)系戀也。

　　【一三】【注】付之天理?！　　臼琛啃娜羲阑?，絕于緣念。　　【一四】【注】理至而應(yīng)。

　　【疏】譬懸鏡高堂，物來(lái)斯照，終不預(yù)前謀度而待機(jī)務(wù)者也。　　【一五】【注】用天下之自光，非吾耀也?！　　臼琛恐钦罩?，明逾日月，而韜光晦跡，故不炫耀于物也。

　　【一六】【注】用天下之自信，非吾期也。

　　【疏】逗機(jī)赴感，如影隨形，信若四時(shí)，必?zé)o差忒，機(jī)來(lái)方應(yīng)，不預(yù)期也。

　　【一七】【疏】契真，故凝寂而不夢(mèng)；累盡，故常適而無(wú)憂也。

　　【釋文】《其覺(jué)》古孝反。

　　【一八】【注】一無(wú)所欲。

　　【疏】純粹者，不雜也。既無(wú)夢(mèng)無(wú)憂，契真合道，故其心神純粹而無(wú)閑雜也。

　　【釋文】《粹》雖遂反。

　　【一九】【注】有欲乃疲。

　　【疏】恬惔無(wú)為，心神閑逸，故其精魂應(yīng)用，終不疲勞。　　【釋文】《不罷》音皮。

　　【二０】【注】乃與天地合其（二）恬惔之德也?！　　臼琛繃@此虛無(wú)，與天地合其德。

　　【?！浚ㄒ唬┍谱忠郎暇涫栉母?。上正文迫而后動(dòng)，疏謂迫，至也，逼也。逼與通形近而誤。（二）世德堂本無(wú)其字。

　　故曰，悲樂(lè)者，德之邪【一】；喜怒者，道之過(guò)【二】；好惡者，德之失（一）【三】。故心不憂樂(lè)，德之至也【四】；一而不變，靜之至也【五】；無(wú)所于忤，虛之至也【六】；不與物交，惔之至也【七】；無(wú)所于逆，粹之至也【八】。故曰，形勞而不休則弊，精用而不已則勞，勞則竭【九】。

　　【一】【疏】違心則悲，順意則樂(lè)，不達(dá)違從，是德之邪妄。

　　【釋文】《悲樂(lè)》音洛。下同?！　　径俊咀ⅰ糠Q心則喜，乖情則怒，喜怒不忘，是道之罪過(guò)。　　【三】【疏】無(wú)好為好，無(wú)惡為惡，此之（忘）〔妄〕心，是德之愆咎也。

　　【釋文】《好惡》烏路反。

　　【四】【注】至德常適，故情無(wú)所概。

　　【疏】不喜不怒，無(wú)憂無(wú)樂(lè)，恬惔虛夷，至德之人也。

　　【五】【注】靜而一者，不可變也。

　　【疏】抱真一之玄道，混囂塵而不變，自非至靜，孰能如斯！

　　【六】【注】其心豁然確盡，乃無(wú)纖介之違。

　　【疏】忤，逆也。大順群生，無(wú)所乖逆，自非虛豁之極，其孰能然也！

　　【釋文】《于忤》五故反。《確》苦角反。《纖介》音界。　　【七】【注】物自來(lái)耳，至惔者無(wú)交物之情。

　　【疏】守分情高，不交于物，無(wú)所須待，恬惔之至也。

　　【八】【注】若雜乎濁欲，則有所不順。

　　【疏】智照精明，至純無(wú)雜，故能混同萬(wàn)物，大順蒼生。（至）〔此〕論忤之與逆，厥理不殊，顯虛粹兩義，故再言耳。

　　【九】【注】物皆有當(dāng)，不可失也。　　【疏】夫形體精神，稟之有限，而役用無(wú)涯，必之死地。故分外勞形，不知休息，則困弊斯生。精神逐物而不知止，必當(dāng)勞損，損則精氣枯竭矣。　　【?！浚ㄒ唬┨茖?xiě)本邪字過(guò)字失字下均有也字。

　　水之性，不雜則清，莫?jiǎng)觿t平；郁閉而不流，亦不能清；天德之象也?！疽弧抗试唬兇舛浑s【二】，靜一而不變【三】，惔而無(wú)為【四】，動(dòng)而以天行【五】，此養(yǎng)神之道也【六】。夫有干越之劍者，柙而藏之，不敢（一）用也，寶之至也【七】。精神四達(dá)并流，無(wú)所不極，上際于天，下蟠于地【八】，化育萬(wàn)物，不可為象【九】，其名為同（二）帝【一０】。

　　【一】【注】象天德者，無(wú)心而偕會(huì)也。

　　【疏】象者，法效也。言水性清平，善鑒于物。若混而雜之，擁郁而閉塞之，則乖于常性，既不能漣漪流注，亦不能鑒照于物也。唯當(dāng)不動(dòng)不閉，則清而且平，洞照無(wú)私，為物準(zhǔn)的者，天德之象也。以況圣人心靈皎絜，鑒照無(wú)私，法象自然，與玄天合德，故老經(jīng)云上善若水也。

　　【二】【注】無(wú)非至當(dāng)之事也。

　　【疏】雖復(fù)和光同塵，而精神凝湛。此覆釋前其神純粹也。

　　【三】【注】常在當(dāng)上住。

　　【疏】縱使千變?nèi)f化，而心恒靜一。此重釋一而不變。

　　【四】【注】與會(huì)俱而已矣。

　　【疏】假令混俗揚(yáng)波，而無(wú)妨虛惔，與物交接，亦不廢無(wú)為。此釋前恬惔之至也。

　　【五】【注】若夫逐欲而動(dòng)，人行也。

　　【疏】感物而動(dòng)，應(yīng)而無(wú)心，同于天道之運(yùn)行，無(wú)心而生萬(wàn)物。

　　【六】【疏】總結(jié)以前天行等法，是治身之術(shù)，養(yǎng)神之道也?！　　酒摺俊咀ⅰ繘r敢輕用其神乎！　　【疏】干，溪名也。越，山名也。干溪越山，俱出良劍也。又云：（于）〔干〕，吳也。言吳越二國(guó)，并出名劍，因以為名也。夫有此干越之寶劍，柙中而藏之，自非敵國(guó)大事，不敢輕用。寶而重之，遂至于此，而況寶愛(ài)精神者乎！

　　【釋文】《干越之劍》司馬云：干，吳也。吳越出善劍也。李云：干溪越山出名劍。案吳有溪名干溪，越有山名若耶，并出善鐵，鑄為名劍也。◎慶藩案王念孫曰：干越，猶言吳越。漢書(shū)貨殖傳辟猶戎翟之與于越，不相入矣。于亦干之誤。干，越，皆國(guó)名，故言戎翟之與干越。顏師古以為春秋之于越，又因于而誤于。當(dāng)從司馬說(shuō)為是。（淮南原道篇干越生葛絺，高注曰：干，吳也。劉本改干為于，云：于越一作于越，非。）《柙而》戶甲反。

　　【八】【注】夫體天地之極應(yīng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)以為精神者，故若是矣。若是而有落天地之功者，任天行耳，非輕用也?！　　臼琛苛?，通也。夫愛(ài)養(yǎng)精神者，故能通達(dá)四方，并流無(wú)滯。既而下蟠薄于厚地，上際逮于玄天，四維上下，無(wú)所不極，動(dòng)而常寂，非輕用之者也?！　　踞屛摹俊断麦础芬舯P，郭音煩。

　　【九】【注】所育無(wú)方。

　　【疏】化導(dǎo)蒼生，含育萬(wàn)物，隨機(jī)俯應(yīng)，不守一方，故不可以形象而域之也。

　　【一０】【注】同天帝之不為。

　　【疏】帝，審也?？偨Y(jié)以前，名為審實(shí)之道也。亦言：同天帝之不為也已。

　　【校】（一）郭注及成玄瑛本敢下均有輕字。（二）唐寫(xiě)本無(wú)同字?！　?font color='#cc6600'>純素之道，唯神是守；守而勿失，與神為一【一】；一之精通，合于天倫【二】。野語(yǔ)有之曰：「眾人重利，廉士重名，賢人尚志，圣人貴精【三】?！构仕匾舱?，謂其無(wú)所與雜也；純也者，謂其不虧其神也【四】。能體純素，謂之真人【五】。

　　【一】【注】常以純素守乎至寂而不蕩于外，則冥也。

　　【疏】純精素質(zhì)之道，唯在守神。守神而不喪，則精神凝靜，既而形同枯木，心若死灰，物我兩忘，身神為一也。

　　【二】【注】精者，物之真也。

　　【疏】倫，理也。既與神為一，則精智無(wú)礙，故冥乎自然之理。

　　【三】【注】與神為一，非守神也；不遠(yuǎn)其精，非貴精也；然其跡則貴守之（一）也。

　　【疏】莊生欲格量人物，志尚不同，故泛舉大綱，略為四品，仍寄野逸之人，以明言無(wú)的當(dāng)。且世俗眾多之人，咸重財(cái)利，則盜跖之徒是也；貞廉純素之士，皆重聲名，則伯夷介推是也；賢人君子，高尚志節(jié)，不屈于世，則許由子州支伯是也。唯體道圣人，無(wú)所偏滯，故能寶貴精神，不蕩于物，雖復(fù)應(yīng)變隨時(shí)，而不喪其純素也。

　　【四】【注】茍以不虧為純，則雖百行同舉，萬(wàn)變參備，乃至純也；茍以不雜為素，則雖龍章鳳姿，倩乎有非常之觀，乃至素也。若不能保其自然之質(zhì)而雜乎外飾，則雖犬羊之鞹，庸得謂之純素哉！

　　【疏】夫混跡世物之中而與物無(wú)雜者，至素者也；參變囂塵之內(nèi)而其神不虧者，至純者也；豈復(fù)獨(dú)立于高山之頂，拱手于林籟之閑而稱純素哉？蓋不然乎！此結(jié)釋前純素之道義也。

　　【釋文】《倩乎》七練反?！吨^》古喚反?！俄T》苦郭反。

　　【五】【疏】體，悟解也。妙契純素之理，則所在皆真道也，故可謂之得真道之人也。

　　【?！浚ㄒ唬┶w諫議本之作跡。外篇繕性第十六【一】　　【一】【釋文】以義名篇。

　　繕性于俗，俗（一）學(xué)以求復(fù)其初【一】；滑欲于俗（二），思以求致其明【二】；謂之蔽蒙之民【三】。

　　【一】【注】已治性于俗矣，而欲以俗學(xué)復(fù)性命之本，所以求者愈非其道也。

　　【疏】繕，治也。性，生也。俗，習(xí)也。初，本也。言人稟性自然，各守生分，率而行之，自合于理。今乃習(xí)于偽法，治于真性，矜而矯之，已困弊矣。方更行仁義禮智儒俗之學(xué)，以求歸復(fù)本初之性，故俗彌得而性彌失，學(xué)愈近而道愈遠(yuǎn)也。

　　【釋文】《繕》善戰(zhàn)反。崔云：治也?；蛟疲荷埔病！缎浴沸?，本也。

　　【二】【注】已亂其心于欲，而方復(fù)役思以求明，思之愈精，失之愈遠(yuǎn)。

　　【疏】滑，亂也。致，得也。欲，謂名利聲色等可貪之物也。言人所以心靈暗亂者，為貪欲于塵俗故也。今還役用分別之心，思量求學(xué)，望得獲其明照之道者，必不可也。唯當(dāng)以無(wú)學(xué)學(xué)，可以歸其本矣；以無(wú)思思，可以得其明矣。本亦有作滑欲于欲者也。

　　【釋文】《滑》音骨，亂也。崔云：治也?！蛴衢性唬横屛模艄?，亂也；崔云，治也。此當(dāng)從崔說(shuō)為長(zhǎng)。上文繕性于俗學(xué)以求復(fù)其初，崔注繕亦訓(xùn)治。蓋二句一義，繕也，滑也，皆治也，故曰求復(fù)其初，求致其明。若訓(xùn)滑為亂，則與求字之義不貫矣?；糜?xùn)治者，滑，猶汨也。說(shuō)文水部：汨，治水也。是其義也。玉篇手部曰：抇，亦搰字。然則滑之與汨，猶搰之與抇矣。《思以》李息吏反。注役思同?！斗綇?fù)》扶又反。下無(wú)復(fù)、雖復(fù)同。

　　【三】【注】若夫發(fā)蒙者，必離俗去欲而后幾焉。

　　【疏】蔽，塞也。蒙，暗也。此則結(jié)前。以俗學(xué)歸本，以思慮求明，如斯之類，可謂蔽塞蒙暗之人。

　　【釋文】《必離》力智反。下文同?！度ビ菲饏畏?。

　　【校】（一）闕誤引張君房本下俗字作□。（二）闕誤引張君房本俗作欲。

　　古之治道者，以恬養(yǎng)知【一】；知（一）生而無(wú)以知為也，謂之以知養(yǎng)恬【二】。知與恬交相養(yǎng)，而和理出其性【三】。夫德，和也；道，理也【四】。德無(wú)不容，仁也【五】；道無(wú)不理，義也【六】；義明而物親，忠（二）也【七】；中純實(shí)而反乎情，樂(lè)也【八】；信行容體而順乎文，禮也【九】。禮樂(lè)遍（三）行，則天下亂矣【一０】。彼正而蒙己德，德則不冒，冒則物必失其性也【一一】。

　　【一】【注】恬靜而后知不蕩，知不蕩而性不失也。

　　【疏】恬，靜也。古者圣人以道治身治國(guó)者，必以恬靜之法養(yǎng)真實(shí)之知，使不蕩于外也。

　　【釋文】《治道》如字，又直吏反?！娥B(yǎng)知》音智。下以意求之。

　　【二】【注】夫無(wú)以知為而任其自知，則雖知周萬(wàn)物而恬然自得也。

　　【疏】率性而照，知生者也；無(wú)心而知，無(wú)以知為也。任知而往，無(wú)用造為，斯則無(wú)知而知，知而無(wú)知，非知之而知者也。故終日知而未嘗知，亦未嘗不知，終日為而未嘗為，亦未嘗不為，仍以此真知養(yǎng)于恬靜。若不如是，何以恬乎！

　　【三】【注】知而非為，則無(wú)害于恬；恬而自為，則無(wú)傷于知；斯可謂交相養(yǎng)矣。二者交相養(yǎng)，則和理之分，豈出佗哉！

　　【疏】夫不能恬靜，則何以生彼真知？不有真知，何能致茲恬靜？是故恬由于知，所以能靜；知資于靜，所以獲真知。故知之與恬，交相養(yǎng)也。斯則中和之道，存乎寸心，自然之理，出乎天性，在我而已，豈關(guān)他哉！　　【四】【注】和，故無(wú)不得；道，故無(wú)不理。

　　【疏】德被于人，故以中和為義；理通于物，故以大道為名也。

　　【五】【注】無(wú)不容者，非為仁也，而仁跡行焉。

　　【疏】玄德深遠(yuǎn)，無(wú)不包容，慈愛(ài)弘博，仁跡斯見(jiàn)。

　　【六】【注】無(wú)不理者，非為義也，而義功著焉。

　　【疏】夫道能通物，物各當(dāng)理，理既宜矣，義功著焉。

　　【七】【注】若夫義明而不由忠，則物愈疏。

　　【疏】義理明顯，情率于中，既不矜矯，故物來(lái)親附也。

　　【八】【注】仁義發(fā)中，而還任本懷，則志得矣，志得矣，其跡則樂(lè)也。

　　【疏】既仁義由中，故志性純實(shí)，雖復(fù)涉于物境而恒歸于真情，所造和適，故謂之樂(lè)。

　　【釋文】《樂(lè)也》音洛。注同。

　　【九】【注】信行容體而順乎自然之節(jié)文者，其跡則禮也?！　　臼琛糠蛐判酗@著，容儀軌物而不乖于節(jié)文者，其跡則禮也。

　　【釋文】《信行》下孟反。注同。下以行、小行，注行者、行立皆放此?！　　疽唬啊俊咀ⅰ恳砸惑w之所履，一志之所樂(lè)，行之天下，則一方得而萬(wàn)方失也。

　　【疏】夫不能虛心以應(yīng)物而執(zhí)跡以馭世者，則必滯于華藻之禮而溺于荒淫之樂(lè)也，是以芻狗再陳而天下亂矣。

　　【釋文】《遍》音遍?！蛴衢性唬汗⒃?，以一體之所履，一志之所樂(lè)，行之天下，則一方得而萬(wàn)方失也。是偏為一偏之偏，故郭以一體一志說(shuō)之。釋文作遍而音遍，非是。

　　【一一】【注】各正性命而自蒙己德，則不以此冒彼也。若以此冒彼，安得不失其性哉！

　　【疏】蒙，暗也。冒，亂也。彼，謂履正道之圣人也。言人必己冒亂，則物我失其性矣?！蚣沂栏冈唬旱伦阋哉镆樱致?tīng)物之自然而蒙吾德焉，未嘗以德強(qiáng)天下而冒之也。強(qiáng)天下而冒之，則正者我也，非物之自正也，而物之失其性多矣。

　　【釋文】《不冒》莫報(bào)反。崔云：覆也。

　　【?！浚ㄒ唬╆I誤無(wú)知字，引張君房本云，知下重知字，通章知俱作智。（二）闕誤引張君房本忠作中。（三）闕誤作偏，引江南古藏本云偏作遍。

　　古之人，在混芒之中，與一世而得淡漠焉【一】。當(dāng)是時(shí)也，陰陽(yáng)和靜，鬼神不擾，四時(shí)得（一）節(jié)，萬(wàn)物不傷，群生不夭，人雖有知，無(wú)所用之【二】，此之謂至一。當(dāng)是時(shí)也，莫之為而常自然【三】。

　　【一】【疏】謂三皇之前，玄古無(wú)名號(hào)之君也。其時(shí)淳風(fēng)未散，故處在混沌芒昧之中而與時(shí)世為一，冥然無(wú)跡，君臣上下不相往來(lái)，俱得恬淡寂漠無(wú)為之道也。

　　【釋文】《在混》胡本反?！睹ⅰ纺?jiǎng)偡础４拊疲夯旎烀⒚?，未分時(shí)也?！跺！吠綍悍础?br>
　　【二】【注】任其自然而已。

　　【疏】當(dāng)是混沌之時(shí)，淳樸之世，舉世恬惔，體合無(wú)為。遂使陰升陽(yáng)降，二氣和而靜泰；鬼幽人顯，各守分而不擾。炎涼順序，四時(shí)得節(jié)，既無(wú)災(zāi)眚，萬(wàn)物不傷，群生各盡天年，終無(wú)夭折。人雖有心知之術(shù)，無(wú)為，故無(wú)用之也。

　　【釋文】《不擾》而小反。

　　【三】【注】物皆自然，故至一也。

　　【疏】均彼此于無(wú)為，混是非于恬惔，物我不二，故謂之至一也。莫，無(wú)也。莫之為而自為，無(wú)為也；不知所以然而然，自然也。故當(dāng)是時(shí)也，人懷無(wú)為之德，物含自然之道焉?！驊c藩案自然，謂自成也。廣雅：然，成也。大戴禮武王踐阼篇毋曰胡殘，其禍將然，謂禍將成也。楚辭遠(yuǎn)游無(wú)滑而魂兮，彼將自然，言彼將自成也。郭云物皆自然，語(yǔ)未晰。

　　【?！浚ㄒ唬╆I誤引張君房本得作應(yīng)。

　　逮德下衰【一】，及燧人伏羲始為天下，是故順而不一【二】。德又下衰，及神農(nóng)黃帝始為天下，是故安而不順【三】。德又下衰，及唐虞始為天下，興治化之流，澆（一）淳散樸【四】，離道以善，【五】險(xiǎn)德以行【六】，然后去性而從于心【七】。心與心識(shí)【八】知而不足以定天下【九】，然后附之以文，益之以博。文滅質(zhì)，博溺心，【一０】然后民始惑亂，無(wú)以反其性情而復(fù)其初【一一】。

　　【一】【注】夫德之所以下衰者，由圣人不繼世，則在上者不能無(wú)為而羨無(wú)為之跡，故致斯弊也?！　　径俊咀ⅰ渴酪咽б?，惑不可解，故釋而不推，順之而已?！　　臼琛看?，及也。古者茹毛飲血，與麋鹿同群。及至燧人始變生為熟，伏羲則服牛乘馬，創(chuàng)立庖廚，畫(huà)八卦以制文字，放蜘蛛而造密網(wǎng)。既而智詐萌矣，嗜欲漸焉，澆淳樸之心，散無(wú)為之道。德衰而始為天下，此之謂乎！是順黎庶之心，而不能混同至一也。

　　【釋文】《燧人》音遂。

　　【三】【注】安之于其所安而已。

　　【疏】夫德化更衰，為弊增甚。故神農(nóng)有共工之伐，黃帝致蚩尤之戰(zhàn)，祅氣不息，兵革屢興。是以誅暴去殘，吊民問(wèn)罪，茍且欲安于天下，未能有順于群生者也。

　　【四】【注】圣人無(wú)心，任世之自成。成之淳薄，皆非圣也。圣能任世之自得耳，豈能使世得圣哉！故皇王之跡，與世俱遷，而圣人之道未始不全也。

　　【疏】夫唐堯虞舜，居五帝之末，而興治行化，冠三王之始。是以設(shè)五典而綱紀(jì)五行，置百官而平章百姓，百姓因此而澆訛，五行自斯而荒殆。枝流分派，迄至于茲，豈非毀淳素以作澆訛，散樸質(zhì)以為華偽！

　　【釋文】《興治》直吏反?！?水梟)》古堯反。本亦作澆。《醇》本亦作淳，音純。

　　【五】【注】善者，過(guò)于適之稱，故有善而道不全。

　　【疏】夫虛通之道，善惡兩忘。今乃舍己效人，矜名企善，善既乖于理，所以稱離也。

　　【釋文】《之稱》尺證反。

　　【六】【注】行者，違性而行之，故行立而德不夷。

　　【疏】險(xiǎn)，危阻也。不能率性任真，晦其蹤跡，乃矯情立行以取聲名，實(shí)由外行聲名浮偽，故令內(nèi)德危險(xiǎn)，何清夷之有哉！◎慶藩案離道以善，險(xiǎn)德以行，郭注訓(xùn)為有善而道不全，行立而德不夷，望文生義，于理未順。善字疑是為字之誤，言所為非大道，所行非大德也。淮南俶真篇雜道以偽，（雜當(dāng)為離字之誤。偽，古為字，為亦行也。）儉德以行，（儉險(xiǎn)，古字通。曾子本孝篇不興儉行以僥幸，漢慎令劉修碑動(dòng)乎儉中，儉并當(dāng)作險(xiǎn)。荀子富國(guó)篇俗儉而百姓不一，楊倞注：儉當(dāng)為險(xiǎn)。）即本于此。

　　【七】【注】以心自役，則性去也。　　【疏】離虛通之道，舍淳和之德，然后去自然之性，從分別之心。

　　【八】【注】彼我之心，競(jìng)為先識(shí)，無(wú)復(fù)任性也。

　　【疏】彼我之心，更相謀慮，是非臧否，競(jìng)為前識(shí)者也。

　　【釋文】《心與心識(shí)》如字。眾本悉同。向本作職，云：彼我之心，競(jìng)為先職矣。郭注既與向同，則亦當(dāng)作職也。

　　【九】【注】忘知任性，斯乃定也。

　　【疏】夫心攀緣于有境，知分別于無(wú)崖，六合為之煙塵，八荒為之騰沸，四時(shí)所以愆序，三光所以彗（悖）〔孛〕。斯乃禍亂之源，何足以定天下也！◎家世父曰：郭象云，彼我之心，競(jìng)為先識(shí)，無(wú)復(fù)任性也。諸本皆以心與心識(shí)為句。向秀本作職，云，彼我之心，競(jìng)為先職矣。疑心與心，非彼我之有異心也，心自異也。本然者一心，然引之而動(dòng)者又一心。引之而動(dòng)，一念之覺(jué)而有識(shí)焉，冬則識(shí)寒，夏則識(shí)暖是也；因覺(jué)生意而有知焉，食則知求甘，衣則知求溫是也。佛家以意識(shí)分兩境。知者，意之發(fā)也，故曰不識(shí)不知，順帝之則。識(shí)者，內(nèi)心之炯；知者，外心之通也。知識(shí)并生而亂始繁矣，烏足以定天下哉！◎俞樾曰：識(shí)知二字連文。詩(shī)曰，不識(shí)不知，是識(shí)知同義，故連言之曰識(shí)知也。心與心識(shí)知而不足以定天下，明必不識(shí)不知而后可言定也。諸家皆斷識(shí)字為句，非是；向本作職，尤非。

　　【一０】【注】文博者，心質(zhì)之飾也。

　　【疏】前（后）〔既〕使心運(yùn)知，不足以定天下，故后依附文書(shū)以匡時(shí)，代增博學(xué)而濟(jì)世。不知質(zhì)是文之本，文華則隱滅于素質(zhì)；博是心之末，博學(xué)則沒(méi)溺于心靈。唯當(dāng)絕學(xué)而去文，方會(huì)無(wú)為之美也。

　　【釋文】《博溺》乃瀝反，郭奴學(xué)反。

　　【一一】【注】初，謂性命之本。

　　【疏】文華既〔隱〕（二）滅于素質(zhì)，博學(xué)又沒(méi)溺于心靈，于是蠢民成亂始矣，欲反其恬惔之情性，復(fù)其自然之初本，其可得乎！噫，心知文博之過(guò)！

　　【?！浚ㄒ唬┦赖绿帽尽褡鳌?。（二）隱字依上句疏文補(bǔ)。

　　由是觀之，世喪道矣，道喪世矣。世與道交相喪也，【一】道之人何由興乎世，世亦何由興乎道哉【二】！道無(wú)以興乎世，世無(wú)以興乎道，雖圣人不在山林之中，其德隱矣【三】。　　【一】【注】夫道以不貴，故能存世。然世存則貴之，貴之，道斯喪矣。道不能使世不貴，而世亦不能不貴于道，故交相喪也。

　　【疏】喪，廢也。由是事跡而觀察之，故知時(shí)世澆浮，廢棄無(wú)為之道，亦由無(wú)為之道，廢變淳和之世。是知世之與道交相喪之也?！　　踞屛摹俊妒绬省废⒗朔?。下及注皆同。◎慶藩案文選江文通雜體詩(shī)注引司馬云：世皆異端喪道，道不好世，故曰喪耳。釋文闕?！　　径俊咀ⅰ咳舨毁F，乃交相興也?！　　臼琛抗蕬训朗ト?，高蹈塵俗，未肯興弘以馭世，而澆偽之世，亦何能興感于圣道也！

　　【三】【注】今所以不隱，由其有情以興也。何由而興？由無(wú)貴也。

　　【疏】澆季之時(shí)，不能用道，無(wú)為之道，不復(fù)行世。假使體道圣人，降跡塵俗，混同群生，無(wú)人知者，韜藏圣德，莫能見(jiàn)用，雖居朝市，何異山林矣！

　　隱，故不自隱【一】。古之所謂隱士者，非伏其身而弗見(jiàn)也，非閉其言而不出也，非藏其知而不發(fā)也，時(shí)命大謬也【二】。當(dāng)時(shí)命而大行乎天下【三】，則反一無(wú)跡【四】；不當(dāng)時(shí)命而大窮乎天下【五】，則深根寧極而待【六】；此存身之道也【七】。　　【一】【注】若夫自隱而用物，則道世交相興矣，何隱之有哉！　　【疏】時(shí)逢昏亂，故圣道不行，豈是韜光自隱其德邪！

　　【二】【注】莫知反一以息跡而逐跡以求一，愈得跡，愈失一，斯大謬矣。雖復(fù)起身以明之，開(kāi)言以出之，顯知以發(fā)之，何由而交興哉！祇所以交喪也。

　　【疏】謬，偽妄也。非伏匿其身而不見(jiàn)，雖見(jiàn)而不亂群；非閉其言而不出，雖出而不忤物；非藏其知而不發(fā)，雖發(fā)而不眩●；但時(shí)逢謬妄，命遇迍邅，故隨世污隆，全身遠(yuǎn)害也。

　　【釋文】《弗見(jiàn)》賢遍反。《祇所》音支。

　　【三】【注】此淡漠之時(shí)也。

　　【四】【注】反任物性而物性自一，故無(wú)跡。

　　【疏】時(shí)逢有道，命屬清夷，則播德弘化，大行天下。既而人人反一，物物歸根，彼我冥符，故無(wú)朕跡?！　　疚濉俊咀ⅰ看瞬荒艿畷r(shí)也。

　　【六】【注】雖有事之世，而圣人未始不淡漠也，故深根寧極而待其自為耳，斯道之所以不喪也。

　　【疏】時(shí)遭無(wú)道，命值荒淫，德化不行，則大窮天下。既而深固自然之本，保寧至極之性，安排而隨變化，處常而待終年，豈有窮通休戚于其間哉！

　　【七】【注】未有身存而世不興者也。

　　【疏】在窮塞而常樂(lè)，處危險(xiǎn)而安寧，任時(shí)世之行藏，可謂存身之道也。

　　古之行（一）身者，不以辯飾知【一】，不以知窮天下【二】，不以知窮德【三】，危然處其所而反其性已，又何為（二）哉【四】！道固不小行【五】，德固不小識(shí)【六】。小識(shí)傷德，小行傷道【七】。故曰，正己而已矣。樂(lè)全之謂得志?！景恕?/font>

　　【一】【注】任其真知而已。

　　【疏】古人輕辯重訥，賤言貴行，是以古人之行任其身者，必不用浮華之言辯，飾分別之小智也。

　　【二】【注】此淡泊之情也。

　　【疏】窮者，困累之謂也，不縱知毒害以困苦蒼生也。

　　【釋文】《淡》大暫反?！恫础芬舯　?br>
　　【三】【注】守其自德而已。

　　【疏】知止其分，不以無(wú)涯而累其自得也。

　　【四】【注】危然，獨(dú)正之貌。

　　【疏】危，猶獨(dú)也。言獨(dú)居亂世之中，處危而所在安樂(lè)，動(dòng)不傷寂，恒反自然之性，率性而動(dòng)，復(fù)何為之哉？言其無(wú)為也。

　　【釋文】《危然》如字。郭云：獨(dú)正貌。司馬本作?，云：獨(dú)立貌。崔本作垝，音如累垝之垝。垝然，自持安固貌。

　　【五】【注】游于坦途。

　　【疏】大道廣蕩，無(wú)不范圍，小成隱道，固不小行矣。

　　【釋文】《于坦》敕但反。

　　【六】【注】塊然大通。

　　【疏】上德之人，智周萬(wàn)物，豈留意是非而為識(shí)鑒也！

　　【釋文】《塊然》苦對(duì)反?！　　酒摺俊臼琛啃∽R(shí)小知，虧損深玄之盛德；小學(xué)小行，傷毀虛通之大道也。

　　【八】【注】自得其志，獨(dú)夷其心，而無(wú)哀樂(lè)之情，斯樂(lè)之全者也。

　　【疏】夫己身履于正道，則所作皆虛通也。既而無(wú)順無(wú)逆，忘哀忘樂(lè)，所造皆適，斯樂(lè)（全）之〔全〕（三）者也。至樂(lè)全矣，然后志性得焉。　　【釋文】《樂(lè)全》音洛。注、下皆同。

　　【?！浚ㄒ唬┦赖绿帽拘凶鞔?。（二）闕誤引張君房本為下有乎字。（三）樂(lè)之全者，依注文改。

　　古之所謂得志者，非軒冕之謂也，謂其無(wú)以益其樂(lè)而已矣【一】。今之所謂得志者，軒冕之謂也【二】。軒冕在身，非性命（一）也，物之儻來(lái)，寄者也【三】。寄之，其來(lái)不可圉，其去不可止【四】。故不為軒冕肆志【五】，不為窮約趨俗【六】，其樂(lè)彼與此同【七】，故無(wú)憂而已矣【八】。今寄去則不樂(lè)，由（之）〔是〕（二）觀之，雖樂(lè)，未嘗不荒也【九】。故曰，喪己于物，失性于俗者，謂之倒置之民【一０】。　　【一】【注】全其內(nèi)而足。

　　【疏】益，加也。軒，車也。冕，冠也。古人淳樸，體道無(wú)為，得志在乎恬夷，取樂(lè)非關(guān)軒冕。樂(lè)已足矣，豈待加之也！

　　【二】【疏】今世之人，澆浮者眾，貪美榮位，待此適心，是以戴冕乘軒，用為得志也。

　　【三】【疏】?jī)撸馔夂鰜?lái)者耳。軒冕榮華，身外之物，物之儻來(lái)，非我性命，暫寄而已，豈可久長(zhǎng)也！

　　【釋文】《儻來(lái)》吐黨反。崔本作黨，云：眾也?！驊c藩案崔本儻作黨，黨，古儻字。黨者，或然之詞也。史記淮陰侯傳恐其黨不（敵）〔就〕（三），漢書(shū)伍被傳黨可以僥幸，并與儻同。（淮南臣道）〔荀子天論〕（四）篇怪星之黨見(jiàn)，楊注訓(xùn)黨為頻，王念孫謂于古無(wú)據(jù)。惠定宇九經(jīng)古義曰：黨見(jiàn)猶所見(jiàn)也。又訓(xùn)黨為所，則據(jù)公羊注義也，亦似未協(xié)。崔云，黨，眾也，尤非?！　　舅摹俊咀ⅰ吭谕馕锒?，得失之非我也。

　　【疏】時(shí)屬儻來(lái)，泛然而取軒冕；命遭寄去，淡爾而舍榮華。既無(wú)心于捍御，豈有情于留?也！　　【釋文】《可圉》魚(yú)呂反。本又作御。

　　【五】【注】淡然自若，不覺(jué)寄之在身。

　　【釋文】《不為》于偽反。下同。

　　【六】【注】曠然自得，不覺(jué)窮之在身。

　　【疏】肆，申也。趨，競(jìng)也。古人體窮通之有命，達(dá)榮枯之非己，假使軒冕當(dāng)涂，亦未足申其志氣，或儉約以窮窘，豈趨競(jìng)于囂俗！

　　【七】【注】彼此，謂軒冕與窮約。

　　【疏】彼，軒冕也。此，窮約也。夫軒冕窮約，俱是儻來(lái)，既樂(lè)彼軒冕，亦須喜茲窮約，二俱是寄，所以相同也。

　　【八】【注】亦無(wú)欣歡之喜也。

　　【疏】軒冕不樂(lè)，窮約不苦，安排去化，所以無(wú)憂者也。

　　【九】【注】夫寄去則不樂(lè)者，寄來(lái)則荒矣，斯以外易內(nèi)也。

　　【疏】今世之人，識(shí)見(jiàn)浮淺，是以物之寄也，欣然而喜，及去也，悒然不樂(lè)。豈知彼此事出儻來(lái)，而寄去寄來(lái)，常憂常喜，故知雖樂(lè)而心未始不荒亂也。

　　【一０】【注】營(yíng)外虧內(nèi)，（甚）〔其置〕倒（置）（五）也。

　　【疏】夫寄去寄來(lái)，且憂且喜，以己徇物，非喪如何！軒冕窮約，事歸塵俗，若習(xí)俗之常，失于本性，違真背道，實(shí)此之由，其所安置，足為顛倒也。

　　【釋文】《倒置之民》崔云：逆其性命而不順也。向云：以外易內(nèi)，可謂倒置。

　　【校】（一）闕誤引張君房本命下有之有二字。（二）是字依世德堂本改。（三）就字依史記原文改。（四）荀子天論四字依劉文典補(bǔ)正本改。（五）其置倒三字依世德堂本改。