太平經(jīng)合校 五一至一百

　　太平經(jīng)卷五十一

　　校文邪正法第七十八純稽首戰(zhàn)慄再拜?！缸訌?fù)欲問何等哉？」「純今見明師正眾文諸書，迺為天談也，吾恐●驚，不知可先後，當(dāng)以何能正得此書實(shí)哉？」〈起〉「子欲樂得其實(shí)者，但觀視上古之聖辭，中古之聖辭，下古之聖辭，合其語言，視其所為，可知矣。復(fù)視上古道書，中古道書，下古道書，三合以同類相召呼，復(fù)令可知矣?！埂附穹矔模M為天談，何故其治時(shí)亂時(shí)不平？願聞之?！埂溉荒苷溲裕髌鋾呃硪?；不正不明，亂矣。正言詳辭必致善，邪言兇辭必致惡。今子難問不止，會樂欲知之，欲致善者但正其本，本正則應(yīng)天文，與聖辭相得，再轉(zhuǎn)應(yīng)地理，三轉(zhuǎn)為人文，四轉(zhuǎn)為萬物；萬物則生浮華，浮華則亂敗矣。天文聖書時(shí)出，以考元正始，除其過者置其實(shí)；明理凡書，即天之道也。得其正言者，與天心意相應(yīng)，邪也致邪惡氣，使天地不調(diào)，萬物多失其所，帝王用心愁苦，得復(fù)亂焉，故當(dāng)急為其考正之。今念從古到今，文書悉已備具矣，〈止〉俱愁其集居而不純，集廁相亂，故使賢明共疑迷惑，不知何從何信，遂失天至心，因而各從其忤是也。使與天道指意微言大相遠(yuǎn)，皆為邪言邪文，書此邪，致不能正陰陽，災(zāi)氣比連起，內(nèi)咎在此也。吾見子問之，積眷眷不忍，故反覆為子具道其意，疾疏吾辭，自深思念之。夫凡事者，得而不能專行，亦無益也；若能行之，除大謫也?！埂阜蛱煳膩y，欲樂見理，若人有劇病，欲樂見治也，何以乎哉？」「然子自若愚耳，誠無知乎？劇病不以時(shí)治也，到于死亡；天文不治正，至於大亂，四時(shí)為其失氣，五行逆戰(zhàn)，三光無正明，皆失其正路，因而毀??；人民雲(yún)亂，皆失其居處，老弱負(fù)荷，夭死者半，國家昏亂迷惑，至道善德隔絕，賢者蔽藏，不能相救，是不大劇病邪？故當(dāng)力正之。今愚人日學(xué)遊浮文，更迭為忤，以相高上，不深知其為大害，以為小事也，安知內(nèi)獨(dú)為陰陽天地之大病乎哉？天下不能相治正者，正此也。夫神祇有所疾苦，故使子來反復(fù)問之也，見書宜旦夕宿夜，深惟思其要意，不可但自易，不為皇天重計(jì)也。今帝王無所歸心，其咎甚大。吾今雖與子相對二人而談，以為小事，內(nèi)迺為皇天是正語議，不敢茍空妄言，其咎在吾身罪重，不可除也?！雌稹瞪竦o之謫人，不可若人得遠(yuǎn)避而逃也。子敢隨吾輕辭便言，若俗人陳忤相高上也?！埂肝ㄎ?，不敢也，見天師言，且●且喜，誠得盡力，冀得神祇之心，以解天下憂，以安帝王，令使萬物各得其所，是吾願也?！埂粗埂怠缸宇姾我华?dú)善，不可復(fù)及也，然吾所以常獨(dú)有善意者，吾學(xué)本以思善得之，故人悉老終，吾獨(dú)得在；而吾先人子孫盡已亡，而吾獨(dú)得不死。誠受厚命，慚於倉皇，無以自效，報(bào)之復(fù)之也，常思自竭盡力，不知以何效哉？見天地不調(diào)，風(fēng)雨不節(jié)，知為天下大病，常憐之?！埂附竦蒙袢搜?，大覺悟，思盡死以自效於明天，以解大病，而安地理，固以興帝王，令使萬物各得其所，想以是報(bào)塞天重功，今不知其能與不哉？願復(fù)乞問，不及於明師?！埂干圃?，子之言也。今見子言，吾尚喜，何言天哉？吾書□□，萬不失一也。子但努力勿懈而理之，是可以復(fù)天功，不復(fù)疑也。帝王行之，尚且立得其力，何況於子哉？吾連見子之言，吾不敢餘力也；吾雖先生，志不及子也。今俱與子共是天地，願與子共安之。吾欲不言，恐得重過於子，反得重謫於天。子更詳聆之，復(fù)為子反復(fù)悉分別道之。正文者，迺本天地心，守理元?dú)?。古者聖書時(shí)出，考元正字，道轉(zhuǎn)相因，微言解，皆元?dú)庖病Ｔ俎D(zhuǎn)者，密辭也；三轉(zhuǎn)成章句也；四轉(zhuǎn)成浮華；五轉(zhuǎn)者，分別異意，各司其忤；六轉(zhuǎn)者，成相欺文。章句者，尚小儀其本也，過此下者，大病也。乃使天道失路，帝王久愁苦，不能深得其理，正此也。子幸欲報(bào)天恩，復(fù)天重功。天者，不樂人與其錢財(cái)奇?zhèn)沃镆?，但樂人共理其文，不亂之耳。今吾見睹子初來學(xué)之時(shí)，以為子但且問一兩事而去，何意乃欲畢天道乎？吾言而不正，天道略可見睹矣。子樂欲正天地，但取微言，還以逆考，合於其元，即得天心意，可以安天下矣。拘校上古中古下古之文，以類召之，合相從，執(zhí)本者一人，自各有本事，凡書文各自有家屬，令使凡人各出其材，圍而共說之，其本事字情實(shí)，且悉自出，收聚其中要言，以為其解，謂之為章句，得真道心矣。可謂為解天之憂，大病去矣，可謂除地之所苦矣，可謂使帝王遊而得天心矣，可謂使萬物各得其所矣。是者，萬不失一也。吾見子之言□□，知為天使，吾不敢欺子也；今欺子，正名為欺天。令使天不悅喜，反且減吾年，名為負(fù)於吾身，又上慚於皇天，復(fù)無益於萬民，其咎甚大，子努力記之，但記吾不敢有遺力也?！埂肝ㄎ?，見師言也，心中恐駭。既為天問事，不敢道留止也，猶當(dāng)竟之耳。師幸原其不及，示告其難易，故敢具問其所以?！埂附裎臅e多，願知其真?zhèn)稳还?，固若子前日所問耳。十百相?yīng)者是也，不者，皆非也；治而得應(yīng)者是也，不者，皆偽行也。欲得應(yīng)者，須其民臣皆善忠信也。何以言之？然子賢善，則使父母常安，而得其所置；妻善則使夫無過，得其力；臣善則使國家長安；帝王民臣俱善，則使天無災(zāi)變，正此也。子寧解耶？不解耶？行，吾今欲與子共議一事，今若子可刺取吾書，寧究洽達(dá)未哉？」「小子童蒙，未得其意?！埂缸釉囇灾?，吾且觀子具解不？」「今若愚生意，欲悉都合用之，上下以相足，儀其事，百以校千，千以校萬，更相考以為且可足也；不者，恐不能盡周古文也?！埂溉唬咏裱哉媸且?。子前所記，吾書不云乎，以一況十，十況百，百況千，千況萬，萬況億，正此也?！埂肝ㄎāｎ娐勂湫４苏?，皆當(dāng)使誰乎？」「各就其人而作，事之明於本者，恃其本也。長於知能用者，共圍而說之，流其語，從帝王到于庶人，俱易其故行，而相從合議。小知自相與小聚之，歸於中知，中知聚之，歸於上知，上知聚之，歸於帝王。然後眾賢共圍而平其說，更安之，是為謀及下者，無遺算，無休言，無廢文也。小賢共校聚之，付於中賢，中賢校聚之於大賢，大賢校聚之，付於帝王。於其□□成理文，是之無誤，真得天心，得陰陽分理，帝王眾臣，共知其真，是迺後下於民間。令天下俱得誦讀正文，如此天氣得矣，太平到矣，上平氣來矣，頌聲作矣，萬物長安矣，百姓無言矣，邪文悉自去矣，天病除矣，地病亡矣，帝王遊矣，陰陽悅矣，邪氣藏矣，盜賊斷絕矣，中國盛興矣，稱上三皇矣，夷狄卻矣，萬物茂盛矣，天下幸甚矣，皆稱萬歲矣。子無閉塞吾文！」「唯唯，不敢蔽匿也。既受師辭，誠報(bào)歸之，匿之恐為重罪成事也。」「善哉，子之言也。已得天心，子名為已報(bào)天重功。」「唯唯。誠得退歸閑處，思其至意，不解懈也?！埂感腥ヒ?，勿復(fù)疑也?！?br>
　　右考文訣

　　太平經(jīng)合校卷五十二丁部之一　　胞胎陰陽規(guī)矩正行消惡圖神人語，真人內(nèi)，子已明也，損子身，其意得也。其外理自正，瞑目內(nèi)視，與神通靈。不出言，與道同，陰陽相覆天所封。長生之術(shù)可開眸，子無強(qiáng)腸宜和弘，天地受和如暗聾。欲知其意胞中童，不食十月神相通。自然之道無有上，不視而氣宅十二重。故反嬰兒則無兇，老還反少與道通。是故畫像十二重，正者得善，不肖獨(dú)兇。天道常在，不得喪亡，狀如四時(shí)周反鄉(xiāng)，終老反始，故長生也。子思其意無邪，傾積德，累行道，自成才，不如力道歸其人。茍非其人，道不虛行。夫道若風(fēng)，默居其傍，用之則有，不用則亡。賢者有里，不肖有鄉(xiāng)，死生在身，常定行。天無有過，人自求喪，詳思其意，亦無妄行。天與守道力行故長生，人不肯為故死。傾記吾戒，子道傳其人則易行。古者聖賢傳道，飲血為盟。天道積重，愚人反輕。道乃萬物之師也，得之者明，失之者迷。天地雖廣大，不遺失毫釐，賢知自養(yǎng)，比與神俱語，是乃陰陽之統(tǒng)，天地之樞機(jī)也。古者聖賢深知之，故以自表，殊天道之要也。內(nèi)以治身，外以消災(zāi)，不當(dāng)為之，乃與天地同憂。

　　太平經(jīng)合校卷五十三丁部之二太平經(jīng)卷之五十三

　　分別四治法第七十九真人純稽首戰(zhàn)慄，「吾今欲有所復(fù)問，非道事也。見明師言，事無不解訣者，故乃敢冒慚復(fù)前，有可問疑一事，何等？」「平行，吾即為子說矣。」〈起〉「夫帝王之仕大臣皆當(dāng)老，少子本非治世人也。」「何為問此哉？吾見天氣，間者比連不調(diào)。或過在仕臣失實(shí)，令使時(shí)氣不調(diào)，人君不明，災(zāi)害並行，道人亦傷。今天地三光，尚為其病，故無正明，道士於何自逃，獨(dú)得不傷。故吾雖得獨(dú)蒙天私久存，常不敢自保?！埂赋跎僖詠?，事師問事，無能悉解之者。今不冒慚，重問於天師，解訣其要意，恐遂無復(fù)以得知之也?！粗埂刀魑鲙熂燃樱坏靡褳榈茏诱f其所不及?！埂干圃?！子之言也。今旦見子之言，吾知太平之治已到矣。然，吾且悉言之，子隨而詳記之?！埂雌稹怠阜蛑握哂兴姆ǎ河刑熘危械刂?，有人治，三氣極，然後跂行萬物治也。願聞其意?！埂柑熘握?，其臣老，君乃父事其臣，師事其臣也；夫臣迺卑，何故師父事之乎哉？但其位者卑下，道德者尊重，師父事之者，乃事其道德，當(dāng)與其合策而平天下也。地治者，友事其臣，若與其同志同心也；地者陰順，母子同列，同苞同憂，臣雖位卑，其德而和，和平其君之治。人治者卑其用，臣少小小，象父生其子，子少未能為父作策也，故其治小亂矣?！粗埂第栃腥f物並治者，視其臣子若狗，若草木，不知復(fù)詳擇臣而仕之，但遇官壹仕，名為象人無知也，何故乎哉？象人者，財(cái)象人形，茍中而已，不為君計(jì)也，故善爭之也?！雌稹迪筇熘握?，天下之臣，盡國君之師父也，故父事之，人愛其子，何有危時(shí)？夫師父皆能為其子解八方之患難，何有失時(shí)也。象地治者，天下之臣，皆國君之友也。夫同志合策為交，同憂患，欲共安其位；地者，順而承上，悉承天志意，皆得天心，何有不安時(shí)乎？象人治者，得中和之氣，和者可進(jìn)可退難知，象子少，未能為父計(jì)也，欺其父也。臣少，未能為君深計(jì)，故欺其君也。少者，生用日月少，人學(xué)又淺，未有可畏，故欺也，故其治小亂矣。象跂行萬物治者，跂行者無禮義，萬物者少知，無有道德。夫跂行萬物之性，無有上下，取勝而已，故使亂敗矣。象天治者，仁好生不傷。象地治者，順善而成小傷。象人治者，相利多欲，數(shù)相賊傷，相欺怠。象跂行萬物而治者，終無成功，無有大小，取勝而己?！粗埂涤^此之治，足以知天氣上下中極未失治。欲樂第一者宜象天，欲樂第二者宜象地，欲樂第三者宜象人，欲樂第四者宜象萬物。象天者獨(dú)老壽，得天心；象地者小不壽，得地意；象人者壽減少，象萬物者死，無時(shí)無數(shù)也。象天者，三道通文，天有三文，明為三明，謂日月列星也；日以察陽，月以察陰，星以察中央，故當(dāng)三道行書，而務(wù)取其聰明，書到為往者，有主名而已，勿問通者為誰。象地者，二道行書。象人者，一道行書，尚見茍留。象跂行萬物者，纔設(shè)言，復(fù)無文書也。今是者，天使如是邪？人自為之邪？時(shí)運(yùn)也。雖然，帝王治將太平，且與天使其好惡而樂，象天治；將中平者，象地治；將小亂者，法人治；將大亂而不理者，法跂行萬物治，此何故乎哉？今當(dāng)以何救之？然天將興之，瑞應(yīng)文琦書出付與之，令使其大覺悟而授之；將衰者，天匿其文不見，又使其不好求之。賢臣者，但得老而已邪？不也；老者，乃謂耆舊老於道德也，象天獨(dú)常守道而行，不失銖分也，故能安其帝王；老而無一知，亦不可仕也。其師父事之云何？友之云何？子之云何？其萬物之云何哉？父事之者，乃若子取教於嚴(yán)父也，乃若弟子受教於明師也，當(dāng)?shù)闷湫闹忻懿叩z言聖文，以平天下，以謝先祖，宗廟以享食之，其德以報(bào)天重功，故能得天下之心，陰陽調(diào)和，災(zāi)害斷絕也。其友事者以忠信，相與合策，深計(jì)善惡難易。其子事者，必若父有伏匿之事，不敢以報(bào)其子；子有匿過，不敢以報(bào)其父母，皆應(yīng)相欺，以此為階也。其萬物者大亂無數(shù)，夫物者春夏則爭生，秋冬則爭死，不復(fù)相假須臾也?！辜冊侔?，「所問多，過誠重，甚不宜，誠有過於師。吾又且不敢匿此文也，見而不行之，恐得過於皇天，吾今當(dāng)於何置此書哉？」「子既問之，子為力特行，逢能通者與之，使其往付歸有德之君，帝王象之，以是為治法，必且如神矣；得而不能深思用之，天亦不復(fù)過子也?！埂肝ㄎǎ桓夷鎺熝?。」「然，吾言亦不可大逆也。此乃天地欲平，而出至道，使子遠(yuǎn)來具問此法，天使吾談，傳辭於子，吾亦不空言也。天不欲言，而吾言無故泄天之要道，吾當(dāng)坐之。子得吾言，而往付歸，亦無傷無疑。吾告子至誠，天乃更與帝王厚重，故戒之也。天之運(yùn)也，吉兇自有時(shí)，得而行之者，吉不疑也?！埂钢?jǐn)問行者人姓字為何誰乎？」「然，天之授萬物，無有可私也。問而先好行之者，即其人也。大道至重，不可以私任，行之者吉，不行者疑矣?！埂钢?jǐn)更問天地何睹何見，時(shí)者欲一語言哉？」「實(shí)有可睹見，不空言也。天以安平為懽，無疾病，以上平為喜，故使人民皆靜而無惡聲，不戰(zhàn)鬥也。各居其所，則無病而說喜，則天言而不妄語也。若今使陰陽逆鬥，錯(cuò)亂相干，更相賊傷，萬物不得處其所，日月無善明，列星亂行，則天有疾病，悒悒不解，不傳其言，則病不愈。故亂則談，小亂小談，大亂大談。是故古今神真聖人為天使，受天心，主當(dāng)為天地談話。天地立事以來，前後以是為常法。故聖人文前後為天談?wù)Z，為天言事也。言談皆何等事也？在其所疾苦，文失之者為道質(zhì)，若質(zhì)而不通達(dá)者為道文；疾其邪惡者，為道正善也，使其覺悟。今天地至尊自神，神能明，位無上，何故不自除疾病，反傳言於人乎？天地者，為萬物父母，父母雖為善，其子作邪，居其中央，主為其惡逆，其政治上下，逆之亂之；父母雖善，猶為惡家也。比若子惡亂其父，臣惡亂其君，弟子惡亂其師，妻惡亂其夫，如此則更相賊傷大亂，無以見其善也。天地人民萬物，本共治一事，善則俱樂，兇則俱苦，故同憂也；嚮使不共事，不肯更迭相憂也。是故天地欲善而平者，必使神真聖人為其傳言，出其神文，以相告語，比若帝王治欲樂善，則有善教，今此之謂也。子欲樂知天心，以報(bào)天功，以救災(zāi)氣，吾書即是也，得之善思念之，夫天心可知矣?！埂肝ㄎ?，不敢忽，願師復(fù)重敕一兩言。」「然，夫善惡各為其身，善者自利其身，惡者自害其軀，子既有暢善意，乃憂天地疾病，王者不安，其功極已大矣；但詳思之，子行善極無雙，勿復(fù)止傷之也，使念善順常若此。」「唯唯，不敢懈怠也，不敢懈怠。」

　　右忿別治所象安危法　　太平經(jīng)合校卷五十四丁部之三太平經(jīng)卷之五十四

　　使能無爭訟法第八十一「吾所問積多，見天師言，事快而無已，其問無足時(shí)，復(fù)謹(jǐn)乞一兩言?！埂钙叫??！埂附裎犷娪锰斓仃庩柸嗣褛栃腥f物凡事之心意，常使其喜善無已，日遊而無職無事，其身各自正，不復(fù)轉(zhuǎn)相愁苦，更相過責(zé)，豈可得聞乎哉？」「子今且言，何一絕快殊異；可問者，何一好善無雙也。然，若子所問，猶當(dāng)順事，各得其心，而因其材能所及，無敢反強(qiáng)其所不能為也。如是即各得其所欲，各得其欲，則無有相愁苦者也，即各得其心意矣，可謂遊而無職事矣。〈起〉天地之間，常悉使非其能，強(qiáng)作其所不及，而難其所不能，時(shí)睹於其不能為，不能言，不憐而教之，反就責(zé)之，使其冤結(jié)，多忿爭訟，民愁苦困窮。即仰而呼皇天，誠冤誠冤，氣感動六方。故致災(zāi)變紛紛，畜積非一，不可卒除，為害甚甚，是即失天下之人心意矣。終反無成功，變怪不絕，太平之氣，何從得來哉，故不能致太平也，咎正在此?！埂粗埂怠鸽m欲名之為常平，而內(nèi)亂何從而得清其治哉？」「子今問之，欲深知其審乎！天地之性，〈起〉萬物各自有宜。當(dāng)任其所長，所能為，所不能為者，而不可強(qiáng)也；萬物雖俱受陰陽之氣，比若魚不能無水，游於高山之上，及其有水，無有高下，皆能游往；大木不能無土，生於江海之中。是以古者聖人明王之授事也，五土各取其所宜，迺其物得好且善，而各暢茂，國家為其得富，令宗廟重味而食，天下安平，無所疾苦，惡氣休止，不行為害。如人不卜相其土地而種之，則萬物不得成竟其天年，皆懷冤結(jié)不解；因而夭終，獨(dú)上感動皇天，萬物無可收得，則國家為其貧極，食不重味，宗廟飢渴，得天下愁苦，人民更相殘賊，君臣更相欺詒，外內(nèi)殊辭，咎正始起於此。是者尚但萬物不得其所，何況人哉？天下不能相治正，正由此也。此者，大害之根，而危亡之路也〈止〉，可不慎哉？可不深思慮之胸心乎？故古者，大聖大賢將任人，必先試其所長，何所短，而後署其職事，因而任之。其人有過，因而責(zé)之，責(zé)問其所長，不過所短。是者不感天也，反為習(xí)進(jìn)此家學(xué)，因而慎之，故能得天下之心也。令後世忽事，不深思惟古聖人言，反署非其職，責(zé)所不能及，問所不能睹，盲者不睹日，瘖者不能言，反各趣得其短，以為重過，因而罪之，不為欲樂相利祐，反為巧弄上下，迭相賊害，此是天下之大敗也。自古者諸侯太平之君，無有奇神道也，皆因任心能所及，故能致其太平之氣，而無冤結(jié)民也。禍亂之將起，皆坐任非其能，作非其事職而重責(zé)之，其刑罰雖坐之而死，猶不能理其職務(wù)也。災(zāi)變連起，不可禁止，因以為亂敗，吉兇安危，正起於此。是以古者將為帝王選士，皆先問視，試其能，當(dāng)與天地陰陽瑞應(yīng)相應(yīng)和不？不能相應(yīng)和者，皆為偽行。其相應(yīng)和奈何，大人得大應(yīng)，小人得小應(yīng)。風(fēng)雨為其時(shí)節(jié)，萬物為其好茂，百姓為其無言，鳥獸跂行，為其安靜，是其效也。故治樂欲安國者，審其署置。夫天生萬物，各有材能，又實(shí)各有所宜，猶龍昇於天，魚遊於淵，此之謂也。夫治者，從天地立以來，迺萬端，天變易亦其時(shí)異，要當(dāng)承天地得其意，得其所欲為也。天者，以三光為書文記，則一興一衰，以風(fēng)為人君。地者，以山川阡陌為文理，山者吐氣，水通經(jīng)脈，衰盛動移崩合，以風(fēng)異為人臣。人者，以音言語相傳，書記文相推移。萬物者，以衰盛而談?wù)Z，使人想而知之。人者，在陰陽之中央，為萬物之師長，所能作最眾多。象神而有形，變化前卻，主當(dāng)疏記此變異，為其主言。故一言不通，則有冤結(jié)；二言不通，輒有杜塞；三言不通，轉(zhuǎn)有隔絕；四言不通，和時(shí)不應(yīng)，其生物無常；五言不通，行氣道戰(zhàn)；六言不通，六方惡生；七言不通而破??；八言不通而難處為數(shù)家；九言不通，更相賊傷；十言不通，更相變革。故當(dāng)力通其言也。古者無文，以何通之，文迺當(dāng)起，但中止；天地者幾何起，幾何止，但後世不睹之耳。中古三皇，當(dāng)無文而設(shè)言。下古復(fù)有天地之氣，一絕一起，獨(dú)神人不知老所從來，經(jīng)歷多故，知其分理，內(nèi)當(dāng)有文，後世實(shí)不睹，言其無有，何故時(shí)有文時(shí)無乎哉？天氣且弊，人且愚薄不壽，不能有可刻記。故敕之以書文，令可傳往來，以知古事無文，且相辯訟，不能相正，各自言是，故使有文書。此但時(shí)人愚，故為作書，天為出券文耳?！埂敢妿熝?，已知之矣。願聞今通氣當(dāng)云何？」「但三道通行八方之書，民吏白衣之言，勿茍留。急者以時(shí)解之，不急者隨天地萬物，須七月物終，八月而蕑視，九月而更次，十月而不歸，三年上書而盡信誠者，求其人而任之。此人迺國家之良臣，聰明善耳目，因以視聆，不失四方候也。帝王得之，曰安而明，故當(dāng)任之?！埂钙淙沃坪魏酰俊埂副馗鲉柶淠芩?，使各自疏記所能為，所能分解，所能長，因其天性而任之，所治無失者也。故得天下之歡心，其治日興太平，無有刑，無窮物，無冤民。天地中和，盡得相通也。故能致壽上皇，所以壽多者，無刑不傷，多傷者迺還傷人身。故上古者聖賢不肯好為刑也，中古半用刑，故壽半，下古多用刑，故壽獨(dú)少也。刑者其惡迺干天，逆陰陽，畜積為惡氣，還傷人。故上古聖賢不重用之者，迺惜其身也；中古人半愚，輕小用刑故半，賊其半；下古大愚，則自忽用刑，以為常法，故多不得壽，咎在此。讀此書者，宜反復(fù)之，重之慎之，死生重事，不可妄也。夫子賢明者為父計(jì)，臣賢明者為君深計(jì)；子不賢，不肯為父深計(jì)；臣不賢明，不肯為君計(jì)。是少年者，即是其人身邪，其人邂逅吉兇者，流後生，此格法也。是故上古聖帝王將任臣者，謹(jǐn)選其有道有德，不好殺害傷者，非為民計(jì)也，迺自為身深計(jì)也。故得天地心意，舉措如與神俱，此之謂審舉得其人，而得人力之君也。如此迺感神祇，迺後天上真神愛之，因而獨(dú)壽也。好用刑迺與陰氣并，陰者殺，故不得大壽；天之命，略可睹可知矣，天地人所疾惡同耳?！?br>
　　右得天地人民萬物歡心國興家安天下無爭訟者

　　太平經(jīng)合校卷五十五丁部之四太平經(jīng)卷之五十五

　　力行博學(xué)訣第八十二「今大命可知與未乎？」「雖然可知矣，見明師比言，大迷惑已解，唯加不得已，願復(fù)丁寧之?！埂溉?，吾道可睹意矣，〈起〉得書讀之，?？嗥洳皇欤煺咦韵ぶ?。不善思其至意，不精讀之，雖得吾書，亦無益也；得而不力行，與不得何異也；見食不食，與無五穀何異；見漿不飲，渴猶不可救，此者非能愁他人也，還自害，可不詳哉？故聖人力思，君子力學(xué)，晝夜不息也，猶樂欲象天，轉(zhuǎn)運(yùn)而不止，百川流聚，迺成江海。子慎吾言〈止〉記，吾已重誡，子其眷眷，心可睹矣。為善與眾賢共之，慎無專其市。夫市少人所求不得。故人不博學(xué)，所睹不明。故令使見其真道，不得其要意，不信道，則疑不篤乎，各在此人之所以自窮者也。故當(dāng)深惟思其意，以令自救輔也?！?br>
　　右對壽命指

　　知盛衰還年壽法第八十三〈起〉天之授事，各有法律。命有可屬，道有可為，出或先或後，其漸豫見。比若萬物始萌於子，生於卯，垂枝於午，成於酉，終於亥，雖事豫見，未可得保也。事各有可為，至光景先見，其事未對，豫開其路。天之垂象也，常居前，未嘗隨其後也。得其人而開通，得見祐助者是也；不開不通，行之無成功，即非其人也。以是為明證，道審而言，萬不失一也。但是其人，明為其開，非其人則閉，審得其人，則可以除疾，災(zāi)異自消，夷狄自降，不須兵革，皆自消亡。萬物之生，各有可為設(shè)張，得其人自行，非其人自藏。凡事不得其人，不可強(qiáng)行；非其有，不可強(qiáng)取；非其土地，不可強(qiáng)種，種之不生。言種不良，內(nèi)不得其處，安能久長；六極八方，各有所宜，其物皆見，事事不同?！粗埂等艚鹦性谖?，木行在東，各得其處則昌，失其處則消亡。故萬物著於土地迺生，不能著於天，日月星曆反著於天，迺能生光明。夫道如此矣，故有其人星在天，時(shí)有明，墮地反無光，即非其處也。故亂常道。有可為出不妄行，是其人則明，非其人則不可行。夫道迺深遠(yuǎn)不可測商矣，失之者敗，得之者昌。欲自知盛衰，觀道可著，神靈可興也，內(nèi)有壽證候之，以此萬不失一也。此迺神書也，還年之期，其道至重，何可不思。故傳之仁賢明，試使行之以自命。是其人應(yīng)當(dāng)並出，賢知並來，神書並至，奇方自出，皆令歡喜，即其人也。以此為效，不如此言，或但先見，非可得行也，當(dāng)遺後來，道不妄出也。實(shí)有可之，但問其人，令使自思。道之可歸，亦不可禁，亦不可使，聽其可之，觀其成功，道不可空。雖然，夫才不如力，力不如為而不息也。夫天下之事，皆以試敗，天地神靈皆試人，故人亦象天道而相試也。得見善者，其命已善矣，其見惡者，命已疑矣。自古到今，不至誠動天，名為強(qiáng)求，或亦遂得之；強(qiáng)求不得，真非其有也，安可強(qiáng)取，其事以不和良，乖忤錯(cuò)亂。人命有三品，歸道於野，付能用者。不能用者，付於京師，投於都市，慎無閉絕。後世無子，傳書聖賢及與道士，無主無名，付能用者。道自有可之，不可各人可附言語。猶若大木歸山，水流歸海，不可禁止也，天性使然。順之者昌，逆之者敗亡。神書欲出，亦不可閉藏。得其人必自揚(yáng)，不得其人暗聾盲，身則不悅，目中無光。精讀此策文樂也。夫央天昌延命之期，數(shù)皆在此中也。太平之氣，皆已見焉；民慈愛謹(jǐn)良，皆以出焉；賢聖明者，皆已悅焉；殊方奇文，皆已付焉；勉行無懈，以自輔焉；明王聖主，皆以昌焉；夷狄卻除，皆以去焉。萬民幸甚，皆以無言，天壽已行，不復(fù)自冤，老以命去，少者遂全。書傳萬世無絕，子孫相傳。日以相教，名為真文，萬世無易，令人吉焉。道以畢就，便成自然，有祿自到，無敢辭焉?！雌稹荡笕说弥云絿?，中士得之為良臣，小人得之以脫身。〈止〉

　　右通道意是非之策文

　　〔存〕丁部第四云：欲知吾道大效，付賢明道德之君，使其按用之，立與天地乃響應(yīng)，是其大明效證驗(yàn)也。雲(yún)笈七籤卷六四輔引（案此所引，頗似經(jīng)第四十八卷三合相通訣第七葉中之文）

　　太平經(jīng)合校卷五十六至六十四丁部五至十三

　　闕題應(yīng)天理上下和合天災(zāi)除奸偽斷絕讖本文。上古之人，皆心開目明耳洞，預(yù)知未然之事，深念未然，感動無情，卓然自異，未有不成之施。所言所道，莫不篤達(dá)，不失皇虛之心，思慕無極之智，無極之言。知人壽命進(jìn)退長短，各有分部，常以陰陽，合得消息，上下中取其要，與眾神有約束。但各不得犯天地大忌，所奉所得，當(dāng)合天意，文書相白，上至天君，天君得書，見其自約束分明。乃後出文，使勿自怨，中直自進(jìn)，不白自聞，音聲洞徹，上下法則，各不失期?？钟胁患埃丛胁蛔载?zé)，時(shí)?？钟蟹且姸戒?。神相白未曾懈，有過見退用。故重復(fù)語敕，反覆辭文，宜不違所言。是天之當(dāng)所奉承，神祇所仰，皆如法，常不敢息?？钟胁贿_(dá)，所受非一，皆當(dāng)開心意，恐違期。神有尊卑，上下相事，不如所言，輒見疏記。憂心惻惻，常如飢渴欲食。天君開言，知乃出教，使得相主，文書非一，當(dāng)?shù)闷湟猓岣饔行?。上古之人，失得來事，表裏上下，觀望四方，四維之外，見其紀(jì)綱，歲月相推，神通更始，何有極時(shí)。星數(shù)之度，各有其理，未曾有移動，事輒相乘，無有復(fù)疑。皆知吉兇所起，故置曆紀(jì)。三百六十日，大小推算，持之不滿分?jǐn)?shù)，是小月矣。春夏秋冬，各有分理，漏刻上下，水有遲快，參分新故，各令可知，不失分銖。各置其月，三十四氣前後箭各七八氣，有長日亦復(fù)七八，以用出入，祠天神地祇，使百官承漏刻期，宜不失，脫之為不應(yīng)，坐罪非一。故使晝夜有分，隨日長短，百刻為期，不得有差。有德之國，日為長，水為遲，一寸十分，應(yīng)法數(shù)。今國多不用，日月小短，一刻八九，故使老人歲月，當(dāng)弱反壯，其年自薄，何復(fù)持長時(shí)，如使國多臣，樞機(jī)衡舒遲，後生蒙福，小得視息，不直有惡，復(fù)見伐矣。惟天地之明，為在南方，巳午同家，離為正目。當(dāng)明堂之事，日照明以南向北，陽氣進(jìn)退，亦不失常，陰陽相薄，以至子鄉(xiāng)，寒溫相直，照徹自然，甚可喜。生養(yǎng)之道，少陽太陽，木火相榮，各得其願，是復(fù)何爭。表裏相承，無有失名，上及皇燿，下至無聲，寂靜自然，萬物華榮，了然可知。不施自成，天之所仰，當(dāng)受其名，機(jī)衡所指，生死有期，司命奉籍，簿數(shù)通書，不相應(yīng)召。所求神簿問相實(shí)，乃上天君，天君有主領(lǐng)。所白之神，不離左右，其內(nèi)外見敬，亦不敢私承，所上所下，各不失時(shí)。太陰司官，不敢懈止。正營門閣，恐自言事，輒相承為善為要道，牒其姓名，得教則行，不失銖分。上古之時(shí)，有智慮無所不照，無所不見，受神明之道，昭然可知，亦自有法度，不失其常。從太初已來，歷有長短，甚深要妙。從古至今，出歷之要，在所止所成。輒以心思候算，下所成所作無不就，并數(shù)相應(yīng)繩墨，計(jì)歲積日月，大分為計(jì)。

　　闕題今天地且大樂歲，帝王當(dāng)安坐而無憂，民人但遊而無事少職，五穀不復(fù)為前，無有價(jià)直。﹝起﹞天下興作善酒以相飲，市道尤極，名為水令火行，為傷於陽化。凡人一飲酒令醉，狂脈便作，買賣失職，更相鬥死，或傷賊；或早到市，反宜乃歸；或?yàn)榧槿怂?，或緣高墜，或?yàn)檐囻R所剋賊。推酒之害萬端，不可勝記。念四海之內(nèi)，有幾何市，一月之間，消五穀數(shù)億萬斗斛，又無故殺傷人，日日有之，或孤獨(dú)因以絕嗣，或結(jié)怨父母置害，或流災(zāi)子孫?？h官長吏，不得推理，叩胸呼天，感動皇靈，使陰陽四時(shí)五行之氣乖錯(cuò)，復(fù)旱上皇太平之君之治，令太和氣逆行。蓋無故發(fā)民令作酒，損廢五穀，復(fù)致如此之禍患。但使有德之君，有教敕明令，謂吏民言，從今已往，敢有市無故飲一斗者，笞三十，謫三日；飲二斗者，笞六十，謫六日；飲三斗者，笞九十，謫九日。各隨其酒斛為謫。酒家亦然，皆使修城郭道路官舍，所以謫修城郭道路官舍，為大土功也；土乃勝水，以厭固絕滅，令水不過度傷陽也。水，太陰也，民也，反使興王，傷損陽精，為害深矣。修道路，取興大道，以類相占，漸置太平。﹝止﹞

　　〔附〕要修科儀戒律鈔卷十四飲酒緣引太平經(jīng)云，真人問曰：「天下作酒以相飲，市道元據(jù)。凡人飲酒洽醉，狂詠便作，或即鬥死，或則相傷賊害，或緣此奸淫，或緣茲高墮，被酒之害，不可勝記。念四海之內(nèi)有幾何市，一日之間，消五穀數(shù)億萬斗斛，復(fù)緣此致害，連及縣官，或使子孫呼嗟，上感動皇天，禍亂陰陽，使四時(shí)五行之氣乖反。如何故作狂藥，以相飲食，可斷之以否？」神人曰：「善哉！飲食，人命也。吾言或有可從或不可從，但使有德之君教敕言，從今以往，敢有無故飲酒一斗者，笞二十，二斗杖六十，三斗杖九十，一斛杖三百。以此為數(shù)，廣令天下，使賢人君子，知法畏辱，必不敢為其中。愚人有犯即罰，作酒之家亦同飲者。」真人曰：「或千里之客，或家有老弱，或祠祀神靈如何？」神人曰：「若千里君子，知國有禁，小小無犯，不得聚集；家有老疾，藥酒可通?！埂　￡I題考天地陰陽萬物，上下相愛相治，立功成名，使心治一家，使人不復(fù)相憎惡，常樂合心同志。令太和之氣日自出，而大興平，六極同心，八方同計(jì)。所治者若人意，莫不皆響應(yīng)而悅者。本天地元?dú)?，合陰陽之位，邪惡默然消去，乖逆者皆順，明大靈之至道，神祇所好愛。吾乃上為皇天陳道德，下為山川別度數(shù)，中為帝王設(shè)法度，中賢得以生善意。因以為解除天地大咎怨，使帝王不復(fù)愁苦，人民相愛，萬物各得其所，自有天法常格在不匿。古者聖帝明王，重大臣，愛處士，利人民，不害傷；臣亦忠信不欺君，故理若神。故賢父常思安其子，子常思安樂其父，二人并力同心，家無不成者；如不并力同心，家道亂矣。失其職事，空虛貧極，因爭鬥分別而去，反還相賊害，親父子分身血?dú)舛?，肢體相屬如此，況聚天下異姓之士為君師父乎？故聖人見微知著，故重戒慎之。夫師，陽也，愛其弟子，導(dǎo)教以善道，使知重天愛地，尊上利下，弟子敬事其師，順勤忠信不欺。二人并力同心，圖畫古今舊法度，行聖人之言，明天地部界分理，萬物使各得其所，積賢不止，因?yàn)榈弁趿驾o，相與合策共理致太平。如不并力同計(jì)，不以要道相傳，反欲浮華外言，更相欺殆，逆天分理，亂聖人之辭，六極不分明，為天下大災(zāi)。帝王師之，失其理法，反與天地為大仇，不得神明意，天下大害者也。

　　闕題人生備具陰陽，動靜怒喜皆有時(shí)，時(shí)未牝牡之合也。是陰陽當(dāng)主為生生之效也。天道三合而成，故子三年而行。三三為九，而和道究竟。未知牝牡之合，其中時(shí)念之未能施也。天數(shù)五，地?cái)?shù)五，人數(shù)五，三五十五，而內(nèi)藏氣動。四五二十，與四時(shí)氣合而欲施，四時(shí)者主生，故欲施生。五五二十五，而五行氣足而任施，五六三十而強(qiáng)。故天使常念施，以通天地之統(tǒng)，以傳類，會三十年而免。老當(dāng)衰，小止閉房內(nèi)，天下蚑行之屬，人象天地純耳，其餘不能也。故天地一日一夜共閏萬二千物盡使生。夜則深，晝則燥。深者，陰也。燥者，陽也。天與地日共養(yǎng)此萬二千物具足也。天之法，陽合精為兩陽之施，乃下入地中相從，共生萬二千物。其二千者，嘉瑞善物也。夫萬二千物，各自存精神，自有君長，當(dāng)共一大道而行，乃得通流。天道上下，往朝其君，比若人共一大道，往朝王者也。萬二千物精神，共天地生，共一大道而出，有大有中有小。何謂也？乃謂萬二千物有大小，其道亦有大小也，各自生自容而行。故上道廣萬步為法，次廣千步為法，其次廣百步為法，其次廣十步為法，其次廣一步為法。凡五道應(yīng)五方，當(dāng)共下生於地，共朝於天，共一道而行。是以大道廣萬步，容中道千步，小道百步，氂道十步，毛道一步。物有大小，各自容往來。凡乃上受天之施，反下生施地，出當(dāng)俱上朝天也。故大道但可張，不可妄翕也；翕之輒不相容。有不得生者，或有傷死，不得生出者，令人絕無後代；傷者傷人，死者殺人。古者聖人不敢廢絕大道者，睹天禁明也。子以何天道得傷，道者，天也，陽也，主生；德者，地也，陰也，主養(yǎng)；萬物多不能生，即知天道傷矣；其有不生者，即知天克有絕者矣。一物不生一統(tǒng)絕，多則多絕，少則少絕，隨物多少，以知天統(tǒng)傷。夫道興者主生，萬物悉生，德興者主養(yǎng)，萬物人民悉養(yǎng)，無冤結(jié)。

　　闕題〈起〉吾書中善者，使青為下而丹字，何乎？吾道乃丹青之信也，青者生仁而有心，赤者太陽，天之正色?！粗埂滴岬捞枺收?，不欲傷害也。天子者，天之心也；皇后者，地之心也。夫心者，主持正也。天乃無不覆，無不生，無大無小，皆受命生焉，故為天。天者，至道之真也，不欺人也，萬物所當(dāng)親愛，其用心意，當(dāng)積誠且信，但常欲利不害，不負(fù)一物，故為天也。夫帝王者，天之子，人之長，其為行當(dāng)象此。夫子者，當(dāng)承父之教令嚴(yán)敕，案而行之，其事乃得父心志意，可為良家矣。如不承父教令，其家大小不治，即為貧家矣。財(cái)反四去，?？嗖痪?，其事紛紛，災(zāi)變連起，大得愁苦，過在此矣。古者帝王將行，先仰視天心，中受教，乃可行也。夫皇后之行，正宜土地，地乃無不載，大小皆歸，中無善惡，悉包養(yǎng)之?；屎?，乃地之子也，地之心也。心憂凡事，子當(dāng)承象母之行若母，迺為孝子。夫天地之與皇后相應(yīng)者，比若響之與聲，於其失小亦小，失大亦大，若失毫髮之間，以母不相得志意。古者皇后將有為，皆先念后土，無不包養(yǎng)也。無不可忍，無不有常，以是自安，與土心相得矣。若失之，則災(zāi)變連起，刑罰不禁，多陰少陽，萬物不茂，過在此。夫是二人正行者，則神真見，真道出，賢明皆在位，善物悉歸國。

　　闕題元?dú)?，陽也，主生；自然而化，陰也，主養(yǎng)凡物。天陽主生也，地陰主養(yǎng)也。日與晝，陽也，主生；月星夜，陰也，主養(yǎng)。春夏，陽也，主生；秋冬，陰也，主養(yǎng)。甲丙戊庚壬，陽也，主生；乙丁己辛癸，陰也，主養(yǎng)。子寅辰午申戌，陽也，主生；丑卯巳未酉亥，陰也，主養(yǎng)。亦諸九，陽也，主生；諸六，陰也，主養(yǎng)。男子，陽也，主生；女子，陰也，主養(yǎng)萬物。雄，陽也，主生；雌，陰也，主養(yǎng)。君，陽也，主生；臣，陰也，主養(yǎng)。天下凡事，皆一陰一陽，乃能相生，乃能相養(yǎng)。一陽不施生，一陰並虛空，無可養(yǎng)也；一陰不受化，一陽無可施生統(tǒng)也。陽氣一統(tǒng)絕滅不通，為天大怨也。一陰不受化，不能生出，為大咎。天怨者，陽不好施，無所生，反好殺傷其生也。地所咎，在陰不好受化，而無所出養(yǎng)長，而咎人，反傷其養(yǎng)長也。天不以時(shí)雨，為惡兇天也；地不以生養(yǎng)萬物，為惡兇地也。男不以施生為斷天統(tǒng)，女不以受化為斷地統(tǒng)。陰陽之道，絕滅無後，為大兇。比若天地一旦毀，而無復(fù)有天地也。是故聖賢好天要文也。天者，眾道之精也。賢者好道，故次聖。賢者入真道，故次仙。知能仙者必真，故次真。知真者必致神。神者，上與天同形合理，故天稱神，能使神也。神也者，皇天之吏也。神人者，皇天第一心也。天地之性，清者治濁，濁者不得治清。精光為萬物之心，明治者用心察事，當(dāng)用清明。今神人真人仙人道人聖人賢人民人奴婢皆何象乎？然神人者象天，天者動照無不知。真人者象地，地者直至誠不欺天，但順人所種不易也。仙人者象四時(shí)，四時(shí)者，變化凡物，無常形容，或盛或衰。道人者象五行，五行可以卜占吉兇，長於安危。聖人者象陰陽，陰陽者象天地以治事，合和萬物，聖人亦當(dāng)和合萬物，成天心，順陰陽而行。賢人象山川，山川主通氣達(dá)遠(yuǎn)方，賢者亦當(dāng)為帝王通達(dá)六方。凡民者象萬物，萬物者生處無高下，悉有民，故象萬物。奴婢者衰世所生，象草木之弱服者，常居下流，因不伸也，奴婢常居下，故不伸也，故象草木。﹝起﹞故奴婢賢者得為善人，善人好學(xué)得成賢人；賢人好學(xué)不止，次聖人；聖人學(xué)不止，知天道門戶，入道不止，成不死之事，更仙；仙不止入真，成真不止入神，神不止乃與皇天同形。故上神人舍於北極紫宮中也，與天上帝同象也，名天心神，神而不止，乃復(fù)踰天而上，但承委氣，有音聲教化而無形，上屬天上，憂天上事。神人已下，共憂天地間六合內(nèi)，共調(diào)和無使病苦也。﹝止﹞

　　〔附〕正一法文太上外籙儀下人四夷受要籙引太平經(jīng)云：奴婢順從君主，學(xué)善能賢，免為善人良民，良民善人學(xué)不止成賢人，賢人學(xué)不止成聖人，聖人學(xué)不止成道人，道人學(xué)不止成仙人，仙人學(xué)不止成真人，真人學(xué)不止成大神人，大神人學(xué)不止成委氣神人。

　　願聞絕洞彌遠(yuǎn)六極天地之間，何者最善？三萬六千天地之間，壽最為善。故天第一，地次之，神人次之，真人次之，仙人次之，道人次之，聖人次之，賢人次之。此八者，皆與皇天心相得，與其同意并力，是皆天人也。天之所欲仕也，天內(nèi)各以職署之，故思慮常相似也，是天所愛養(yǎng)人也。天者，大貪壽常生也，仙人亦貪壽，亦貪生；貪生者不敢為非，各為身計(jì)之。

　　太平經(jīng)合校卷六十五丁部之十四太平經(jīng)卷之六十五

　　斷金兵法第九十九六方真人純等謹(jǐn)再拜白：「欲有所問天法，不敢卒道，唯皇天師假其門戶，使得容言乎？」「道之，勿有所疑也?！埂肝ㄎ?。今惟天師迺為帝王解先人流災(zāi)承負(fù)，下制作可以興人君，而悉除天下之災(zāi)怪變不祥之屬。今愚生欲助天，太陽之氣使遂明，帝王日盛，姦猾滅絕，惡人不得行，盜賊斷亡，祅孽自藏，不復(fù)發(fā)揚(yáng)，豈可聞乎？」「善哉，六子之問也，天使諸真人言。諾。君子已遂無憂，小人祅臣不敢作矣，其勝已出，災(zāi)自滅息矣。今為諸弟子具陳天格法，使不失銖分，自隨而記之。」「唯唯?！埂溉?，〈起〉天法垂象，上古聖人常象之，不敢違離也。故常厭不祥，斷狡猾，使祅臣不得作者，皆由案天法而為之，欲使陽氣日興，火大明，不知衰時(shí)者，但急絕由金氣，勿使其王也。金氣斷，則木氣得王，火氣大明，無衰時(shí)也?！埂负沃^也？」「然，人君當(dāng)急絕兵，兵者，金類也，故當(dāng)急絕之故也。〈止〉﹝起﹞今反時(shí)時(shí)王者賜人臣以刀兵，兵，金類也，迺帝王賜之王者。王之名為金王，金王則厭木而衰火，金王則令甲乙木行無氣，木斷乙氣，則火不明。木王則土不得生，火不明則土氣日興，地氣數(shù)動，有祅祥，故當(dāng)急絕滅云。兵類勿賜金物兵類，以厭絕不祥此也。」「天厭固與神無異。願聞金興厭木，何故反使火衰也？」「善哉，子之難問，可謂入道矣。真人欲樂知其大效，是故春從興金兵，則賊傷甲乙木行，令天青帝不悅，天赤帝大怒，丙丁巳午不順。欲報(bào)父母之怨，令使火行，多災(zāi)怪變，生不祥祅害姦猾。其法反使火治憒憒雲(yún)亂，不可乎，大咎在此也?！埂干圃丈圃?！願聞何故必多祅民臣狡猾盜賊乎？」「為真人重說，使子察察知之。天之格法，父母見賊者，子當(dāng)報(bào)怨。夫報(bào)怨之家，必聚不祥，偽佞狡猾少年能為無道者，迺能報(bào)怨為反逆也。是故從賜金兵，厭傷木也，火治不可平也。此者，天常格法也，不可以故人也。六真人以吾言不信，但急斷金兵，敢有持者，悉有重罪，即時(shí)火災(zāi)滅除，其治立平，天下莫不言善哉。所以然者，火迺稱人君，故其變怪最劇也。其四行不能也。子欲重知其明效，五星熒惑，為變最劇也，此明效也。其四星不能。子慎吾書吾文，天法不失銖分。」「唯唯。」﹝止﹞

　　〔附〕帝王戒賜兵器與諸侯，是王金氣也。金氣王則木衰，木衰則火不明，火不明則兵起之象?；鹫呔?，能變四時(shí)，熒惑為變最效，天法不失銖分。

　　「行，為六子重明陳天之法，故金氣都滅絕斷，迺木氣得大王，下厭土位，黃氣不得起，故春木王土死也。故惟春則天激絕金氣於戊，故木得遂興火氣，則明日盛，則金氣囚，猾人斷絕。金囚則水氣休，陰不敢害陽則生下，慎無災(zāi)變。木氣王無金，則得興用事，則土氣死。生民臣忠謹(jǐn)且信，不敢為非也，是天之格法券書也。天地之常性常行，子知之耶？」「唯唯。」「行，子已知矣。今復(fù)為六子重明天法，使□□。今天下從兵，金氣也。又王者或以歲始賜刀兵，或四面巡狩止居，反賜金兵。王者，王也，以金兵賜人，名為王金。金王則水相，金王則害木，水相則害火。西北，陰也；東南，陽也；少陰得王，太陰得相也。名為二氣，俱得勝其陽。其災(zāi)生下，狡猾為非，陰氣動則多妄言而生盜賊，是天格法也。六子知之耶？」「唯唯?！埂溉涣嫒艘阎?，慎天法。」「唯唯。今願請問東南，陽也，何故為地戶？今西北，陰也，反為天門？」「然，門戶者，迺天地氣所以初生，凡物所出入也。是故東南，極陽也，極陽而生陰，故東南為地戶也。西北者為極陰，陰極生陽，故為天門。真人欲知其效，若初九起甲子，初六起於甲午，此之謂也。故天道比若循環(huán)，周者復(fù)反始，何有解已。其王者得用事，其微氣復(fù)隨而起矣?！埂干圃丈圃?！」「復(fù)為六真人具陳一事。王者大興兵，則使木行大驚駭無氣，則土得王起。土得王則金大相，金大相則使兵革數(shù)動，乾兌之氣作，西北夷狄猾盜賊數(shù)起，是者自然法也。天地神靈，不能禁止也。故當(dāng)務(wù)由厭斷金物，無令得興行也?！埂干圃丈圃?！見師說天法，知其可畏矣?！埂缸又分畡t吉矣?！埂附窕侍烀鲙熜野溆薇?，不達(dá)於道，迺具為明陳天法。今是獨(dú)為一君生耶？天下之為法，悉如此耶哉？」「然，天以是為常格法。雖然，木行火行，無妄從興，金嶽使錢得數(shù)王盜行，以為大害，使治難平也。反使金氣得大王，為害甚甚，能應(yīng)吾天法，斷之者立吉矣。治興，祅臣絕，天法不欺人也。」「願聞天以此為格法意訣?！埂溉?，詳哉，六子問事也。然天地以東方為少陽，君之始生也，故日出東方。以南方為太陽，太陽，君也，故離為日，日為君；南方，火也，火為君；南方為夏，夏最四時(shí)養(yǎng)長，懷妊盛興處也，其為德最大，故為君也，以此為格法。雖然，音為角者，并於東方；位為火者，并於南方。今太平氣盛至，天當(dāng)興陽氣，故吾見六真人問事，知為天使之，故吾為六真人具說所以興太陽君之行法，真人慎之?！埂肝ㄎā！?br>
　　王者賜下法第一百「今天師辛哀為愚生陳天法悉具，願復(fù)問一事。今帝王見群臣，下及民人。天法，為人父母，見其臣，是王者賢子也，故助王者治理天地也。民者，是王者居家不肖子也，〈起〉為王者主脩田野治生。見之，會當(dāng)有可以賜之者，不賜則恩愛不下加民臣，令赤子無所誦道，當(dāng)奈何哉？」「善哉，真人之言也。然，見賢者賜以文，見飢者賜以食，見寒者賜以衣?！埂敢娰t者何故賜之以文乎？」所以賜以文者，〈起〉文者生於東，明於南，故天文生東北，故書出東北，而天見其象?；⒂形?，家在寅；龍有文，家在辰；負(fù)而上天，離為文章在南行。故三光為文，日最大明。故文者生於東，盛於南，〈止〉故日出於東，盛於南方。天命帝王，當(dāng)象天為法。〈止〉故當(dāng)賜文以興。太陽，火之行也，日興，火能分別睹文是與非，文亦所以記天下是非也?！埂干圃丈圃眨　埂感?，六真人已知天道大覺矣。」「今皇天明師為天具道法，既無可愔，願聞賜之當(dāng)以何文哉？」「詳乎，六子為天問事也，然當(dāng)如此。凡事?？嗖弧酢?，然樂象天法，而疾得太平者，但拘上古中古下古之真道文文書，取其中大善者集之以為天經(jīng)，以賜與眾賢，使分別各去誦讀之。今思其古今要意，為化民臣之大義，當(dāng)奈何？因以各養(yǎng)其性，安其身，如此者，大賢儒莫不悅喜也。而無惡意，各得惟念天地之法知之，則令使人上尊愛其君，還惜其軀，深知明君重難得；其中大賢仁者，?？制渚?，分別為索殊方異方，還付其帝王，故當(dāng)賜以道書文。」「善哉善哉！」「子已知之矣。今或自易，賜之以兵革金物，歸反各思利事，而上導(dǎo)武氣，化流小愚民，則使利事生，而兵興金王，狡猾作，盜賊起，金用事，賊傷木行，而亂火氣，是天自然格法。子知之耶？」「唯唯。願問何不賜之以他文經(jīng)書？」「然，他書非正道文，使賢儒迷迷，無益政事，非養(yǎng)其性。經(jīng)書則浮淺，賢儒日誦之，故不可與之也。然同可拘上古聖經(jīng)善者，中古聖經(jīng)善者，下古聖經(jīng)善者，以為文以賜之。但恐非養(yǎng)性之道，使人不自重，而反為文也。然，凡文善者，皆可以賜之，使其誦習(xí)象之，化為善也?！埂干圃丈圃眨　埂噶右延X之矣。」

　　興衰由人訣第一百一「今天師幸都為愚生言，願問賜飢者以食，寒者以衣意。然，夫飢者思食，寒者思衣，得此心結(jié)，念其帝王矣，至老不忘也。思自效盡力，不敢有二心也。恩愛洽著民間，如有所得奇異殊方善道文，不敢匿也。悉思付歸其君，使其老壽，是故當(dāng)以此賜之也，此名為周窮救急。夫賢者好文，飢者好食，寒者好衣，為人君賜其臣子，務(wù)當(dāng)各得其所欲，則天下厭服矣。」「善哉善哉！是以天性上道德而下刑罰。故東方為道，南方為德。道者主生，故物悉生於東方。德者主養(yǎng)，故物悉養(yǎng)於南方。天之格法，凡物悉歸道德，故萬物都出生東南而上行也，天地四方六陽氣俱與生物於辰巳也。子知之耶？」「唯唯。天之法下刑，故西北少陰，太陰為刑禍。刑禍者，主傷主殺。故物傷老衰於西，而死於北。天氣戰(zhàn)鬥，六陰無陽，物皆伏藏於內(nèi)穴中，畏刑興禍，不敢出見。天道惡之下之，故其畜生，悉食惡棄也。是故古者聖人睹天法明，故尚真道善德奇文而下武也，是明效也。今刑禍武生於西北而尚之，名為以陰乘陽，以賤乘貴，多出戰(zhàn)鬥。令民臣不忠，無益王治，其政難乎？真人寧知之耶？」「唯唯?！埂缸涌芍^以覺矣。是故古者聖賢常尚道德文，常投於上善處，而兵革戰(zhàn)備投於下處；一人獨(dú)居，則投文於床上，而兵居床下，如是則夷狄自降，盜賊日消滅矣?！埂干圃丈圃眨　埂感?，子可謂已知之矣。六子詳思吾書意，以付上道德之君，以示眾賢，吾之言不負(fù)天地賢明也。行去，辭小竟也，事他所疑，迺復(fù)來問之?！埂肝ㄎ?。今六真人受天師嚴(yán)教，謹(jǐn)歸各居閑處，思念天師言，俱有不解，唯天師示訣之?！埂感醒院蔚纫?？」「今天迺自有四時(shí)之氣，地自有五行之位，其王、相、休、囚、廢自有時(shí)，今但人興用之也。安能迺使其生氣，而王相更相剋賊乎？」「咄咄，噫！六子雖日學(xué)，無益也，反更大愚，略類無知之人，何哉？夫天地之為法，萬物興衰反隨人故。凡人所共與事，所貴用其物，悉王生氣；人所休廢，悉衰而囚。故人所興事者，即成人君長師也；人所爭用物，悉貴而無平也；人所休廢物，悉賤而無賈直也。是故天下人所興用者，王自生氣，不必當(dāng)須四時(shí)五行氣也。故天法，凡人興衰，迺萬物興衰，貴賤一由人。是故古者聖人知天格法，不可妄犯也。故上古時(shí)人，深知天尊道、用道、興行道，時(shí)道王。中古廢不行，即道休囚，不見貴也；中古興用德，則德王。下古廢至德，即德復(fù)休囚也。故人興用文則文王，興用武則武王，興用金錢則金錢王，興用財(cái)貨財(cái)貨王。天下人所興用，悉王自生氣，其所共廢而不用者，悉由凡物，何必迺當(dāng)須天四時(shí)五行王迺王哉？子學(xué)何不日昭昭，而反日益冥冥無知乎？真人用意尚如此，夫俗人共犯天禁，言其不然，故是也。今以子況之，人愚獨(dú)久矣。若真人言中類吾為天陳法，為德君解承負(fù)先王流災(zāi)，將有誤人不可用者耶？如誤，何可案用乎？六子若有疑，欲知吾道大效，知其真真與不，令疾上付賢明道德之君，使其按用之，立與天地迺響相應(yīng)，是其人明效證驗(yàn)也。今真人尚迺不能深知，是人能使物興衰進(jìn)退，俗人比於子，冥冥與盲何異哉？」「今見天師分別為愚生說之，已解矣，有過不也。」「夫人既學(xué)也，當(dāng)務(wù)思惟其要意，勿但習(xí)言也。而知其意訣，是天地與道所怨也。又學(xué)者精之慎之?！埂肝ㄎā！埂感腥ィ洿颂煺?，可以厭猾祅，勿使德君失政事文也?！埂肝ㄎā！?br>
　　太平經(jīng)合校卷六十六丁部之十五太平經(jīng)卷之六十六

　　三五優(yōu)劣訣第一百二「大暗愚日有不解，冥冥之生稽首再拜，問一大疑?！埂负蔚纫玻俊埂笗斜缺鹊捞焐匣蕷馇蚁?，今訖不知其為上皇氣云何哉？」「子迺知深疑此，可謂已得道意矣。行明聽，為真人具陳之。〈起〉天有三皇，地有三皇，人有三皇；天有五帝，地有五帝，人有五帝；天有三王，地有三王，人有三王；天有五霸，地有五霸，人有五霸?！埂负沃^也？」「天有三皇若三光，地有三皇若高下平，人有三皇，若君臣民也，天有五帝若五星，地有五帝若五嶽，人有五帝若五行五藏也。〈止〉﹝起﹞天有三王若三光，地有三王若高下平，人有三王若君臣民；天有五霸若五星，地有五霸若五嶽，人有五霸若五行五藏也?！埂柑鞄煛癜z愚生，加不得已，示以天法，願聞其優(yōu)劣云何哉？」「善哉，子之難問，可謂得天意，迺入天心，可萬萬世貫結(jié)著不復(fù)去也。然天之三皇，其優(yōu)者若日，其中者若月，其下者若星也，其優(yōu)劣相懸如此矣。地之三皇，其優(yōu)者若五嶽，其中者若平土，其下劣者若下田也，其優(yōu)劣相懸如此矣。人之三皇，其優(yōu)者若君，其中者若臣，其下者若民，其優(yōu)劣相懸如此矣。﹝止﹞

　　〔附〕天有三王謂三光，五霸為五嶽，與人地皆同。天之三皇，其優(yōu)者日，中者月，下者星；地之三皇，優(yōu)者五嶽，中者平土，下者田野；人之三皇，優(yōu)者君，中者臣，下者民。

　　天之五帝，其優(yōu)者，比若四分日，有其三也；其中者，比若四分月，有其三也；其下者，比若四分星，有其三也。地之五帝，其優(yōu)者，比若四分五嶽，有其三也；其中者，比若四分平土，有其三也；其劣下者，比若四分下田，有其三也。人之五帝，其優(yōu)者，比若四分大國，有其三也；其中者，比若四分大臣，有其三也；其劣下者，比若四分民，有其三也。天之三王，其優(yōu)者，比若四分日，有其二也；其中者，比若四分月，有其二也；其劣下者，比若四分大星，有其二也。地之三王，其優(yōu)者，比若四分五嶽，有其二也；其中者，比若四分平土，有其二也；其劣下者，比若四分下田，有其二也。人之三王，其優(yōu)者，比若四分大國，有其二也；其中者，比若四分大臣，有其二也；其劣下者，比若四分民，有其二也。天之五霸，其優(yōu)者，比若四分日，有其一也；其中者，比若四分月，有其一也；其下者，比若四分大星，有其一也。地之五霸，其優(yōu)者，比若四分五嶽，有其一也；其中者，比若四分平土，有其一也；其下者，比若四分下田，有其一也。人之五霸，其優(yōu)者，比若四分大國，有其一也；其中者，比若四分大臣，有其一也；其下者，比若四分民，有其一也。此迺天道不遠(yuǎn)，三五各自反也。故天有三皇五帝，三王五霸，地亦自有三皇五帝，三王五霸，人亦自有三皇五帝，三王五霸也?！埂钙浜我欢嘁?？願天師分解其訣意?！埂溉?，夫天地人本同一元?dú)猓譃槿w，各有自祖始。故三皇者，其祖頭也；五帝者，其中興之君也；三王者，其平平之君也；五霸者，是其末窮劣衰，興刑危亂之氣也。故到五霸，迺四分有其一者，天道其統(tǒng)幾絕也。過此下者，微末不能復(fù)相拘制，比若大弱不能制強(qiáng)，柔不能制剛，少不能制眾，道且大亂，不能復(fù)相理。故更以上復(fù)起?！埂负沃^也？」「然，九皇者，皆始萌於北，五帝者始生於東，三王者茂盛於南，五霸者殺成於西也。天生凡物者，陽氣因元?dú)猓瑥奶幒厦壬?，生?dāng)出達(dá)，故茂生於東；既生當(dāng)茂盛，故盛於南；既茂盛當(dāng)成實(shí)，故殺成於西。天地陰陽道都周。夫物不可成實(shí)，死而已，根種實(shí)當(dāng)復(fù)更生，故令陰陽俱，並入天門，合氣於乾，更以上始，此天地自然之性也。」「善哉善哉！夫天地人何不共三皇五帝三王五霸乎？」「善哉，子之難得其意。夫天地人分部為三家，各異處。夫皇道者，比若家人有父也；帝道，比若家人有母也；王道，比若家人有子也；霸道者，比若家人有婦也。今三家各異處，豈可共父母子?jì)D耶？是若人分為三家，寧得共父母子?jì)D乎？真人寧曉不？」「唯唯?！埂干髦酂o妄枉難也。天道自有格常法，不可但以強(qiáng)抵觸之也，不敢不行弩力?！埂肝ㄎ?。雖每問事，犯天師諱，不問又無緣得知之，欲復(fù)乞一言?！埂钙叫??！埂附袷怯兴氖瞬浚氖瞬科湫性坪卧?？」「善乎詳哉！子之問事也。此行得天心意者，災(zāi)變不得起也。失天要道者，災(zāi)變不絕。故使前後萬萬世，更相承負(fù)。夫善為君者，迺能使災(zāi)咎自伏，消其所失。至要自養(yǎng)之道者，反使邪氣流行，周遍天下。故生是餘災(zāi)，反為承負(fù)之厄會?！埂负沃^也？」「然，精聽吾言。」「唯唯。」「天之上君若日，中者若月，下者若星也。地之上君若五嶽，中者若平土，下者若下田也。人之上君若君，中者若臣，下者若民也。有其全者，其人民萬物，悉無病平安，無為盜賊欺偽佞者也。天地?zé)o災(zāi)變，所謂上優(yōu)，有其全者也；其四分有其三者，其三分人平善忠信，其一分傷死，或?yàn)楸I賊，共為邪惡變怪，多少隨此四分一；其四分有其二者，其半人民萬物有病，為不信，半人有欺偽之心，其天怪變半；其四分有其一者，其三分者悉病，無實(shí)欺為佞，皆為盜賊，無有相利之心，一分者為善耳。」「天怪前後不絕，不處甲處乙，會不去其部界中也。何故乎？」「善哉，子之言也。是令盡有者，其道德悉及之，德所及者能制之，故盡善萬物，都蒙其道德，故平平也。其四分有其三者，其道德不及一分，故一分兇也。其四分有其二者，其半道德不及覆蓋，故半兇也。其四分有其一者，德微，財(cái)及一分，不及其三分，故三兇也。是故古者聖人帝王欲自知優(yōu)劣，以此占之，萬不失一也。所不及，何故病乎？道德不能及，無為無君長，萬物無長故亂，而多病姦猾，盜賊不絕也。古者以此占治，以知德厚薄，視其氣與何者相應(yīng)，以此深知治之得失衰盛，明於日月也?！埂干圃丈圃?！以何救其失乎？」「善哉，今真人以既知天經(jīng)，當(dāng)止此流災(zāi)承負(fù)萬物也?！埂阜?yàn)?zāi)以何止之？唯天師教眾賢，使得及上皇氣?！埂溉唬烁髡撜娴漓毒?，各思初一以自治勞病，即其復(fù)優(yōu)，盡令有之矣?！埂干圃丈圃?！」「行，真人戒事。」「唯唯。謹(jǐn)已敬受四十八部戒矣。其行道長短云何哉？」「詳乎子問也?！埂覆桓也辉?，天道致重，師敕致嚴(yán)，故敢不一二問之也?！埂干圃?，知為弟子數(shù)，可以通天道意。然天道有三，道應(yīng)太陽太陰中和。優(yōu)者行外，其次行中，其次行內(nèi)，霸者無道。但假路三王之內(nèi)道最短，天皇大優(yōu)者最行外，九皇共一道相次，劣者在內(nèi)，其優(yōu)者步行而不移，其次微移，其次微知，十五帝共一中道也。其優(yōu)者行外，其次行而知，其劣者行而疾也。三王九人，共一內(nèi)道騎行，其次小疾，其劣者馳也。十五霸最假內(nèi)極路，其優(yōu)者若飛行外，其中者若飛而疾，其劣者若矢也。真人知之乎？」「善哉善哉！」「真人前，子問此事，何一詳也哉？」「然，吾初生以來，怪歲一長一短，日一厚，日一薄，一前一卻，不及天師問，恐遂不知之，願聞其意。」「善哉，子之言也。然厚者，天之日也；其次厚者，地之日也；其次厚者，人之日也；其最薄者，萬物之日也。真人知之耶？」「唯唯?！埂感腥ィ饛?fù)竟問。是者，子之私也，非難為子窮說之也。天下會無以為，亦無益於帝王承負(fù)厄會，百姓之愁苦，故不為子分別道耳，不惜之也?！埂肝ㄎā６喾柑鞄熤M，有大過?！埂覆恢t也，樂欲知天上之事者，有私乃來，為子悉說之?！埂肝ㄎā！埂感腥ァ！?br>
　　右分別九皇十五帝九王十五霸行度優(yōu)劣法

　　太平經(jīng)合校卷六十七丁部之十六太平經(jīng)卷之六十七

　　六罪十治訣第一百三「真人前，凡平平人有幾罪乎？」「平平人不犯事，何罪過哉？」「噫，真人何其暝冥也?！埂赣奚婚_達(dá)，初生未常聞，人不犯非法而有罪也?！埂缸友允且?，與俗同記。不睹〈起〉凡人迺有大罪六，不可除也?；蛏砑醋?，或流後生?！粗埂嫡嫒藢W(xué)，迺不見此明白罪，學(xué)獨(dú)不病憒憒耶？」「愚生忽然，不病之也?！埂缸由泻鋈?，夫俗人懷冤結(jié)而死是也。誠窮乎遂無知，然而死訖覺悟。天地開闢以來，凡人先矇後開，何訾理乎？」「願聞之。」「〈起〉然，人積道無極，不肯教人開矇求生，罪不除也?；蛏砑醋?，或流後生。所以然者，斷天生道，與天為怨。人積德無極，不肯力教人守德養(yǎng)性為謹(jǐn)，其罪不除也?；蛏砑醋蛄麽嵘?。所以然者，迺斷地養(yǎng)德，與地為怨，大咎人也?；蚍e財(cái)億萬，不肯救窮周急，使人飢寒而死，罪不除也?！粗埂祷蛏砑醋?，或流後生。所以然者，乃此中和之財(cái)物也，天地所以行仁也，以相推通周足，令人不窮。今反聚而斷絕之，使不得遍也，與天地和氣為仇?；蛏砑醋?，或流後生，會不得久聚也，當(dāng)相推移。天生人，使人有所知，好善而惡惡也。〈起〉幸有知，知天有道而反賤道，而不肯力學(xué)之以自救?；虻瞄L生，在其天統(tǒng)先人之體，而反自輕，不學(xué)視死。忽然臨死，迺自冤，罪不除也?！粗埂祷蛏砑醋蛄麽嵘?，令使生遂無知，與天為