云笈七簽 卷九十一 七部名數(shù)要記部

　　◎九守凡九篇

　　△守和第一

　　老君曰：天地未形，窅窅冥冥。渾而為一，自然清澄。凝濁為地，清微為天。離為四時(shí)。分為陰陽(yáng)。精氣為人，煩氣為蟲(chóng)。剛?cè)嵯喑?，萬(wàn)物乃生。精神本乎天，骨骼根乎地，精神入其門(mén)，骨骼及其根，我尚何存？故圣人法天順地，不拘于俗，不誘于人；以天為父，以地為母，陰陽(yáng)為綱，四時(shí)為紀(jì)。天靜以清，地定以寧，萬(wàn)物失者死，順者生。故靜寞者，神明之宅也，虛無(wú)者，道之所居也。夫精神所受于天也，而骨骼所稟于地也。故曰：一生二，二生三，三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和，故貴在守和。

　　△守神第二　　老君曰：人之受天地變化而生也。一月而膏，二月而胞，三月而胚，四月而胎，五月而筋，六月而骨，七月而成，八月而動(dòng)，九月而躁，十月而生。形體以成，五臟乃形。肺主鼻，腎主耳，心主舌，肝主眼，外為表，中為里。頭之圓以法天，足之方以象地。天有四時(shí)、五行、九星，三百六十日，人有四支、五臟、九竅，三百六十節(jié)。天有風(fēng)雨寒暑，而人有興居喜怒。膽為云，肺為氣，脾為風(fēng)，腎為電，肝為雷，以與天地相比類(lèi)，而人之心為主。耳目者，日月也；血?dú)庹?，風(fēng)雨也。日月失其行，薄蝕無(wú)光；風(fēng)雨非其時(shí)，毀折生災(zāi)；五星失其度，郡受其殃。天地之道，至闊且大，尚猶節(jié)其章光，愛(ài)其神明。人之耳目，何能久勞而不息？人之精神，何能馳騁而不乏？是故圣人內(nèi)守而不失。

　　△守氣第三

　　夫血?dú)庹?，人之華也；五臟者，人之精也。血?dú)鈱?zhuān)乎內(nèi)而不越外，則胸腹充而嗜欲寡，嗜欲寡即耳目精而視聽(tīng)明。五臟能屬于心而無(wú)離，即氣意勝而行不僻，精神盛而氣不散，以聽(tīng)無(wú)不聞，以視無(wú)不見(jiàn)，以為無(wú)不成，患禍無(wú)由入，邪氣不能襲。故所求多者所得少；所見(jiàn)大者所知小。夫孔竅者，精神之戶(hù)牖也，氣意者，五臟之使候也。故耳目淫于聲色，則五臟搖動(dòng)而不定，血?dú)庖幎恍?，精神馳騁而不守，禍福之至，雖如丘山，無(wú)由識(shí)之矣。故圣人愛(ài)而弗越，誠(chéng)使其耳目清明玄達(dá)，無(wú)所誘慕，氣意虛無(wú)和靜而少嗜欲，五臟便利，精神內(nèi)守，形體不越，即觀乎往世之外，來(lái)事之內(nèi)，禍福之間何足見(jiàn)也！故其出彌遠(yuǎn)者，其知彌少，以言精神之不可使外淫也。故五色亂目使目不明；五音入耳，使耳不聰；五味亂口，使口歷爽；趨舍滑心，使性飛揚(yáng)。故嗜欲使人之氣衰殺，好憎使人之心勞倦。疾至，即志氣日耗也。夫人所以不能終其天年者，以其生生之謂也。夫唯無(wú)以生為者，即所以長(zhǎng)得生也。天地運(yùn)而相通，萬(wàn)物總而為一。能知一，即無(wú)一之不知也，不能知一，即無(wú)一之能知也。吾處天下亦為一物，而物亦物也，物之與物，何以相物？欲生不可事也，憎死不可辭也，賤之不可憎也，貴之不可喜也；自其資而寧之，弗敢極也。敢極，即失至樂(lè)矣。

　　老君曰：所謂圣人者，因時(shí)而安其位，當(dāng)世而樂(lè)其業(yè)。夫哀樂(lè)者，德之邪也；好憎者，心之累也；喜怒者，道之過(guò)也。故其生也天行，其死也物化。靜即與陰合德，動(dòng)即與陽(yáng)同波。故心者，形之主也；神者，心之寶也。形勞而不休即蹶，精用而不已即竭，是故圣人尊之弗敢越。以無(wú)應(yīng)有，必究其理；以虛受實(shí)，必窮其節(jié)；恬愉虛靜，以終其命；無(wú)所疏，無(wú)所親；抱德養(yǎng)和，以順于天；與道為際，與德為鄰；不為福始，不為禍先；死生無(wú)變于己。故曰至人。即神以求，無(wú)不得也；即神以為，無(wú)不成也?！　　魇厝实谒?br>
　　老君曰：輕天下即神無(wú)累，細(xì)萬(wàn)物即心不惑，齊死生即意不懾，同變化即明不眩。夫至人倚不立之柱，行無(wú)關(guān)之途，稟不端之府，學(xué)不死之師，無(wú)往而不遂，無(wú)至而不通，屈伸俯仰，抱命而行，宛轉(zhuǎn)禍福，利害不足以患心。夫?yàn)榱x者，可迫以仁而不可劫以兵；可止以義，而不可懸以利。君子義死，不可以富貴留。故為仁義者，不可以死亡恐也，況于無(wú)為者乎！無(wú)為即無(wú)累。無(wú)累之人，以天下為量。夫上觀至人之論，源道德之意，以考世俗之行，乃足薄也。

　　△守簡(jiǎn)第五

　　老君曰：尊勢(shì)厚利，人之所貪也，比之身即賤。故圣人食足以充虛接氣，衣足以蓋形蔽寒。適情辭余，不貪多積。清目不視，靜耳不聽(tīng)，閉口不言，委心不慮。棄聰明，反泰一，休精神，去知故無(wú)好無(wú)憎，是為大通。除穢去累，莫若未始出其宗，何為而不成？故知養(yǎng)生之和者，即不可懸以利；通乎外內(nèi)之府者，不可誘以勢(shì)。無(wú)外之外至大，無(wú)內(nèi)之內(nèi)至貴。能知大貴，何往而不遂也！

　　△守易第六

　　老君曰：古之道者，理情性，治心術(shù)，養(yǎng)以和，持以適，樂(lè)道而忘賤，安德而忘貧。性有弗欲而不拘，心有弗樂(lè)而不有。無(wú)益于情者，不以累德；不便于性者，不以滑和。不縱身肆意，度制可以為天下儀。量腹而食，度形而衣，容身而游，適情而行。余天下而弗有，委萬(wàn)物而弗利，豈為貴賤貧富失其性命哉！若然，可謂能體道矣。

　　△守清第七

　　老君曰：人所受形于天者，耳目之于聲色也，口鼻之于芳臭也，肌膚之于寒溫也，其情一也?；蛞运?，或以生，或?yàn)榫?，或?yàn)樾∪耍渌詾橹普弋愐?。神者，知之源也，神清即知明。知者，心之府也，知公即心平。人莫鑒于流水，而鑒于澄水者，以其清且凈也。故神清意平，乃能制物之情，故用者必假之于弗用也。夫鑒明者，塵垢弗污染也；神清者，嗜欲弗《身除》著也。故心有所至，神既然之，反之于虛，即消爍滅息矣！此圣人之游也。故治天下者，必達(dá)性命之情而后可已。

　　老君曰：夫所謂圣人者，適情而已。量腹而食，度形而衣，節(jié)乎己，而貪污之心無(wú)由生。故能有天下者，必?zé)o以天下為者也；能有名譽(yù)者，必不以趨行求者也。誠(chéng)違乎性命之情，仁義自付。若夫神無(wú)所奄，心無(wú)所載，通同修達(dá)，澹然無(wú)事。勢(shì)利不能誘也，聲色不能淫也，辯者不能說(shuō)也，知者不能動(dòng)也，勇者不能恐也，此乃真人之道也。夫生生者不死，化物者不化。不達(dá)乎此，雖知統(tǒng)天地，明照日月，辯解連環(huán)，澤潤(rùn)金石，猶無(wú)益于天下，故圣人不失所守。

　　老君曰：靜漠恬淡，所以養(yǎng)生也；和愉虛無(wú)，所以處德也。外不亂內(nèi)，即性得其宜；靜不動(dòng)和，即得安其位。養(yǎng)生以安世，抱德以終年，可謂能體道矣。若然者，血脈無(wú)郁墐，五臟無(wú)積氣，禍福弗能撓滑，毀譽(yù)弗能塵累。非有其世，孰能濟(jì)焉？有其人不待時(shí)，身猶不能脫，又況無(wú)道乎！夫目察秋毫之末者，耳不聞雷霆之聲；耳調(diào)玉石之音者，目不見(jiàn)太山之峻。故小有所志者，必大有所忘。今萬(wàn)物之來(lái)，擢拔吾性，倦苦吾情，精若泉源，雖欲勿衰，其可得耶？今盆水清之終日，不能見(jiàn)塵祇，濁之不過(guò)一撓，即不能見(jiàn)方圓之象。精神難清而易濁，猶盆水也。

　　老君曰：上圣法天，其次尚賢，其下任臣。任臣者，危亡之道也，尚賢者，疑惑之源也，法天者，治天地之道，虛靜為主。虛無(wú)不受，靜無(wú)不待，知虛靜之道，乃能終始。故圣人以靜為治，以動(dòng)為亂。故曰：勿惑勿攖，萬(wàn)物將自清，勿驚勿駭，萬(wàn)物將自理，謂之天道。

　　△守盈第八

　　老君曰：天子公侯，以天下一國(guó)為家，以萬(wàn)物為稸。懷天下之有，萬(wàn)物之多，即氣實(shí)而志驕。大者用兵侵伐，小者居傲凌下，用心奢廣，譬猶飄風(fēng)暴雨，不可長(zhǎng)久。是以圣人以道損之，執(zhí)一無(wú)為，不損沖氣。見(jiàn)小守柔，退而無(wú)為，法于江海。江海弗為，百川自歸，故能成其大；圣人弗強(qiáng)，萬(wàn)兆自歸，故能成其王。為天下牝，故能不死。人自愛(ài)，故能成其貴。萬(wàn)乘之勢(shì)，以萬(wàn)物為功名，權(quán)任至重，不可以自輕，自輕則功名不成。天之道，大以小成，多以少生。故圣人以道蒞天下。柔弱微妙者，見(jiàn)小也，儉嗇損缺者，見(jiàn)少也。見(jiàn)小故能成其大，見(jiàn)少故能成其美也。天之道，抑高舉下，損有余，奉不足。江海處地之不足，故天下歸之，奉之。圣人卑謙，清凈辭讓者，見(jiàn)下也；虛心無(wú)為者，見(jiàn)不足也。見(jiàn)下者故能致其高，見(jiàn)不足者故能成其賢。跂者不立，矜者不長(zhǎng)。強(qiáng)梁者死，滿溢者亡。飄風(fēng)驟雨不終日，小谷不能須臾盈。飄風(fēng)驟雨行強(qiáng)梁之氣，故不能久而滅；小谷處強(qiáng)梁之地，故不得不奪。是以圣人執(zhí)雌牝，去此奢泰，不敢行強(qiáng)梁之氣。執(zhí)雌牝，故能立其雄；不敢奢泰，故能長(zhǎng)久也。　　老君曰：天道極即盈，盈即損，日月是也。故圣人保沖氣，不敢自滿，日進(jìn)以牝，功德不衰，天道自然也。人之情性，皆好高而惡下，好得而惡亡，好利而惡病，好尊而惡卑賤。眾人為之，故弗能成；執(zhí)之故弗能得。是以圣人法天，弗為而成，不執(zhí)即得，與人同情而異道，故能長(zhǎng)久。故三皇五帝有戒之器，命曰侑瀍。其沖即正，其盈即覆。夫物盛即衰，日中則移，月滿則虧，樂(lè)終而悲。是故聰明俊智守以愚，多聞博辯守以?xún)€，武勇驍力守以畏，貴富廣大守以狹，德施天下守以讓。此五者，先王之所以守天下也。服此道者，不欲盈。夫唯不盈，是以能弊不新成。

　　△守弱第九

　　老君曰：圣人與陰俱閉，與陽(yáng)俱開(kāi)，能至于無(wú)樂(lè)也，即無(wú)不樂(lè)也，即至樂(lè)極矣。是以?xún)?nèi)樂(lè)而外不樂(lè)，以樂(lè)內(nèi)者也，故有以自樂(lè)也，即至貴乎天下。所以然者，因天下而為天下也。天下之要，不在于彼而在于我，不在于人而在于身，身得即萬(wàn)物備矣。故達(dá)于心術(shù)之論者，即嗜欲好憎外矣。是故無(wú)所喜，無(wú)所怒，無(wú)所樂(lè)，無(wú)所苦，萬(wàn)物玄同，無(wú)非無(wú)是。故士有一定之論，女有不易之行。不待勢(shì)而尊，不須財(cái)而富，不須力而強(qiáng)。不利財(cái)貨，不貪勢(shì)名。不以貴為安，不以賤為危。形神氣志，各居其宜。夫形者，生之舍也，氣者，生之元也，神者，生之制也。一失其位，即三者傷矣。故以神為主者，形從而利；以形為制者，神從而害。貪驕多欲之人，冥乎勢(shì)利，誘慕乎名位，幾以過(guò)人之智，立高于世，即精神日耗以遠(yuǎn)。久淫而不還，形閉口距，即無(wú)由入矣，是以時(shí)有盲妄之患。夫精神氣志者，靜而日充以壯，躁而日耗以老。是故圣人持養(yǎng)其神，和弱其氣，平夷其形，而與道沉浮。如此，則萬(wàn)物之化無(wú)不偶也，百事之變無(wú)不應(yīng)也。

　　老君曰：所謂真人者，性合乎道者也。故有若無(wú)，實(shí)若虛，治其內(nèi)不知其外。明白入素，無(wú)為而復(fù)樸。體性抱神，以游天地之間。芒然彷徉塵埃之外，逍遙無(wú)事之業(yè)。機(jī)械知巧，弗載于心。審于無(wú)假，不與物遷。見(jiàn)事之化，而守其宗。心意專(zhuān)于內(nèi)，通遠(yuǎn)歸于一。居不知所為，行不知所之。弗學(xué)而知，弗視而見(jiàn)，弗為而成，弗治而辨。感而應(yīng)，迫而動(dòng)，不得已而用。如光之不耀，如景之不炎。以道為循，有待而然，廓然而虛，清靜而無(wú)為。以死生為一化，以萬(wàn)異為一方。有精而弗使，有神而弗行。守大渾之樸，立至精之中。其寢不夢(mèng)，其知不萌，其動(dòng)無(wú)形，其靜無(wú)體。存而若亡，生而若死，出入無(wú)間，役使鬼神，所以能假乎道者也。使神陽(yáng)達(dá)而不失于充，日夜無(wú)陰而與物為春，即是合而生時(shí)于心者也。故形有靡而神未嘗化，以不化應(yīng)化，千變?nèi)f化。千變?nèi)f轉(zhuǎn)。而未始有極。化者復(fù)歸于無(wú)形者也，不化者與天地俱生者也。故生者未嘗其生，化者未嘗其化。此真人之游也，純粹素樸之道矣?！　　蚴摕o(wú)

　　老君曰：生從十三：虛、無(wú)、清、靜、微、寡、柔、弱、卑、頓、時(shí)、和、嗇。

　　一曰遺形忘體，恬然若無(wú)，謂之虛。

　　二曰損心棄意，廢偽去欲，謂之無(wú)。

　　三曰專(zhuān)精積神，不與物雜，謂之清。

　　四曰反神服氣，安而不動(dòng)，謂之靜。

　　五曰深居閑處，功名不顯，謂之微。

　　六曰去妻離子，獨(dú)與道游，謂之寡。

　　七曰呼吸中和，滑澤細(xì)微，謂之柔。

　　八曰緩形從體，以奉百事，謂之弱。

　　九曰憎惡尊榮，安貧樂(lè)辱，謂之卑。

　　十曰遁盈逃滿，衣食粗疏，謂之損。

　　十一曰靜作隨陽(yáng)，應(yīng)變卻邪，謂之時(shí)。

　　十二曰不饑不渴，不寒不暑，不喜不怒，不哀不樂(lè)，不疾不遲，謂之和。

　　十三曰愛(ài)視愛(ài)聽(tīng)，愛(ài)言愛(ài)慮，堅(jiān)固不費(fèi)，精神內(nèi)守，謂之嗇。

　　◎七報(bào)

　　真人曰：負(fù)陰抱陽(yáng)，因緣各異。舍死得生，果報(bào)不同。為善善至，為惡惡來(lái)。如影隨形，毫分無(wú)謬。善惡多端，福報(bào)難數(shù)。大而言之，其標(biāo)有七：

　　一者先身施功布德，救度一切。今身所行，與先不異。必得化生福堂，超過(guò)八難。受人之慶，天報(bào)自然。

　　二者先身好學(xué)，志合神仙，崇奉玄科，敬信靈文，念善改惡，立行入真。今身所行，與先不異。得接帝皇，名書(shū)紫簡(jiǎn)，上升玉晨。

　　三者先身樂(lè)道，不憚苦寒，隨師執(zhí)役，唯勞為先，饑渴務(wù)效，不生怨言。今身所行，與先不異。得策飛綍，游宴五岳，秉虛落煙。

　　四者先身真潔，不淫不奸，不貪不欲，見(jiàn)色無(wú)歡，心如死灰，執(zhí)固道源。今身所行，與先不異。得報(bào)靈人，超度三涂，五苦不經(jīng)。

　　五者先身施善，愿天普隆，同得升度，去離八難，眾身不過(guò)，已身不安，割巳之服，以拯窮寒，捐糧餉鳥(niǎo)，遺物空山。今身所行，與先不異。四司稱(chēng)善，感徹玉皇，書(shū)名紫簡(jiǎn)，禮補(bǔ)上仙。

　　六者先身忠孝，恭奉尊親，崇敬勝巳，宗禮師君，腹目相和，如同一身，心無(wú)嫉妒，口無(wú)輕言，內(nèi)外齊并，動(dòng)止合真。今身所行，與先不異。得受靈入，不經(jīng)三涂，超過(guò)八難，善善相注，福福相資?！　∑哒呱啦涣?，懷惡抱奸。攻伐師尊，訾毀圣文，不崇靈章，疑二天真。外形浮好，假求華榮?？谑切姆?，行負(fù)道源，竊盜經(jīng)書(shū)；不盟而宣；泄露秘訣，流放非真。今身所行，與先不異。違科犯忌，身入罪源。七祖橫羅，責(zé)及窮魂。身死負(fù)掠，食火踐山。三途五苦，萬(wàn)劫不原。楚撻幽夜，痛切其身?！　》蛴迣W(xué)，熟尋此文。改惡行善，速登神仙?！　　蚱邆　≌嫒嗽唬簩W(xué)貴六合，宜慎七傷。

　　第一之傷：帶真行偽，淫色喪神，魂液泄漏，精光枯干。氣散魄零，骨空形振，神泣窮府，上聞天關(guān)。真仙遠(yuǎn)逝，則與凡塵結(jié)因。土府同符，豈復(fù)得仙？

　　第二之傷：外形在道，皮好念真，而心抱陰賊，兇惡內(nèi)臻。愿人破敗，嫉賢妒能?？诿佬哪妫鏆g內(nèi)嗔。形論得失，妄造罪原。毀慢同學(xué)，攻伐師友。三官所記，標(biāo)為惡門(mén)，仙真高逝，邪魔攻身。走作形景，飛散體神，故令枉橫，極其惡源?？紳M形灰，滅已九泉，圖有玄名，豈保自然。

　　第三之傷：飲酒洞醉，損氣喪靈。五府攻潰，萬(wàn)神振驚?；昶秋w散，內(nèi)外朽零。本室空索，赤子悲鳴。真仙高逝，邪魔入形。如此之學(xué)，徒損精誠(chéng)。雖有玄記，空失玉名。神升上宮，身灰幽冥。恍惚求延，年焉久停？

　　第四之傷：行不引物，責(zé)人宗匠。心忽口形，罵詈無(wú)常。嗔喜失節(jié)，性乖不恒。氣激神散，內(nèi)真飛楊。魄離魂游，九孔塵埃，五府奔喪。皆由性之不純，行之不祥。真仙高逝，外疴入形，如此之學(xué)，將欲何蒙？雖有玄圖，不免斯殃，望仙日悠，地里日長(zhǎng)。

　　第五之傷：或玄圖表見(jiàn)，得受寶經(jīng)；或運(yùn)遇靈師，啟授神文，而不依科盟，形泄天真。未經(jīng)九年，投刺名山。使青宮有錄，金闕結(jié)篇。便傳于人，流散世間。輕真泄寶，考結(jié)己身。圖有玄名，反累七玄。仙道高逝，身死幽泉，長(zhǎng)充鬼責(zé)，萬(wàn)劫不原。

　　第六之傷：身履殗穢，靈關(guān)失光。五神飛散，赤子騫揚(yáng)。邪魔來(lái)攻，內(nèi)外交喪。如此之學(xué)，望成反傷。真仙高逝，空景獨(dú)淪于溷濁，仙胡可冀？　　第七之傷：啖食六畜之肉，殺害足口之美。臭氣充于臟腑，伐生形于非己。真氣擾于靈門(mén)，游神駭于赤子。魂魄游于宮宅，濁滯纏于口齒。仙真高登于玉清，己身沉頓于地里。圖有玄名帝簡(jiǎn)，亦不免于不死?！　「呤サ劬唬簽閷W(xué)之本，當(dāng)以七傷為急。既得瞻眄洞門(mén)，披睹玉篇，不犯七傷之禁，將坐待靈降，白日升晨。如外勤存學(xué)，內(nèi)不遣于《七傷》者，此將望成而反敗，期生而反亡，希吉而反兇，求飛而反沉。靈仙游于高清，五神散于八荒，赤子號(hào)泣于中宅，游魂悲鳴于玄宮。故仙相有成敗，上學(xué)有《七傷》。篤尚之士，熟精其真。諸有神挺應(yīng)圖，瓊胎紫虛，名題東華，得見(jiàn)《七傷》檢文。自無(wú)。此神挺靈篇不可得妄披，寶文不可得而看。得見(jiàn)此文，皆玄質(zhì)合仙。九年修得，克得飛行玄虛，上升玉清也。