國學(xué)古籍
  • 揚(yáng)子法言 淵騫卷 第十一

    作者: 《揚(yáng)子法言》漢·揚(yáng)雄 撰 晉·李軌 注
    揚(yáng)子法言·淵騫卷

    〔疏〕吳曹侍讀元忠云:“漢書藝文志:‘揚(yáng)雄所序三十八篇?!咀⒃疲骸ㄑ允??!耸?,即本傳之十三卷。文選班孟堅(jiān)答賓戲注引作‘十二卷’者,宋祁校本云:‘李軌注法言本,淵騫與重黎共序?!墦?jù)漢世傳本,重黎、淵騫幷為一篇,故合法言序?yàn)槭?,可由祁校語得之?!睒s按:李本自學(xué)行卷第一,至孝至卷第十三,每卷標(biāo)題下皆有注語,惟淵騫卷第十一下無文,蓋重黎、淵騫本為一篇,多論春秋以后國君、將相、卿士、名臣之事,以其文獨(dú)繁,倍于他篇,故自篇中“或問淵、騫之徒惡乎在”以下,析為卷第十一。雖自為一篇,然實(shí)即重黎之下半,既非別有作意,遂不為之序。弘范知其然,故于此卷標(biāo)題下亦不為之注。藝文志“法言十三”,此據(jù)卷數(shù)言之則然,若論其作意,不數(shù)淵騫,則止十二。答賓戲注引揚(yáng)雄傳:“譔十二卷,象論語,號曰法言?!贝丝勺C舊本漢書此傳承用子云自序,其文如此。卷末所載法言序中之不得別有淵騫序,更不辯自明。淺人習(xí)見通行法言卷數(shù)皆為十三,疑雄傳“十二卷”字為“十三”之誤,又疑淵騫獨(dú)無序?yàn)閭鲗戧I失,遂改“二”為“三”。且妄造“仲尼之后,迄于漢道”云云二十八字,為淵騫序,竄入傳中。于是雄傳此文不獨(dú)非子云之真,亦并非孟堅(jiān)之舊矣。君直據(jù)選注此條,證明重黎、淵騫共序之義,至為精核。然謂軌據(jù)漢世傳本合法言序?yàn)槭?,似亦未協(xié)。李本法言序附孝至之后,明不以為一篇。蓋重黎、淵騫之析為二篇,漢世已然。謂法言序無淵騫序,則是;謂十三卷為數(shù)序,不數(shù)淵騫,則非也。

    或問:“淵、騫之徒惡乎在?”曰:“寢?!被蛟唬骸皽Y、騫曷不寢?”曰:“攀龍鱗,附鳳翼,巽以揚(yáng)之,勃勃乎其不可及也。如其寢!如其寢!”〔疏〕“淵、騫之徒惡乎在”者,學(xué)行注云:“徒猶弟子也?!睖Y、騫之徒,猶云七十子之弟子。仲尼弟子列傳以顏淵、閔子騫居首,故舉淵、騫以統(tǒng)其余也。音義:“惡乎,音烏?!卑矗浩呤咏陨硗?,而其弟子多不傳,故以為問?!皩嫛闭?,廣雅釋詁:“寢,藏也。”按:謂湮沒不彰也。音義:“曰寢,俗本作‘曰在寢’,‘在’,衍字?!彼抉R云:“宋、吳本作‘在寢’?!卑矗捍艘蛭唇鈱嬜种x而妄增者?!芭数堶[,附鳳翼”者,伯夷列傳云:“顏淵雖篤學(xué),附驥尾而行益顯。”索隱云:“喻因孔子而名彰?!奔创宋乃?。巽以揚(yáng)之,集注本無“巽”字,云:“宋、吳本作‘巽以揚(yáng)之’,今從李本?!笔菧毓姳O(jiān)本無此字。今治平本有之,而“巽以揚(yáng)之”四字占三格,明是修板擠入。秦校云:“當(dāng)衍‘巽’字,溫公集注可證。”是也。俞云:“盧氏文弨云:‘李本巽作翼?!恢碚呒瓷嫔暇洹进P翼’而誤衍。溫公但云‘揚(yáng),發(fā)揚(yáng)也’,不及翼字之義。是其所據(jù)本無‘巽’字,亦非別有他字也。今各本皆作‘巽以揚(yáng)之’,蓋據(jù)宋、吳本加,非李本之舊?!睒s按:舊監(jiān)本固無“巽”字,然此或傳寫偶脫,非必李本如此。后漢書光武帝紀(jì)章懷太子注引此文正作“巽以揚(yáng)之”,(各本皆同。)則其所據(jù)本有“巽”字,為宋、吳本所自出,錢本亦有之,于義為足。蓋下文勃勃乎其不可及也,即承巽字而言。巽為風(fēng),故云勃勃。龍麟、鳳翼喻孔子之道,巽風(fēng)喻天。言七十子得孔子而師事之,天實(shí)助之,以成其名也。勃勃乎其不可及也,世德堂本作“不可及乎”?!叭缙鋵嫞∪缙鋵嫛闭?,七十子之成名皆以孔子,七十子之弟子源遠(yuǎn)而流益分,不復(fù)能有所附麗以成其名,然則七十子之遭際,豈得與其弟子之遭際相提并論也!七十子之于仲尼也,日聞所不聞,見所不見,文章亦不足為矣。〔疏〕“七十子之于仲尼也”,司馬云:“宋、吳本作‘七十二子’?!卑矗好献釉疲骸叭缙呤又鬃右?。”本書學(xué)行云:“速哉!七十子之肖仲尼也?!苯耘e成數(shù)言之,此亦同。宋、吳本非?!叭章勊宦?,見所不見”者,圣人之言行,如天道之日新,學(xué)者得圣人而師之,其進(jìn)益無有已時也。“文章亦不足為矣”者,司馬云:“言游孔門者,務(wù)學(xué)道德,不事文章?!卑矗褐^七十子不必皆有著述傳于后世,非其才有所不逮,乃日有所不給,亦意有所不屑也。

    君子絕德,小人絕力。或問“絕德”。曰:“舜以孝,禹以功,皋陶以謨,非絕德邪?”〔注〕是皆德之殊絕?!傲Α?。〔注〕絕力者何?“秦悼武、烏獲、任鄙扛鼎抃牛 ,非絕力邪?”〔注〕此等皆以多力舉重,崩中而死,所謂不得其死然。〔疏〕“君子絕德,小人絕力”者,絕謂不可幾及。言君子小人各有其不可幾及者,君子之于德,小人之于力是也?!八匆孕ⅰ闭?,堯典云:“有鰥在下,曰虞舜,父頑,母嚚,象傲,克諧以孝?!敝杏乖疲骸八雌浯笮⒁才c?德為圣人,尊為天子,富有四海之內(nèi),宗廟饗之,子孫保之?!薄坝硪怨Α闭?,禹貢云:“禹錫玄圭,告厥成功?!弊髠髡压疲骸懊涝沼砉?!明德遠(yuǎn)矣。微禹,吾其魚乎?”“皋陶以謨”者,皋陶謨云:“曰若稽古皋陶曰:‘允迪厥德,謨明弼諧。’”書序云:“皋陶矢厥謨?!薄扒氐课?、烏獲、任鄙扛鼎抃?!闭撸乇炯o(jì)云:“惠王卒,子武王立?!彼麟[云:“名蕩?!卑矗罕炯o(jì)稱武王者,省言之。下云“悼武王后出歸魏”,又始皇本紀(jì)云“悼武王享國四年,葬永陵”,是以二字為謚也。本紀(jì)又云:“武王有力好戲,力士任鄙、烏獲、孟說皆至大官。王與孟說舉鼎絕臏,八月,(按:悼武四年。)武王死,族孟說?!笔菫醌@、任鄙皆秦悼武王同時人。孟子云:“然則舉烏獲之任,是亦為烏獲而已矣?!壁w注云:“烏獲,古之有力人也?!眲t烏獲乃古有力者之稱。秦悼武王時之烏獲,以有力著,因取此名名之耳。梁氏玉繩漢書人表考云:“案文子自然篇,老子曰:‘用眾人之力者,烏獲不足恃?!枪庞袨醌@,后人慕之,以為號也?!遍死镒痈拭袀髟疲骸扒厝酥V曰:‘力則任鄙,智則樗里?!币袅x:“扛鼎,音江?!彼抉R云:“抃牛,謂以兩牛相擊,如抃手狀?!卑矗簭埰阶铀夹x舊注云:“抃,手搏也?!庇滞ㄗ鳌氨濉?,漢書哀帝紀(jì)贊蘇林注云“手搏為卞”,是也。然則抃牛即手搏牛之謂。殷本紀(jì)正義引帝王世紀(jì)云:“紂倒曳九牛?!弊ⅰ笆墙缘轮饨^”。按:司馬長卿封禪文:“未有殊尤絕跡可考于今者也。”是殊、絕義同。注“此等皆以多力舉重,崩中而死”。按:世德堂本無“此等”二字。秦本紀(jì):“舉鼎絕臏?!奔庖鞆V云:“一作‘脈’。”弘范所據(jù)史記,字蓋作“脈”,故云崩中。內(nèi)經(jīng)陰陽別論云:“陰虛陽搏謂之崩?!蓖踝⒃疲骸瓣幟}不足,陽脈盛搏,則內(nèi)崩而血流下。”即其義。史記惟言秦武王舉鼎而死,今按告子孫疏引皇甫士安帝王世說(當(dāng)作“世紀(jì)”。)云:“秦武王好多力之士,烏獲之徒并皆歸焉。秦王于洛陽舉周鼎,烏獲兩目血出。”則烏獲蓋亦不得其死。任鄙死狀未聞。白起列傳云:“昭王十三年,穰侯相秦,舉任鄙以為漢中守。”則鄙至昭襄王時猶存。弘范云此等皆以舉重死,或別有所本。

    或問“勇”。曰:“軻也。”曰:“何軻也?”曰:“軻也者,謂孟軻也。若荊軻,君子盜諸?!闭垎枴懊陷V之勇”。曰:“勇于義而果于德,不以貧富、貴賤、死生動其心,于勇也,其庶乎!”〔注〕或人之問勇,猶衛(wèi)靈公之問陳也。仲尼答以俎豆,子云應(yīng)之以德義。〔疏〕“若荊軻,君子盜諸”者,刺客列傳云:“荊軻者,衛(wèi)人也。其先乃齊人,徙于衛(wèi),衛(wèi)人謂之慶卿。而之燕,燕人謂之荊卿?!彼麟[云:“軻先齊人,齊有慶氏,則或本姓慶。春秋慶封,其后改姓賀,此亦至衛(wèi)而改姓慶爾。荊、慶聲相近,故隨在國而異其號也?!庇滞瑐髡x引燕太子篇云:“荊軻神勇之人,怒而色不變?!眳窃疲骸盀檠嗵哟糖赝酰跃又李愔?,則大盜耳。”司馬云:“比諸盜賊。”按:義詳后文?!罢垎柮陷V之勇”,治平本無“問”字,錢本同,今依世德堂本。“勇于義而果于德,不以貧富、貴賤、死生動其心”者,吳云:“養(yǎng)浩然之氣,勇之大者?!卑矗骸懊献釉疲骸宜氖粍有??!唬骸羰牵瑒t夫子過孟賁遠(yuǎn)矣?!壁w注云:“孟子勇于德?!庇郑骸懊献釉疲骸疑起B(yǎng)吾浩然之氣。其為氣也,至大至剛,以直養(yǎng)而無害,則塞于天地之間。其為氣也,配義與道,無是餒也?!庇衷疲骸案毁F不能淫,貧賤不能移,威武不能屈,此之謂大丈夫?!薄捌溆谟乱玻涫酢闭?,荀子性惡云:“天下有中,敢直其身;先王有道,敢行其義。上不循于亂世之君,下不俗于亂世之民。仁之所在亡貧窮(一),仁之所亡無富貴。天下知之,則欲與天下共苦樂之;天下不知之,則傀然獨(dú)立天地之間而不畏。是上勇也?!弊ⅰ盎蛉恕敝痢暗铝x”。按:世德堂本“猶”作“若”;“應(yīng)之以德義”,無“之”字。(一)“亡”字原本訛作“雖”,據(jù)荀子性惡篇改。魯仲連●而不制,〔注〕高談以救時難,功成而不受祿賞。藺相如制而不●。〔注〕好義崇理,屈身伸節(jié),輔佐本國,系時之務(wù)也?!彩琛场棒斨龠B●而不制”者,魯仲連鄒陽列傳云:“魯仲連者,齊人也,好奇?zhèn)m儻之畫策,而不肯仕官任職,好持高節(jié)。游于趙,會秦圍趙,聞魏將欲令趙尊秦為帝,乃見平原君曰:‘事將柰何?’平原君曰:‘勝也何敢言事?前亡四十萬之眾于外,今又內(nèi)圍邯鄲而不能去。魏王使客將軍新垣衍令趙帝秦,今其人在是,勝也何敢言事?’魯仲連曰:‘吾始以君為天下之賢公子也,吾乃今然后知君非天下之賢公子也。梁客新垣衍安在?吾請為君責(zé)而歸之?!斨龠B見新垣衍曰:‘昔者齊愍王欲行天子之禮于鄒、魯,鄒、魯之臣不果納。今秦萬乘之國也,梁亦萬乘之國也,俱據(jù)萬乘之國,各有稱王之名,睹其一戰(zhàn)而勝,欲從而帝之,是使三晉之大臣不如鄒、魯之仆妾也。且秦?zé)o已而帝,則且變易諸侯之大臣。彼將奪其所不肖,而與其所賢;奪其所憎,而與其所愛。彼又將使其子女讒妾為諸侯妃姬,處梁之宮,梁王安得晏然而已乎?而將軍又何以得故寵乎?’于是新垣衍起,再拜謝,不敢復(fù)言帝秦。適會魏公子無忌奪晉鄙軍以救趙,擊秦軍,秦軍遂引而去。于是平原君欲封魯連,魯連辭讓。使者三,終不肯受。平原君乃置酒,酒酣起,前以千金為魯連壽。魯連笑曰:‘所為貴于天下之士者,為人排患釋難,解紛亂而無取也。即有取者,是商賈之事也,而連不忍為也?!燹o平原君而去,終身不復(fù)見。其后二十余年,燕將攻下聊城,聊城人或讒之燕,燕將懼誅,因保守聊城不敢歸。齊田單攻聊城,歲余,士卒多死,而聊城不下。魯連乃為書,約之矢,以射城中,遺燕將。燕將見魯連書,猶預(yù)不能自決。欲歸燕,已有隙,恐誅;欲降齊,所殺虜于齊甚眾,恐已降而后見辱,乃自殺。聊城亂,田單遂屠聊城,歸而言魯連,欲爵之。魯連逃隱于海上,曰:‘吾與富貴而詘于人,寧貧賤而輕世肆志焉?!币袅x:“●與蕩同?!彼抉R云:“宋、吳本‘●’作‘●’,‘制’作‘剬’。介甫曰:‘●古蕩字,剬古制字?!卑矗赫f文:“愓,放也。”古書多假“蕩”為之?!?、●皆“愓”之俗。玉篇:“●,他莽切,直也。”非此文之義。五帝本紀(jì):“依鬼神以剬義?!闭x云:“剬古制字?!绷菏现疽稍疲骸肮胖谱肿鳌啤簟畡尅?,音端,與‘剸’同。則‘剬’乃‘制’之訛矣。”按:篆文制作“●”,隸變作“●,傳寫遂誤為“剬”耳。●謂自適,制謂自持。魯仲連●而不制,謂其能輕世肆志,而不能仕官任職。藺相如,見重黎疏。制而不●,謂其能懲忿以先國家之急,而嘗為宦者令繆賢舍人,亦降志辱身矣。司馬云:“仲連不以富貴動其心,而未能忘死生;相如不以死生動其心,而未能忘富貴,故云然。”溫公意以此為承上章而言,故釋之如此,然義似未確。注“功成而不受祿賞”。按:世德堂本作“爵賞”。注“好義崇理”。按:世德堂本作“崇禮”。

    或問“鄒陽”。曰:“未信而分疑,慷辭免罿,幾矣哉!”〔注〕鳥罟謂之罿,猶人之縲紲。幾,危也。獄中出慷慨之詞 ,得以自免,亦已危矣?!彩琛呈酚涏u陽與魯仲連同傳,既論魯仲連,故遂及鄒陽也。彼傳云:“鄒陽者,齊人也,游于梁,與故吳人莊忌夫子、淮陰枚生之徒交,上書,而介于羊勝、公孫詭之間。勝等忌鄒陽,惡之梁孝王。孝王怒,下之吏,將欲殺之。鄒陽客游,以讒見禽,恐死而負(fù)累,乃從獄中上書。書奏梁孝王,孝王使人出之,卒為上客?!碧饭唬骸班u陽辭雖不遜,然其比物連類,有足悲者,亦可謂抗直不撓矣?!薄拔葱哦忠伞闭?,宋云:“言未為梁王所信,方為其所疑,雖能分解以免,固亦危矣。”司馬云:“孔子稱信而后諫,未信則以為謗己也。陽初仕梁,未為孝王所信,而深言以觸機(jī)事,分取孝王之疑,故曰未信而分疑?!眳呛坷捎窨N云:“疑,謗也。未信而分疑,未信而致與人分謗也。鄒陽云:‘為世所疑?!^為世所謗,楊子蓋本此。”榮按:鄒陽書云:“臣聞忠無不報(bào),信不見疑,臣常以為然,徒虛語耳。昔者荊軻慕燕丹之義,白虹貫日,太子畏之。衛(wèi)先生為秦畫長平之事,太白蝕昴,而昭王疑之。夫精變天地,而信不喻兩主,豈不哀哉!今臣盡忠竭誠,畢議愿知。左右不明,卒從吏訊,為世所疑。是使荊軻、衛(wèi)先生復(fù)起,而燕、秦不悟也。愿大王孰察之!’”是書意以疑、信對舉,疑即不信之謂。曲禮:“分爭辯訟?!编嵶⒃疲骸胺?、辯皆別也?!比粍t分疑即辯疑,似以宋義為長?!翱掇o免罿”者,音義:“慷辭,苦兩切。免罿,音沖?!卑矗赫f文:“抗,捍也?!币鞛椴辉x之義。慷辭即抗辭,史云鄒陽辭不遜,及云抗直不撓,是也?!皫滓釉铡闭?,音義:“幾矣,音機(jī)。”按:重黎云:“如辯人,幾矣!”與此同義。注“鳥罟謂之罿”。按:說文:“罿,罬也”;“罬,捕鳥覆車也”。爾雅釋器:“罬謂之罦。罦,覆車也?!惫疲骸敖裰囈玻袃赊@,中施罥以捕鳥?!蓖跏象拚f文釋例云:“覆車,吾鄉(xiāng)謂之翻車,不用罔目,以雙繩貫柔條,張之如弓,繩之中央縛兩竹,竹之末箕張亦以繩貫之,而張之以機(jī)。機(jī)上系蛾,鳥食蛾則機(jī)發(fā),竹覆于弓,而●其項(xiàng)矣。以其弓似半輪,故得車名?!弊ⅰ蔼z中出慷慨之辭”。按:弘范讀慷如字,故以為慷慨之辭。慷即“◆”之俗,說文:“慷,慨也。”又“慨”篆下云:“慷慨,壯士不得志也?!比弧翱掇o”字明用史公鄒陽傳贊語,意非慷慨之謂,此注似失其義。

    或問:“信陵、平原、孟嘗、春申益乎?”曰:“上失其政,奸臣竊國命,何其益乎!”〔注〕當(dāng)此四君之時,實(shí)皆有益于其國,而楊子譏之者,蓋論上失其政,故辯明之?!彩琛场靶帕?、平原、孟嘗、春申益乎”者,信陵君列傳云:“魏公子無忌者,魏昭王少子,而魏安厘王異母弟也。昭王薨,安厘王即位,封公子為信陵君。公子為人仁而下士,士無賢不肖,皆謙而禮交之,不敢以其富貴驕?zhǔn)俊J恳源朔綌?shù)千里爭往歸之,致食客三千人。當(dāng)是時,諸侯以公子賢,多客,不敢加兵謀魏十余年。魏有隱士曰侯嬴,年七十,家貧,為大梁夷門監(jiān)者。公子聞之,從車騎,虛左,自迎夷門侯生,侯生遂為上客。魏安厘王二十年,秦昭王已破趙長平軍,又進(jìn)兵圍邯鄲。公子姊為趙惠文王弟平原君夫人,數(shù)遺魏王及公子書,請救于魏。魏王使將軍晉鄙將十萬眾救趙。秦王使使者告魏王曰:‘吾攻趙,旦暮且下,而諸侯敢救者,已拔趙,必移兵先擊之?!和蹩?,使人止晉鄙留軍壁鄴,名為救趙,實(shí)持兩端以觀望。公子患之,因問侯生。乃屏人間語曰:‘嬴聞晉鄙之兵符常在王臥內(nèi),而如姬最幸,力能竊之。公子誠請如姬,如姬必許諾,則得虎符,奪晉鄙軍,北救趙而西卻秦?!訌钠溆?jì),如姬果盜晉鄙兵符與公子。公子行,侯生曰:‘臣客屠者朱亥可與俱。此人力士,晉鄙聽,大善;不聽,可使擊之?!铀煨?。至鄴,矯魏王令代晉鄙。晉鄙合符,疑之,欲無聽。朱亥袖四十斤◆椎椎殺晉鄙,公子遂將晉鄙軍,得選兵八萬人,進(jìn)兵擊秦軍,秦軍解去,遂救邯鄲,存趙。魏王怒公子之盜其兵符,矯殺晉鄙。公子亦自知也,使將將其軍歸魏,而獨(dú)與客留趙,十年不歸。秦日夜出兵東伐魏,魏王患之,使人往請公子,公子歸救魏。魏王以上將軍印授公子,公子率五國之兵破秦軍于河外。秦王患之,乃行金萬斤于魏,求晉鄙客,令毀公子于魏王。魏王日聞其毀,不能不信,后果使人代公子將。公子自知再以毀廢,乃謝病不朝,與賓客為長夜飲。飲醇酒,多近婦女,日夜為樂飲者四歲,竟病酒而卒。”索隱云:“地理志無信陵,或曰是鄉(xiāng)邑名?!庇制皆萸淞袀髟疲骸捌皆w勝者,趙之諸公子也。諸子中,勝最賢,喜賓客,賓客蓋至者數(shù)千人。平原君相趙惠文王及孝成王,三去相,三復(fù)位,封于東武城。秦之圍邯鄲,趙使平原君求救合從于楚。平原君已定從而歸,楚使春申君將兵赴救趙,魏信陵君亦矯奪晉鄙軍往救趙,皆未至。秦急圍邯鄲,邯鄲傳舍吏子李同說平原君令夫人以下編于士卒之間,分功而作,家之所有,盡散以饗士。平原君從之,得敢死之士三千。李同遂與三千人赴秦軍,秦軍為之卻三十里。亦會楚、魏救至,秦兵遂罷,邯鄲復(fù)存,李同戰(zhàn)死。平原君以趙孝成王十五年卒,子孫代后,竟與趙俱亡?!庇置蠂L君列傳云:“孟嘗君名文,姓田氏。文之父曰靖郭君田嬰。田嬰者,齊威王少子,而齊宣王庶弟也。田嬰相齊十一年,宣王卒,泯王即位,封田嬰于薛。文承間問其父嬰曰:‘君用事相齊,至今三王矣。齊不加廣,而君私家富累萬金,門下不見一賢者,文竊怪之?!庇谑菋肽硕Y文,使主家,待賓客,賓客日進(jìn),名聲聞于諸侯,諸侯皆使人請薛公田嬰以文為太子,嬰許之。嬰卒,而文果代立于薛,是為孟嘗君。孟嘗君在薛招致諸侯賓客及亡人有罪者,皆歸孟嘗君,孟嘗君舍業(yè)厚遇之,以故傾天下之士,食客數(shù)千人,無貴賤,一與文等。秦昭王聞其賢,乃先使涇陽君為質(zhì)于齊,以求見孟嘗君。齊泯王二十五年,卒使孟嘗君入秦,昭王即以孟嘗君為秦相。人或說秦昭王曰:‘孟嘗君賢,而又齊族也,今相秦,必先齊而后秦,秦其危矣?!卣淹跄酥梗裘蠂L君,謀欲殺之。孟嘗君使人抵昭王幸姬求解。姬曰:‘妾愿得君狐白裘。’孟嘗君有一狐白裘,直千金,天下無雙。入秦,獻(xiàn)之昭王,更無他裘??陀心転楣繁I者,夜為狗以入秦宮藏中,取所獻(xiàn)狐白裘至,以獻(xiàn)秦王幸姬。幸姬為言昭王,昭王釋孟嘗君。孟嘗君得出,即馳去。夜半至函谷關(guān),關(guān)法雞鳴而出客,孟嘗君恐追至,客有能為雞鳴,而雞盡鳴,遂發(fā)傳出。出如食頃,秦追果至關(guān),已后孟嘗君出,乃還。齊泯王不自得,以其遣孟嘗君。孟嘗君至,則以為齊相任政。居數(shù)年,人或毀孟嘗君于齊泯王,孟嘗君因謝病歸老于薛。后齊泯王滅宋,益驕,欲去孟嘗君。孟嘗君恐,乃如魏,魏昭王以為相,西合于秦、趙,與燕共伐破齊。齊泯王亡在莒,遂死焉。齊襄王立,而孟嘗君中立于諸侯,無所屬。齊襄王新立,畏孟嘗君,與連和復(fù)親(一)。薛公卒,謚為孟嘗君。諸子爭立,而齊、魏共滅薛,孟嘗絕嗣,無后也?!彼麟[云:“孟嘗襲父封薛,而號曰孟嘗君。此云謚,非也。孟,字;嘗,邑名。嘗邑在薛之旁?!卑矗何囊u父封,本為薛公,別號孟嘗君,死而遂以為謚,猶父謚靖郭君之比,謚亦號也。又春申君列傳云:“春申君者,楚人也,名歇,姓黃氏。游學(xué)博聞,事楚頃襄王,使于秦。秦昭王方令白起與韓、魏共伐楚,未行而楚使黃歇適至于秦,聞秦之計(jì)。當(dāng)是之時,秦已前使白起攻楚,取巫、黔中之郡,拔鄢、郢,東至竟陵。楚頃襄王東徙,治于陳縣。黃歇恐一舉而滅楚,乃上書說秦昭王,昭王乃止白起而謝韓、魏,發(fā)使賂楚,約為與國。黃歇受約歸楚,楚使歇與太子完入質(zhì)于秦,秦留之?dāng)?shù)年。楚頃襄王病,于是黃歇乃說應(yīng)侯曰:‘今楚王恐不起疾,秦不如歸其太子,太子得立,其事秦必重,而德相國無窮,是親與國而得儲萬乘也?!瘧?yīng)侯以聞秦王,秦王曰:‘令楚太子之傅先往問楚王之疾,返而后圖之?!S歇為太子計(jì),變衣服為楚使者,御以出關(guān),而黃歇守舍,常為謝病。度太子已遠(yuǎn),秦不能追,歇乃自言秦昭王,愿賜死。秦因遣黃歇。歇至楚三月,楚頃襄王卒,太子完立,是為考烈王。以黃歇為相,封為春申君。是時齊有孟嘗君,趙有平原君,魏有信陵君,方爭下士,招致賓客,以相傾奪,輔國持權(quán)。春申君為楚相四年,秦破趙之長平軍四十余萬;五年,圍邯鄲,楚使春申君將兵往救之,秦兵亦去。春申君相楚八年,北伐滅魯,以荀卿為蘭陵令。春申君相二十二年,諸侯患秦攻伐無已時,乃相與合從西伐秦,而楚王為從長,春申君用事。至函谷關(guān),秦出兵攻諸侯兵,皆敗走,楚考烈王以咎春申君,春申君以此益疏。楚于是去陳,徙壽春。楚考烈王無子,趙人李園持其女弟欲進(jìn)之楚王(二),聞其不宜子,恐久無寵,求事春申君為舍人,乃進(jìn)其女弟,即幸于春申君。知其有身,乃與其女弟謀,承間以說春申君曰:‘君貴,用事久,多失禮于王兄弟,禍且及身。今妾自知有身矣,誠以君之重而進(jìn)妾于楚王,妾賴天有子男,則是君之子為王也,楚國盡可得,孰與身臨不測之罪乎?’春申君大然之,乃出李園女弟謹(jǐn)舍,而言之楚王。楚王召入幸之,遂生子男,立為太子。李園恐春申君語泄,陰養(yǎng)死士,欲殺春申君以滅口。春申君相二十五年,楚考烈王卒,李園伏死士于棘門之內(nèi),春申君入棘門園,死士俠刺春申君,斬其頭,投之棘門外,于是遂使吏盡滅春申君之家。”正義云:“四君封邑檢皆不獲,唯平原有地,又非趙境,并蓋號謚,而孟嘗是謚。”“上失其政,奸臣竊國命,何其益乎”者,漢書游俠傳云:“古者天子建國,諸侯立家,自卿大夫以至于庶人,各有等差。是以民服事其上,而下無覬覦??鬃釉唬骸煜掠械?,政不在大夫。’百官有司,奉法承令,以修所職。失職有誅,侵官有罰。夫然故上下相順,而庶事理焉。周室既微,禮樂征伐自諸侯出,桓、文之后,大夫世權(quán),陪臣執(zhí)命。陵夷至于戰(zhàn)國,合從連衡,力政爭強(qiáng)。繇是列國公子魏有信陵,趙有平原,齊有孟嘗,楚有春申,皆借王公之埶,競為游俠,雞鳴狗盜,無不賓禮。皆以取重諸侯,顯名天下,搤◆而游談?wù)?,以四豪為稱首。于是背公死黨之議成,守職奉上之義廢矣。”按:孟堅(jiān)此論,原本儒術(shù),可為此文之義疏。(一)“親”下原本有偏書小字“句”,蓋作者以示句讀,今刪。(二)“王”下原本有偏書小字“句”,蓋作者以示句讀,今刪。
      樗里子之知也,使知國如葬,則吾以疾為蓍龜。〔注〕疾者,樗里子之名。死葬,豫言后當(dāng)有兩天子宮夾我,果如其言。使其策算國事如之,則吾以疾為蓍龜者,有為有行動而問焉?!彩琛场伴死镒又病保赖绿帽尽爸弊鳌爸恰?。按:音義出“之知”,云:“音智,下‘知國’如字?!泵鞑蛔鳌爸恰薄i死镒痈拭袀髟疲骸伴死镒诱?,名疾,秦惠王之弟也。樗里子滑稽多智,秦人號曰智囊。秦惠王卒,太子武王立,以樗里子、甘茂為左、右丞相。秦武王卒,昭王立,樗里子又益尊重。昭王七年,樗里子卒,葬于渭南章臺之東,曰:‘后百歲,是當(dāng)有天子之宮夾我墓?!死镒蛹彩以谟谡淹鯊R西,渭南陰鄉(xiāng)樗里,故俗謂之樗里子。至漢興,長樂宮在其東,未央宮在其西,武庫正直其墓。秦人諺曰:‘力則任鄙,智則樗里。’”索隱云:“樗,木名也,音攄。高誘曰:‘其里有樗樹,故曰樗里?!患簿游寄详庎l(xiāng)之樗里,故號曰樗里子。又紀(jì)年則謂之褚里疾?!薄笆怪獓缭?,則吾以疾為蓍龜”者,世德堂本作“使知國如知葬”。樗里子為秦相,未聞有所益于國,而獨(dú)以知葬聞,是其智不足稱也。蓋謂樗里子知葬云云者,本秦人傳言之妄,此不斥其妄,而惜樗里子之不能用其智于國,明傳言即非妄,亦不可以為智也。袁彥伯三國名臣序贊(一):“思同蓍蔡?!崩钭⒁宋淖鳌伴死镏且?,使知國若葬,吾以疾為蓍蔡也”。似舊本“龜”作“蔡”。論語:“臧文仲居蔡?!卑疲骸安蹋瑖佚斠?。出蔡地,因以為名焉?!弊ⅰ凹舱摺敝痢皢栄伞薄0矗菏赖绿帽敬俗⑷珓h。“策算”錢本作“算策”。(一)“彥伯”二字原本互倒,據(jù)文選改。“周之順、赧,以成周而西傾;秦之惠文、昭襄,以西山而東幷,孰愈?”曰:“周也羊,秦也狼。”“然則狼愈與?”曰:“羊、狼一也。”〔注〕過猶不及 ,兩不與也?!彩琛场爸苤?、赧,以成周而西傾”者,音義:“周之順、赧,諸本皆作‘順、赧’,順靚王及赧王也。俗本作‘周之傾’,字之誤也。史記作‘慎靚王’,索隱作‘順靚王’,或是‘慎’轉(zhuǎn)為‘順’。赧,奴板切?!彼抉R云:“宋、吳本作‘周之傾赧’。”按:周本紀(jì):“顯王崩,子慎靚王定立?!绷菏现疽稍疲骸皶x常璩華陽國志作‘慎王’,而路史前紀(jì)注引志作‘靜王’,又作‘順王’,蓋單稱之耳。靚即靜字,順與慎通?!卑矗阂葜軙u法:“慈和遍服曰順。”別無“慎”字,明慎即順也。作“傾”者,順、傾形近,兼涉下文“西傾”字而誤。本紀(jì)又云:“慎靚王立六年崩,子赧王延立。”按:詳重黎疏。成周,周敬王至順靚王所都之東周也。自春秋至戰(zhàn)國,東周凡三:其一,平王以后所都之王城也。詩黍離序鄭箋云:“宗周,鎬京也,謂之西周。周,王城也,謂之東周?!笔且?。其二,敬王以后所都之成周也。公羊傳昭公篇云:“王城者何?西周也。成周者何?東周也。”是也。其三,考王之弟之孫所封之鞏也。周本紀(jì)索隱云:“西周,河南也。東周,鞏也?!笔且?。漢時,王城為河南縣,成周為雒陽縣,鞏為鞏縣,并屬河南郡。宋云:“平王東遷于洛,即周公所營之王城,是謂成周。”此誤以河南縣與雒陽縣牽合為一也。周本紀(jì):“王赧徙都西周?!闭x云:“敬王從王城東徙成周,十世至王赧,從成周西徙王城?!比粍t王赧之時已去成周而復(fù)都王城,此云以成周西傾者,因兼舉順靚王,從其前者言之耳。西傾謂王赧奔秦,(本紀(jì)書“西周君”。正義以為西周武公,誤也。)盡獻(xiàn)其邑三十六,口三萬,是也?!扒刂菸摹⒄严逡晕魃蕉鴸|幷”者,秦本紀(jì):“孝公卒,子惠文君立?!彼麟[云:“名駟?!庇直炯o(jì):“武王取魏女為后,無子,立異母弟,是為昭襄王?!彼麟[云:“名則,一名稷,武王弟?!卑矗何渫跫吹课渫酰瑸榛菸木?,昭襄為悼武弟,亦惠文子也。吳云:“秦都雍州,西山在焉,而東滅周,故曰東幷?!北炯o(jì)曰:“文公卒,葬西山?!卑矗呵匚墓岬兀瑩?jù)集解引皇甫謐云,在今隴西之西縣,則當(dāng)今甘肅鞏昌府西和縣境。此文西山,不當(dāng)指此。易隨“上六,王用亨于西山”,又升“六四,王用亨于岐山”,毛氏奇齡仲氏易云:“西山者,岐山也?!苯故涎渍戮湟嘣疲骸搬姜q西山也?!比粍t此即用易文,西山猶云岐山耳。地理志:“右扶風(fēng)美陽,禹貢岐山在西北中水鄉(xiāng),周太王所邑?!币袅x:“東幷,音并。”新書過秦云:“孝公既沒,惠文、武、昭襄蒙故業(yè),因遺策南取漢中,西舉巴蜀,東割膏腴之地,北收要害之郡,諸侯恐懼?!鼻乇炯o(jì)云:“昭襄王五十一年,西周君走來自歸,頓首受罪?!卑矗翰辉魄f襄、始皇者,以周之亡在昭襄之世也?!笆胗闭?,問道云:“或問:‘狙詐與亡孰愈?’曰:‘亡愈?!惫蕪?fù)發(fā)此問。“周也羊,秦也狼”者,國策楚策云:“夫秦虎狼之國也?!薄叭粍t狼愈與”者,既無許周之文,故更疑強(qiáng)勝于弱也?!把颉⒗且灰病闭?,宋云:“言周以不道而弱,秦以不道而強(qiáng),強(qiáng)與弱雖異,而不道一也。”或問:“蒙恬忠而被誅,忠奚可為也?”曰:“塹山堙谷,起臨洮,擊遼水,力不足而死有余,忠不足相也?!薄沧ⅰ诚啵?。雖盡一身之節(jié),而殘百姓之命,非所以務(wù)民之義?!彩琛场懊商裰叶徽D”者,蒙恬列傳云:“蒙恬者,其先齊人也。恬大父蒙驁自齊事秦昭王,官至上卿。驁子武,武子曰恬,蒙恬弟毅。始皇二十六年,蒙恬因家世得為秦將,攻齊,大破之,拜為內(nèi)史。秦已幷天下,乃使蒙恬將三十萬眾北逐戎狄,收河南,筑長城。因地形用險(xiǎn)制塞,起臨洮,至遼東,延袤萬余里。于是渡河據(jù)陽山,逶蛇而北,暴師于外十余年,居上郡。是時蒙恬威振匈奴,始皇甚尊寵蒙氏,信任賢之而親近。蒙毅位至上卿,恬任外事,而毅常為內(nèi)謀,名為忠信。故雖諸將相,莫敢與之爭焉。始皇欲游天下,道九原,直抵甘泉。乃使蒙恬信道,自九原抵甘泉,塹山堙谷,千八百里,道未就。始皇三十七年冬行出游會稽,并海上,北走瑯邪。道病,使蒙毅還禱山川。未反,始皇至沙丘崩。中車府令趙高乃與丞相李斯、少子胡亥陰謀,立胡亥為太子。太子已立,遣使者以罪賜公子扶蘇、蒙恬死。扶蘇已死,蒙恬疑而復(fù)請之。使者還報(bào)。毅還至,趙高因?yàn)楹ブ矣?jì),欲以滅蒙氏。胡亥聽而系蒙毅于代,前已囚蒙恬于陽周。喪至咸陽,已葬,太子立,為二世皇帝。而趙高親近,日夜毀惡蒙氏。胡亥令蒙毅曰:‘先主欲立太子,而卿難之,今丞相以卿為不忠,罪及其宗。朕不忍,乃賜卿死,亦甚幸矣。’遂殺之。二世又遣使者之陽周,令蒙恬曰:‘君之過多矣,而卿弟毅有大罪,法及內(nèi)史?!裨唬骸晕嵯热思爸磷訉O,積功信于秦三世矣。今臣將兵三十余萬,身雖囚系,其勢足以倍畔。自知必死而守義者,不敢辱先人之教,以不忘先主也。恬之宗世無二心,而事卒如此,是必孽臣逆亂,內(nèi)陵之道也?!拐咴唬骸际茉t行法于將軍,不敢以將軍言聞于上也?!商襦叭惶⒃唬骸液巫镉谔?,無過而死乎!’良久,徐曰:‘恬罪固當(dāng)死矣。起臨洮,屬之遼東,城塹萬余里,此其中不能無絕地脈哉,此乃恬之罪也?!送趟幾詺ⅰ!薄皦q山堙谷”者,音義:“塹山,七艷切。”按:世德堂本作“塹”。說文:“塹,坑也?!眽q即塹之別體,史記亦作“塹”。說文:“垔,塞也?!彼鬃肿鳌颁巍薄!捌鹋R洮,擊遼水”者,音義:“臨洮,音叨(一)?!卑矗旱乩碇荆骸半]西郡臨洮,洮水出西羌中,北至抱罕,東入河。禹貢西傾山在縣西(二),南部都尉治也。今甘肅鞏昌府岷州,秦長城起州西。秦校云:“‘擊’當(dāng)作‘系’。系,屬也。史記云屬之遼東,不作‘擊’,可知。但各本皆誤,或治平初刻已如此?!庇嵩疲骸皳糇譄o義,疑‘罄’字之誤。爾雅釋詁:‘罄,盡也。’言起臨洮,而盡遼水也。史記作‘起臨洮,至遼東’,‘至’即盡義?!卑矗呵卣f是也。地理志:“遼東郡望平,大遼水出塞外,南至安市入海,行千二百五十里?!卑矗航襁|河有東、西二源,自邊外合流而南,徑開原、鐵嶺縣西,又徑承德、遼陽、海城之西,又南入海。“力不足而死有余”,司馬依宋、吳本,“死”作“尸”。俞云:“力者,功也。周官司勛‘治功曰力’,是也。言蒙恬為秦筑長城,無救于秦之亡,以論功則不足,以致死則有余矣。故曰力不足而死有余。宋、吳本‘死’作‘尸’,誤也。溫公從之,非是。”按:宋、吳本固非,俞義亦未安。力不足而死有余,謂用民之力而不惜民之死,民力匱而死者多耳。太史公曰:“吾適北邊,自直道歸,行觀蒙恬所為秦筑長城亭障,塹山堙谷,通直道,固輕百姓力矣。夫秦之初滅諸侯,天下之心未定,痍傷者未瘳,而恬為名將,不以此時強(qiáng)諫,振百姓之急,養(yǎng)老存孤,務(wù)修眾庶使之和,而阿意興功,此其兄弟遇誅,不亦宜乎!”即此文之義。忠不足相也,音義:“相,息亮切?!卑矗骸跋唷币伞胺Q”之駁文,傳寫誤耳。注“相,助也”。按:俞云:“說文木部:‘相,省視也,從目從木,易曰:地可觀者,莫可觀于木?!窍嗯c觀義近。忠不足相也,猶曰忠不足觀也。不曰觀而曰相,子云好為艱深之辭故耳。李注訓(xùn)相為助,將誰使助之乎?失楊旨矣。”榮按:弘范以相為助,猶云贊也,義雖稍紆,然固可通。曲園訓(xùn)為觀,而以此為子云好作艱深之辭,尤謬。(一)“叨”字原本作“洮”,音近,且涉上文“臨洮”而訛,今據(jù)音義改。(二)“西”下原本有偏書小字“句”,蓋作者以示句讀,今刪。

    或問:“呂不韋其智矣乎,以人易貨?”〔注〕呂不韋,陽翟賈人也,出千金以助子楚,子楚既立,不韋相之。曰:“誰謂不韋智者與?以國易宗?!沧ⅰ畴m開列封,先笑后愁;身既鴆死,宗族竄流。不韋之盜,穿窬之雄乎?〔注〕不以其道,非盜如何?穿窬也者,吾見擔(dān)石矣,未見雒陽也?!薄沧ⅰ出藐?,不韋所國地也。揭雒陽而行天下,豈徒擔(dān)石乎?〔疏〕“呂不韋其智矣乎?以人易貨”者,呂不韋列傳云:“呂不韋者,陽翟大賈人也,往來販賤賣貴,家累千金。秦昭王太子死,以其次子安國君為太子。安國君有子二十余人,中男名子楚,(按:本名異人。)為秦質(zhì)子于趙,車乘進(jìn)用不饒,居處困不得志。呂不韋賈邯鄲,見而憐之,曰:‘此奇貨可居?!送娮映?,說曰:‘秦王老矣,安國君得為太子。竊聞安國君愛幸華陽夫人。華陽夫人無子,能立適嗣者,獨(dú)華陽夫人耳。子貧,客于此,非有以奉獻(xiàn)于親及結(jié)賓客也。不韋雖貧,請以千金為子西游,事安國君及華陽夫人,立子為適嗣。’乃以五百金與子楚為進(jìn)用,結(jié)賓客。而復(fù)以五百金買奇物玩好,自奉而西游秦,求見華陽夫人姊,而皆以其物獻(xiàn)華陽夫人。因言子楚賢智,日夜泣思太子及夫人。夫人大喜,承太子閑,從容言子楚質(zhì)于趙者絕賢,來往者皆稱譽(yù)之,妾不幸無子,愿得子楚,立以為適嗣,以托妾身。安國君許之。秦昭王五十年,使王齮圍邯鄲急,趙欲殺子楚。子楚與呂不韋謀,行金六百斤予守者吏,得脫,亡赴秦軍,遂以得歸。秦昭王五十六年薨,太子安國君立為王,華陽夫人為王后,子楚為太子。秦王立一年薨,謚為孝文王。太子子楚代立,是為莊襄王。以呂不韋為丞相,封為文信侯,食河南洛陽十萬戶?!贝艘匀艘棕浿?。傳“奇貨可居”下集解云:“以子楚方財(cái)貨也?!闭x引戰(zhàn)國策(按:秦策文。)云:“濮陽人呂不韋賈邯鄲,見秦質(zhì)子異人,歸謂其父曰:‘耕田之利幾倍?’曰:‘十倍?!橛裰A幾倍?’曰:‘百倍?!⒅鞫▏A幾倍?’曰:‘無數(shù)。’不韋曰:‘今力田疾作,不得暖衣飽食;今定國立君,澤可遺后世,愿往事之?!笔瞧淞x也?!罢l謂不韋智者與?以國易宗”者,傳又云:“莊襄王三年薨,太子政立為王,尊呂不韋為相國,號仲父。始皇九年,有告嫪?dú)背Ec太后私亂,事連相國呂不韋。九月,夷嫪?dú)比濉J晔?,免相國呂不韋,就國河南。歲余,諸侯賓客使者相望于道,請文信侯。秦王恐其為變,乃賜文信侯書曰:‘君何功于秦?秦封君河南,食十萬戶。君何親于秦?號稱仲父。其與家屬徙處蜀?!瘏尾豁f自度稍侵,恐誅,乃飲酖而死。”此以國易宗之事。國謂雒陽。以國易宗,謂得雒陽之封,而終乃身誅而家族徙也。“不韋之盜”,世德堂本作“呂不韋之盜”?!按局酆酢闭?,音義:“窬,音踰。”論語云:“色厲而內(nèi)荏,譬諸小人,其猶穿窬之盜也與!”孔注云:“穿,穿壁也;窬,窬墻也?!被适柙疲骸榜?,竇也?!薄拔嵋姄?dān)石矣,未見雒陽也”者,音義:“擔(dān)石,都濫切,又都甘切。”按:說文:“儋,何也?!苯褡肿鳌皳?dān)荷”。漢書蒯通傳:“守儋石之祿者,闕卿相之位?!睉?yīng)劭云:“齊人名小罌為儋,受二斛?!睍x灼云:“石,斗石也?!鳖佋疲骸百?,音都濫反。或曰儋者,一人之所負(fù)擔(dān)也?!钡乩碇驹疲骸昂幽峡藐?。”顏?zhàn)⒁棒~豢云:‘漢火德忌水,故去“洛”“水”,而加“隹”。如魚氏說,則光武以后改為“雒”字也’?!闭f文“洛”篆下段注云:“雍州洛水,豫州雒水,其字分別,自古不紊。許書水部下不舉豫州水,尤為二字分別之證。后人書豫水作‘洛’,其誤起于魏。裴松之引魏略曰:‘黃初元年,詔以漢火行也,火忌水,故洛去水而加隹。魏于行次為土,土,水之牡也,水得土而乃流,土得水而柔,故除隹而加水,變雒為洛?!素?,以揜己紛更之咎,且自詭于復(fù)古。自魏至今,皆受其欺。”又“雒”篆下注云:“自魏黃初以前,伊、雒字皆作此,與雍渭、洛字迥判?!蓖羰现鄬W(xué)齋集云:“洛水有二原,只作‘洛’,其作‘雒’者,假借字。文選江賦:‘聿經(jīng)始于洛、汭?!钌谱ⅲ骸迮c雒通?!忠喙庞衅湔f。就漢碑考之,孔龢碑‘奏雒陽宮’,韓敕碑‘河南雒陽史晨奏銘鉤河擿雒’,此皆假‘雒’為‘洛’;袁良碑‘隱居河、洛’,仍作‘洛’字。說文羽部‘翚’注:‘一曰伊、雒而南,雉五釆皆備曰翚?!坎縿t云:‘伊、洛而南曰翚?!蛔黯?,一作洛,尤雒、洛兩字容得通假之一證。以例經(jīng)傳之伊、雒,則古不必定作‘伊、雒’也?!卑矗和忻魩茫緹o正字,伊、雒雖水名,其文不必皆從水。古“伊、雒”字作“雒”者,所以別于“渭、洛”之“洛”,不得以“洛”為正,而“雒”為假也。雒陽故城在今河南河南府洛陽縣東北二十里。秦本紀(jì):“昭襄王五十一年,秦使將軍摎攻西周,西周君走來自歸,頓首受罪,盡獻(xiàn)其邑三十六城,口三萬。”又:“莊襄王元年,東周君與諸侯謀秦,秦使相國呂不韋誅之,盡入其國。秦界至大梁,初置三川郡。”集解引“韋昭云:‘有河、洛、伊,故曰三川?!S按:地理志,漢高祖更名河南郡?!眲t莊襄王時盡有東、西周地,故得以雒陽為不韋封國也。吳云:“穿窬者伺慢藏,而得之不過一擔(dān)一石,而不韋伺人顏色,而取雒陽之封,是其雄也?!弊ⅰ皡尾豁f,陽翟賈人也”。按:此本史記列傳。彼索隱云:“翟,音狄,俗又音宅。地理志:縣名,屬潁川。戰(zhàn)國策以不韋為濮陽人,又記其事跡亦多與此傳不同。班固雖云太史公據(jù)戰(zhàn)國策,然為此傳當(dāng)別有所聞見,故不全依彼說?;蛘邉⑾蚨☉?zhàn)國策時以己異聞改易彼書,遂令不與史遷記合也。”榮按:陽翟,戰(zhàn)國時為韓都,今河南開封府。禹州治濮陽,為衛(wèi)都,今直隸大名府開州西南。史稱不韋“陽翟大賈”,不云“陽翟人”,則不韋乃衛(wèi)人而賈于韓者。國策就生地言,史記就賈地言,本無不合。至事跡偶有異同,則史公齊整百家,不必專采一書,劉子政校書,必?zé)o據(jù)異聞改易正文之理。司馬貞說殊謬。注“雖開”至“竄流”。按:世德堂本“開”誤“聞”,此弘范以列封字釋國,謂不韋得雒陽之封而隕其宗也。吳云:“徼取國權(quán),以易宗族?!彼抉R云:“貪國權(quán)而喪其宗?!眲t皆以國為國權(quán),與弘范義異。班孟堅(jiān)答賓戲云:“呂行詐以賈國,秦貨既貴,厥宗亦墜?!闭Z意本此。似孟堅(jiān)解“以國易宗”亦與司封、溫公同。注“非盜如何”。按:治平本作“何如”,今依世德堂本。如之為言,而也。非盜如何,猶云非盜而何。學(xué)行注云:“賣者欲貴,買者欲賤,非異如何?”問明注云:“人所不能,非難如何?”孝至注云:“自然之美,非至如何?”文義并同。注“雒陽”至“石乎”。按:秦策云:“子楚立,以不韋為相,號曰文信侯,食藍(lán)田十二邑。”蓋初封藍(lán)田,及秦使不韋滅東周,乃以雒陽為其封國也。莊子胠篋釋文引三蒼:“揭,舉也,儋也,負(fù)也?!毙栄艔V言:“荷,揭擔(dān)也。”揭雒陽而行天下,喻以雒陽為擔(dān)石也。

    “秦將白起不仁,奚用為也?”“長平之戰(zhàn),四十萬人死,蚩尤之亂,不過于此矣。原野猒人之肉 ,川谷流人之血,將不仁,奚用為!”〔注〕奚,何。“翦?”〔注〕問王翦何將也。曰:“始皇方獵六國,而翦牙欸。”〔注〕咀噬用牙,言其酷也。欸者,絕語,嘆聲?!彩琛场扒貙灼稹闭?,音義:“秦將,子亮切,下同?!卑矗喊灼鹜豸辶袀髟疲骸鞍灼鹫?,郿人也,善用兵,事秦昭王。昭王十三年,為左庶長。其明年,為左更,遷為國尉。明年,為大良造。后遷為武安君。四十八年,韓、趙使蘇代厚幣說秦相應(yīng)侯曰:‘武安君所為秦戰(zhàn)勝攻取者七十余城,南定鄢、郢、漢中,北禽趙括之軍,雖周、召、呂望之功不益于此矣。今趙亡,秦王王,則武安君必為三公,君能為之下乎?’于是應(yīng)侯言于秦王,許韓、趙之割地以和,且休士卒。正月,皆罷兵。武安君聞之,由是與應(yīng)侯有隙。其九月,秦復(fù)使王陵攻趙。四十九年正月,秦王欲使武安君代陵,武安君終辭不肯行,遂稱病。秦圍邯鄲不能拔,軍多失亡,秦王強(qiáng)起武安君。武安君遂稱病篤,應(yīng)侯請之不起,于是免武安君為士伍,遷之陰密。武安君病未能行,秦王乃使人遣白起不得留咸陽中。武安君既行,至杜郵,秦昭王與應(yīng)侯、群臣議曰:‘白起之遷,其意尚怏怏不服,有余言?!耸故拐哔n之劍自裁,武安君遂自殺。武安君之死也,以秦昭王五十年十一月(一)。死而非其罪,秦人憐之,鄉(xiāng)邑皆祭祀焉。”“長平之戰(zhàn),四十萬人死”者,列傳云:“四十七年,秦使王龁攻韓,取上黨,上黨民走趙。趙軍長平,龁因攻趙。趙使廉頗將,廉頗堅(jiān)壁以待秦,秦?cái)?shù)挑戰(zhàn),趙兵不出。趙王數(shù)以為讓,而秦相應(yīng)侯又使人行千金于趙為反間,曰:‘秦之所畏,獨(dú)畏馬服子趙括將耳,廉頗易與,且降矣?!w王因使趙括代廉頗將,以擊秦。秦乃陰使武安君白起為上將軍。趙括至則出兵擊秦軍,秦軍詳敗而走。趙軍逐勝,追造秦壁。壁堅(jiān),拒不得入,而秦奇兵二萬五千人絕趙軍后,又一軍五千騎絕趙壁間。趙軍分而為二,糧道絕,而秦出輕兵擊之,趙戰(zhàn)不利,因筑壁堅(jiān)守,以待救至。秦王聞趙食道絕,發(fā)年十五以上悉詣長平,遮絕趙救及糧食,至九月,趙卒不得食四十六日,皆內(nèi)陰相殺食。趙括出銳卒自搏戰(zhàn),秦軍射殺趙括,括軍敗卒四十萬人降武安君。武安君計(jì)曰:‘前已拔上黨,上黨民不樂為秦而歸趙,趙卒反復(fù),非盡殺之,恐為亂,乃挾詐而盡坑殺之,遺其小者二百四十人歸趙。前后斬首虜四十五萬人,趙人大震。”彼集解云:“長平在泫氏?!彼麟[云:“地理志泫氏在上黨郡也?!闭x云:“長平故城在澤州高平縣西北一里也?!彼?jīng)注沁水篇引上黨記云:“長平城在郡之南,秦壘在郡之西,二軍共食流水,澗相去五里。秦坑趙眾,收頭顱筑臺于壘中,因山為臺,崔嵬桀起,今仍號之曰白起臺。城之左右沿山亙堤,南北五十許里,東西二十余里,悉秦、趙故壘,遺壁舊存焉。”按:上黨,今山西澤州府地;泫氏,今澤州府高平縣。長平故城,在縣西北。四十萬人死,后漢書班固傳章懷太子注引作“坑四十萬人”,文選班孟堅(jiān)東都賦李注引與今各本同?!膀坑戎畞y,不過于此矣”者,呂刑云:“蚩尤惟始作亂,延及于平民?!蔽宓郾炯o(jì)云:“軒轅之時,神農(nóng)氏世衰,蚩尤最為暴,莫能伐。軒轅與炎帝戰(zhàn)于阪泉之野,三戰(zhàn)然后得其志。蚩尤作亂,不用帝命,于是黃帝乃征師諸侯,與蚩尤戰(zhàn)于涿鹿之野,遂禽殺蚩尤?!闭x引龍魚河圖云:“黃帝攝政,有蚩尤兄弟八十一人,并獸身人語,銅頭鐵額,食沙,造五兵仗,刀戟大弩,威振天下?!薄霸蔼_人之肉,川谷流人之血”者,說文:“猒,飽也。從甘,從●?!睍猓室嗦?。古書多以“厭”為之。東都賦用此語,后漢書班固傳作“猒”,章懷注引法言同,明舊本法言如此。世德堂本作“厭”,文選及李注引法言同。蓋校書者以少見“猒”字改之。國策秦策云:“白起北坑馬服,誅屠四十余萬之眾,流血成川,沸聲若雷。”“將不仁,奚用為”者,司馬云:“用將所以救亂誅暴。”是也?!棒濉闭撸酚浲豸迮c白起同傳,故因論起而遂及翦也。列傳云:“王翦者,頻陽東鄉(xiāng)人也,少而好兵,事秦始皇。始皇十八年,翦將攻趙,歲余,遂拔趙,趙王降,盡定趙地為郡。明年,秦王使王翦攻燕,燕王喜走遼東,翦遂定燕、薊而還。秦始皇既滅三晉,走燕王,于是王翦將六十萬人擊荊,大破荊軍,至蘄南,殺其將項(xiàng)燕,荊兵遂敗走,秦因乘勝略定荊地城邑。歲余,虜荊王負(fù)芻,竟平荊地為郡縣?!薄笆蓟史将C六國,而翦牙”者,王翦與其子賁同時為秦將,六國表始皇十九年,王翦拔趙,虜王遷;二十二年,王賁擊魏,得其王假,盡取其地;二十四年,王翦、蒙武破楚,虜其王負(fù)芻;二十五年,王賁擊燕,虜王喜;二十六年,王賁擊齊,虜王建,初幷天下??偤肆鶉?,惟韓為內(nèi)史勝所滅,其余五國悉見滅于王翦父子,故太史公云:“王翦為秦將,夷六國?!笔鞘蓟蕿榛⒗?,而翦為之牙也。音義:“牙欸,烏開切,又許介切。”按:說文:“欸,訾也?!敝焓贤ㄓ?xùn)定聲云:“實(shí)與‘誒’同字?!卑矗赫f文:“誒,可惡之詞也?!鄙n頡訓(xùn)詁:“欸,恚聲也?!币嘁浴皻G”為之,今猶有此語。南人讀烏開切,音如哀;北人讀許介切,音如●也。注“欸者,絕語,嘆聲”。按:弘范讀欸單字為句,不與上文相連。音義出“牙欸”,乃摘正文二字為識,非以牙欸連讀。吳云:“牙欸,謂切齒而怒也?!笔е#ㄒ唬霸隆毕略居衅珪∽帧熬洹?,蓋作者以示句讀,今刪?;騿枺骸耙x非義者與?不以家辭國?!痹唬骸半x也,火妻灰子,以求反于慶忌,實(shí)蛛蝥之靡也,焉可謂之義也?”〔注〕義者,臣子死節(jié)乎君親之難也。離由平人而焚燒妻、子,詐為吳讎,求信于慶忌,反而刺之,若蜘蛛之小巧耳?!罢??”〔注〕問聶政。“為嚴(yán)氏犯韓,刺相俠累,曼面為姊,實(shí)壯士之靡也,焉可謂之義也?”〔注〕俠累,韓相名也。“軻?”〔注〕問荊軻?!盀榈し钣谄谥住⒀喽娇褐畧D,入不測之秦,實(shí)刺客之靡也,焉可謂之義也?”〔注〕三士所死,皆非君親之難也。非義之義,君子不為也。〔疏〕“要離非義者與?不以家辭國”者,音義:“要離,一遙切。”呂氏春秋忠廉云:“吳王欲殺王子慶忌,而莫之能殺,吳王患之。要離曰:‘臣能之?!瘏峭踉唬骸陳耗芎??吾嘗以六馬逐之江上矣,而不能及;射之矢,左右滿把,而不能中。今汝拔劍則不能舉臂,上車則不能登軾,汝惡能?’要離曰:‘士患不勇耳,奚患于不能?王誠能助,臣請必能。’”高注云:“吳王闔閭先篡庶父僚,而即其位。慶忌者,僚之子也,故欲殺之。慶忌有力捷疾而人皆畏之,無能殺之者。”吳越春秋闔閭內(nèi)傳云:“要離曰:‘臣國東千里之人,臣細(xì)小無力,迎風(fēng)則僵,負(fù)風(fēng)則伏,大王有命,臣敢不盡力?!踉唬骸畱c忌明智之人,歸窮于諸侯,不下諸侯之士?!x曰:‘臣聞安其妻子之樂,不盡事君之義,非忠也;懷室家之愛,而不除君之患者,非義也。臣詐以負(fù)罪出奔,愿王戮臣妻、子,斷臣右手,慶忌必信臣矣。’”此不以家辭國之事。“離也,火妻灰子,以求反于慶忌”者,音義:“求反,俗本脫‘求’字?!卑矗菏赖绿帽緹o“求”字。公羊傳哀公篇:“其易奈何?詐反也?!苯庠b云:“反,報(bào)也?!鼻蠓从趹c忌,謂求報(bào)償其火妻灰子之事于慶忌之身也。忠廉云:“吳王曰:‘諾。’明旦,加要離罪焉,摯執(zhí)妻、子而焚之,揚(yáng)其灰。要離走,往見王子慶忌于衛(wèi)。王子慶忌喜曰:‘吳王之無道也,子之所見也,諸侯之所知也。今子得免而去之,亦善矣?!x與王子慶忌居,有間,謂王子慶忌曰:‘吳之無道也愈甚,請與王子往奪之國?!踝討c忌曰:‘善?!伺c要離俱涉于江,中江,拔劍以刺王子慶忌?!碑吺香湫T疲骸白笫习Ф?,傳云:‘慶忌適楚?!伺c吳越春秋皆云在衛(wèi)。”榮按:闔閭內(nèi)傳云:“慶忌死,要離渡至江陵,愍然不行,遂投身于江。未絕,從者出之。要離乃自斷手足,伏劍而死?!比糇孕l(wèi)返吳,不得遠(yuǎn)經(jīng)江陵,當(dāng)依左傳作在楚也?!皩?shí)蛛蝥之靡也”者,音義:“蛛蝥,俗本作‘蛛螫’,誤。賈誼新書曰:‘蛛蝥作網(wǎng)。’蝥,音矛?!卑矗盒聲Y篇文?!爸搿币嘧鳌啊簟薄7窖裕骸啊簟?,◆蝥也?!薄懊摇敝纹奖咀鳌皠保X本同。秦校云:“‘劘’當(dāng)作‘靡’。”按:下文壯士之靡、刺客之靡,字皆作“靡”,此不當(dāng)歧出。世德堂本作“靡”,今據(jù)改。俞云:“靡與為古音相近,故廣雅釋詁云:‘靡,為也?!腧壹粗腧疄椋q曰是乃蛛蝥之所為耳。下文兩‘靡’字義同?!鄙岬軚|寶云:“左太沖吳都賦:‘其鄰則有任俠之靡,輕訬之客。’劉注‘靡,美也’,引法言‘刺客之靡’。靡、美聲義略近,凡訓(xùn)美善者,皆有雄長之義。廣雅:‘英,美也。’王氏疏證引‘百人曰俊,千人曰英’。然則蛛蝥之靡猶云蛛蝥之雄,與上文穿窬之雄,下文滑稽之雄同義。”按:東說是也。靡、美一聲之轉(zhuǎn)。“政”世德堂本作“政也”。按:刺客列傳云:“聶政者,軹深井里人也?!薄盀閲?yán)氏犯韓,刺相俠累,曼面為姊”者,音義:“為嚴(yán),于偽切。下‘為姊’、‘為丹’同。刺相,息亮切,下‘董相’同。曼面,謨官切,涂面?!卑矗毫袀髟疲骸板ш枃?yán)仲子事韓哀侯,與韓相俠累有郄,嚴(yán)仲子恐誅,亡去,游求人可以報(bào)俠累者。至齊,齊人或言聶政勇敢士也,避仇隱于屠者之間。嚴(yán)仲子至門,奉黃金百鎰,前為聶政母壽。聶政驚怪其厚,固謝嚴(yán)仲子。嚴(yán)仲子辟人,因?yàn)槁櫿栽唬骸加谐鸲杏沃T侯眾矣,然至齊,竊聞足下義甚高,故進(jìn)百金者,將用為大人麤糲之費(fèi),得以交足下之驩,豈敢以有求望邪?’聶政曰:‘臣所以降志辱身,居市井屠者,徒幸以養(yǎng)老母。老母在,政身未敢以許人也?!瘒?yán)仲子固讓,聶政竟不敢受也。久之,聶政母死。既已葬,除服,乃遂西至濮陽,見嚴(yán)仲子曰:‘前日所以不許仲子者,徒以親在。今不幸而母以天年終,仲子所欲報(bào)仇者為誰,請得從事焉?!瘒?yán)仲子具告之,曰:‘臣之仇韓相俠累,累又韓君之季父也,宗族甚多,居處兵衛(wèi)甚設(shè),臣欲使人刺之,眾終莫能就。今足下幸而不棄,請益其車騎、壯士可為足下輔翼者?!櫿唬骸n之于衛(wèi),相去中間不甚遠(yuǎn),今殺人之相,相又國君之親,此其勢不可以多人。’遂謝車騎、人徒,獨(dú)行仗劍至韓。韓相俠累方坐府上,持兵戟而衛(wèi)侍者甚眾。聶政直入上階,刺殺俠累,左右大亂。聶政大呼,所擊殺者數(shù)十人。因自皮面、抉眼,自屠出腸,遂以死。韓取聶政尸暴于市,購問莫知誰子。政姊榮聞人有刺韓相者,乃于邑曰:‘其是吾弟與?’立起如韓之市,而死者果政也。伏尸哭極哀,曰:‘是軹深井里所謂聶政者也。嚴(yán)仲子察舉吾弟困污之中而交之,士為知己者死。今乃以妾尚在之故,重自刑以絕從。(索隱:“從,音蹤?!保╂滂秃挝窔{身之誅,滅賢弟之名?’大驚韓市人,乃大呼天者三,卒于邑悲哀而死政之旁?!彼麟[引高誘云:“嚴(yán)遂,字仲子?!庇衷疲骸鞍幢恚櫿b累在列侯三年。列侯生文侯,文侯生哀侯,凡更三代。哀侯六年為韓嚴(yán)所殺,今言仲子事哀侯,恐非其實(shí)。”按:事亦見國策韓策,在烈侯時。嚴(yán)仲子,策作“嚴(yán)遂”;俠累,策作“傀”;姊榮,策作“嫈”。俞云:“曼當(dāng)讀為鏝。爾雅釋宮:‘鏝謂之杇?!f文木部:‘杇,所以涂也?!晴N者,所以涂之具,故涂即謂之鏝。鏝面者,涂面也。音義說得之?!卑矗簜髯鳌捌っ妗保n策同,蓋“柀”之假。說文:“柀,析也?!敝^破析其面,不欲令人識之。此云曼面者,曼謂曼漶。子云自序云:“為其泰曼漶而不可知?!睆堦淘疲骸奥魸M?!鳖佋疲骸奥?,不分別貌?!笔且?。“軻”世德堂本作“軻也”。按:荊軻見前。“為丹奉于期之首、燕督亢之圖,入不測之秦”者,音義:“督亢,音剛?!贝炭土袀髟疲骸扒G軻既至燕,會燕太子丹質(zhì)秦亡歸燕。秦日出兵山東,以伐齊、楚、三晉,稍蠶食諸侯,且至于燕。燕君臣皆恐禍之至,太子丹患之,問其傅鞠武,武對曰:‘請入圖之。’居有間,秦將樊于期得罪于秦王,亡之燕,太子受而舍之。鞠武諫曰:‘愿太子疾遣樊將軍入匈奴以滅口。請西約三晉,南連齊、楚,北購于單于,(索隱:“購,讀與‘媾’同。”)其后乃可圖也。’太子曰:‘太傅之計(jì),曠日彌久,心惛然,恐不能須臾。愿太傅更慮之?!衔湓唬骸嘤刑锕庀壬錇槿酥巧疃鲁?,可與謀?!釉唬骸敢蛱刀媒挥谔锵壬??!锕饽嗽煅伞L颖芟?jiān)唬骸?、秦不兩立,愿先生留意也?!锕庠唬骸m然,光不敢以圖國事。所善荊卿,可使也?!釉唬骸敢蛳壬媒Y(jié)交于荊卿?!G軻遂見太子,太子避席頓首,曰:‘今秦有貪利之心,而欲不可足也。非盡天下之地,臣海內(nèi)之王者,其意不厭。燕小弱,數(shù)困于兵,今計(jì)舉國不足以當(dāng)秦,諸侯服秦,莫敢合從。丹之私計(jì),愚以為誠得天下之勇士使于秦,劫秦王,使悉反諸侯侵地,若曹沫之與齊桓公,則大善矣。則不可,因而刺殺之。彼秦大將擅兵于外,而內(nèi)有亂,則君臣相疑。以其間諸侯得合從,其破秦必矣。此丹之上愿,而不知所委命,唯荊卿留意焉。’荊軻許諾。久之,秦將王翦破趙,虜趙王,盡收入其地。進(jìn)兵北略地,至燕南界。太子恐懼,乃請荊軻曰:‘秦兵旦暮渡易水,則雖欲長侍足下,豈可得哉?’荊軻曰:‘微太子言,臣愿謁之。今行而毋信,則秦未可親也。夫樊將軍,秦王購之金千斤,邑萬家,誠得樊將軍首與燕督亢之地圖,奉獻(xiàn)秦王,秦王必說見臣,臣乃得有以報(bào)太子(一)。’乃遂私見樊于期曰:‘今有一言可以解燕國之患,報(bào)將軍之仇者,何如?’于期乃前曰:‘為之柰何?’荊軻曰:‘愿得將軍之首以獻(xiàn)秦王,秦王必喜而見臣,臣左手把其袖,右手揕其胸,然則將軍之仇報(bào),而燕見陵之愧除矣?!谄谒熳詣q。太子聞之馳往,既已不可柰何,乃遂盛樊于期首函封之。燕國有勇士秦舞陽,年十三,殺人,(當(dāng)重“人”字,燕策可證。)不敢忤視,乃令秦舞陽為副。于是荊軻遂至秦,持千金之資幣物,厚遺秦王寵臣中庶子蒙嘉。嘉為先言于秦王,秦王大喜,乃朝服,設(shè)九賓,見燕使者咸陽宮。荊軻奉樊于期頭函,而秦舞陽奉地圖匣,以次進(jìn)。軻既取圖奏之,秦王發(fā)圖,圖窮而匕首見,因左手把秦王之袖,而右手持匕首揕之。未至身,秦王驚,自引而起,袖絕,拔劍,劍長操其室,不可立拔。荊軻逐秦王,秦王環(huán)柱而走。左右乃曰:‘王負(fù)劍!’負(fù)劍,遂拔以擊荊軻,斷其左股。荊軻廢,乃引其匕首以擿秦王,不中,中銅柱。秦王復(fù)擊軻,軻被八創(chuàng),于是左右既前殺軻。秦王大怒,益發(fā)兵詣趙,詔王翦軍以伐燕。后五年,秦卒滅燕?!卑矗阂嘁妵哐嗖?。樊于期,武梁祠畫象作“樊于其”。列傳集解引“徐廣云:‘方城縣有督亢亭?!S按:劉向別錄曰:‘督亢,膏腴之地?!彼麟[引司馬彪郡國志云:“薊縣方城有督亢亭?!闭x云:“督亢坡在幽州范陽縣東南十里,今固安縣南有督亢陌,幽州南界?!毖嗍兰壹庠疲骸岸娇褐镌谘鄸|,甚良沃,欲獻(xiàn)秦,故畫其圖而獻(xiàn)焉。”水經(jīng)注巨馬水篇云:“巨馬水又東徑督亢澤,澤苞方城縣,縣故屬廣陽,后隸于涿。郡國志曰:‘縣有督亢亭?!瘜O暢之述畫有督亢地圖,言燕太子丹使荊軻赍入秦,秦王殺軻,圖亦絕滅?!卑矗悍匠枪食窃诮耥樚旄贪部h南。入不測之秦,用荊軻語,彼傳云“提一匕首,入不測之強(qiáng)秦”也。注“若蜘蛛之小巧耳”。按:治平本“小巧”上有“蟲”字,衍也;錢本無,世德堂本亦無。弘范訓(xùn)靡為細(xì),故云爾。小爾雅廣言:“靡,細(xì)也?!比粔咽恐摇⒋炭椭宜撇坏糜?xùn)為細(xì),則此注亦未安也。”注“問聶政”。按:世德堂本無此注。注“俠累,韓相名”。按:廣韻“俠”字注云:“任俠。又姓,戰(zhàn)國策有韓相俠累?!眲t以俠為姓,然俠累,韓君之季父,俠非其姓可知?;騻b累之后以俠為氏耳。又韓策作“傀”,廣韻誤以史記為國策也。韓非子內(nèi)儲說作“廆”,即“傀”之異文。俠累之“俠”,索隱音古挾反,則與任俠字異讀。疑俠累為廆,猶壽夢為乘之比,急言之曰傀,曰廆,緩言之曰俠累耳。古今人表作“俠絫”。注“非義之義,君子不為也”。按:孟子云:“非禮之禮,非義之義,大人弗為。”(一)“子”下原本有偏書小字“句”,蓋作者以示句讀,今刪。

    或問:“儀、秦學(xué)乎鬼谷術(shù),而習(xí)乎縱橫言,安中國者各十余年,是夫?”曰:“詐人也,圣人惡諸?!痹唬骸翱鬃幼x,而儀、秦行,何如也?”〔注〕欲讀仲尼之書,而行蘇、張之辯。曰:“甚矣!鳳鳴而鷙翰也。”“然則子貢不為與?”〔注〕言子貢亦行游說,抑齊、破吳以救魯。曰:“亂而不解,子貢恥諸;說而不富貴,儀、秦恥諸?!薄沧ⅰ硱u國亂而不解,于義高;恥游說而不富貴,其情下。〔疏〕“儀、秦學(xué)乎鬼谷術(shù),而習(xí)乎縱橫言”者,張儀列傳云:“張儀者,魏人也,始嘗與蘇秦俱事鬼谷先生學(xué)術(shù),蘇秦自以不及張儀。張儀已學(xué)而游說諸侯。蘇秦已說趙王而得相(一),約從親。張儀乃遂入秦,惠王以為客卿,與謀伐諸侯。秦惠王十年,儀言秦復(fù)與魏,而使公子繇質(zhì)于魏。儀因說魏王入上郡、少梁謝秦惠王,惠王乃以張儀為相。儀相秦四歲,立惠王為王。居一歲,為秦將取陜,筑上郡塞。其后二年,免相,相魏以為秦,欲令魏先事秦,而諸侯效之。魏王不肯聽。留魏四歲而魏襄王卒,哀王立。張儀復(fù)說哀王,哀王不聽。于是張儀陰令秦伐魏,張儀復(fù)說魏王事秦,哀王乃倍從約,而因儀請成于秦。張儀歸,復(fù)相秦。三歲而魏復(fù)背秦為從,秦攻魏,取曲沃。明年,魏復(fù)事秦。秦欲伐齊,齊、楚從親,于是張儀往相楚,說楚王閉關(guān)絕約于齊,請獻(xiàn)商、于之地六百里,秦、楚長為兄弟之國。楚王大說而許之,遂閉關(guān)絕約于齊,使一將軍隨張儀至秦。齊王大怒,折節(jié)而下秦,秦、齊之交合。張儀乃謂楚使者曰:‘臣有奉邑六里,愿以獻(xiàn)大王左右。’楚使者還報(bào)楚王,楚王大怒,發(fā)兵而攻秦,秦、齊兵共攻楚,斬首八萬