厚黑學 四　告子言性正確

　　人性本是無善無惡，也即是可以為善，可以為惡。告子的說法，任從何方面考察，都是合的。他說：“性猶湍水也?！蓖乃兓?，即是力之變化。我們說：“心理依力學規(guī)律而變化。”告子在二千多年以前，早用“性猶湍水也”五字把他包括盡了?！　「孀釉唬骸靶元q湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流?！币饧丛唬簩е陨苿t善，誘之以惡則惡。此等說法，即是《大學》上“堯舜率天下以仁而民從之，桀紂率天下以暴而民從之”的說法。孟子之駁論，乃是一種詭辯，宋儒不悟其非，力詆告子。請問《大學》數(shù)語，與告子之說有何區(qū)別？孟子書上，有“民之秉夷，好是懿德”之語，宋儒極口稱道，作為他們學說的根據(jù)，但是《大學》于堯舜桀紂數(shù)語下，卻續(xù)之曰：“其所令，反其所好，而民不從。”請問，民之天性，如果只好懿德。則桀紂率之以暴，是為反其所好，宜乎民之不從了，今既從之，豈不成了“民之秉夷，好是惡德”？宋儒力詆告子，而于《大學》之不予駁正，豈足服人？

　　孟子全部學說都很精粹，獨性善二字，理論未圓滿。宋儒之偉大處，在把中國學術(shù)與印度學術(shù)溝通為一，以釋氏之法治心，以孔氏之法治世，入世出世，打成一片，為學術(shù)上開一新紀元，是千古不磨之功績（其詳具見拙著《中國學術(shù)之趨勢》一書）。宋儒能建此種功績，當然窺見了真理，告子所說，是顛撲不破之真理，何以反極口詆之呢？其病根在誤信孟子。宋儒何以會誤信孟子？則由韓昌黎啟之。

　　昌黎曰：“堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文武周公，文武周公傳之孔子，孔子傳之孟軻，軻之死不得其傳焉?！边@本是無稽之談。此由唐時佛教大行，有衣缽真?zhèn)髦f，我們閱《五燈會元》一書，即知昌黎所處之世，正是此說盛行時代，他是反抗佛教之人，因創(chuàng)此“想當然耳”的說法，意若曰：“我們?nèi)寮遥灿幸环N衣缽真?zhèn)?。”不料宋儒信以為真，?chuàng)出道統(tǒng)五說，自己欲上承孟子；告子、荀子之說，與孟子異，故痛詆之。曾子是得了孔子衣缽之人，傳之子思，轉(zhuǎn)授孟子，故《大學》之言，雖與告子相同，亦不駁正?！　〔铻槲?，喜歡戛戛獨造。伊川曰：“軻之死不得其傳，似此言語，非是蹈襲前人，又非鑿空撰得，必有所見?！奔丛唬骸胺鞘堑敢u前人?！笔菫闊o稽之談。既曰“必有所見”，是為“想當然耳”。昌黎之語，連伊川都尋不出來源，宋儒道統(tǒng)之說，根本上發(fā)生動搖，所以創(chuàng)出的學說，不少破綻。

　　程明道立意要尋“孔子傳之孟軻”那個東西，初讀儒書，茫無所得，求之佛老幾十年，仍無所得，返而求之六經(jīng)，忽然得之。請問明道

　　所得，究竟是甚么東西？我們須知：“人心之構(gòu)成，與地球之構(gòu)成相似：地心有引力，能把泥土沙石，有形有體之物，吸收來成為一個地球；人心也有引力，能把耳聞目睹，無形無體之物，吸收來成為一個心。”明道出入儒釋道三教之中，不知不覺，把這三種原素吸收胸中，融會貫通，另成一種新理。是為三教的結(jié)晶體，是最可寶貴的東西。明道不知為創(chuàng)獲的至寶，反舉而歸諸孔子，在六經(jīng)上尋出些詞句，加以新解，借以發(fā)表自己所獲之新理，此為宋學全部之真相。宋儒最大功績在此，其荊棘叢生也在此?！　∶献友孕陨疲€舉出許多證據(jù)，如孩提愛親，孺子入井，不忍釁鐘等等。宋儒則不另尋證據(jù)，徒在四書五經(jīng)上尋出些詞句來研究，滿紙?zhí)炖砣擞?，人心道心，義理之性，氣質(zhì)之性等名詞，鬧得人目迷五色，不知所云。我輩讀宋元學案，明儒學案諸書，應(yīng)當用披沙揀金的辦法，把他這類名詞掃蕩了，單看他內(nèi)容的實質(zhì)，然后他們的偉大處才看得出來，謬誤處也才看得出來。

　　孟子的性善說和荀子的性惡說，合而為一，就合乎宇宙真理了。二說相合，即是告子性無善無不善之說。人問：孟子的學說怎能與荀子相合？我說：孟子曰“人少則慕父母，知好色則慕少艾，有妻子則慕妻子?！避髯釉唬骸捌拮泳叨⑺ビ谟H?！倍酥f，豈不是一樣？孟子曰：“大孝終身慕父母，五十而慕者，予于大舜見之矣?！睋?jù)孟子所說：滿了五十歲的人，還愛慕父母，他眼睛只看見大舜一人。請問：人性的真相，究竟是怎樣？難道孟荀之說，不能相合？由此知：孟荀言性之爭點，只在善與惡的兩個形容詞上，至于人性之觀察，二人并無不同。

　　據(jù)宋儒的解釋，孩提愛親，是性之正，少壯好色，是形氣之私，此等說法，未免流于穿鑿。孩提愛親，非愛親也，愛其乳哺我也。孩子生下地，即交乳母撫養(yǎng)，則只愛乳母，不愛生母，是其明證。愛乳母與慕少艾，慕妻子，心理原是一貫，無非是為我而已。為我是人類天然現(xiàn)象，不能說他是善，也不能說他是惡，告子性無善無不善之說，最為合理。告子曰：“食、色，性也。”孩提愛親者，食也；慕少艾、慕妻子者，色也。食、色為人類生存所必需，求生存者，人類之天性也。故告子又曰：“生之謂性?！?br>
　　告子觀察人性，既是這樣，則對于人性之處置，又當怎樣呢？告子設(shè)喻以明之曰：“性猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流。”又曰：“性猶杞柳也，義猶也，以人性為仁義，猶以杞柳為?！备孀舆@種說法，是很對的，人性無善無惡，也即是可以為善，可以為惡。譬如深潭之水，平時水波不興，看不出何種作用，從東方?jīng)Q一口，可以灌田畝，利行舟，從西方?jīng)Q一口，可以淹禾稼，漂房舍，我們從東方?jīng)Q口好了。又譬如一塊木頭，可制為棍棒以打人，也可制為碗盞以裝食物，我們制為碗盞好了。這種說法，真可合孟荀而一之。

　　孟子書中，載告子言性者五：曰性猶杞柳也，曰性猶湍水也，曰性之謂性，曰食色性也，曰性無善無不善也，此五者原是一貫的。朱子注食色章曰：“告子之辯屢屈，而屢變其說以求勝?！痹瓡阍?，告子之說，始終未變，而孟子亦卒未能屈之也。朱子注杞柳章，謂告子言仁義，必待矯揉而后成，其說非是。而注公都子章，則曰：“氣質(zhì)所稟，雖有不善，而不害性之本善，性雖本善，而不可以無省察矯揉之功?！焙鲇痔岢龀C揉二字，豈非自變其說乎！

　　朱子注“生子謂性”章說道：杞柳湍水之喻，食色無善無不善之說，縱橫繆戾，紛紜舛錯，而此章之誤，乃其本根。殊不知告子言性者五，俱是一貫說下，并無所謂“縱橫繆戾，紛紜舛錯”?！吧^性”之生字，作生存二字講。生存為人類重心，是世界學者所公認的。告子言性，以生存二字為出發(fā)點，由是而有“食色性也”之說，有“性無善無不善”之說，又以杞柳湍水為喻，其說最為精確，而宋儒反認為根本錯誤，此朱子之失也。然朱子能認出“生之謂性”一句為告子學說根本所在，亦不可謂非特識。

　　告子不知何許人，有人說是孔門之徒，我看不錯?？鬃淤澲芤祝f：“天地之大德曰生。”朱子以生字言性，可說是孔門嫡傳。孟子學說，雖與告子微異，而處處仍不脫生字，如云：“菽粟如水火，而民焉有不仁者乎？”又云：“內(nèi)無怨女，外無曠夫，于王何有？”仍以食色二字立論，竊意孟子與告子論性之異同，等于子夏子張論交之異同，其大旨要不出孔氏家法。孟子曰：“告子先我不動心?！毙牡仉[微之際亦知之，二人交誼之深可想。其論性之爭辯，也不過朋友切磋，互相質(zhì)證。宋儒有道統(tǒng)二字，橫亙在心，力詆告子為異端，而自家之學說，則截去生字立論，叫婦人餓死，以殉其所謂節(jié)，叫臣子無罪受死，以殉其所謂忠，孟子有知，當心引告子為同調(diào)，而擯程朱于門墻之外也。

　　宋儒崇奉儒家言，力辟釋道二家之言，在《尚書》上尋得“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中”四語，詫為虞廷十六字心傳，遂自謂生于一千四百年以后，得不傳之學于遺經(jīng)。嗣經(jīng)清朝閻百詩考出，這四句是偽書，作偽者采自荀子，荀子又是引用道經(jīng)之語。閻氏之說，在經(jīng)學界中，算是已定了的鐵案，這十六字是宋儒學說的出發(fā)點，根本上就雜有道家和荀學的原素，反欲借孔子以排老子，借孟子以排荀子，遂無往而不支離穿鑿。朱子曰：“氣質(zhì)所稟，雖有不善，而不害性之本善，性雖本善，而不可以無省察矯揉之功?！闭垎枺核A既有不善，尚得謂之本善乎？既本善矣，安用矯揉乎？此等說法，真可謂“縱橫繆戾，紛紜舛錯”。以視告子扼定生存二字立論，明白簡易，何啻天淵！

　　宋儒謂人心為人欲，蓋指飲食男女而言，謂道心為天理，蓋指愛親敬兄而言。朱子中庸章句序曰：“人莫不有是形，故雖上智不能無人心。”無異于說：當小孩的時候，就是孔子也會搶母親口中糕餅；我與孺子同時，將入井，就是孔子也是只有怵惕而無惻隱。假如不是這樣，小孩生下地即不會吸母親身上之乳，長大來，看見井就會跳下去，世界上還有人類嗎？道理本是對的，無奈已侵入荀子范圍去了。并且“人生而靜”數(shù)語，據(jù)后儒考證，是文子引老子之語，河間獻王把他采入《樂記》的。《文子》一書，有人說是偽書，但也是老氏學派中人所著，可見宋儒天理人欲之說，不但侵入告子荀子范圍，簡直是發(fā)揮老子的學說。然則宋儒錯了嗎？曰不惟莫有錯，反是宋儒是大功績。假使他們立意要將孔孟的學說與老荀告諸人融合為一，反看不出宇宙真理，惟其極力反對老荀告諸人，而實質(zhì)上乃與諸人融合為一，才足證明老荀告諸人之學說不錯，才足證明宇宙真理實是如此。

　　朱子中庸章句序又曰：“必使道心常為一身之主，而人心每聽命焉?！敝髡邔ζ投裕佬臑橹?，人心為仆；道心者為圣為賢之心，人心者好貨好色之心；聽命者，仆人職供奔走，惟主人之命是聽也。細繹朱子之語，等于說：我想為圣為賢，人心即把貨與色藏起，我想吃飯，抑或想及“男女居室，人之大倫”，人心就把貨與色獻出來，必如此，方可曰：“道心常為一身之主，而人心每聽命焉?！比欢疵庥厍y通矣。總之，宇宙真理，人性真相，宋儒是看清楚了的，只因要想承繼孟子道統(tǒng)，不得不擁護性善說。一方面要顧真理，一方面要顧孟子，以致觸處荊棘，愈解釋，愈迂曲難通。我輩厚愛宋儒，把他表面上這些渣滓掃去了，里面的精義，自然出現(xiàn)。

　　告子曰，“食色性也，仁內(nèi)也，非外也，義外也，非內(nèi)也。”下文孟子只駁他義外二字，于食色二字，無一語及之，可見“食色性也”之說，孟子是承認了的。他對齊宣王說道：“王如好貨，與民同之，于王何有？”“王如好色，與民同之，于王何有？”并不叫他把好貨好色之私除去，只叫他推己及人，使人人遂其好貨好色之私。后儒則不然，王陽明傳習錄曰：“無事時，將好貨好色好名等私，逐一追究搜尋出來，定要拔去病根，永不復(fù)起，方始為快。常如貓之捕鼠，一眼看著，一耳聽著，才有一念萌動，即與克去，斬釘截鐵，不可姑容，與他方便，不可窩藏，不可放他出路，方能掃除廊清?！边@種說法，仿佛是：見了火會燒房子，就叫人以后看見一星之火，立即撲滅，斷絕火種，方始為快，律以孟子學說，未免大相徑庭了。

　　傳習錄又載：“一友問：欲于靜坐時，將好色好貨等根逐一搜尋出來，掃除廊清，恐是剜肉做瘡否？先生正色曰：這是我醫(yī)人的方子，真是去得人病根。更有大本事人，過了十余年，亦還用得著，你如不用，且放起，不要作壞我的方法。是友愧謝。少間曰：此量非你事，必吾門稍知意思者，為此說以誤汝。在坐者悚然?！蔽覀冊囁迹和蹶柮魇菢O有涵養(yǎng)的人，平日講學，任如何問難，總為勤勤懇懇的講說，何以門人這一問，他就動氣，始終未把道理說出？又何以承認說這話的人，是稍知意思者呢？這就很值得研究了。

　　怵惕與惻隱，同是一物，天理與人欲，也同是一物，猶之燒房子者是火，煮飯者也是火，宋明諸儒，不明此理，把天理人欲看為截然不同之二物。陽明能把知行二者合而為一，能把明德親民二者合而為一，能把格物致知誠意正心修身五者看作一事，獨不能把天理人欲二者看作一物，這是他學說的缺點，門人這一問，正擊中他的要害，所以就動起氣來了。

　　究竟剜肉做瘡四字，怎樣講呢？肉喻天理，瘡喻人欲，剜肉做瘡者，誤天理為人欲，去人欲即傷及天理也。門人的意思，即是說：“我們?nèi)绻娏艘恍侵?，即把他撲滅，自然不會有燒房子的事，請問拿甚么東西來煮飯呢？換言之，把好貨之心連根去盡，人就不會吃飯，豈不餓死嗎？把好色之心連根去盡，就不會有男女居室之事，人類豈不滅絕嗎？”這個問法，何等利害！所以陽明無話可答，只好忿然作色。此由陽明沿襲宋儒之說，力辟告子，把“生之謂性”和“食色性也”二語，欠了體會之故?！　￡柮餮芯棵宪鲀杉覍W說，也未徹底。傳習錄載陽明之言曰：“孟子從源頭上說來，荀子從流弊上說來。”我們試拿孟子所說“怵惕惻隱”四字來研究，由怵惕而生出惻隱，怵惕是“為我”之念，惻隱是“為人”之念，“為我”擴大，則為“為人”。怵惕是源，惻隱是流。荀子學說，從為我二字發(fā)出，孟子學說從為人二字發(fā)出。荀子所說，是否流弊，姑不深論，怵惕之上，是否尚有源頭，我們也不必深考，惟孟子所說惻隱二字，確非源頭。陽明說出這類話，也是由于讀孟子書，忘卻惻隱上面還有怵惕二字的原故。

　　傳習錄是陽明早年講學的語錄，到了晚年，他的說法，又不同了。《龍溪語錄》載，錢緒山謂“無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物”四語，是師門定本。王龍溪謂：“若悟得心是無善無惡之心，亦即是無善無惡之意，知即是無善無惡之知，物即是無善無惡之物。”時陽明出征廣西，晚坐天泉橋上，二人因質(zhì)之。陽明曰：汝中（龍溪字）所見，我久欲發(fā)，恐人信不及，徒增躐等之弊，故含蓄到今，此是傅心秘藏，顏子問道所不敢言。今既說破，亦是天機該發(fā)泄時，豈容復(fù)秘！陽明至洪都，門人三百余人來請益，陽明曰：“吾有向上一機，久未敢發(fā)，以待諸君之自悟，近被王汝中拈出，亦是天機該發(fā)泄時?！泵髂陱V西平，陽明歸，卒于途中。龍溪所說，即是將天理人欲打成一片，陽明直到晚年，才揭示出來。因此知：門人提出剜肉做瘡之問，陽明正色斥之，并非說他錯了，乃是恐他躐等。

　　錢德洪極似五祖門下之神秀，王龍溪極似慧能。德洪所說，即神秀“時時勤拂拭”之說也，所謂漸也。龍溪所說，即慧能“本來無一物”之說也，所謂頓也。陽明曰：“汝中須用德洪工夫，德洪須透汝中本旨，二子之見，止可相取，不可相病?！贝祟D悟漸修之說也。龍溪語靈，所講的道理，幾于六祖壇經(jīng)無異。此由心性之說，惟佛氏講得最精，故王門弟子，多歸佛氏，程門高弟，如謝上蔡、楊龜山諸人，后來也歸入佛氏。佛家言性，亦謂之無善無惡，與告子之說同。宇宙真理，只要研究得徹底，彼此雖不相師，而結(jié)果是相同的。陽明雖信奉孟子性善說，卒之倡出“無善無惡心之體”之語，仍走入告子途徑。儒家為維持門戶起見，每日“無善無惡，是為至善”。這又流于詭辯了，然則我們何嘗不可說：“無善無惡，是為至惡”呢？

　　有人難我道：告子說：“性無善無不善?！标柮髡f：“無善無惡心之體?！币粋€言性，一個言心之體，何為混為一談？我說道：性即是心之體，有陽明之言可證。陽明曰：“心統(tǒng)性情，性心體也，情心用也，夫體用一源也。知體之所以為用，則知用之所以為體矣?！毙约词切闹w，這是陽明自己加的解釋，所以我說：陽明的說法，即是告子的說法?！　∥釃孕哉叨嘁?，以告子無善無不善之說最為合理。以醫(yī)病喻之，“生之謂性”和“食色性也”二語，是病源，杞柳湍水二喻，是治療之方。孟荀楊墨申韓諸人，俱是實行療病的醫(yī)生，有喜用熱藥的，有喜用涼藥的，有喜用溫補的，藥方雖不同，用之得宜，皆可起死回生。我們平日把病源研究清楚，各種治療技術(shù)俱學會，看病情如何變，施以何種治療即是了?！　≈螄?，首先用仁義化之，這即是使用孟子的方法，把一般人可以為善那種天性誘導出來。善心生則惡心消，猶之治水者，疏導下游，自然不會有橫溢之患。然人之天性，又可以為惡，萬一感化之而無效，敢于破壞一切，則用申韓之法嚴繩之，這就等于治水者之筑堤防。治水者疏導與堤防二者并用，故治國者仁義與法律二者并用。孟子言性善，是勸人為善；荀子言性惡，是勸人去惡。為善去惡，原是一貫的事，我們會通觀之可也。

　　持性善說者，主張仁義化民；持性惡說者，主張法律繩民。孟子本是主張仁義化民的，但他又說道：“徒癢不足以為政，徒法不能以自行?！眲t又是仁義與法律二者并用，可見他是研究得很徹底的，不過在講學方面，想獨樹一幟，特標性善二字以示異罷了。我們讀孟子書，如果除去性善二字，再除去詆楊墨為禽獸等語和告子論性數(shù)章，其全部學說，都粹然無疵。

　　世界學術(shù)，分三大支，一中國，二印度，三西洋。最初印度學術(shù)，傳入中國，與固有學術(shù)發(fā)生沖突，相推相蕩，經(jīng)過了一千多年，程明道出來，把他打通為一，以釋氏之法治心，以孔子之法治世，另成一種新學說，即所謂宋學。這是學術(shù)上一種大發(fā)明。不料這種學說，剛一成立，而流弊跟著發(fā)生，因為明道死后，他的學說，分為兩派，一派為程（伊川）朱，一派為陸王。明道早死，伊川享高壽，宋學中許多不近人情的議論，大概屬乎伊川這一派。

　　中國是尊崇孔子的國家，朱子發(fā)見了一個道理，不敢說是自己發(fā)見的，只好就《大學》“格物致知”四字解釋一番，說我這種說法，是為孔門真?zhèn)?。王陽明發(fā)見了一個道理，也不敢說是自己發(fā)見的，乃將《大學》“格物致知”四字加一番新解釋，說道：朱子解釋錯了，我的說法，才是孔門真?zhèn)?，所以我們研究宋明諸儒的學說，最好的辦法，是把我們所用名詞及一切術(shù)語掃蕩了，單看他的內(nèi)容。如果拿淺俗的話來說，宋明諸儒的意思，都是說：凡人要想為圣為賢，必須先將心地弄好，必須每一動念，即自己考察，善念即存著，惡念即克去，久而久之，心中所存者，就純是善念了。關(guān)于這一層，宋明諸儒的說法，都是同的。惟是念頭之起，是善是惡，自己怎能判別呢？在程朱這一派人說道：你平居無事的時候，每遇一事，就細細研究，把道理融會貫通了，以后任一事來，你都可以分別是非善惡了。陸王這一派說道：不需那么麻煩，你平居無事的時候，把自家的心打掃得干干凈凈，如明鏡一般，無纖毫渣滓，以后任一事來，自然可以分別是非善惡。這就是兩派相爭之點。在我們想來，一面把自家心地打掃得干干凈凈，一面把外面的事研究得清清楚楚，豈不是合程朱陸王而一之？然而兩派務(wù)必各執(zhí)一詞，各不相下。此正如孟荀性善性惡之爭，于整個道理中，各截半面以立論，即成對峙之兩派，是之謂門戶之見。

　　孫中山先生曾說：馬克思信徒，進一步研究，發(fā)明了“生存為歷史重心”的說法，而告子在二千多年以前，已有“生之謂性”一語，這是值得研究的。達爾文生存競爭之說，合得到告子所說“生之謂性”。達爾文學說，本莫有錯，錯在因生存競爭而倡言弱肉強食，成了無界域之競爭，已經(jīng)達到生存點了，還競爭不已，馴至歐洲列強，掠奪弱小民族生存的資料，以供其無厭之欲壑。尼采則由達爾文之說更推進一步，倡超人主義，謂愛他為奴隸道德，謂剿滅弱者為強者天職，因而產(chǎn)出德皇維廉第二，造成第一次世界大戰(zhàn)；產(chǎn)出墨索里尼、希特勒和日本軍閥，又造成第二次世界大戰(zhàn)。推原禍始，實由達爾文對于人生欠了研究之故。假使達爾文多說一句曰：“競爭以達到生存點為止?！焙沃劣写朔N流弊？

　　中國之哲學家不然，告子“食色性也”的說法，孟荀都是承認了的，荀子主張限制，不用說了，孟子對于食字，只說到不饑不寒，養(yǎng)生喪死無憾為止，對于色字，只說到無怨女無曠夫為止，達到生存點，即截然止步，雖即提倡禮義，因之有“衣食足而禮義興”的說法，這是中國一貫的主張，絕莫有西洋學說的流弊。

　　欲世界文明，不能于西洋現(xiàn)行學說中求之，當于我國固有學說中求之。我國改革經(jīng)濟政治，與夫一切制度，斷不能師法歐美各國。即以憲法一端而論，美國憲法，算是制得頂好的了，根本上就有問題。美國制憲之初，有說人性是善的，主張地方分權(quán)，有說人性不能完全是善，主張中央集權(quán)，兩派之爭執(zhí)，經(jīng)過許久，最終后一派戰(zhàn)勝，定為中央集權(quán)（詳見孫中山先生民權(quán)主義），此乃政爭上之戰(zhàn)勝，非學理上之戰(zhàn)勝，豈足為我國師法？據(jù)我們的研究，人性乃是無善無惡的，應(yīng)當把地方分權(quán)與中央集權(quán)融合為一，制出來的憲法，自地主看之，則為地方分權(quán)，自中央看之，則為中央集權(quán)，等于渾然的整個人性，自孟子看之，則為性善，自荀子看之，則為性惡。

　　古今中外，討論人性者，聚訟紛如，莫衷一是，惟有告子性無善無不善之說，證以印度佛氏之說，是合的。他說：“生之謂性?！甭梢赃_爾文生存競爭之說是合的，律以馬克思信徒“生存為歷史重心”之說，也是合的。至于他說：“食色性也?！爆F(xiàn)在的人，正瘋狂一般向這二字奔去，更證明他的觀察莫有錯。我們說：“心理依力學規(guī)律而變化。”而告子曰：“性猶湍水也?！彼兓词橇χ兓?，我們這條臆說，也逃不出他的范圍。性善性惡之爭執(zhí)，是我國二千多年未曾解決之懸案，我們可下一斷語曰：告子之說是合理的。