論衡 卷三

　　偶會篇第十

　　命，吉兇之主也。自然之道，適偶之?dāng)?shù)，非有他氣旁物厭勝感動使之然也。世謂子胥伏劍，屈原自沉，子蘭、宰嚭誣讒，吳、楚之君冤殺之也。偶二子命當(dāng)絕，子蘭、宰嚭適為讒，而懷王、夫差適信奸也。君適不明，臣適為讒，二子之命，偶自不長。二偶三合，似若有之，其實自然，非他為也。夏、殷之朝適窮，桀、紂之惡適稔，商、周之?dāng)?shù)適起，湯、武之德適豐。關(guān)龍逢殺，箕子、比干囚死，當(dāng)桀、紂惡盛之時，亦二子命訖之期也。任伊尹之言，納呂望之議，湯、武且興之會，亦二臣當(dāng)用之際也。人臣命有吉兇，賢不肖之主與之相逢。文王時當(dāng)昌，呂望命當(dāng)貴；高宗治當(dāng)平，傅說德當(dāng)遂。非文王、高宗為二臣生，呂望、傅說為兩君出也。君明臣賢，光曜相察；上修下治，度數(shù)相得。顏淵死，子曰“天喪予”。子路死，子曰“天祝予?！笨鬃幼詡o，非實然之道也。孔子命不王，二子壽不長也。不王不長，所稟不同，度數(shù)并放，適相應(yīng)也。二龍之祆當(dāng)效，周歷適闿櫝；褒姒當(dāng)喪周國，幽王稟性偶惡。非二龍使歷王發(fā)孽，褒姒令幽王愚惑也。遭逢會遇，自相得也。僮謠之語當(dāng)驗，斗雞之變適生；瞿鵒之占當(dāng)應(yīng)，魯昭之惡適成。非僮謠致斗競，瞿鵒招君惡也。期數(shù)自至，人行偶合也。堯命當(dāng)禪舜，丹硃為無道；虞統(tǒng)當(dāng)傳夏，商均行不軌。非舜、禹當(dāng)?shù)锰煜?，能使二子惡也；美惡是非適相逢也。火星與昴星出入，昴星低時火星出，昴星見時火星伏，非火之性厭服昴也，時偶不并，度轉(zhuǎn)乖也。正月建寅，斗魁破申，非寅建使申破也，轉(zhuǎn)運之衡，偶自應(yīng)也。父歿而子嗣，姑死而婦代，非子婦嗣代使父姑終歿也，老少年次自相承也。世謂秋氣擊殺谷草，谷草不任，雕傷而死。此言失實。夫物以春生夏長，秋而熟老，適自枯死，陰氣適盛，與之會遇。何以驗之？物有秋不死者，生性未極也。人生百歲而終，物生一歲而死，死謂陰氣殺之，人終觸何氣而亡？論者猶或謂鬼喪之。夫人終鬼來，物死寒至，皆適遭也。人終見鬼，或見鬼而不死；物死觸寒，或觸寒而不枯。壞屋所壓，崩崖所墜，非屋精崖氣殺此人也。屋老崖沮，命兇之人，遭居適履。月毀於天，螺消於淵。風(fēng)從虎，云從龍。同類通氣，性相感動。若夫物事相遭，吉兇同時，偶適相遇，非氣感也。殺人者罪至大辟。殺者罪當(dāng)重，死者。命當(dāng)盡也。故害氣下降，囚命先中；圣王德施，厚祿先逢。是故德令降於殿堂，命長之囚，出於牢中。天非為囚未當(dāng)死，使圣王出德令也，圣王適下赦，拘囚適當(dāng)免死。猶人以夜臥晝起矣，夜月光盡，不可以作，人力亦倦，欲壹休息；晝?nèi)展饷?，人臥亦覺，力亦復(fù)足。非天以日作之，以液息之也，作與日相應(yīng)，息與夜相得也。

　　雁鵠集於會稽，去避碣石之寒，來遭民田之畢，蹈履民田，啄食草糧。糧盡食索，春雨適作，避熱北去，復(fù)之碣石。象耕靈陵，亦如此焉。傳曰：“舜葬蒼梧，象為之耕。禹葬會稽，鳥為之佃?！笔轮畬崳撏砸?。丈夫有短壽之相，娶必得早寡之妻；早寡之妻，嫁亦遇夭折之夫也。世曰：“男女早死者，夫賊妻，妻害夫?！狈窍噘\害，命有然也。使火燃，以水沃之，可謂水賊火?；疬m自滅，水適自覆，兩各自敗，不為相賊。今男女之早夭，非水沃火之比，適自滅覆之類也。賊父之子，妨兄之弟，與此同召。同宅而處，氣相加凌，羸瘠消單，至於死亡，可謂相賊。或客死千里之外，兵燒厭溺，氣不相犯，相賊如何？王莽姑正君，許嫁二夫，二夫死，當(dāng)適趙而王薨。氣未相加，遙賊三家，何其痛也！黃次公取鄰巫之女，卜謂女相貴，故次公位至丞相。其實不然。次公當(dāng)貴，行與女會；女亦自尊，故入次公門。偶適然自相遭遇，時也。　　無祿之人，商而無盈，農(nóng)而無播，非其性賊貨而命妨谷也。命貧，居無利之貨，祿惡，殖不滋之谷也。世謂宅有吉兇，徙有歲月。實事則不然。天道難知，假令有命兇之人，當(dāng)衰之家，治宅遭得不吉之地，移徙適觸歲月之忌。一家犯忌，口以十?dāng)?shù)，坐而死者，必祿衰命泊之人也。推此以論，仕宦進退遷徙，可復(fù)見也。時適當(dāng)退，君用讒口；時適當(dāng)起，賢人薦己。故仕且得官也，君子輔善；且失位也，小人毀奇。公伯寮訴子路於季孫，孔子稱命。魯人臧倉讒孟子於平公，孟子言天。道未當(dāng)行，與讒相遇；天未與己，惡人用口。故孔子稱命，不怨公伯寮；孟子言天，不尤臧倉，誠知時命當(dāng)自然也。

　　推此以論，人君治道功化，可復(fù)言也。命當(dāng)貴，時適平；期當(dāng)亂，祿遭衰。治亂成敗之時，與人興衰吉兇適相遭遇。因此論圣賢迭起，猶此類也。圣主龍興於倉卒，良輔超拔於際會。世謂韓信、張良輔助漢王，故秦滅漢興，高祖得王。夫高祖命當(dāng)自王，信、良之輩時當(dāng)自興，兩相遭遇，若故相求。是故高祖起於豐、沛，豐、沛子弟相多富貴，非天以子弟助高祖也，命相小大，適相應(yīng)也。趙簡子廢太子伯魯，立庶子無恤，無恤遭賢，命亦當(dāng)君趙也。世謂伯魯不肖，不如無恤；伯魯命當(dāng)賤，知慮多泯亂也。韓生仕至太傅，世謂賴倪寬。實謂不然，太傅當(dāng)貴，遭與倪寬遇也。趙武藏於褲中，終日不啼，非或掩其口，閼其聲也；命時當(dāng)生，睡臥遭出也。故軍功之侯，必斬兵死之頭；富家之商必奪貧室之財。削土免侯，罷退令相，罪法明白，祿秩適極。故歷氣所中，必加命短之人；兇歲所著，必饑虛耗之家矣。

　　骨相篇第十一　　人曰命難知。命甚易知。知之何用？用之骨體。人命稟於天，則有表候見于體。察表候以知命，猶察斗斛以知容矣。表候者，骨法之謂也。傳言黃帝龍顏，顓頊戴午，帝嚳駢齒，堯眉八采，舜目重瞳，禹耳三漏，湯臂再肘，文王四乳，武王望陽，周公背僂，皋陶馬口，孔子反羽。斯十二圣者，皆在帝王之位，或輔主憂世，世所共聞，儒所共說，在經(jīng)傳者較著可信。若夫短書俗記、竹帛胤文，非儒者所見，眾多非一。蒼頡四目，為黃帝史。晉公子重耳仳脅，為諸侯霸。蘇秦骨鼻，為六國相。張儀仳脅，亦相秦、魏。項羽重瞳，云虞舜之後，與高祖分王天下。陳平貧而飲食之足，貌體佼好，而眾人怪之，曰：“平何食而肥？”及韓信為滕公所鑒，免於鈇質(zhì)，亦以面狀有異。面狀肥佼，亦一相也。高祖隆準(zhǔn)、龍顏、美須，左股有七十二黑子。單父呂公善相，見高祖狀貌，奇之，因以其女妻高祖，呂后是也，卒生孝惠帝、魯元公主。高祖為泗上亭長，當(dāng)去歸之田，與呂后及兩子居田。有一老公過，請飲，因相呂后曰：“夫人，天下貴人也?！绷钕鄡勺?，見孝惠曰：“夫人所以貴者，乃此男也?！毕圄斣?，曰：“皆貴?！崩瞎?，高祖從外來，呂后言於高祖。高祖追及老公，止使自相。老公曰：“鄉(xiāng)者夫人嬰兒相皆似君，君相貴不可言也?！贬岣咦娴锰煜?，如老公言。推此以況一室之人，皆有富貴之相矣。類同氣鈞，性體法相固自相似。異氣殊類，亦兩相遇。富貴之男娶得富貴之妻，女亦得富貴之男。夫二相不鈞而相遇，則有立死；若未相適，有豫亡之禍也。王莽姑正君許嫁，至期當(dāng)行時，夫輒死。如此者再，乃獻之趙王，趙王未取又薨。清河南宮大有與正君父稚君善者，遇相君曰：“貴為天下母?！笔菚r，宣帝世，元帝為太子，稚君乃因魏郡都尉納之太子，太子幸之，生子君上。宣帝崩，太子立，正君為皇后，君上為太子。元帝崩，太子立，是為成帝，正君為皇太后，竟為天下母，夫正君之相當(dāng)為天下母，而前所許二家及趙王，為無天下父之相，故未行而二夫死，趙王薨。是則二夫、趙王無帝王大命，而正君不當(dāng)與三家相遇之驗也。丞相黃次公，故為陽夏游徼，與善相者同車俱行，見一婦人年十七八，相者指之曰：“此婦人當(dāng)大富貴，為封侯者夫人?！贝喂管?，審視之，相者曰：“今此婦人不富貴，卜書不用也。”次公問之，乃其旁里人巫家子也，即娶以為妻。其後次公果大富貴，位至丞相，封為列侯。夫次公富貴，婦人當(dāng)配之，故果相遇，遂俱富貴。使次公命賤，不得婦人為偶，不宜為夫婦之時，則有二夫、趙王之禍。夫舉家皆富貴之命，然後乃任富貴之事。骨法形體，有不應(yīng)者，擇必別離死亡，不得久享介福。故富貴之家，役使奴僮，育養(yǎng)牛馬，必有與眾不同者矣。僮奴則有不死亡之相，牛馬則有數(shù)字乳之性，田則有種孳速熟之谷，商則有居善疾售之貨。是故知命之人，見富貴於貧賤，睹貧賤於富貴。案骨節(jié)之法，察皮膚之理，以審人之性命，無不應(yīng)者。

　　趙簡子使姑布子卿相諸子，莫吉，至翟婢之子無恤而以為貴。無恤最賢，又有貴相，簡子後廢太子，而立無恤，卒為諸侯，襄子是矣。相工相黥布，當(dāng)先刑而乃王，後竟被刑乃封王。衛(wèi)青父鄭季與楊信公主家僮衛(wèi)媼通，生青。在建章宮時，鉗徒相之，曰：“貴至封侯?！鼻嘣唬骸叭伺溃貌惑琢R足矣，安敢望封侯？”其後青為軍吏，戰(zhàn)數(shù)有功，超封增官，遂為大將軍，封為萬戶侯。周亞夫未封侯之時，許負(fù)相之，曰：“君後三歲而入將相，持國秉，貴重矣，於人臣無兩。其後九歲而君餓死?！眮喎蛐υ唬骸俺贾忠汛钜樱腥绺缸?，子當(dāng)代，亞夫何說侯乎？然既巳貴，如負(fù)言，又何說餓死？指示我！”許負(fù)指其口，有縱理入口，曰：“此餓死法也?！本尤龤q，其兄絳侯勝有罪，文帝擇絳侯子賢者，推亞夫，乃封條侯，續(xù)絳侯後。文帝之後六年，匈奴入邊，乃以亞夫為將軍。至景帝之時，亞夫為丞相，後以疾免。其子為亞夫買工官尚方甲盾五百被可以為葬者，取庸苦之，不與錢。庸知其盜買官器，怨而上告其子。景帝下吏責(zé)問，因不食五日，嘔血而死。當(dāng)鄧通之幸文帝也，貴在公卿之上，賞賜億萬，與上齊體。相工相之曰：“當(dāng)貧賤餓死。”文帝崩，景帝立，通有盜鑄錢之罪，景帝考驗，通亡，寄死人家，不名一錢。

　　韓太傅為諸生時，借相工五十錢，與之俱入璧雍之中，相璧雍弟子誰當(dāng)貴者。相工指倪寬曰：“彼生當(dāng)貴，秩至三公?！表n生謝遣相工，通刺倪寬，結(jié)膠漆之交，盡筋力之敬，徙舍從寬，深自附納之。寬嘗甚病，韓生養(yǎng)視如仆狀，恩深逾於骨肉。後名聞於天下。倪寬位至御史大夫，州郡丞旨召請，擢用舉在本朝，遂至太傅。夫鉗徒、許負(fù)及相鄧通、倪寬之工，可謂知命之工矣。故知命之工，察骨體之證，睹富貴貧賤，猶人見盤盂之器，知所設(shè)用也。善器必用貴人，惡器必施賤者，尊鼎不在陪廁之側(cè)，匏瓜不在殿堂之上，明矣。富貴之骨，不遇貧賤之苦；貧賤之相，不遭富貴之樂，亦猶此也。器之盛物，有斗石之量，猶人爵有高下之差也。器過其量，物溢棄遺；爵過其差，死亡不存。論命者如比之於器，以察骨體之法，則命在於身形，定矣。非徒富貴貧賤有骨體也，而操行清濁亦有法理。貴賤貧富，命也；操行清濁，性也。非徒命有骨法，性亦有骨法。唯知命有明相，莫知性有骨法，此見命之表證，不見性之符驗也。范蠡去越，自齊遺大夫種書曰：“飛鳥盡，良弓藏，狡兔死，走犬烹。越王為人長頸鳥喙，可與共患難，不可與共容樂。子何不去？”大夫種不能去，稱疾不朝，賜劍而死。大梁人尉繚，說秦始皇以并天下之計，始皇從其冊，與之亢禮，衣服飲食與之齊同?？澰唬骸扒赝鯙槿?，隆準(zhǔn)長目，鷙膺豺聲，少恩，虎視狼心，居約易以下人；得志亦輕視人。我布衣也，然見我，常身自下我。誠使秦王須得志，天下皆為虜矣。不可與交游?！蹦送鋈?。故范蠡、尉繚見性行之證，而以定處來事之實，實有其效，如其法相。由此言之，性命系於形體，明矣。以尺書所載，世所共見，準(zhǔn)況古今，不聞?wù)弑乇姸喾且?，皆有其實。稟氣於天，立形於地，察在地之形，以知在天之命，莫不得其實也。有傳孔子相澹臺子羽、唐舉占蔡澤不驗之文，此失之不審，何隱匿微妙之表也。相或在內(nèi)，或在外，或在形體，或在聲氣。察外者遺其內(nèi)；在形體者，亡其聲氣。孔子適鄭，與弟子相失，孔子獨立鄭東門。鄭人或問子貢曰：“東門有人，其頭似堯，其項若皋陶，肩類子產(chǎn)。然自腰以下，不及禹三寸，傫傫若喪家之狗。”子貢以告孔子，孔子欣然笑曰：“形狀未也。如喪家狗，然哉！然哉！”夫孔子之相，鄭人失其實。鄭人不明，法術(shù)淺也?？鬃又ё佑?，唐舉惑於蔡澤，猶鄭人相孔子，不能具見形狀之實也?！　〕醴A篇第十二　　人生性命當(dāng)富貴者，初稟自然之氣，養(yǎng)育長大，富貴之命效矣。文王得赤雀，武王得白魚赤烏。儒者論之，以為雀則文王受命，魚烏則武王受命；文、武受命於天，天用雀與魚烏命授之也。天用赤雀命文王，文王不受，天復(fù)用魚烏命武王也。若此者，謂本無命於天，修己行善，善行聞天，天乃授以帝王之命也，故雀與魚烏，天使為王之命也。王所奉以行誅者也。如實論之，非命也。命，謂初所稟得而生也。人生受性，則受命矣。性命俱稟，同時并得，非先稟性，後乃受命也。何以明之？棄事堯為司馬，居稷官，故為后稷。曾孫公劉居邰，後徙居邠。後孫古公亶甫三子：太伯、仲雍、季歷，季歷生文王昌。昌在襁褓之中，圣瑞見矣。故古公曰：“我世當(dāng)有興者，其在昌乎！”於是太伯知之，乃辭之吳，文身斷發(fā)，以讓王季。文王受命，謂此時也，天命在人本矣，太王古公見之早也。此猶為未，文王在母身之中已受命也。王者一受命，內(nèi)以為性，外以為體。體者，面輔骨法，生而稟之。

　　吏秩百石以上，王侯以下，郎將大夫，以至元士，外及刺史太守，居祿秩之吏，稟富貴之命，生而有表見於面，故許負(fù)、姑布子卿輒見其驗。仕者隨秩遷轉(zhuǎn)，遷轉(zhuǎn)之人，或至公卿，命祿尊貴，位望高大。王者尊貴之率，高大之最也。生有高大之命，其時身有尊貴之奇，古公知之，見四乳之怪也。夫四乳，圣人證也，在母身中，稟天圣命，豈長大之後，修行道德，四乳乃生？以四乳論望羊，亦知為胎之時已受之矣。劉媼息於大澤，夢與神遇，遂生高祖，此時已受命也。光武生於濟陽宮，夜半無火，內(nèi)中光明。軍下卒蘇永謂公曹史充蘭曰：“此吉事也，毋多言！”此時已受命。獨謂文王、武王得赤雀、魚烏乃受命，非也。上天壹命，王者乃興，不復(fù)更命也。得富貴大命，自起王矣。何以驗之？富家之翁，資累千金。生有富骨，治生積貨，至於年老，成為富翁矣。夫王者，天下之翁也，稟命定於身中，猶鳥之別雄雌於卵殼之中也。卵殼孕而雌雄生，日月至而骨節(jié)強，強則雄，自率將雌。雄非生長之後，或教使為雄，然後乃敢將雌，此氣性剛強自為之矣。夫王者，天下之雄也，其命當(dāng)王。王命定於懷妊，猶富貴骨生，鳥雄卵成也。非唯人，鳥也，萬物皆然。草木生於實核，出土為栽蘗，稍生莖葉，成為長短巨細(xì)，皆有實核。王者，長巨之最也。硃草之莖如針，紫芝之栽如豆，成為瑞矣。王者稟氣而生，亦猶此也。

　　或曰：“王者生稟天命，及其將王，天復(fù)命之。猶公卿以下，詔書封拜，乃敢即位。赤雀魚烏，上天封拜之命也。天道人事，有相命使之義?！弊匀粺o為，天之道也。命文以赤雀，武以白魚，是有為也。管仲與鮑叔分財取多，鮑叔不與，管仲不求。內(nèi)有以相知，視彼猶我，取之不疑。圣人起王，猶管之取財也。朋友彼我無有授與之義，上天自然，有命使之驗，是則天道有為，朋友自然也。當(dāng)漢祖斬大蛇之時，誰使斬者？豈有天道先至，而乃敢斬之哉？勇氣奮發(fā)，性自然也。夫斬大蛇，誅秦殺項，同一實也。周之文、武命伐殷，亦一義也。高祖不受命使之將，獨謂文、武受雀魚之命，誤矣。難曰：《康王之誥》曰：“冒聞於上帝，帝休，天乃大命文王?！比鐭o命史，經(jīng)何為言天乃大命文王？所謂大命者，非天乃命文王也，圣人動作，天命之意也，與天合同，若天使之矣?！稌贩郊窨凳?，勉使為善，故言文王行道，上聞於天，天乃大命之也。《詩》曰：“乃眷西顧，此惟予度?！迸c此同義。天無頭面，眷顧如何？人有顧睨，以人效天，事易見，故曰眷顧。天乃大命文王，眷顧之義，實天之命也。何以驗之？“夫大人與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇，先天而天不違，後天而奉天時?！比绫仨毺煊忻艘詮氖?，安得先天而後天乎？以其不待天命，直以心發(fā)，故有先天後天之勤。言合天時，故有不違奉天之文?！墩撜Z》曰：“大哉！堯之為君！唯天為大，唯堯則之?！蓖跽邉t天不違，奉天之義也。推自然之性，與天合同，是則所謂“大命文王”也，自文王意，文王自為，非天驅(qū)赤雀，使告文王，云當(dāng)為王，乃敢起也。然則文王赤雀，及武王白魚，非天之命，昌熾佑也。吉人舉事，無不利者。人徒不召而至，瑞物不招而來，黯然諧合，若或使之。出門聞吉，顧睨見善，自然道也。文王當(dāng)興，赤雀適來；魚躍烏飛，武王偶見：非天使雀至、白魚來也，吉物動飛，而圣遇也。白魚入於王舟，王陽曰：“偶適也。”光祿大夫劉琨，前為弘農(nóng)太守，虎渡何。光武皇帝曰：“偶適自然，非或使之也?！惫史蛲蹶栔浴斑m”，光武之曰“偶”，可謂合於自然也?！　”拘云谑?br>
　　情性者，人治之本，禮樂所由生也。故原情性之極，禮為之防，樂為之節(jié)。性有卑謙辭讓，故制禮以適其宜；情有好惡喜怒哀樂，故作樂以通其敬。禮所以制，樂所為作者，情與性也。昔儒舊生，著作篇章，莫不論說，莫能實定。

　　周人世碩，以為“人性有善惡，舉人之善性，養(yǎng)而致之則善長；性惡，養(yǎng)而致之則惡長”。如此，則性各有陰陽，善惡在所養(yǎng)焉。故世子作《養(yǎng)書》一篇。密子賤、漆雕開、公孫尼子之徒，亦論情性，與世子相出入，皆言性有善有惡。　　孟子作《性善》之篇，以為“人性皆善，及其不善，物亂之也”。謂人生於天地，皆稟善性，長大與物交接者，放縱悖亂，不善日以生矣。若孟子之言，人幼小之時，無有不善也。微子曰“我舊云孩子，王子不出?！奔q為孩子時，微子睹其不善之性。性惡不出眾庶，長大為亂不變，故云也。羊舌食我初生之時，叔姬視之，及堂，聞其啼聲而還，曰：“其聲，豺狼之聲也。野心無親，非是莫滅羊舌氏。隧不肯見。及長，祁勝為亂，食我與焉。國人殺食我。羊舌氏由是滅矣。紂之惡在孩子之時；食我之亂見始生之聲。孩子始生，未與物接，誰令悖者？丹硃生於唐宮，商均生於虞室。唐、虞之時，可比屋而封，所與接者，必多善矣。二帝之旁，必多賢矣。然而丹硃傲，商均虐，并失帝統(tǒng)，歷世為戒。且孟子相人以眸子焉，心清而眸子，心濁而眸子眊。人生目輒眊了，眊稟之於天，不同氣也；非幼小之時，長大與人接乃更眊也。性本自然，善惡有質(zhì)。孟子之言情性，未為實也。然而性善之論，亦有所緣?；蛉驶蛄x，性術(shù)乖也。動作趨翔，性識詭也。面色或白或黑，身形或長或短，至老極死，不可變易，天性然也。皆知水土物器形性不同，而莫知善惡稟之異也。一歲嬰兒無爭奪之心，長大之後，或漸利色，狂心悖行，由此生也。

　　告子與孟生同時，其論性無善惡之分，譬之湍水，決之東則東，決之西則西，夫水無分於東西，猶人無分於善惡也。夫告子之言，謂人之性與水同也。使性若水，可以水喻性，猶金之為金，木之為木也。人善因善，惡亦因惡，初稟天然之姿，受純壹之質(zhì)，故生而兆見，善惡可察。無分於善惡，可推移者，謂中人也，不善不惡，須教成者也。故孔子曰：“中人以上可以語上也；中人以下，不可以語上也。”告子之以決水喻者，徒謂中人，不指極善極惡也?？鬃釉唬骸靶韵嘟玻?xí)相遠(yuǎn)也。”夫中人之性，在所習(xí)焉。習(xí)善而為善，習(xí)惡而為惡也。至於極善極惡，非復(fù)在習(xí)。故孔子曰：“惟上智與下愚不移?！毙杂猩撇簧疲セt教，不能復(fù)移易也?？鬃?，道德之祖，諸子之中最卓者也，而曰“上智下愚不移”，故知告子之言，未得實也。夫告子之言，亦有緣也。《詩》曰：“彼姝之子，何以與之?！逼鋫髟唬骸捌┆q練絲，染之藍(lán)則青，染之硃則赤?！狈驔Q水使之東西，猶染絲令之青赤也。丹硃、商均已染於唐、虞之化矣，然而丹硃傲而商均虐者，至惡之質(zhì)，不受藍(lán)硃變也?！　O卿有反孟子，作《性惡》之篇，以為“人性惡，其善者偽也”。性惡者，以為人生皆得惡性也；偽者，長大之後，勉使為善也。若孫卿之言，人幼小無有善也。稷為兒，以種樹為戲；孔子能行，以俎豆為弄。石生而堅，蘭生而香。稟善氣，長大就成，故種樹之戲為唐司馬；俎豆之弄，為周圣師。稟蘭石之性，故有堅香之驗。夫?qū)O卿之言，未為得實。然而性惡之言，有緣也。一歲嬰兒，無推讓之心，見食，號欲食之；睹好，啼欲玩之。長大之後，禁情割欲，勉勵為善矣。劉子政非之曰：“如此，則天無氣也。陰陽善惡不相當(dāng)，則人之為善安從生？”

　　陸賈曰：“天地生人也，以禮義之性。人能察己所以受命則順，順之謂道。”夫陸賈知人禮義為性，人亦能察己所以受命。性善者，不待察而自善；性惡者，雖能察之，猶背禮畔義，義挹於善不能為也。故貪者能言廉，亂者能言治。盜跖非人之竊也，莊蹻刺人之濫也，明能察己，口能論賢，性惡不為，何益於善？陸賈之言未能得實。

　　董仲舒覽孫、孟之書，作《情性》之說曰：“天之大經(jīng)，一陰一陽。人之大經(jīng)，一情一性。性生於陽，情生於陰。陰氣鄙，陽氣仁。曰性善者，是見其陽也；謂惡者，是見其陰者也?！比糁偈嬷裕^孟子見其陽，孫卿見其陰也。處二家各有見，可也。不處人情性，情性有善有惡，未也。夫人情性，同生於陰陽，其生於陰陽，有渥有泊。玉生於石，有純有駁，性情生於陰陽，安能純善？仲舒之言，未能得實。

　　劉子政曰：“性，生而然者也，在於身而不發(fā)；情，接於物而然者也，出形於外。形外則謂之陽；不發(fā)者則謂之陰?！狈蜃诱裕^性在身而不發(fā)。情接於物，形出於外，故謂之陽；性不發(fā)，不與物接，故謂之陰。夫如子政之言，乃謂情為陽、性為陰也。不據(jù)本所生起，茍以形出與不發(fā)見定陰陽也。必以形出為陽，性亦與物接，造此必於是，顛沛必於是。惻隱不忍，仁之氣也；卑歉辭讓，性之發(fā)也，有與接會，故惻隱卑謙，形出於外。謂性在內(nèi)，不與物接，恐非其實。不論性之善惡，徒議外內(nèi)陰陽，理難以知。且從子政之言，以性為陰，情為陽，夫人稟情，竟有善惡不也？

　　自孟子以下至劉子政，鴻儒博生，聞見多矣。然而論情性竟無定是。唯世碩、公孫尼子之徒，頗得其正。由此言之，事易知，道難論也。酆文茂記，繁如榮華，恢諧劇談，甘如飴蜜，未必得實。實者，人性有善有惡，猶人才有高有下也。高不可下，下不可高。謂性無善惡，是謂人才無高下也。稟性受命，同一實也。命有貴賤，性有善惡。謂性無善惡，是謂人命無貴賤也?！　【胖萏锿林?，善惡不均。故有黃赤黑之別，上中下之差；水潦不同，故有清濁之流，東西南北之趨。人稟天地之性，懷五常之氣，或仁或義，性術(shù)乖也；動作趨翔，或重或輕，性識詭也。面色或白或黑，身形或長或短，至老極死不可變易，天性然也。余固以孟軻言人性善者，中人以上者也；孫卿言人性惡者，中人以下者也；揚雄言人性善惡混者，中人也。若反經(jīng)合道，則可以為教；盡性之理，則未也?！　∥飫萜谑?br>
　　儒者論曰：“天地故生人。”此言妄也。夫天地合氣，人偶自生也；猶夫婦合氣，子則自生也。夫婦合氣，非當(dāng)時欲得生子；情欲動而合，合而生子矣。且夫婦不故生子，以知天地不故生人也。然則人生於天地也，猶魚之於淵，饑虱之於人也。因氣而生，種類相產(chǎn)，萬物生天地之間，皆一實也。傳曰：天地不故生人，人偶自生。

　　若此，論事者何故云“天地為爐，萬物為銅，陰陽為火，造化為工”乎？案陶冶者之用爍銅燔器，故為之也。而云天地不故生人，人偶自生耳，可謂陶冶者不故為器而器偶自成乎？夫比不應(yīng)事，未可謂喻；文不稱實，未可謂是也。曰：“是喻人稟氣不能純一，若爍銅之下形，燔器之得火也，非謂天地生人與陶冶同也?！迸d喻人皆引人事。人事有體，不可斷絕。以目視頭，頭不得不動；以手相足，足不得不搖。目與頭同形，手與足同體。今夫陶冶者，初埏埴作器，必模范為形，故作之也；燃炭生火，必調(diào)和爐灶，故為之也。及銅爍不能皆成，器燔不能盡善，不能故生也。夫天不能故生人，則其生萬物，亦不能故也。天地合氣，物偶自生矣。夫耕耘播種，故為之也；及其成與不熟，偶自然也。

　　何以驗之？如天故生萬物，當(dāng)令其相親愛，不當(dāng)令之相賊害也?；蛟唬何逍兄畾?，天生萬物。以萬物含五行之氣，五行之氣更相賊害。曰：天自當(dāng)以一行之氣生萬物，令之相親愛，不當(dāng)令五行之氣反使相賊害也。或曰：欲為之用，故令相賊害；賊害相成也。故天用五行之氣生萬物，人用萬物作萬事。不能相制，不能相使，不相賊害，不成為用。金不賊木，木不成用。火不爍金，金不成器。故諸物相賊相利，含血之蟲相勝服、相嚙噬、相啖食者，皆五行氣使之然也?！痹唬骸疤焐f物欲令相為用，不得不相賊害也。則生虎狼蝮蛇及蜂蠆之蟲，皆賊害人，天又欲使人為之用邪？且一人之身，含五行之氣，故一人之行，有五常之操。五常，五行之道也。五藏在內(nèi)，五行氣俱。如論者之言，含血之蟲，懷五行之氣，輒相賊害。一人之身，胸懷五藏，自相賊也；一人之操，行義之心，自相害也。且五行之氣相賊害，含血之蟲相勝服，其驗何在？曰：寅，木也，其禽虎也；戍，土也，其禽犬也。丑、未，亦土也，丑禽牛，未禽羊也。木勝土，故犬與牛羊為虎所服也。亥水也，其禽豕也；巳，火也，其禽蛇也；子亦水也，其禽鼠也。午亦火也，其禽馬也。水勝火，故豕食蛇；火為水所害，故馬食鼠屎而腹脹。曰：審如論者之言，含血之蟲，亦有不相勝之效。午，馬也，子，鼠也，酉，雞也，卯兔也。水勝火，鼠何不逐馬？金勝木，雞何不啄兔？亥，豕也，（未，羊也。）丑，牛也。土勝水，牛羊何不殺豕？巳，蛇也。申，猴也?；饎俳穑吆尾皇倡J猴？獼猴者，畏鼠也。嚙獼猴者，犬也。鼠，水。獼猴，金也。水不勝金，獼猴何故畏鼠也？戍，土也，申，猴也。土不勝金，猴何故畏犬？東方，木也，其星倉龍也。西方，金也，其星白虎也；南方，火也，其星硃鳥也。北方，水也，其星玄武也。天有四星之精，降生四獸之體。含血之蟲，以四獸為長，四獸含五行之氣最較鄭鼇案龍虎交不相賊，鳥龜會不相害。以四獸驗之，以十二辰之禽效之，五行之蟲以氣性相刻，則尤不相應(yīng)。　　凡萬物相刻賊，含血之蟲則相服，至於相啖食者，自以齒牙頓利，筋力優(yōu)劣，動作巧便，氣勢勇桀。若人之在世，勢不與適，力不均等，自相勝服。以力相服，則以刃相賊矣。夫人以刃相賊，猶物以齒角爪牙相觸刺也。力強角利，勢烈牙長，則能勝；氣微爪短，膽小距頓，則服畏也。人有勇怯，故戰(zhàn)有勝負(fù)，勝者未必受金氣，負(fù)者未必得木精也。孔子畏陽虎，卻行流汗，陽虎未必色白，孔子未必面青也。鷹之擊鳩雀，鸮之啄鵠雁，未必鷹鸮、生於南方，而鳩雀鵠雁產(chǎn)於西方也，自是筋力勇怯相勝服也。

　　一堂之上，必有論者；一鄉(xiāng)之中，必有訟者。訟必有曲直，論必有是非，非而曲者為負(fù)，是而直者為勝。亦或辯口利舌，辭喻橫出為勝；或詘弱綴跲，連蹇不比者為負(fù)。以舌論訟，猶以劍戟斗也。利劍長戟，手足健疾者勝；頓刀短矛，手足緩留者負(fù)。夫物之相勝，或以筋力，或以氣勢，或以巧便。小有氣勢，口足有便，則能以小而制大；大無骨力，角翼不勁，則以大而服小。鵲食蝟皮，博勞食蛇，蝟、蛇不便也。蚊虻之力，不如牛馬，牛馬困於蚊虻，蚊虻乃有勢也。鹿之角，足以觸犬，獼猴之手，足以博鼠，然而鹿制於犬，獼猴服於鼠，角爪不利也。故十年之牛，為牧豎所驅(qū)；長仞之象，為越僮所鉤，無便故也。故夫得其便也，則以小能勝大；無其便也，則以強服於羸也。

　　奇怪篇第十五

　　儒者稱圣人之生，不因人氣，更稟精於天。禹母吞薏苡而生禹，故夏姓曰姒；卨母吞燕卵而生卨，故殷姓曰子。后稷母履大人跡而生后稷，故周姓曰姬?！对姟吩唬骸安慧宀桓薄?。是生后稷。說者又曰：“禹、卨逆生，闿母背而出；后稷順生，不坼不副。不感動母體，故曰“不坼不副”。逆生者子孫逆死，順生者子孫順亡。故桀、紂誅死，赧王奪邑”。言之有頭足，故人信其說；明事以驗證，故人然其文。讖書又言：“堯母慶都野出，赤龍感己，遂生堯”?！陡咦姹炯o(jì)》言：劉媼嘗息大澤之陂，夢與神遇。是時，雷電晦冥，太公往視，見蛟龍於上。已而有身，遂生高祖。其言神驗，文又明著，世儒學(xué)者，莫謂不然。如實論之，虛妄言也。

　　彼《詩》言“不坼不副”，言其不感動母體，可也；言其母背而出，妄也。夫蟬之生復(fù)育也，闿背而出。天之生圣子，與復(fù)育同道乎？兔吮毫而懷子，及其子生，從口而出。案禹母吞薏苡，卨母咽燕卵，與兔吮毫同實也。禹、卨之母生，宜皆從口，不當(dāng)闿背。夫如是，闿背之說，竟虛妄也。世間血刃死者多，未必其先祖初為人者生時逆也。秦失天下，閻樂斬胡亥，項羽誅子嬰。秦之先祖伯翳，豈逆生乎？如是為順逆之說，以驗三家之祖，誤矣。

　　且夫薏苡，草也；燕卵，鳥也；大人跡，土也，三者皆形，非氣也，安能生人？說圣者，以為稟天精微之氣，故其為有殊絕之知。今三家之生，以草、以鳥、以土，可謂精微乎？天地之性，唯人為貴，則物賤矣。今貴人之氣，更稟賤物之精，安能精微乎？夫令鳩雀施氣於雁鵠，終不成子者，何也？鳩雀之身小，雁鵠之形大也。今燕之身不過五寸，薏苡之莖不過數(shù)尺，二女吞其卵實，安能成七尺之形乎？爍一鼎之銅，以灌一錢之形，不能成一鼎，明矣。今謂大人天神，故其跡巨。巨跡之人，一鼎之爍銅也；姜原之身，一錢之形也。使大人施氣於姜原，姜原之身小，安能盡得其精？不能盡得其精，則後稷不能成人。堯、高祖審龍之子，子性類父，龍能乘云，堯與高祖亦宜能焉。萬物生於土，各似本種；不類土者，生不出於土，土徒養(yǎng)育之也。母之懷子，猶土之育物也。堯、高祖之母，受龍之施，猶土受物之播也。物生自類本種，夫二帝宜似龍也。且夫含血之類，相與為牝牡；牝牡之會，皆見同類之物。精感欲動，乃能授施。若夫牡馬見雌牛，雄雀見牝雞，不相與合者，異類故也。今龍與人異類，何能感於人而施氣？或曰：夏之衰，二龍斗於庭，吐漦於地。龍亡漦在，櫝而藏之。至周幽王發(fā)出龍漦，化為玄黿，入於後宮，與處女交，遂生褒姒。玄黿與人異類，何以感於處女而施氣乎？夫玄黿所交非正，故褒姒為禍，周國以亡。以非類妄交，則有非道妄亂之子。今堯、高祖之母，不以道接會，何故二帝賢圣，與褒姒異乎？或曰：“趙簡子病，五日不知人。覺言，我之帝所，有熊來，帝命我射之，中熊，死；有羆來，我又射之，中羆，羆死。後問當(dāng)?shù)乐?，鬼曰：“熊羆，晉二卿之先祖也?！毙芰`物也，與人異類，何以施類於人，而為二卿祖？夫簡子所射熊羆，二卿祖當(dāng)亡，簡子當(dāng)昌之祆也。簡子見之，若寢夢矣?？仗撝?，不必有實。假令有之，或時熊羆先化為人。乃生二卿。魯公牛哀病化為虎。人化為獸，亦如獸為人。玄黿入後宮，殆先化為人。天地之間，異類之物，相與交接，未之有也。

　　天人同道，好惡均心。人不好異類，則天亦不與通。人雖生於天，猶蟣虱生於人也。人不好蟣虱，天無故欲生於人。何則？異類殊性，情欲不相得也。天地，夫婦也，天施氣於地以生物。人轉(zhuǎn)相生，精微為圣，皆因父氣，不更稟取。如更稟者為圣，、後稷不圣。如圣人皆當(dāng)更稟，十二圣不皆然也。黃帝、帝嚳、帝顓頊、帝舜之母，何所受氣？文王、武王、周公、孔子之母，何所感吞？

　　此或時見三家之姓，曰姒氏、子氏、姬氏，則因依放，空生怪說，猶見鼎湖之地，而著黃帝升天之說矣。失道之意，還反其字。蒼頡作書，與事相連。姜原履大人跡。跡者基也，姓當(dāng)為其下土，乃為女旁臣，非基跡之字，不合本事，疑非實也。以周姬況夏殷，亦知子之與姒，非燕子、薏苡也?；驎r禹、契、後稽之母適欲懷妊，遭吞薏苡、燕卵，履大人跡也。世好奇怪，古今同情。不見奇怪，謂德不異，故因以為姓。世間誠信，因以為然。圣人重疑，因不復(fù)定。世士淺論，因不復(fù)辨。儒生是古，因生其說?！侗辉姟费浴安慧宀桓薄闭?，言後稽之生，不感動母身也。儒生穿鑿，因造禹、契逆生之說。感於龍，夢與神遇，猶此率也。堯、高祖之母，適欲懷妊，遭逢雷龍載云雨而行，人見其形，遂謂之然。夢與神遇，得圣子之象也。夢見鬼合之，非夢與神遇乎，安得其實！“野出感龍”，及“蛟龍居上”，或堯、高祖受富貴之命。龍為吉物，遭加其上，吉祥之瑞，受命之證也。光武皇帝產(chǎn)於濟陽宮，鳳皇集於地，嘉禾生於屋。圣人之生，齊鳥吉物之為瑞應(yīng)。必以奇吉之物見而子生，謂之物之子，是則光武皇帝嘉禾之精，鳳皇之氣歟？案《帝系》之篇及《三代世表》，禹，鯀之子也；卨、稷皆帝嚳之子，其母皆帝嚳之妃也，及堯，亦嚳之子。帝王之妃，何為適草野？古時雖質(zhì)，禮已設(shè)制，帝王之妃，何為浴於水？夫如是，言圣人更稟氣於天，母有感吞者，虛妄之言也。實者，圣人自有種族，如文、武各有類?？鬃哟德?，自知殷後；項羽重瞳，自知虞舜苗裔也。五帝、三王皆祖黃帝。黃帝圣人，本稟貴命，故其子孫皆為帝王。帝王之生，必有怪奇，不見於物，則效於夢矣。