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管子
鄧子
全宋文 卷三十七
作者:
《全宋文》嚴(yán)可均輯
◎ 顏延之(二)
◇ 武帝謚議
圣哲同風(fēng),功美殊稱(chēng)。蓋出乎道者無(wú)方,故形於物者不一。伏惟道塞人神,信通期運(yùn),愛(ài)敬所稟,因心則遠(yuǎn),英粹之照,正性自天。體苞潛躍,慮周卷舒。龍德在陰,雖艱貞而不悶。因時(shí)而惕,故有來(lái)其必亨。在晉之季,皇途薦阻,攙搶干紀(jì),璇璣失馭。天鑒靈武,民屬圣明,不假十室之資,不籍百乘之賦,首義馳風(fēng),一鼓靜亂,滌除泰階,消殞薄蝕。斯亮登庸之基,經(jīng)綸之始者也。內(nèi)難雖弭,外圖未輯,河華海岱,負(fù)固相望。荊濮燕亳,侯服交侵。眷言帝畿,思康王路。戎不再駕,遺氓即敘。斥堠之所未羈,亭徼之所不譯。莫不飾誠(chéng)請(qǐng)罪,款塞來(lái)賓,故能灑埽中岳,致廟九山,神道會(huì)昌,寶命既集,損之而益,後身愈先。既而儀形帝載,揖讓天歷,改玉乎文祖,班瑞於神宗。貫革寢機(jī),文武笏。故宸居兩楹,坐一八表,國(guó)訓(xùn)成均之學(xué),家沾撫辜之仁。大美配天,必終之以?xún)€德。道固萬(wàn)葉,猶申之以話(huà)言。允所謂教思無(wú)窮,樹(shù)之長(zhǎng)世,取高上代,顧邈前王矣。(《藝文類(lèi)聚》十三。)
◇ 天馬狀
降靈驥子,九方是選。白義朱文,緣也紫燕。水軼驚鳧,陸越飛箭。遇山為風(fēng),值云成電。(《藝文類(lèi)聚》九十三)
◇ 與王曇生書(shū)
君家高世之節(jié),有識(shí)歸重,豫染豪翰,所應(yīng)載述。況仆托慕末風(fēng),竊以敘德為事。但恨短筆,不足書(shū)美。(《宋書(shū)·王弘之傳》,弘之卒,延之欲為作誄,書(shū)與弘之子曇生,誄竟不就。又見(jiàn)《南史》二十四。)
◇ 吊張茂度書(shū)
賢弟子少履貞規(guī),長(zhǎng)懷理要,清風(fēng)素氣,得之天然。言面以來(lái),便申忘年之好,比雖艱隔成阻,而情問(wèn)無(wú)睽。薄莫之人,冀其方見(jiàn)慰說(shuō),豈謂中年,奄為長(zhǎng)往。聞問(wèn)悼心,有兼恒痛。足下門(mén)教敦至,兼實(shí)家寶。一旦喪失,何可為懷。(《宋書(shū)·張敷傳》。)
◇ 與王微書(shū)
圖畫(huà)非止藝,行成當(dāng)與《易》象同體,而工篆隸者,自以書(shū)巧為高?! 蟆〈鸹騿?wèn)甥侄
或問(wèn)顏延之曰:「甥侄亦可施於伯叔從母邪?」顏答曰:「伯叔有父名,則弟兄之子不得稱(chēng)侄,從母有母名,則姊妹之子不得稱(chēng)甥。且甥侄唯施之於舅姑耳,何者?侄之言實(shí)也,甥之言生也。女子雖出,情不自絕,故於兄弟之子,稱(chēng)其情實(shí),男子居內(nèi),據(jù)自我出,故於姊妹之子,言其出生。伯叔本內(nèi),不得言實(shí),從母俱出,不得言生。然后謂吾伯叔者,吾謂之兄弟之子;謂吾從母者,吾謂之姊妹之子。(《通典》六十八。)
◇ 七繹
北岳孤生,戔刂跡埋名,身閑事盡,道畜山扃。東國(guó)進(jìn)士,謬與遷焉。其居也依隱甚陰,結(jié)架清深,巖居橋構(gòu),磴道相臨,寒榮隴首,纟喬飲江潯?! 】驮唬褐芤詭r廊,匝以采房,水寫(xiě)云氣,土秘椒芳。既旋天而倒井,又斫員而鏤方,松丘箭渚,藥苑香林,梁澗道以高濟(jì),棧巖磴而上尋。(已上并《藝文類(lèi)聚》五十七,《御覽》一百八十八。)
客曰:若夫舟山之奧,金門(mén)之秘,地首岷銅,川上汶泗,裁石成音,調(diào)金為器,故列真玩其微鳴,辭人賦其清懿。若乃梓漆簡(jiǎn)聲,麗容呈才,陳舞態(tài),開(kāi)吹臺(tái),獵悲風(fēng),溯秋埃,既而昵賓獻(xiàn)壽,中人奉膳,有悄者顏,弗怡高殿,視華鼓之繁桴,聽(tīng)笳邊之嘶囀,飛朱鷺以首引,逮玄云而終變。然後簪珥?yè)u暉,莊服流湎,抗妍歌以ㄢ躍,揚(yáng)輕袖而翳面。雜紛披於巾拂,遞間關(guān)乎扇。(《藝文類(lèi)聚》五十七。)
梓工飾雕簡(jiǎn)單之輿,涓人進(jìn)龍圖之馬,馭駕則眩奪鳳蓋,振鑣則圈促函夏,故動(dòng)軔馳光,舉策流赭。(《御覽》三百五十八。)
◇ 三月三日曲水詩(shī)序 夫方策既載,皇王之跡已殊;鐘石畢陳,舞詠之情不一。雖淵流遂往,詳略異聞,然其宅天衷,立民極,莫不崇尚其道,神明其位。拓世貽統(tǒng),固萬(wàn)葉而為量者也?! ∮兴魏?,帝圖弘遠(yuǎn)。高祖以圣武定鼎,規(guī)同造物。皇上以睿文承歷,景屬宸居。隆周之止既永,宗漢之兆在焉。正體毓德於少陽(yáng),王宰(《藝文類(lèi)聚》作「上宰」。)宣哲於元輔。晷緯昭應(yīng),山瀆效靈。五方雜Ш,四奧來(lái)暨。選賢建戚,則宅之於茂典;施命發(fā)號(hào),必酌之於故實(shí)。大予協(xié)樂(lè),上庠肆教。章程明密,品式周備。國(guó)容氐令而動(dòng),軍政象物而具。箴闕記言,校文講藝之官;采遺於內(nèi),車(chē)朱軒,懷荒振遠(yuǎn)之使,論德於外,莖素毳,并柯共穗之瑞,史不絕書(shū),棧山航海,逾沙軼漠之貢。府無(wú)虛月,烈燧千城,通驛萬(wàn)里。穹居之君,內(nèi)首稟朔?;芊?,回面受吏。是以異人慕響,俊民間出。警蹕清夷,表里悅穆。將徙縣中宇,張樂(lè)岱郊。增類(lèi)帝之宮,飭禮神之館,途歌邑誦,以望屬車(chē)之塵者久矣。
日纏胃維,月軌青陸,皇發(fā)生之始,后王布和之辰,思對(duì)上靈之心,以惠庶萌之愿。以二王于邁,出餞戒告,有詔掌故,爰命司歷,獻(xiàn)洛飲之禮,具上已之儀。南除輦道,北清禁林,左關(guān)巖登,右梁潮源。略亭皋,跨芝廛,苑太液,懷曾山。松石峻危,蔥翠陰煙,游泳之所攢萃,翔驟之所往還。於是離宮設(shè)衛(wèi),別殿周徼,旌門(mén)洞立,延帷接互,閱水環(huán)階,引池分席。春官聯(lián)事,蒼靈奉途,然後升秘駕,胤緹騎,搖玉鸞,發(fā)流吹,天動(dòng)神移,淵旋云被,以降於行所,禮也。
既而帝暉臨幄,百司定列,鳳蓋俄軫,虹旗委旆,肴蔌芬藉,觴泛浮。妍歌妙舞之容,銜組樹(shù)羽之器,三奏四上之調(diào),六莖九成之曲。競(jìng)氣繁聲,合變爭(zhēng)節(jié)。龍文飾轡,青翰侍御。華裔殷至,觀(guān)聽(tīng)騖集。揚(yáng)袂風(fēng)山,舉袖陰澤。靚莊藻野,ㄚ服縟川。故以殷賑外區(qū),煥衍都內(nèi)者矣。上膺萬(wàn)壽,下礻是百福。匝筵稟和,闔堂依德。情盤(pán)景遽,歡洽日斜。金駕總駟,圣儀載佇。悵約臺(tái)之未臨,慨酆宮之不縣。方且排鳳闕以高游,開(kāi)爵園而廣宴。并命在位,展詩(shī)發(fā)志。則夫誦美有章,陳言無(wú)愧者歟?(文選、《藝文類(lèi)聚》四)
◇ 赤槿頌
日御北至,夏德南宣。玉蒸榮心,氣動(dòng)上玄。華繅閑物,受色朱天。是謂珍樹(shù),含艷丹間。(《藝文類(lèi)聚》八十九。)
◇ 碧芙蓉頌
澤芝芳艷,擅奇水屬。練氣紅荷,比符縹玉。棹麗滄池,飛映云屋。實(shí)紀(jì)仙方,名書(shū)靈躅。(《藝文類(lèi)聚》八十二。)
◇ 新喻侯茅齋贊
輦草作壯,采茅昭儉。哲人素節(jié),貴而能貶。羈結(jié)茨危,瞰臨涯兼。(《藝文類(lèi)聚》六十四。)
◇ 蜀葵贊
井維降精,岷絡(luò)升靈。物微氣麗,夫草之英。淪艷眾葩,冠冕群英。類(lèi)麻能直,方葵不傾。(《藝文類(lèi)聚》八十一。)
◇ 釋何衡陽(yáng)達(dá)性論 前得所論,深見(jiàn)弘慮。崇致人道,黜遠(yuǎn)生類(lèi),物有明征,事不愆義。維情輔教,足使異門(mén)掃軌,況在蘄同,豈忘所附?徒恐琴瑟專(zhuān)一,更失闡諧,故略廣數(shù)條,取盡後報(bào)?! ∽阆略疲和w二儀,共成三才者,是必合德之稱(chēng),非遭人之目。然總庶類(lèi),同號(hào)眾生,亦含識(shí)之名,豈上哲之謚?然則議三才者,無(wú)取於氓隸;言眾生者,亦何濫於圣智?雖情在序別,自不患亂倫。若能兩藉方教,俱舉達(dá)義,節(jié)彼離文,采此共實(shí),則可便倍害自和,析符復(fù)合,何詎怏怏,執(zhí)呂以毀律?且大德曰生,有萬(wàn)之所同,同於所方萬(wàn),豈得生之可異?不異之生,宜其為眾。但眾品之中,愚慧群差,人則役物以為養(yǎng),物則見(jiàn)役以養(yǎng)人。雖始或因順,終至裁殘,庶端萌超,情嗜不禁,生害繁慘,天理郁滅?;适グ淙舸耍荒茴D奪所滯,故設(shè)侯物之教,謹(jǐn)順時(shí)之經(jīng),將以開(kāi)仁育識(shí),反漸息泰耳。與道為心者,或不劑此而止。又知大制生死,同之榮落,類(lèi)諸區(qū)有,誠(chéng)亦宜然。然神理存沒(méi),倘異於枯ぼ變謝,就同草木,便當(dāng)煙盡,而復(fù)云三后升遐,精靈在天?若精靈必在,果異於草木,則受形之論,無(wú)乃更資來(lái)說(shuō)。將由三后粹善,報(bào)在生天邪。欲毀後生,反立升遐,當(dāng)毀更立,固知非力所除。若徒有精靈,尚無(wú)體狀,未知在天,當(dāng)何憑以立?吾怯於庭斷,故務(wù)求依仿,而退思索,未獲所安。
凡氣數(shù)之內(nèi),無(wú)不感對(duì),施報(bào)之道,必然之符。言其必符,何猜有望?故遺惠者無(wú)要,在功者有期,期存未善,去惠乃至。人有賢否,則意有公私,不可見(jiàn)物或期報(bào),因謂樹(shù)德皆要。且經(jīng)世恒談,貴施者勿憶,士子服義,猶惠而弗有。況在聞道要,更不得虛心,而動(dòng)必懷嗜,事盡憚權(quán)邪?曾不能引之上濟(jì),每驅(qū)之下淪,雖深誚校責(zé),亦已原言不代。足下纓城素堅(jiān),難為飛書(shū),而吾自居憂(yōu)患,情理無(wú)托。近辱褒告,欲其布意裁往釋?zhuān)瑧]不或值,顏延之白。(《弘明集》四。)
◇ 重釋何衡陽(yáng)達(dá)性論
薄從歲事,躬斂山田,田家節(jié)隙,野老為儔。言止谷稼,務(wù)盡耕牧,談年計(jì)耦,無(wú)聞達(dá)義。重獲微辨,得用昭慰。啟告精至,愈慚固結(jié)。今復(fù)忘書(shū)往懷,以輸未述?! 》蚪逡馓嚼?,不若析之圣文。三才之論,故當(dāng)本諸三畫(huà),三畫(huà)既陳,中稱(chēng)君德,所以神致太上,崇一元首。故前謂自非體合天地,無(wú)以元應(yīng)斯弘,知研其清慮,未肯存同,猶以兼容罔棄,廣載不遺,篤物之志,誠(chéng)為優(yōu)瞻??掷砦浑s越,疑陽(yáng)遂眾。若惻隱所發(fā),窮博愛(ài)之量;恥惡所加,盡直之正,則上仁上義,吾無(wú)間然。但情之者寡,利之者眾,預(yù)有其分,而未臻其極者,不得以配擬二儀耳。今方使極者為師,不極者為貲,扶其敬讓?zhuān)テ溻鍫?zhēng),令{彌金}斧鑄刃,利害寢端,驅(qū)百代之民,出信厚之途,則何萌不滋,何善不援?而誣以不算,未值其意。三才等列,不得取偏才之器。眾生為號(hào),不可濫無(wú)生之人。故此去氓隸,彼甄圣智,兩藉俱舉,旨在於斯。若喬札未能道一皇王,豈獲上附伊顏。猶共賴(lài)氣化,宣乎下麗。二途之判,易於賾指。
又知以人生雖均被大德,不可謂之眾生,譬圣人雖同稟五常,不可謂之眾人。夫不可謂之眾人,以茂人者神明也。今已均被同眾,復(fù)何諱眾同,故當(dāng)殊其特靈,不應(yīng)異其得生。徒忌眾名,未虧眾實(shí),無(wú)似蜀梁逃畏,卒不能避,所謂役物為養(yǎng),見(jiàn)役養(yǎng)人者,欲言愚慧相傾,忄昏算相制,事由智出,作非出天理。是以始矜萌起,終哀郁滅,豈與足下芻拳百品,共其指歸?凡動(dòng)而蓋流,下民之性,化而裁之。上圣之功,謹(jǐn)為垣防,猶患逾盜,況乃罔不備設(shè),以充侈志,方開(kāi)所泰,何議去甚?故知慘物之談,不得與薄夫同憂(yōu)。樂(lè)殺意偏,好生情博。所云與道為心者,博乎生情,將使排虛率遂,跖實(shí)莫反,利澤通天。而不為惠,庸適恩止麝卵,事法豺獺邪。推此往也,非唯自己,不復(fù)委咎市ㄩ乎庖廚。且市庖之外,非無(wú)御養(yǎng)。神農(nóng)所書(shū),中散所述,公理美其事,仲?gòu)┚錁I(yè),是亦古有其傳。今聞其人,何必以刳為稟和之性,焰瀹為翼善之具哉?若以編戶(hù)難齊,憂(yōu)鄙論未立,是見(jiàn)二叔不咸,慮周德先亡,儻能伸以遠(yuǎn)圖,要之長(zhǎng)世,則日計(jì)可滿(mǎn),歲功可期。精靈草木,果已區(qū)別,游魂之答,亦精靈之說(shuō)。若雖有無(wú)形,天下寧有無(wú)形之有?顧此惟疑,宜見(jiàn)正定。仲尼不答,有無(wú)未辨。足下既辨其有,豈得同不辨之答?雖子嗜學(xué),懼未獲所附,或是曉晦途隔,隱著事懸,遂令明月廢照,世智限心。知謂必符之言,體之極於罔,講求反意,如非相盡?;蚴廊耸罔保茏層袷?,將譯胥牽俗,還說(shuō)國(guó)情。茍未照盡,請(qǐng)復(fù)具伸?! 〗寛?bào)施,首稱(chēng)氣數(shù)者,以為物無(wú)妄然,各以類(lèi)感。感類(lèi)之中,人心為大,心術(shù)之動(dòng),隸歷所不能得,及其積致於可,勝原而當(dāng),斷取世見(jiàn),據(jù)為高證。莊周云:「莽鹵滅裂,報(bào)亦如之?!箤O卿曰:「報(bào)應(yīng)之勢(shì),各以類(lèi)至,後身著戒,可不敬與?」慈護(hù)之人,深見(jiàn)此數(shù)。故正言其本非邀其未,長(zhǎng)美遏惡,反民大順,濟(jì)有生之類(lèi),入無(wú)死之地,令慶周兆物,尊冠百神,安宜祚極胤子,福限卿相而已?常善以救,善亦從之,勢(shì)猶影表,不慮自來(lái),何言乎要惠說(shuō)報(bào),疑罪勤施,似由近驗(yàn)吝情,遠(yuǎn)猜德教,故方罰矜功,而濫咎忘賢。遺存異義,公私殊意,已備前白。若不重云,想處實(shí)陋華者,復(fù)見(jiàn)其居厚去薄耳。若施非周急,惠而期譽(yù),乃如之人,誠(chéng)道之蠹。惟子之恥,丘亦恥之。(《弘明集》四。)
◇ 又釋何衡陽(yáng)達(dá)性論 圣慮難原,神應(yīng)不測(cè)。中散所云,中人自竭,莫得其端,豈其淺斥,所可深抽。徒以魏文大布,見(jiàn)刊異世,滕修蝦須,取愧當(dāng)時(shí)。故於度外之事,怯以意裁耳。足下已審其虛實(shí),方書(shū)之不朽,獨(dú)鑒堅(jiān)精,難復(fù)疑問(wèn)。聊寫(xiě)馀懷,依答條釋。事緯殃福,義雜胡華,雖存簡(jiǎn)章,自至煩文。過(guò)此已往,余欲無(wú)言。
答曰:若如論旨,以三畫(huà)為三才,則初擬地爻,三議天位。然而遁世無(wú)悶,非厚載之目。君子乾乾,非蒼蒼之稱(chēng)。果兩儀罔托,亦何取於立人。但爻有中和,宜應(yīng)君德耳。釋曰:聞之前學(xué),淳象始於三畫(huà),兼卦終於六爻。三畫(huà)立本,三才之位,六爻未變,群龍所經(jīng)。是以重卦之後,則以出處明之。故遁世乾乾,潛藏皆行,圣人適時(shí)之義,兼之道也。若以初爻非地,三位非天,以為兩儀罔托,立人無(wú)取,未知足下前論三才同體,何因而生?若猶受之系說(shuō),不軼師訓(xùn),何獨(dú)得之復(fù)卦,喪之單象。如羲文之外,更有三才。此自春秋新意,吾無(wú)識(shí)焉。且遁世乾乾,雖非載覆之名。一體之中,未失高卑之實(shí)。豈得以變動(dòng)之辭,廢立本之義。又知以爻在中和,宜應(yīng)君德。若徒有中和之爻,竟無(wú)中和之人,則爻將何放?若中和在德,則不得人皆中和。體合之論,固未可殊越。
答曰:上仁上義,便是許體仁義者為三才。尋又云,僑札未獲上附,伊顏宜其下麗,則黃裳之人,其猶弗及。雖賾之旨,高下無(wú)準(zhǔn),故惑者未悟。釋曰:所云上仁上義,謂兼總?cè)柿x之極,可以對(duì)饗天地者耳,非謂少有恥愛(ài),便為三才。前釋已具,怪復(fù)是問(wèn)。四彼城中,唯王是體。知三此兩儀,非圣不居,易者同歸,可無(wú)重惑。案東魯階差,僑札理不允備,何由上附至位;依西方準(zhǔn)墨,伊顏未獲法身,故當(dāng)下麗生品,來(lái)論挾姬議釋。故兩解此意,冀以取了;反致辭費(fèi),圣作君師。賢為臣貲,接暢神功,影響大業(yè),行藏可共,默語(yǔ)亦同。體分至此,何負(fù)黃裳。議者徒見(jiàn)不得等位元首,橫生誚恨而不知引之極地,更非守節(jié)之情。指斷如斯,何謂無(wú)準(zhǔn)? 答曰:夫陰陽(yáng)陶氣,剛?cè)豳x性,圓首方足,容貌匪殊,惻隱恥惡,悠悠皆是。但參體二儀,必舉仁義為端耳。釋曰:若謂圓首方足,必同恥惻隱之實(shí),容貌匪殊,皆可參體二儀。跖之徒,亦當(dāng)在三才之?dāng)?shù)邪?若誠(chéng)不得,則不可見(jiàn)橫目之同,便與大人同列?悠悠之倫,品量難齊。既云仁者安仁,智者利仁。又云力行近仁,畏罪強(qiáng)仁。若一之正位,將真?zhèn)蜗嗝?。莊周云:「天下之善人寡,不善人多?!蛊浞秩舸?,何謂皆是? 答曰:知欲限以名器,慎其所假,遂令惠人潔士,比性於毛群;庶幾之賢,同氣於介族,立象之意,豈其然乎?釋曰:名器有限,良由貲體不備。雖欲假之,疑陽(yáng)謂何?含靈為人,毛群所不能同;稟氣成生,潔士有不得異。象放其靈,非象其生。一之而已,無(wú)乃誣漫。
答曰:已均被同眾云云,特靈之神,既異於眾,得生之理,何嘗暫同。生本於理,而理異焉,同眾之生,名將安附?若執(zhí)此生名,必使從眾,則混成之物,亦將在例邪?釋曰:吾前謂同於所方,豈得生之可異?足下答云,非謂不然。又曰奚取不異之生,必宜為眾,是則去吾為眾,而取吾不異。豈有不異而非眾哉!所以復(fù)云故當(dāng)殊其特靈,不應(yīng)異其得生耳。今答又謂得生之理,何嘗暫同。生本於理,而理異焉。請(qǐng)問(wèn)得生之理,故是陰陽(yáng)邪?吾不見(jiàn)其異,而足下謂未嘗暫同。若有異理,非復(fù)煦蒸邪。則陰陽(yáng)之表,更有受生途趣,三世詎宜堅(jiān)立,使混成之生,與物同氣,豈混成之謂?若徒假生名,莫見(jiàn)生實(shí),則非向言之匹,言生非生,即是有物不物。李叟此說(shuō),或更有其義。以無(wú)詰有,頗為未類(lèi)。
答曰:謹(jǐn)為垣坊云云,始云皇圣設(shè)侯物之教,謹(jǐn)順時(shí)之經(jīng),將以反漸息泰。今復(fù)以方開(kāi)所泰為難,未詳此將難鄙議,為譏圣人也。釋曰:前觀(guān)本論,自九谷以下,至孔釣不綱,始知高議,謂凡有宰,作皆出圣人躬為尸匠,以率先下民也。孤鄙拙意,自謂每所施為,動(dòng)必有因。圣人從為之節(jié),使不遷越。此二懷之大斷,彼我所不同。吾將節(jié)其奢流,故有息泰之說(shuō)。足下方明備設(shè),未知於何去甚?而中答又云:所謂甚者,圣人固已去之,不了此意,故近復(fù)以所泰為問(wèn)。答云:未詳誰(shuí)難,或自忌前報(bào)。
答曰:市庖之外云云,夫瘞繭栗,宗社三牲,肜堯豆俎,以供賓客。七十之老,俟肉而飽,豈得唯陳草石,取備上藥而已。而憂(yōu)不立者,非謂洪論難持,退嫌此事,不可頓去於世耳。釋曰:神農(nóng)定生,周人備教,既唱粒食,而言上藥;既用犧牢,又稱(chēng)蘋(píng)蘩。祭膳之道,故無(wú)定方。前舉市庖之外,復(fù)有御養(yǎng)者,捐奪刳淪之滯,以明延性不一。非謂經(jīng)世之事,皆當(dāng)取備草石,然Ρ拳之功,希至百齡,芝之懿,亟聞千歲。由是言之,七十之老,何必謝恩於肉食,但自封一域者,舍此無(wú)術(shù)耳。想不可頓去於世,猶是前釋所云,不能頓奪所滯也。始獲符同,敢不歸美?既知不可頓去,或不謂道盡於此。
答曰:天下寧有無(wú)形之有云云。尋來(lái)旨似不嫌有鬼,嘗謂鬼宜有質(zhì),得無(wú)惑天竺之書(shū),說(shuō)鬼別為生類(lèi)邪?昔人以鬼神為教,乃列於典經(jīng),布在方策,鄭僑吳札,亦以為然?是以云和六變,實(shí)降天神。龍門(mén)九成,人鬼咸格。足下雅秉周禮,近忽此義,方詰無(wú)形之有,為支離之辯乎?釋曰:非唯不嫌有鬼,乃謂有必有形。足下不無(wú)是同處有復(fù)異,是以比及質(zhì)詰,欲以求盡,請(qǐng)舍天竺之說(shuō),謹(jǐn)依中土之經(jīng)。又置別為生類(lèi),共議登遐,精靈體狀有無(wú),固然宜報(bào)定。典策之中,鬼神累萬(wàn),所不了者,非其名號(hào),比獲三論。每來(lái)益眾,萬(wàn)鬼畢至,竟未片答。雖啟告周博,非解企渴。無(wú)形之有,既不匠立,徒謂支離,以為通說(shuō)。若以核正為支離者,將以浮漫為直達(dá)乎。
答曰:後身著戒云云,未詳所謂慈護(hù)者,誰(shuí)氏之子。若據(jù)外書(shū)報(bào)應(yīng)之說(shuō),皆吾所謂權(quán)教者耳。凡講求至理,曾不析之圣言,多采譎怪,以相扶翼,得無(wú)似以水濟(jì)水乎?釋曰:慈護(hù)之主,計(jì)亦久聞其人,責(zé)以誰(shuí)子,將以文殊釋氏,如謂報(bào)應(yīng)之說(shuō),皆是權(quán)教。權(quán)道隱深,非圣不盡。雖子通識(shí),慮亦未見(jiàn)其極。吾疲於推求,而足下逸於獨(dú)了,良有惡然。若權(quán)教所言,皆為欺妄,則自然之中,無(wú)復(fù)報(bào)應(yīng)。吾懦於擊決,足下烈於專(zhuān)斷,亦又懼焉。神高聽(tīng)卑,庸可誣哉!想云圣言者,必姬孔之誥。今之所談,皆其信順之事,而謂曾不析之,復(fù)是未經(jīng)。詳思來(lái)論,立姬廢釋?zhuān)饰嵋尫В鸩辉絾?wèn),未覺(jué)多采,由余日,不生華壤,何限九服之外,不有窮理之人??jī)?nèi)外為判,誠(chéng)亦難乎?若自信其度,獨(dú)思耳目,習(xí)識(shí)之表,皆為譎性,則吾亦已矣。
答曰:又云,物無(wú)妄然,必以類(lèi)感云云,斯言果然,則類(lèi)感之物。輕重必侔,影表之勢(shì),修短有度,致飾土木,不發(fā)慈愍之心,順時(shí)狩,未根慘虐之性。天宮華樂(lè),焉賞而上升。地獄幽苦,奚罰而淪陷。唱言窮軒輊,立法無(wú)衡石。一至於此。釋曰:影表之說(shuō),以征感報(bào),來(lái)意疑不必侔,嫌其無(wú)度,即復(fù)除福應(yīng)也。福應(yīng)非他,氣數(shù)所生,若滅福應(yīng),即無(wú)氣數(shù)矣。足下功存步驗(yàn),而還伐所知,想信道為心者,必不至此。若謂不慈於土木之飾,有甚於順時(shí)之殺者,無(wú)乃大負(fù)夫人之心。黃屋玉璽,非必堯舜之情。崇居麗養(yǎng),豈是釋迦之意?責(zé)天宮之賞,求地獄之罰,頗類(lèi)昔人亞夫之詰,英布之問(wèn),有味乎其言。此蓋眾息心之所詳,吾可得而略之。
答曰:且阿保傅愛(ài),慎及溷腴,良庖提刀,情怵介族。彼圣人者,明并日月,化關(guān)三統(tǒng)。若令報(bào)應(yīng)必符,亦何妨於教,而緘扃羲唐之紀(jì),埋閉周孔之世。肇結(jié)網(wǎng)罟,興累億之罪。仍制牲牢,開(kāi)長(zhǎng)夜之罰。遺彼天廚,甘此芻拳,曾無(wú)拯溺之仁,橫成納隍之酷。其為不然,宜簡(jiǎn)淵慮。若無(wú)窮神之智,猶有所不盡。雖高情愛(ài)奇,想亦未至於侮圣。釋曰:知謂報(bào)應(yīng)之義,緘羲周之世,以此推求,為不符之證。羲唐邈矣,人莫之詳?!渡袝?shū)》所載,不過(guò)數(shù)篇,方言德刑之美,遑記禍福之源。今帝典王策,猶不書(shū)性命之事,而微闕文,以為古必?zé)o之,斯亦師心之過(guò)也。且信順殃慶,咸列姬孔之籍,謂之埋閉如小逕乎。但言有遠(yuǎn)近,教有淺深,故使智者與此而奪彼邪?夫生必有欲,欲必有求,欲歉則爭(zhēng),求給則恬。爭(zhēng)則相害,恬則相安。網(wǎng)罟之設(shè),將蠲害以取安乎?且畋漁牲牢,其事不異。足下前答,已知牲牢不可頓去於今世,復(fù)謂畋漁不可獨(dú)棄於古,未為通類(lèi)矣。好生惡死,每下愈篤。故宥其死者順其情,奪其生者逆其性。至人尚矣,何為犯順而居逆哉?是知不能頓奪所滯,故因?yàn)橹贫?。圣靈雖茂,無(wú)以睿忄昏之心,弱喪之民,何可勝論?罪罰之來(lái),將物自取之。事遠(yuǎn)難致,不由天廚見(jiàn)遺;物近易耽,故常芻拳是甘。拯溺出隍,眾哲所共,但化物不同,非道之異,不盡之讓?zhuān)嗳邕^(guò)當(dāng)。子長(zhǎng)愛(ài)奇,本不類(lèi)此。
答曰:足下論仁義,則云情之者少,利之者多。言施惠則詐其遺賢忘報(bào)。在情既少,孰能遺賢,利之者多,曷云忘報(bào)?若能推樂(lè)施之士,以期欲仁之疇,演忘報(bào)之意,引向義之心,則義實(shí)在斯,求仁不遠(yuǎn)。釋曰:情仁義者寡,利仁義者眾,聞之莊書(shū),非直孤說(shuō),未獲詳校,遽見(jiàn)彈責(zé)。夫在情既少,利之者多,不能遺賢,曷云忘報(bào)?實(shí)吾前後勤勤以為不得配擬二儀者耳。復(fù)非篤論,所應(yīng)據(jù)正?若樂(lè)施忘報(bào),即為體仁,忘報(bào)而施,便為合義。可去欲字,并除向名。在斯不遠(yuǎn),誰(shuí)不是慕?
答曰:濟(jì)有生之類(lèi)云云,斯旨宏誕,非本論所及,無(wú)乃秦師將遁,行人言肆乎?釋曰:足下論挾姬釋?zhuān)嵋啻鸺嫒种?。足下以此抑彼,謂福及高門(mén),吾伸彼抑此,云慶周兆物。足下?lián)怂?jiàn),謂祚止公侯。吾信彼所聞,云尊冠百神,本議是爭(zhēng),曷云不及?夫論難之本,以易奪為體,失之已外,輒云宏誕,求理之途,幾乎塞矣。師遁言肆,或不在此。
答曰:豈其相迫,居吾語(yǔ)子。圣人在上,不與百神爭(zhēng)長(zhǎng);有始有卒,焉得無(wú)死之地云云。釋曰:豈其相迫,一何務(wù)德?!妇游嵴Z(yǔ)子,又何壯辭?凡為物之長(zhǎng),豈急之所得?非唯不爭(zhēng),必將下之。不可見(jiàn)尊冠百神,便謂與百神爭(zhēng)長(zhǎng),無(wú)乃取之滕薛,棄之體仁,和謂物有始卒,無(wú)不死之地,求之域內(nèi),實(shí)如來(lái)趣。前釋所謂勝類(lèi)諸區(qū),有誠(chéng)亦宜然者也。至如《山經(jīng)》所圖,仙傳所記,事關(guān)世載,已不可原。況復(fù)道絕恒情,理隔常照,必以於我不然,皆當(dāng)絕棄,此又所不得安。
答曰:夫辨章幽明,研精庶物云云。釋曰:逮省此章,盛陳列代,文博體周,頗善師法。歌誦圣世,足為繁聲。討求道義,未是要說(shuō)耳。昔在幼壯,微涉群紀(jì)?;释踔?,賢智之跡,側(cè)聞其略,敢辱其詳,惠示之篤,實(shí)勤執(zhí)事。
答曰:何必陋積慶之延祚,希無(wú)驗(yàn)於來(lái)生,蹲膜揖讓?zhuān)K不并足。竊愿吾子舍兼而遵一云云。釋曰:不陋積慶,已伸信順之條。貫希來(lái)生,亦具感報(bào)之說(shuō)。藻兗大裘,同周一體。蹲膜揖讓?zhuān)螢椴痪阈幸皇?。理有可兼,無(wú)謂宜舍。
答曰:蜀梁二叔,世人驛胥之譬,非本論所經(jīng),故不復(fù)具云。釋曰:近此數(shù)條,聊發(fā)戲端,亦猶越人問(wèn)布,見(jiàn)采於前談,肄業(yè)及之,無(wú)相多怪。然二叔為問(wèn),欲以卻編戶(hù)之疑,沒(méi)而不答,誠(chéng)有望焉。足下連國(guó)云從,宏論風(fēng)行。吾幽生孤說(shuō),每獲竊議。此之不侔,事有固然。實(shí)由通才,所共者理,忘其煩,貪復(fù)息心。(《弘明集》四。)
◇ 論檢
圣人者,靈照燭微,理絕功外。(《初學(xué)記》十七。)
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◇ 武帝謚議
圣哲同風(fēng),功美殊稱(chēng)。蓋出乎道者無(wú)方,故形於物者不一。伏惟道塞人神,信通期運(yùn),愛(ài)敬所稟,因心則遠(yuǎn),英粹之照,正性自天。體苞潛躍,慮周卷舒。龍德在陰,雖艱貞而不悶。因時(shí)而惕,故有來(lái)其必亨。在晉之季,皇途薦阻,攙搶干紀(jì),璇璣失馭。天鑒靈武,民屬圣明,不假十室之資,不籍百乘之賦,首義馳風(fēng),一鼓靜亂,滌除泰階,消殞薄蝕。斯亮登庸之基,經(jīng)綸之始者也。內(nèi)難雖弭,外圖未輯,河華海岱,負(fù)固相望。荊濮燕亳,侯服交侵。眷言帝畿,思康王路。戎不再駕,遺氓即敘。斥堠之所未羈,亭徼之所不譯。莫不飾誠(chéng)請(qǐng)罪,款塞來(lái)賓,故能灑埽中岳,致廟九山,神道會(huì)昌,寶命既集,損之而益,後身愈先。既而儀形帝載,揖讓天歷,改玉乎文祖,班瑞於神宗。貫革寢機(jī),文武笏。故宸居兩楹,坐一八表,國(guó)訓(xùn)成均之學(xué),家沾撫辜之仁。大美配天,必終之以?xún)€德。道固萬(wàn)葉,猶申之以話(huà)言。允所謂教思無(wú)窮,樹(shù)之長(zhǎng)世,取高上代,顧邈前王矣。(《藝文類(lèi)聚》十三。)
◇ 天馬狀
降靈驥子,九方是選。白義朱文,緣也紫燕。水軼驚鳧,陸越飛箭。遇山為風(fēng),值云成電。(《藝文類(lèi)聚》九十三)
◇ 與王曇生書(shū)
君家高世之節(jié),有識(shí)歸重,豫染豪翰,所應(yīng)載述。況仆托慕末風(fēng),竊以敘德為事。但恨短筆,不足書(shū)美。(《宋書(shū)·王弘之傳》,弘之卒,延之欲為作誄,書(shū)與弘之子曇生,誄竟不就。又見(jiàn)《南史》二十四。)
◇ 吊張茂度書(shū)
賢弟子少履貞規(guī),長(zhǎng)懷理要,清風(fēng)素氣,得之天然。言面以來(lái),便申忘年之好,比雖艱隔成阻,而情問(wèn)無(wú)睽。薄莫之人,冀其方見(jiàn)慰說(shuō),豈謂中年,奄為長(zhǎng)往。聞問(wèn)悼心,有兼恒痛。足下門(mén)教敦至,兼實(shí)家寶。一旦喪失,何可為懷。(《宋書(shū)·張敷傳》。)
◇ 與王微書(shū)
圖畫(huà)非止藝,行成當(dāng)與《易》象同體,而工篆隸者,自以書(shū)巧為高?! 蟆〈鸹騿?wèn)甥侄
或問(wèn)顏延之曰:「甥侄亦可施於伯叔從母邪?」顏答曰:「伯叔有父名,則弟兄之子不得稱(chēng)侄,從母有母名,則姊妹之子不得稱(chēng)甥。且甥侄唯施之於舅姑耳,何者?侄之言實(shí)也,甥之言生也。女子雖出,情不自絕,故於兄弟之子,稱(chēng)其情實(shí),男子居內(nèi),據(jù)自我出,故於姊妹之子,言其出生。伯叔本內(nèi),不得言實(shí),從母俱出,不得言生。然后謂吾伯叔者,吾謂之兄弟之子;謂吾從母者,吾謂之姊妹之子。(《通典》六十八。)
◇ 七繹
北岳孤生,戔刂跡埋名,身閑事盡,道畜山扃。東國(guó)進(jìn)士,謬與遷焉。其居也依隱甚陰,結(jié)架清深,巖居橋構(gòu),磴道相臨,寒榮隴首,纟喬飲江潯?! 】驮唬褐芤詭r廊,匝以采房,水寫(xiě)云氣,土秘椒芳。既旋天而倒井,又斫員而鏤方,松丘箭渚,藥苑香林,梁澗道以高濟(jì),棧巖磴而上尋。(已上并《藝文類(lèi)聚》五十七,《御覽》一百八十八。)
客曰:若夫舟山之奧,金門(mén)之秘,地首岷銅,川上汶泗,裁石成音,調(diào)金為器,故列真玩其微鳴,辭人賦其清懿。若乃梓漆簡(jiǎn)聲,麗容呈才,陳舞態(tài),開(kāi)吹臺(tái),獵悲風(fēng),溯秋埃,既而昵賓獻(xiàn)壽,中人奉膳,有悄者顏,弗怡高殿,視華鼓之繁桴,聽(tīng)笳邊之嘶囀,飛朱鷺以首引,逮玄云而終變。然後簪珥?yè)u暉,莊服流湎,抗妍歌以ㄢ躍,揚(yáng)輕袖而翳面。雜紛披於巾拂,遞間關(guān)乎扇。(《藝文類(lèi)聚》五十七。)
梓工飾雕簡(jiǎn)單之輿,涓人進(jìn)龍圖之馬,馭駕則眩奪鳳蓋,振鑣則圈促函夏,故動(dòng)軔馳光,舉策流赭。(《御覽》三百五十八。)
◇ 三月三日曲水詩(shī)序 夫方策既載,皇王之跡已殊;鐘石畢陳,舞詠之情不一。雖淵流遂往,詳略異聞,然其宅天衷,立民極,莫不崇尚其道,神明其位。拓世貽統(tǒng),固萬(wàn)葉而為量者也?! ∮兴魏?,帝圖弘遠(yuǎn)。高祖以圣武定鼎,規(guī)同造物。皇上以睿文承歷,景屬宸居。隆周之止既永,宗漢之兆在焉。正體毓德於少陽(yáng),王宰(《藝文類(lèi)聚》作「上宰」。)宣哲於元輔。晷緯昭應(yīng),山瀆效靈。五方雜Ш,四奧來(lái)暨。選賢建戚,則宅之於茂典;施命發(fā)號(hào),必酌之於故實(shí)。大予協(xié)樂(lè),上庠肆教。章程明密,品式周備。國(guó)容氐令而動(dòng),軍政象物而具。箴闕記言,校文講藝之官;采遺於內(nèi),車(chē)朱軒,懷荒振遠(yuǎn)之使,論德於外,莖素毳,并柯共穗之瑞,史不絕書(shū),棧山航海,逾沙軼漠之貢。府無(wú)虛月,烈燧千城,通驛萬(wàn)里。穹居之君,內(nèi)首稟朔?;芊?,回面受吏。是以異人慕響,俊民間出。警蹕清夷,表里悅穆。將徙縣中宇,張樂(lè)岱郊。增類(lèi)帝之宮,飭禮神之館,途歌邑誦,以望屬車(chē)之塵者久矣。
日纏胃維,月軌青陸,皇發(fā)生之始,后王布和之辰,思對(duì)上靈之心,以惠庶萌之愿。以二王于邁,出餞戒告,有詔掌故,爰命司歷,獻(xiàn)洛飲之禮,具上已之儀。南除輦道,北清禁林,左關(guān)巖登,右梁潮源。略亭皋,跨芝廛,苑太液,懷曾山。松石峻危,蔥翠陰煙,游泳之所攢萃,翔驟之所往還。於是離宮設(shè)衛(wèi),別殿周徼,旌門(mén)洞立,延帷接互,閱水環(huán)階,引池分席。春官聯(lián)事,蒼靈奉途,然後升秘駕,胤緹騎,搖玉鸞,發(fā)流吹,天動(dòng)神移,淵旋云被,以降於行所,禮也。
既而帝暉臨幄,百司定列,鳳蓋俄軫,虹旗委旆,肴蔌芬藉,觴泛浮。妍歌妙舞之容,銜組樹(shù)羽之器,三奏四上之調(diào),六莖九成之曲。競(jìng)氣繁聲,合變爭(zhēng)節(jié)。龍文飾轡,青翰侍御。華裔殷至,觀(guān)聽(tīng)騖集。揚(yáng)袂風(fēng)山,舉袖陰澤。靚莊藻野,ㄚ服縟川。故以殷賑外區(qū),煥衍都內(nèi)者矣。上膺萬(wàn)壽,下礻是百福。匝筵稟和,闔堂依德。情盤(pán)景遽,歡洽日斜。金駕總駟,圣儀載佇。悵約臺(tái)之未臨,慨酆宮之不縣。方且排鳳闕以高游,開(kāi)爵園而廣宴。并命在位,展詩(shī)發(fā)志。則夫誦美有章,陳言無(wú)愧者歟?(文選、《藝文類(lèi)聚》四)
◇ 赤槿頌
日御北至,夏德南宣。玉蒸榮心,氣動(dòng)上玄。華繅閑物,受色朱天。是謂珍樹(shù),含艷丹間。(《藝文類(lèi)聚》八十九。)
◇ 碧芙蓉頌
澤芝芳艷,擅奇水屬。練氣紅荷,比符縹玉。棹麗滄池,飛映云屋。實(shí)紀(jì)仙方,名書(shū)靈躅。(《藝文類(lèi)聚》八十二。)
◇ 新喻侯茅齋贊
輦草作壯,采茅昭儉。哲人素節(jié),貴而能貶。羈結(jié)茨危,瞰臨涯兼。(《藝文類(lèi)聚》六十四。)
◇ 蜀葵贊
井維降精,岷絡(luò)升靈。物微氣麗,夫草之英。淪艷眾葩,冠冕群英。類(lèi)麻能直,方葵不傾。(《藝文類(lèi)聚》八十一。)
◇ 釋何衡陽(yáng)達(dá)性論 前得所論,深見(jiàn)弘慮。崇致人道,黜遠(yuǎn)生類(lèi),物有明征,事不愆義。維情輔教,足使異門(mén)掃軌,況在蘄同,豈忘所附?徒恐琴瑟專(zhuān)一,更失闡諧,故略廣數(shù)條,取盡後報(bào)?! ∽阆略疲和w二儀,共成三才者,是必合德之稱(chēng),非遭人之目。然總庶類(lèi),同號(hào)眾生,亦含識(shí)之名,豈上哲之謚?然則議三才者,無(wú)取於氓隸;言眾生者,亦何濫於圣智?雖情在序別,自不患亂倫。若能兩藉方教,俱舉達(dá)義,節(jié)彼離文,采此共實(shí),則可便倍害自和,析符復(fù)合,何詎怏怏,執(zhí)呂以毀律?且大德曰生,有萬(wàn)之所同,同於所方萬(wàn),豈得生之可異?不異之生,宜其為眾。但眾品之中,愚慧群差,人則役物以為養(yǎng),物則見(jiàn)役以養(yǎng)人。雖始或因順,終至裁殘,庶端萌超,情嗜不禁,生害繁慘,天理郁滅?;适グ淙舸耍荒茴D奪所滯,故設(shè)侯物之教,謹(jǐn)順時(shí)之經(jīng),將以開(kāi)仁育識(shí),反漸息泰耳。與道為心者,或不劑此而止。又知大制生死,同之榮落,類(lèi)諸區(qū)有,誠(chéng)亦宜然。然神理存沒(méi),倘異於枯ぼ變謝,就同草木,便當(dāng)煙盡,而復(fù)云三后升遐,精靈在天?若精靈必在,果異於草木,則受形之論,無(wú)乃更資來(lái)說(shuō)。將由三后粹善,報(bào)在生天邪。欲毀後生,反立升遐,當(dāng)毀更立,固知非力所除。若徒有精靈,尚無(wú)體狀,未知在天,當(dāng)何憑以立?吾怯於庭斷,故務(wù)求依仿,而退思索,未獲所安。
凡氣數(shù)之內(nèi),無(wú)不感對(duì),施報(bào)之道,必然之符。言其必符,何猜有望?故遺惠者無(wú)要,在功者有期,期存未善,去惠乃至。人有賢否,則意有公私,不可見(jiàn)物或期報(bào),因謂樹(shù)德皆要。且經(jīng)世恒談,貴施者勿憶,士子服義,猶惠而弗有。況在聞道要,更不得虛心,而動(dòng)必懷嗜,事盡憚權(quán)邪?曾不能引之上濟(jì),每驅(qū)之下淪,雖深誚校責(zé),亦已原言不代。足下纓城素堅(jiān),難為飛書(shū),而吾自居憂(yōu)患,情理無(wú)托。近辱褒告,欲其布意裁往釋?zhuān)瑧]不或值,顏延之白。(《弘明集》四。)
◇ 重釋何衡陽(yáng)達(dá)性論
薄從歲事,躬斂山田,田家節(jié)隙,野老為儔。言止谷稼,務(wù)盡耕牧,談年計(jì)耦,無(wú)聞達(dá)義。重獲微辨,得用昭慰。啟告精至,愈慚固結(jié)。今復(fù)忘書(shū)往懷,以輸未述?! 》蚪逡馓嚼?,不若析之圣文。三才之論,故當(dāng)本諸三畫(huà),三畫(huà)既陳,中稱(chēng)君德,所以神致太上,崇一元首。故前謂自非體合天地,無(wú)以元應(yīng)斯弘,知研其清慮,未肯存同,猶以兼容罔棄,廣載不遺,篤物之志,誠(chéng)為優(yōu)瞻??掷砦浑s越,疑陽(yáng)遂眾。若惻隱所發(fā),窮博愛(ài)之量;恥惡所加,盡直之正,則上仁上義,吾無(wú)間然。但情之者寡,利之者眾,預(yù)有其分,而未臻其極者,不得以配擬二儀耳。今方使極者為師,不極者為貲,扶其敬讓?zhuān)テ溻鍫?zhēng),令{彌金}斧鑄刃,利害寢端,驅(qū)百代之民,出信厚之途,則何萌不滋,何善不援?而誣以不算,未值其意。三才等列,不得取偏才之器。眾生為號(hào),不可濫無(wú)生之人。故此去氓隸,彼甄圣智,兩藉俱舉,旨在於斯。若喬札未能道一皇王,豈獲上附伊顏。猶共賴(lài)氣化,宣乎下麗。二途之判,易於賾指。
又知以人生雖均被大德,不可謂之眾生,譬圣人雖同稟五常,不可謂之眾人。夫不可謂之眾人,以茂人者神明也。今已均被同眾,復(fù)何諱眾同,故當(dāng)殊其特靈,不應(yīng)異其得生。徒忌眾名,未虧眾實(shí),無(wú)似蜀梁逃畏,卒不能避,所謂役物為養(yǎng),見(jiàn)役養(yǎng)人者,欲言愚慧相傾,忄昏算相制,事由智出,作非出天理。是以始矜萌起,終哀郁滅,豈與足下芻拳百品,共其指歸?凡動(dòng)而蓋流,下民之性,化而裁之。上圣之功,謹(jǐn)為垣防,猶患逾盜,況乃罔不備設(shè),以充侈志,方開(kāi)所泰,何議去甚?故知慘物之談,不得與薄夫同憂(yōu)。樂(lè)殺意偏,好生情博。所云與道為心者,博乎生情,將使排虛率遂,跖實(shí)莫反,利澤通天。而不為惠,庸適恩止麝卵,事法豺獺邪。推此往也,非唯自己,不復(fù)委咎市ㄩ乎庖廚。且市庖之外,非無(wú)御養(yǎng)。神農(nóng)所書(shū),中散所述,公理美其事,仲?gòu)┚錁I(yè),是亦古有其傳。今聞其人,何必以刳為稟和之性,焰瀹為翼善之具哉?若以編戶(hù)難齊,憂(yōu)鄙論未立,是見(jiàn)二叔不咸,慮周德先亡,儻能伸以遠(yuǎn)圖,要之長(zhǎng)世,則日計(jì)可滿(mǎn),歲功可期。精靈草木,果已區(qū)別,游魂之答,亦精靈之說(shuō)。若雖有無(wú)形,天下寧有無(wú)形之有?顧此惟疑,宜見(jiàn)正定。仲尼不答,有無(wú)未辨。足下既辨其有,豈得同不辨之答?雖子嗜學(xué),懼未獲所附,或是曉晦途隔,隱著事懸,遂令明月廢照,世智限心。知謂必符之言,體之極於罔,講求反意,如非相盡?;蚴廊耸罔保茏層袷?,將譯胥牽俗,還說(shuō)國(guó)情。茍未照盡,請(qǐng)復(fù)具伸?! 〗寛?bào)施,首稱(chēng)氣數(shù)者,以為物無(wú)妄然,各以類(lèi)感。感類(lèi)之中,人心為大,心術(shù)之動(dòng),隸歷所不能得,及其積致於可,勝原而當(dāng),斷取世見(jiàn),據(jù)為高證。莊周云:「莽鹵滅裂,報(bào)亦如之?!箤O卿曰:「報(bào)應(yīng)之勢(shì),各以類(lèi)至,後身著戒,可不敬與?」慈護(hù)之人,深見(jiàn)此數(shù)。故正言其本非邀其未,長(zhǎng)美遏惡,反民大順,濟(jì)有生之類(lèi),入無(wú)死之地,令慶周兆物,尊冠百神,安宜祚極胤子,福限卿相而已?常善以救,善亦從之,勢(shì)猶影表,不慮自來(lái),何言乎要惠說(shuō)報(bào),疑罪勤施,似由近驗(yàn)吝情,遠(yuǎn)猜德教,故方罰矜功,而濫咎忘賢。遺存異義,公私殊意,已備前白。若不重云,想處實(shí)陋華者,復(fù)見(jiàn)其居厚去薄耳。若施非周急,惠而期譽(yù),乃如之人,誠(chéng)道之蠹。惟子之恥,丘亦恥之。(《弘明集》四。)
◇ 又釋何衡陽(yáng)達(dá)性論 圣慮難原,神應(yīng)不測(cè)。中散所云,中人自竭,莫得其端,豈其淺斥,所可深抽。徒以魏文大布,見(jiàn)刊異世,滕修蝦須,取愧當(dāng)時(shí)。故於度外之事,怯以意裁耳。足下已審其虛實(shí),方書(shū)之不朽,獨(dú)鑒堅(jiān)精,難復(fù)疑問(wèn)。聊寫(xiě)馀懷,依答條釋。事緯殃福,義雜胡華,雖存簡(jiǎn)章,自至煩文。過(guò)此已往,余欲無(wú)言。
答曰:若如論旨,以三畫(huà)為三才,則初擬地爻,三議天位。然而遁世無(wú)悶,非厚載之目。君子乾乾,非蒼蒼之稱(chēng)。果兩儀罔托,亦何取於立人。但爻有中和,宜應(yīng)君德耳。釋曰:聞之前學(xué),淳象始於三畫(huà),兼卦終於六爻。三畫(huà)立本,三才之位,六爻未變,群龍所經(jīng)。是以重卦之後,則以出處明之。故遁世乾乾,潛藏皆行,圣人適時(shí)之義,兼之道也。若以初爻非地,三位非天,以為兩儀罔托,立人無(wú)取,未知足下前論三才同體,何因而生?若猶受之系說(shuō),不軼師訓(xùn),何獨(dú)得之復(fù)卦,喪之單象。如羲文之外,更有三才。此自春秋新意,吾無(wú)識(shí)焉。且遁世乾乾,雖非載覆之名。一體之中,未失高卑之實(shí)。豈得以變動(dòng)之辭,廢立本之義。又知以爻在中和,宜應(yīng)君德。若徒有中和之爻,竟無(wú)中和之人,則爻將何放?若中和在德,則不得人皆中和。體合之論,固未可殊越。
答曰:上仁上義,便是許體仁義者為三才。尋又云,僑札未獲上附,伊顏宜其下麗,則黃裳之人,其猶弗及。雖賾之旨,高下無(wú)準(zhǔn),故惑者未悟。釋曰:所云上仁上義,謂兼總?cè)柿x之極,可以對(duì)饗天地者耳,非謂少有恥愛(ài),便為三才。前釋已具,怪復(fù)是問(wèn)。四彼城中,唯王是體。知三此兩儀,非圣不居,易者同歸,可無(wú)重惑。案東魯階差,僑札理不允備,何由上附至位;依西方準(zhǔn)墨,伊顏未獲法身,故當(dāng)下麗生品,來(lái)論挾姬議釋。故兩解此意,冀以取了;反致辭費(fèi),圣作君師。賢為臣貲,接暢神功,影響大業(yè),行藏可共,默語(yǔ)亦同。體分至此,何負(fù)黃裳。議者徒見(jiàn)不得等位元首,橫生誚恨而不知引之極地,更非守節(jié)之情。指斷如斯,何謂無(wú)準(zhǔn)? 答曰:夫陰陽(yáng)陶氣,剛?cè)豳x性,圓首方足,容貌匪殊,惻隱恥惡,悠悠皆是。但參體二儀,必舉仁義為端耳。釋曰:若謂圓首方足,必同恥惻隱之實(shí),容貌匪殊,皆可參體二儀。跖之徒,亦當(dāng)在三才之?dāng)?shù)邪?若誠(chéng)不得,則不可見(jiàn)橫目之同,便與大人同列?悠悠之倫,品量難齊。既云仁者安仁,智者利仁。又云力行近仁,畏罪強(qiáng)仁。若一之正位,將真?zhèn)蜗嗝?。莊周云:「天下之善人寡,不善人多?!蛊浞秩舸?,何謂皆是? 答曰:知欲限以名器,慎其所假,遂令惠人潔士,比性於毛群;庶幾之賢,同氣於介族,立象之意,豈其然乎?釋曰:名器有限,良由貲體不備。雖欲假之,疑陽(yáng)謂何?含靈為人,毛群所不能同;稟氣成生,潔士有不得異。象放其靈,非象其生。一之而已,無(wú)乃誣漫。
答曰:已均被同眾云云,特靈之神,既異於眾,得生之理,何嘗暫同。生本於理,而理異焉,同眾之生,名將安附?若執(zhí)此生名,必使從眾,則混成之物,亦將在例邪?釋曰:吾前謂同於所方,豈得生之可異?足下答云,非謂不然。又曰奚取不異之生,必宜為眾,是則去吾為眾,而取吾不異。豈有不異而非眾哉!所以復(fù)云故當(dāng)殊其特靈,不應(yīng)異其得生耳。今答又謂得生之理,何嘗暫同。生本於理,而理異焉。請(qǐng)問(wèn)得生之理,故是陰陽(yáng)邪?吾不見(jiàn)其異,而足下謂未嘗暫同。若有異理,非復(fù)煦蒸邪。則陰陽(yáng)之表,更有受生途趣,三世詎宜堅(jiān)立,使混成之生,與物同氣,豈混成之謂?若徒假生名,莫見(jiàn)生實(shí),則非向言之匹,言生非生,即是有物不物。李叟此說(shuō),或更有其義。以無(wú)詰有,頗為未類(lèi)。
答曰:謹(jǐn)為垣坊云云,始云皇圣設(shè)侯物之教,謹(jǐn)順時(shí)之經(jīng),將以反漸息泰。今復(fù)以方開(kāi)所泰為難,未詳此將難鄙議,為譏圣人也。釋曰:前觀(guān)本論,自九谷以下,至孔釣不綱,始知高議,謂凡有宰,作皆出圣人躬為尸匠,以率先下民也。孤鄙拙意,自謂每所施為,動(dòng)必有因。圣人從為之節(jié),使不遷越。此二懷之大斷,彼我所不同。吾將節(jié)其奢流,故有息泰之說(shuō)。足下方明備設(shè),未知於何去甚?而中答又云:所謂甚者,圣人固已去之,不了此意,故近復(fù)以所泰為問(wèn)。答云:未詳誰(shuí)難,或自忌前報(bào)。
答曰:市庖之外云云,夫瘞繭栗,宗社三牲,肜堯豆俎,以供賓客。七十之老,俟肉而飽,豈得唯陳草石,取備上藥而已。而憂(yōu)不立者,非謂洪論難持,退嫌此事,不可頓去於世耳。釋曰:神農(nóng)定生,周人備教,既唱粒食,而言上藥;既用犧牢,又稱(chēng)蘋(píng)蘩。祭膳之道,故無(wú)定方。前舉市庖之外,復(fù)有御養(yǎng)者,捐奪刳淪之滯,以明延性不一。非謂經(jīng)世之事,皆當(dāng)取備草石,然Ρ拳之功,希至百齡,芝之懿,亟聞千歲。由是言之,七十之老,何必謝恩於肉食,但自封一域者,舍此無(wú)術(shù)耳。想不可頓去於世,猶是前釋所云,不能頓奪所滯也。始獲符同,敢不歸美?既知不可頓去,或不謂道盡於此。
答曰:天下寧有無(wú)形之有云云。尋來(lái)旨似不嫌有鬼,嘗謂鬼宜有質(zhì),得無(wú)惑天竺之書(shū),說(shuō)鬼別為生類(lèi)邪?昔人以鬼神為教,乃列於典經(jīng),布在方策,鄭僑吳札,亦以為然?是以云和六變,實(shí)降天神。龍門(mén)九成,人鬼咸格。足下雅秉周禮,近忽此義,方詰無(wú)形之有,為支離之辯乎?釋曰:非唯不嫌有鬼,乃謂有必有形。足下不無(wú)是同處有復(fù)異,是以比及質(zhì)詰,欲以求盡,請(qǐng)舍天竺之說(shuō),謹(jǐn)依中土之經(jīng)。又置別為生類(lèi),共議登遐,精靈體狀有無(wú),固然宜報(bào)定。典策之中,鬼神累萬(wàn),所不了者,非其名號(hào),比獲三論。每來(lái)益眾,萬(wàn)鬼畢至,竟未片答。雖啟告周博,非解企渴。無(wú)形之有,既不匠立,徒謂支離,以為通說(shuō)。若以核正為支離者,將以浮漫為直達(dá)乎。
答曰:後身著戒云云,未詳所謂慈護(hù)者,誰(shuí)氏之子。若據(jù)外書(shū)報(bào)應(yīng)之說(shuō),皆吾所謂權(quán)教者耳。凡講求至理,曾不析之圣言,多采譎怪,以相扶翼,得無(wú)似以水濟(jì)水乎?釋曰:慈護(hù)之主,計(jì)亦久聞其人,責(zé)以誰(shuí)子,將以文殊釋氏,如謂報(bào)應(yīng)之說(shuō),皆是權(quán)教。權(quán)道隱深,非圣不盡。雖子通識(shí),慮亦未見(jiàn)其極。吾疲於推求,而足下逸於獨(dú)了,良有惡然。若權(quán)教所言,皆為欺妄,則自然之中,無(wú)復(fù)報(bào)應(yīng)。吾懦於擊決,足下烈於專(zhuān)斷,亦又懼焉。神高聽(tīng)卑,庸可誣哉!想云圣言者,必姬孔之誥。今之所談,皆其信順之事,而謂曾不析之,復(fù)是未經(jīng)。詳思來(lái)論,立姬廢釋?zhuān)饰嵋尫В鸩辉絾?wèn),未覺(jué)多采,由余日,不生華壤,何限九服之外,不有窮理之人??jī)?nèi)外為判,誠(chéng)亦難乎?若自信其度,獨(dú)思耳目,習(xí)識(shí)之表,皆為譎性,則吾亦已矣。
答曰:又云,物無(wú)妄然,必以類(lèi)感云云,斯言果然,則類(lèi)感之物。輕重必侔,影表之勢(shì),修短有度,致飾土木,不發(fā)慈愍之心,順時(shí)狩,未根慘虐之性。天宮華樂(lè),焉賞而上升。地獄幽苦,奚罰而淪陷。唱言窮軒輊,立法無(wú)衡石。一至於此。釋曰:影表之說(shuō),以征感報(bào),來(lái)意疑不必侔,嫌其無(wú)度,即復(fù)除福應(yīng)也。福應(yīng)非他,氣數(shù)所生,若滅福應(yīng),即無(wú)氣數(shù)矣。足下功存步驗(yàn),而還伐所知,想信道為心者,必不至此。若謂不慈於土木之飾,有甚於順時(shí)之殺者,無(wú)乃大負(fù)夫人之心。黃屋玉璽,非必堯舜之情。崇居麗養(yǎng),豈是釋迦之意?責(zé)天宮之賞,求地獄之罰,頗類(lèi)昔人亞夫之詰,英布之問(wèn),有味乎其言。此蓋眾息心之所詳,吾可得而略之。
答曰:且阿保傅愛(ài),慎及溷腴,良庖提刀,情怵介族。彼圣人者,明并日月,化關(guān)三統(tǒng)。若令報(bào)應(yīng)必符,亦何妨於教,而緘扃羲唐之紀(jì),埋閉周孔之世。肇結(jié)網(wǎng)罟,興累億之罪。仍制牲牢,開(kāi)長(zhǎng)夜之罰。遺彼天廚,甘此芻拳,曾無(wú)拯溺之仁,橫成納隍之酷。其為不然,宜簡(jiǎn)淵慮。若無(wú)窮神之智,猶有所不盡。雖高情愛(ài)奇,想亦未至於侮圣。釋曰:知謂報(bào)應(yīng)之義,緘羲周之世,以此推求,為不符之證。羲唐邈矣,人莫之詳?!渡袝?shū)》所載,不過(guò)數(shù)篇,方言德刑之美,遑記禍福之源。今帝典王策,猶不書(shū)性命之事,而微闕文,以為古必?zé)o之,斯亦師心之過(guò)也。且信順殃慶,咸列姬孔之籍,謂之埋閉如小逕乎。但言有遠(yuǎn)近,教有淺深,故使智者與此而奪彼邪?夫生必有欲,欲必有求,欲歉則爭(zhēng),求給則恬。爭(zhēng)則相害,恬則相安。網(wǎng)罟之設(shè),將蠲害以取安乎?且畋漁牲牢,其事不異。足下前答,已知牲牢不可頓去於今世,復(fù)謂畋漁不可獨(dú)棄於古,未為通類(lèi)矣。好生惡死,每下愈篤。故宥其死者順其情,奪其生者逆其性。至人尚矣,何為犯順而居逆哉?是知不能頓奪所滯,故因?yàn)橹贫?。圣靈雖茂,無(wú)以睿忄昏之心,弱喪之民,何可勝論?罪罰之來(lái),將物自取之。事遠(yuǎn)難致,不由天廚見(jiàn)遺;物近易耽,故常芻拳是甘。拯溺出隍,眾哲所共,但化物不同,非道之異,不盡之讓?zhuān)嗳邕^(guò)當(dāng)。子長(zhǎng)愛(ài)奇,本不類(lèi)此。
答曰:足下論仁義,則云情之者少,利之者多。言施惠則詐其遺賢忘報(bào)。在情既少,孰能遺賢,利之者多,曷云忘報(bào)?若能推樂(lè)施之士,以期欲仁之疇,演忘報(bào)之意,引向義之心,則義實(shí)在斯,求仁不遠(yuǎn)。釋曰:情仁義者寡,利仁義者眾,聞之莊書(shū),非直孤說(shuō),未獲詳校,遽見(jiàn)彈責(zé)。夫在情既少,利之者多,不能遺賢,曷云忘報(bào)?實(shí)吾前後勤勤以為不得配擬二儀者耳。復(fù)非篤論,所應(yīng)據(jù)正?若樂(lè)施忘報(bào),即為體仁,忘報(bào)而施,便為合義。可去欲字,并除向名。在斯不遠(yuǎn),誰(shuí)不是慕?
答曰:濟(jì)有生之類(lèi)云云,斯旨宏誕,非本論所及,無(wú)乃秦師將遁,行人言肆乎?釋曰:足下論挾姬釋?zhuān)嵋啻鸺嫒种?。足下以此抑彼,謂福及高門(mén),吾伸彼抑此,云慶周兆物。足下?lián)怂?jiàn),謂祚止公侯。吾信彼所聞,云尊冠百神,本議是爭(zhēng),曷云不及?夫論難之本,以易奪為體,失之已外,輒云宏誕,求理之途,幾乎塞矣。師遁言肆,或不在此。
答曰:豈其相迫,居吾語(yǔ)子。圣人在上,不與百神爭(zhēng)長(zhǎng);有始有卒,焉得無(wú)死之地云云。釋曰:豈其相迫,一何務(wù)德?!妇游嵴Z(yǔ)子,又何壯辭?凡為物之長(zhǎng),豈急之所得?非唯不爭(zhēng),必將下之。不可見(jiàn)尊冠百神,便謂與百神爭(zhēng)長(zhǎng),無(wú)乃取之滕薛,棄之體仁,和謂物有始卒,無(wú)不死之地,求之域內(nèi),實(shí)如來(lái)趣。前釋所謂勝類(lèi)諸區(qū),有誠(chéng)亦宜然者也。至如《山經(jīng)》所圖,仙傳所記,事關(guān)世載,已不可原。況復(fù)道絕恒情,理隔常照,必以於我不然,皆當(dāng)絕棄,此又所不得安。
答曰:夫辨章幽明,研精庶物云云。釋曰:逮省此章,盛陳列代,文博體周,頗善師法。歌誦圣世,足為繁聲。討求道義,未是要說(shuō)耳。昔在幼壯,微涉群紀(jì)?;释踔?,賢智之跡,側(cè)聞其略,敢辱其詳,惠示之篤,實(shí)勤執(zhí)事。
答曰:何必陋積慶之延祚,希無(wú)驗(yàn)於來(lái)生,蹲膜揖讓?zhuān)K不并足。竊愿吾子舍兼而遵一云云。釋曰:不陋積慶,已伸信順之條。貫希來(lái)生,亦具感報(bào)之說(shuō)。藻兗大裘,同周一體。蹲膜揖讓?zhuān)螢椴痪阈幸皇?。理有可兼,無(wú)謂宜舍。
答曰:蜀梁二叔,世人驛胥之譬,非本論所經(jīng),故不復(fù)具云。釋曰:近此數(shù)條,聊發(fā)戲端,亦猶越人問(wèn)布,見(jiàn)采於前談,肄業(yè)及之,無(wú)相多怪。然二叔為問(wèn),欲以卻編戶(hù)之疑,沒(méi)而不答,誠(chéng)有望焉。足下連國(guó)云從,宏論風(fēng)行。吾幽生孤說(shuō),每獲竊議。此之不侔,事有固然。實(shí)由通才,所共者理,忘其煩,貪復(fù)息心。(《弘明集》四。)
◇ 論檢
圣人者,靈照燭微,理絕功外。(《初學(xué)記》十七。)