文獻通考 卷八十六·郊社考十九

　　○五祀　　中央土，祭祀中ニ，祭先心（中ニ，猶中室也。土主中央而神在室。古者復穴，是以名室為ニ云。祀之先祭心者，五藏之次，心次肺，至此心為尊也。祀中ニ之禮，設主於牖下，乃制心及肝、肺為俎。其祭肉，心、肺、肝各一，他如祀戶之禮。藏，才浪反。疏曰：“鄭意言中ニ猶中室，乃是開牖，象中ニ之取明，則其地不當棟，而在室之中央。故《喪禮》云：‘浴於中ニ，飯於牖下?！髦啸瞬魂P牖下也?！髦醒攵裨谑摇?，所以必在室中祭土神之義也。土，五行之主，故其神在室之中央也。是名中ニ所祭則土神也。故杜注《春秋》云‘在家則祀中ニ，在野則為社’也。又《郊特牲》云‘家主中ニ而國主社’，社神亦中ニ神故也。云‘古者復穴，是以名室為ニ云’者，解所以謂室中為中ニ之由也。‘古者’，謂未有宮室之時也?！畯脱ā?，謂窟居也。古者窟居，隨地而造，若平地則不鑿，但累土為之，謂之為復，言於地上重復為之也。若高地則鑿為坎。

　　謂之為穴，其形皆如陶灶，故《詩》云‘陶復陶穴’是也。故毛云：‘陶其土而復之，陶其壤而穴之?！嵲疲簭驼?，復於土上鑿地曰穴，皆如陶然。庾蔚云：

　　復謂地上累土為之，穴則穿地也。復穴皆開其上取明，故雨ニ之，是以後因名室為中ニ。”問后土氏之祭，朱子曰：“極而言之，亦似僭，然此即古人中ニ之祭。而今之所謂土地者，《郊特牲》：‘取財於地，取法於天，是以尊天而親地，教民美報焉，故家主中ニ而國主社。’觀此，則天不可祭，而土地在民亦可祭。蓋自上古陶為土室，其當中處，上為一竅通明，名之曰中ニ；及中古有宮室，亦以室之中央為ニ，存古之舊，亦不忘本。雖曰土神，而只以小者言之，非天子所謂祭皇天后土之大者也?！保?。春祀戶，祭先脾（春，陽氣出，祀之於戶，內陽也?！　§胫燃榔⒄?，春為陽中，於藏值脾，脾為尊。凡祭五祀於廟，用特牲，有主有尸，皆先設席於奧。祀戶之禮，南面設主於戶內之西，乃制脾及腎為俎，豆於主北；又設盛於俎西，祭黍稷，祭肉、祭醴皆三；祭肉，脾一，腎再。既祭徹之，更陳鼎俎，設饌於筵前，迎尸，略如祭宗廟之儀。值，丈吏反，又如字。後仿此。疏曰：“‘春陽氣出，祀之於戶’者，戶在內，從外向內，戶又在內，故云‘內陽’也。戶是人之出入，戶則有神?！庇衷弧啊簽殛栔?，於藏值脾，脾為尊’者，以祭戶之時，脾腎俱有，先用脾以祭之者，以春為陽中，於藏值脾，脾既春時最尊，故先祭之，脾為尊也。所以春位當脾者，牲立南首，肺最在前而當夏也，腎最在後而當冬也。從冬稍前而當春，從腎稍前而當脾，故春位當脾；從肺稍卻而當心，故中央主心；從心稍卻而當肝，故秋位主肝。此等直據牲之五藏所在，而當春夏秋冬之位耳。若其五行所生主五藏，則不然矣。故《異義》云：‘《今文尚書》歐陽說，肝木也，心火也，脾土也，肺金也，腎水也?！豆噬袝氛f，脾木也，肺火也，心土也，肝金也，腎水也。許慎謹按：《月令》春祭脾，秋祭肺，季夏祭心，秋祭肝，冬祭腎，與《古尚書》同?！嵁敝疲骸对铝睢芳浪臅r之位，乃其五藏之上下次之耳。冬位在後，而腎在下；夏位在前，而肺在上。

　　春位小前，故祭先脾；秋位小卻，故祭先肝。腎也，脾也，俱在鬲下；肺也，心也，肝也，俱在鬲上。祭者必三，故有先後焉，不得同五行之氣。今醫(yī)病之法，以肝為木，心為火，脾為土，肺為金，腎為水，則有瘳也；若反其術，不死為劇?！玎嵈搜晕逍兴鳎瑒t從《今文尚書》之說，不同許慎之義。云‘凡祭五祀於廟用特牲’之下，皆《中ニ禮》文。云‘祭五祀於廟’者，設祭戶、祭中ニ在於廟室之中，先設席於廟堂之奧；若祀灶、祀門、祀行，皆在廟門外，先設席於廟門之奧。雖廟室、廟堂、廟門有別，總而言之，皆謂之廟，故云‘凡祭五祀於廟’。此謂殷禮也，若周，則七祀加司命與厲也，不審祀之處所，亦當與灶、門、行等俱在廟門之外祀也。若周總在宮內，故《宮正》注云‘祭社稷七祀於宮中’。此特牲謂特牛，故《小司徒》云‘小祭祀奉牛牲’，注云‘小祭祀，王元冕所祭’。

　　若諸侯，或亦當然，其大夫所祭，或特羊也。云‘有主有尸’者，謂天子、諸侯若卿、大夫廟無主，則五祀無主也。云‘祀之禮，設主於戶內西’者，先設席於奧，乃更設席於廟戶西夾，北向置主內。設主之人南面，設主於戶西位上，使主北面。云‘乃制脾及腎為俎，奠於主北’者，謂設主之後，以割制脾之與腎為俎實，奠於主北。主既北面，奠於主前。云‘又設盛於俎西’者，盛謂黍稷，俎在主前稍東，故黍稷之簋在主前稍西。云‘祭黍、稷祭、肉祭醴皆三’者，當時惟始設主，未有迎尸，則是祝官祭簋中黍稷，祭俎中脾腎之肉，祭薦之醴皆三度祭之，黍亦三祭，醴亦三祭，肉亦三祭，故云皆三祭。云‘肉，脾一、腎再’者，申明祭肉三度之事。其祭肉三者，脾尊故一祭，腎卑故再祭。云‘既祭徹之，更陳鼎俎，設饌於筵前’者謂既祭黍稷、祭肉醴之後，徹去俎之與盛，更陳列鼎俎，設其饌食於初設奧之筵前。其時主已移於筵上，主人出戶迎尸，尸入即筵而坐?！　〉趶R之祭，尸入之後，始祭籩、豆及黍、稷、醴。其祭戶之時，已於西祭黍稷、祭肉、祭醴，今迎尸而入，則應坐而饌食，不更祭黍稷、祭肉、祭醴，故云‘略如祭宗廟之儀’。祭戶所以先設席於奧，乃設饌筵，迎尸，皆在奧者，就尊之處也。中間設主，祭黍稷、肉祭醴戶西者，就戶處也。其馀五祀所祭，設主皆就其處也?！保Ｏ撵朐?，祭先肺（夏陽氣盛，熱於外，祀之於灶，從熱類也。祀之先祭肺者，陽位在上，肺亦在上，肺為尊也。灶在廟門外之東。祀灶之禮，先席於門之奧，東面設主於灶陘，乃制肺及心、肝為俎，奠於主西，又設盛於俎南，亦祭黍三，祭肺、心、肝各一，祭醴三，亦既祭徹之，更陳鼎俎，設饌於筵前，迎尸，如祀戶之禮。陘音刑。疏曰：“知灶在廟門之東者，按《少牢》及《特牲禮》，皆灶在廟門外之東，西面北上。云‘祀灶之禮’以下，皆逸《中ニ禮》文。

　　云‘先席於門之奧’，謂廟門外西室之奧。以神位在西，故知在西室之奧；以祀戶在戶內，故祭在廟室之奧。祀灶在門外，故設主在門室之奧，各從其義。云‘東面設主於灶陘’者，謂設主人東面也。灶陘謂灶邊承器之物，以土為之。云‘乃制肺及心、肝為俎，奠於主西’者，制物截割，心、肝皆鬲上之物，故從肺類，俱置俎上，奠此俎於主之西，此主位西向，故置俎在西而對主也。盛謂黍、稷，盛之於簋?；适弦詾榇思览蠇D，盛於盆，非其義也。云‘亦祭黍三，祭肺、心、肝各一，祭醴三’者，亦上祀戶之禮。祭必三者，以禮成於三故也。上祀戶者祭肉三，脾一，腎再，此云祭肺、心、肝各一，亦為肉祭三也。此醴實於尊者三者，始扌及一祭，又扌及再祭。云‘既祭徹之，更陳鼎俎，設饌於筵前’者，謂筵前初設廟室奧之筵前，唯《特牲》、《少牢》，鼎當陳於廟門室之前稍東，西面，執(zhí)俎者以俎就鼎載肉，入設於筵前，在菹醢之東。其黍、稷等設於俎南。

　　此唯云祭黍，或無稷也。此配灶神而祭者，是先炊之人?！抖Y器》云灶者是老婦之祭?！贝恕抖Y器》祭爨見《百神篇·先火條》）。秋祀門，祭先肝（秋陰氣出，祀之於門外陰也。祀之先祭肝者，秋為陰中，於藏值肝，肝為尊也。祀門之禮，北面設主於門左樞，乃制肝及肺、心為俎，奠於主南；又設盛於俎東，其他皆如祭灶之禮。疏曰：“云‘祀之先祭肝者，秋為陰中，於藏值肝’者，以陰氣始於五月，終于十月，其七月、八月為陰之中，故云‘秋為陰中’。其陽氣始於十一月，終於四月，正月、二月為陽中，故正月云‘春為陽中’。然陰中之時兼有陽，陽中之時兼有陰，亦是陰陽之中也。今五藏肺最在前，心次之，肝次之，脾次之，腎為後。肝在心肺之下，脾腎之上，故云‘於藏值肝’。然脾在肺、心、肝之下，腎之上，則是上有肺、心、肝，下唯有腎，不當其中，而云‘春為陽中，於藏值脾’者，則五行相次，水則次木，故春繼於冬，腎後則次脾，其火後則次土，上後方次金，故秋不得繼夏，由隔於土，由此脾不得繼肺，隔於心也。為此肝之上有肺，有心，脾之下唯有腎，俱得為藏之中也。云‘北而設主於門左樞’者，謂廟門外左樞，北面，以在門外，故主得南向，而北面設之。云‘乃制肝及肺、心為俎，奠於主南，設盛於俎東’者，皆約《中ニ禮》文也?！渌匀缂涝钪Y’者，謂祭心、肺、肝各一，及祭醴三，并設席於奧、迎尸之屬也?！保６胄?，祭先腎（冬陰盛，寒於水，祀之於行，從辟除之類也。祀之先祭腎者，陰位三下，腎亦在下，腎為尊也。行在廟門之外西，為，壤厚二寸，廣五尺，輪四尺。

　　祀行之禮，北面設主於上，及制腎及脾為俎，奠於主南；又設盛於俎東，祭肉，腎一，脾再。其他皆如祀門之禮。疏曰：“按鄭注《聘禮》云：‘禮畢，乘車轢而遂行?！ㄜ囍惠嗈]耳。所以然者，以兩輪相去八尺，今唯廣五尺，故知不兩輪俱轢。云‘北面設主上’者，以主須南向，故人北面設之。其主則鄭注《大馭》云，蓋以菩芻棘柏為神主也。《月令·大雅·生民詩》“取羝以”，朱子注曰：“羝，牡羊。，祭行道之神也。”《曾子問》：諸侯天子，道而出。見《因祭篇·會同條》?！镀付Y》：賓亦幣於行，及出祖，釋，歸釋幣於門。見《因祭條》）。鬯人掌共鬯而飾之（注見《社稷篇》）。

　　凡祭祀，門用瓢赍（音詠。瓢，婢遙反。赍音齊。謂營ガ所祭。門，國門也。杜子春讀赍為“粢”。瓢，謂瓠蠡也。粢，盛也。元謂赍讀為“齊”，取甘瓠割去柢，以齊為尊。蠡，力兮反，或郎過反。柢音帝。疏曰：“鄭知謂營ガ者，欲見祭神非一，取營ガ而祭之一也。鄭知門是國門者，《禮記》云天子祭七祀，有國門故也。”《春官》）?！端鹃T》：凡歲時之門，受其馀（鄭司農云：

　　“受祭門之馀?！笔柙唬骸皻q之四時，祭門非一，故云‘凡’以總之。若《月令》秋祭門者，是祭廟門。此門亦謂國門十二者，除四時祭外，仍有為水祈禱，故《左氏》莊公二十年秋，大水，有用牲於門之事。”《夏官》）。孟冬，臘五祀（冬臘，謂以田獵所得禽祭也。五祀：門、戶、中ニ、灶、行也。疏曰：“臘五祀者，臘，獵也，謂獵取禽獸以祭五祀也。其臘五祀，謂之息民之祭。其服則黃衣黃冠。”又曰：“臘謂田獵所得禽祭者，以欲臘祭之時，暫出田獵以取禽，非仲冬大閱之獵也?！蹲髠鳌吩啤ň悯r’，則天子、諸侯祭用鮮獸。皇后云：‘仲秋獵得禽獸，以為乾豆，至臘用之?！淞x非也。云‘五祀：門、戶、中ニ、灶、行’者，《月令》殷禮言；若周，則七祀?！痹斠姟栋偕耢晡魲l》）。天子、諸侯、大夫祭五祀，歲遍（《曲禮》下）。王祭五祀則希冕（《春官·司服》注見祭《社稷禮》之肉）。以血祭祭五祀（陰祀自血起，貴氣臭也。五祀五色之帝於王者宮中，曰五祀。元謂此五祀者，五官之神在四郊，四時迎五行之氣於四郊而祭，五德之帝亦食此神焉。少氏之子曰重，為句芒，食於木；該為蓐收，食於金；修及熙為元冥，食於水；顓頊氏之子曰黎，為祝融、后土，食於火、土。

　　《春官·大宗伯》　楊氏曰：“先正以五祀為五色之帝，後鄭以為五宮之神，以《經》云‘血祭祭社稷、五祀、五岳’，而五祀文在五岳之上故也。抑不思社稷、五祀皆在內，故聯(lián)序并言之；五岳在外，故序在社稷、五祀之後。此以內外分，不以大小分也。”），三獻文，三獻焰（焰，似廉反。注疏并見《社稷禮》。

　　《夏官》，小子掌祈于五祀，見《因祭·釁條》疾病乃行禱於五祀，見《因祭·疾而禱條》?！秲x禮》問：“祭五祀想也只是當如此致敬，未必有此神。”朱子曰：“神也者，妙萬物為言者也。盈天地之間皆神，若說五祀無神，則是有有神處，有無神處，卻是甚么道理？”又曰：“五祀：行是道路之神，門是門神，戶是戶神，與中ニ、灶凡五。古時，圣人為之祭祀，亦必有其神，如孔子說‘祭如在，祭神如神在’，是有這祭，便有這神，不是圣人若有若亡，見得一半，便自恁地，但不如後世門神便畫個神像如此?！庇謫栁屐爰佬兄x，先生曰：“行，堂涂也。古人無廊屋，只於堂陛之下取兩條路。五祀雖分四時祭，然出則獨祭行。

　　又出門有一祭，作兩小山於門前，烹狗置之山上，祭畢，卻就山邊吃卻，推車從兩山間過，蓋取跋履山川之義?！背套釉唬骸拔屐肟址窍韧踔洌瑘髣t遺其重者。

　　井，人所重；行，寧廊也，其功幾何？”）。

　　《白虎通》曰：“五祀者，謂門、戶、井、灶、中ニ也。人之所處，出入所飲食，故為神而祭之。大夫巳上得祭之何？士者，位卑祿薄，但祭其先祖耳。五祀所以歲一遍何？順五行也。故春即祭戶，戶者人所出入，亦春萬物始觸戶而出也。夏祭灶，灶者火之主，人所以自養(yǎng)也，夏亦火王，長養(yǎng)萬物。秋祭門，門以閉藏自固也，秋亦萬物成熟，內備自守。冬祭井，井者水之生，藏在地中，冬亦水王，萬物伏藏。六月祭中ニ，中ニ者，象土在中央也，六月亦土王也。祭五祀，天子、諸侯以牛，卿、大夫以羊。一說戶以羊，灶以雞，中ニ以牛，門以犬，井以豕?；蛟唬啸擞门?，馀不得用豚，井以魚?！?br>
　　陳氏《禮書》曰：“五祀見於《周禮》、《禮記》、《儀禮》，雜出於《史傳》多矣，特《祭法》以司命、泰厲為七祀，而《左傳》昭二十五年、《家語·五帝篇》，則以五祀為重、該、修、熙、黎，句龍之五官；《月令》以五祀為門、行、戶、灶中ニ；《白虎通》、劉昭、范曄、高堂隆之徒，以五祀為門、井、戶、灶、中ニ。鄭氏釋《大宗伯》之五祀，則用《左傳》、《家語》之說；釋《小?！分屐耄谩对铝睢分f；釋《王制》之五祀則用《祭法》之說。而荀卿謂五祀執(zhí)薦者百人，侍西房。侍西房，則五祀固非四方之五官；侍必百人，則五祀固非門、戶之類。然則所謂五祀者，其名雖同，其祭各有所主。七祀之制，不見他經。鄭氏以七祀為周制，五祀為商制。然《周官》雖天子亦止於五祀，《儀禮》雖士亦備五祀，則五祀無尊卑隆殺之數矣?！都婪ā纷云哽胪贫轮领锭檬慷?，庶人一祀，非周禮也。然《禮》所言五祀，蓋皆門、戶之類而已。門、戶，人所資以出入者也；中ニ，人所資以居者也；灶、井，人所資以養(yǎng)者也。先王之於五者，不特所資如此，而又事有所本，制度有所興，此所以祀而報之也。中ニ，土之所用事，故祀於中央；灶，火之所用事，故祀於夏；井，水之所用事，故祀於冬；戶在內而奇，陽也，故祀於春；門在外而耦，陰也，故祀於秋。兩漢、魏、晉之立五祀，井皆與焉，特隋唐參用《月令》、《祭法》之說，五祀祭行，及李林甫之徒，復修《月令》，冬亦祀井而不祀行。然則行神亦特於始行而已，非先王冬日之常祀也?？贾丁抖Y》，五祀之牲牛牛（《小司徒》，小祭祀共牛牲）。凡祭五祀於廟，有主，有尸。觀《月令》臘先祖、五祀同時，則五祀祭於廟可知也?！对訂枴罚葰浂牢屐?，尸及三飯，則五祀有尸可知也。既殯而祭，不不酢，則凡祭五祀，固有侑與酢矣。老婦之祭，先儒以為灶配，則五祀固有配矣。先儒又謂卿以上宗廟有主，五祀亦有主矣。大夫以下宗廟無主，五祀亦如之，然大夫之廟未嘗無主，五祀有主與否，不可考也?！?br>
　　王為群姓立七祀：曰司命，曰中ニ，曰國門，曰國行，曰泰厲，曰戶，曰灶。

　　王自為立七祀。諸侯為國立五祀：曰司命，曰中ニ，曰國門，曰國行，曰公厲。　　諸侯自為立五祀。大夫立三祀：曰族厲，曰門，曰行。士立二祀：曰門，曰行。庶士、庶人立一祀，或立戶，或立灶（司命主督察三命，中ニ主堂室居處，門、戶主出入，行主道路行作，厲主殺罰，灶主飲食之事?！睹魈迷铝睢罚捍涸弧捌潇霊?，祭先脾”，夏曰：“其祀灶，祭先肺”，中央曰“其祀中ニ，祭先心”，秋曰“其祀門，祭先肝”，冬曰“其祀行，祭先腎”。《聘禮》曰：“使者出，釋幣於行；歸，釋幣於門?！薄妒繂识Y》曰：“疾病，禱於五祀?！彼久c厲，其時不著，今時民家或春秋祀司命、行神、山神，門、戶、灶在旁，是必春祠司命，秋祠厲也。或者合而祠之。山即厲也，民惡言厲，巫祝以厲山為之，謬也。

　　《春秋傳》曰：“鬼有所歸，乃不為厲?！笔柙唬骸八久撸瑢m中小神。熊氏曰：‘非天之所命，故祭於宮中?！适显疲骸久撸牟龑m星?！淞x非也。曰中ニ者，主堂室神。曰國門者，謂城門也。曰國行者，謂行神，在國門外之西。

　　曰泰厲者，謂古帝王無後者也，此鬼無所依歸，好為民作禍，故祀之也。王自為立七祀者，前是為民所立，與眾共之，四時常祀，及為群姓禱祀；其自為立者，王自禱祭，不知其當同是一神，為是別更立七祀也。諸侯為國立五祀者，減天子戶、灶二祀，故為立五祀也。曰公厲者，謂古諸侯無後者，諸侯稱公，其鬼為厲，故曰公厲。諸侯自為立五祀者，義與天子同。大夫立三祀者，減諸侯司命、中ニ，故為三祀也。曰族厲者，謂古大夫無後者鬼也。族，眾也。大夫眾多，其鬼無後者眾，故曰族厲。曰門、曰行者，其大夫無民國，故不言國門、國行也。云‘司命主督察三命’者，按《援神契》云：‘命有三科：有受命以保慶，有遭命以謫暴，有隨命以督行?！苊?，謂年壽也；遭命，謂行善而遇兇也；隨命，謂隨其善惡而報之。云‘民惡言厲，巫祝以厲山為之’者，鄭解厲稱山之意。漢時人民嫌惡厲，漢時巫祝之人意以厲神是厲山氏之鬼為之，故云厲山。所以謬者，鬼之無後，於是為厲，厲山氏有子曰柱，世祀厲山之神，何得其鬼為厲？故云謬也?！薄都婪ā贰肚Y》：天子、諸侯、大夫祭五祀。注曰：“五祀：戶、灶、中ニ、門、行也，此蓋殷時制也?！都婪ā吩唬禾熳恿⑵哽?，諸侯立五祀，大夫立三祀，士立二祀，謂周制也?！笔柙唬骸凹牢屐胝?，春祭戶，夏祭灶，季夏祭中ニ，秋祭門，冬祭行也。云‘此蓋殷時制也’者，以天子、諸侯、大夫同云祭五祀，既無差等，故疑殷時制也。按《王制》云，大夫祭五祀，文與此同，而鄭云五祀謂司命也、中ニ也、門也、行也、厲也，與此不同者，《王制》之文，上云‘天子祭天地，諸侯祭社稷，大夫祭五祀’，既有尊卑等級，疑是周禮，故引《祭法》五祀以解之。與此不同，是有地大夫祭五祀，無地大夫祭三祀?！庇质柙唬骸班嵶ⅰ肚Y》，大夫五祀為夏殷法；注《王制》，大夫五祀是有采地者。鄭何以知然？《曲禮》文連於大夫五祀，故知非周，而《王制》王立七祀，故知周禮。大夫五祀，是有采地者，以彼推此，大夫三祀則周諸侯之大夫無地者也?！保?br>
　　《朱子語錄》：“問：‘五祀皆有尸，灶則以誰為尸？’曰：‘今亦無可考者。但如墓祭，則以冢人為尸，以此推之，則祀灶之尸，必有膳夫之類，祀門之尸，必是閽人之類，又如祀山川，則是虞、衡之類?！薄　↑S氏曰：“《祭法》七祀，《宗伯》五祀，司命、泰厲非地類，血祭者唯五耳?！对铝睢匪臅r祀戶、灶、門、行、中ニ，是也?！薄　h立五祀。《白虎通》云：“戶一祀，灶二祀，門三祀，井四祀，中ニ五祀，歲一遍。有司行事，禮頗輕於社稷（祀戶以羊，灶以雞，中ニ以牛，門以犬，井以豕）。”

　　岳氏曰：“古有七祀，於前代帝王、諸侯、卿、大夫之無後者，皆致祭焉，謂之泰厲、公厲、族厲。今絕無舉行者，故此等無依之厲，勢或出於依附淫祠，殆無足怪?！抖Y記·祭法》鄭氏注：漢時民家皆秋祠厲。蓋此祀又達於民也，於古加嚴矣?！?br>
　　按：《月令》五祀，《祭法》王為群姓立七祀，皆典祀之正者也。至漢則其制已廢，而《郊祀志》所載不經淫祀甚眾。然武帝時，李少君言祠灶則可致物（物謂鬼物），致物則丹砂可化為黃金，黃金成以為飲食器則益壽，益壽則海中蓬萊仙可見，於是天子始親祠灶。又高帝時，南山巫祠南山秦中，秦中者，二世皇帝也。與注疏所言泰厲者，謂古帝王無後者，其鬼無所依歸，好為民作禍，故祀之之意略同。然其所以立祠之意，則皆淫諂，非禮之正也。

　　武帝太初二年，令天下大五日，祠門、戶，比獵。

　　後漢建武初有五祀，有司掌之。人家祀山神、門、戶（山即厲也。鬼有所歸，乃不為厲）。

　　魏武王始定天下，興復舊祀，而造祭五祀：門、戶、井、灶、中ニ也。

　　晉武帝時，傅元云：“帝之都城，宜祭一門，正宮亦祭一門，正室祭一戶，井、灶及中ニ各擇其正者祭之?！币葬嶂T祀無聞，唯司命配享于南郊壇。

　　隋制：祀司命、戶以春，灶以夏，門以秋，行以冬，各於享廟日；中ニ則以季夏祀黃郊日（夏季士德王），各命有司祭於廟西門道南，牲以少牢。

　　唐初，廢七祀，唯季夏祭中ニ。開元中制禮，祭七祀，各因時享祭之於廟庭。

　　司命、戶以春，灶以夏，門、厲以秋，行以冬，中ニ以季夏。

　　《通典》說曰：“天子、諸侯必立五祀。五祀者，為其有居處、出入、飲食之用，祭之所以報德也。歷代不同，或五或七。周禮天子祭七，諸侯祭五，降殺之差也。殷天子、諸侯、大夫皆五，鄭注云殷禮者，以《祭法》差降殊異，故言之。鄭又云，灶祀老婦人，古之始炊者也。以此推之，七祀皆應古之始造者焉。

　　馬融以七祀中之五，門、戶、灶、行、中ニ，即句芒等五官之神配食者。句芒食於木，祝融食於火，該食於金，修及元冥食於水，句龍食於土?！对铝睢肺鍟r祭祀，只是金、木、水、火、土，五時之祭也。許慎云：‘《月令》孟夏祀灶，王者所祭古之有功德於人，非老婦也?！嵲疲骸疄榧牢屐?，灶在廟門外之東。祀灶禮，設主於灶陘。’祝融乃古火官之長，猶后稷為堯司馬上公也。今但就灶陘而祭之，屈上公之神，何其陋也！又《月令》云：‘其帝炎帝，其神祝融。’文列在上，與祀灶絕遠，而推合之，文義不次，焉得為義也？又《左傳》云：

　　‘五官之神，生為上公，死為貴神?！艏乐铌€，豈得為貴神乎？《特牲饋食禮》云‘尸謖而祭饣喜爨’，以謝先炊者之功。知灶神是祭老婦，報先炊之義也。

　　臧文仲燔柴於灶，夫子譏之云：‘盛於盆，尊於瓶?！羰亲Ｈ谥?，豈可以盆瓶之器置於陘而祭之乎？鄭沖云：‘五祀雖出天地之間陰陽之氣，實非四時五行陰陽之正者也?！对铝睢罚骸按红霊?，祭先脾；秋祀門，祭先肝。”此順氣所宜，藏所值耳。又司命則司命星，下食人間，司譴過小神矣?！瑴手墩摗芬詾椤逍兄?，祭於門、戶、行、灶、中ニ。中ニ，土神也，火正祀灶。而水正不祀井，非其類也。且社奚為於人家之屋棟間哉？《禮記》王七祀，諸侯五，大夫三，冬其祀行。是《記》之誤也。井不輕於灶，行不唯冬?！栋谆⑼ā吩啤啊对铝睢菲潇刖笔且??！仂o云：‘今《月令》謂行為井，是以時俗或廢行而祀井。

　　魏武興復舊祀，而祭門、戶、井、灶、中ニ，凡五祀焉（按：漢諸儒戴圣、聞人通漢等《白虎通》議五祀則有井之說，蓋當時已行，中間廢闕，至魏武重修舊典而祭井焉）。高堂生《月令》仲冬祀四海井泉。祭井自從小類，不列五祀。儒家設以井於五祀，宜除井而祀行?！翟唬骸哽?、五祀，《月令》皆云祀行而無井。《月令》先儒有直作井者。既祭灶而不祭井，於事則有闕，於情則不類，謂之井者近是也?！职础栋谆⑼ā吩疲骸补ぶ釉恍?，好遠游，舟車所至，足跡所達，靡不窮覽，故祀之以為祖神（祖者徂也，徂即行之義也）?！?br>
　　◎唐開元禮

　　△祭七祀儀（各因時享祭之，唯中ニ祭夏別祭。之日，遍祭之如臘享）

　　祭日，未明一刻，太廟令率其屬入布神席於廟庭西門內道南，東向北上，席皆以莞；設神位各於座首，設酒樽於神座東南，設洗於酒樽東南，俱北向，水在洗東，篚在洗西，南肆（篚實以巾、爵）。太廟令與良醞令之屬入實樽如常。

　　其執(zhí)樽、、篚者，各位於樽、、篚之後。初太祝以下入，祝史與執(zhí)樽、、篚者次入就位。遂於堂上設饌訖，大官丞引饌入，祝史迎引於座首，各設於神座前。於光祿卿將升獻，贊引引獻官詣盥洗，詣酒欄所，執(zhí)樽者舉冪，獻官酌酒，贊引引獻官進，西面跪奠於司命神座，少退，西向立。祝史持版進神座之右，北向跪，讀祝文曰：“維某年歲次月朔日，子開元神武皇帝遣具位姓名，昭告於司命：三陽照物，四序惟始，式遵常禮，謹以犧齊、粢盛、庶品，明薦於司命。尚饗。”戶云：“時惟歲首，升陽贊滯?！痹钤疲骸皶r惟夏始，盛陽作統(tǒng)。”門云：

　　“時惟孟秋，升陰紀物?！眳栐疲骸皶r屬實沉，氣序清肅。”行云：“時惟冬首，盛陰作紀?！弊x祝文訖，興，獻官再拜。祝史進奠版於神座，還樽所（其七祝版，祝史一人讀之）。獻官再拜訖，贊引引獻官詣酒樽所，酌獻尸如上儀訖，贊引引還本位。於堂上徹豆，祝史敬徹豆，還樽所。臘享祭七祀文：“維某年歲次月朔日，子開元神武皇帝遣具位姓名，昭告於司命、戶、灶、中ニ、門、厲、行：今時和年豐，武遵常禮，謹以犧齊、粢盛、庶品，明薦於司命、戶、灶、中ニ、門、厲、行。尚饗?！鲍I官唯獻司命，馀座齋郎助奠，馀如上儀。

　　△祭中ニ儀

　　季夏士王日，祭中ニ於太廟之庭。前祭三日，諸祭官散齋二日於正寢，致齋一日於廟所，如別儀。前一日，衛(wèi)尉陳設如常。祭日，未明十刻，太常丞具特牲之饌。未明一刻，太常令帥其屬入布神座於廟庭西門之內道南，東向，席以莞，設神位於座首。設酒樽於神座東南，又設洗於酒樽東南，俱北向，水在洗東，篚在洗西，南肆（篚實以巾、爵）。奉禮設太廟令位於神座東南，執(zhí)事者位於其後，俱北向西上；設門外位皆如東門之外道南，重行北向，以西為上。質明，諸行事之官各服其服。良醞之屬入實樽、，太官丞監(jiān)實籩、豆、、簋。贊引引太廟令，又贊引引執(zhí)事者俱就門外位。太祝與執(zhí)樽、、篚、冪者先入，詣神座前，西向再拜訖，各就位。立定，贊引引太廟令，又贊引引執(zhí)事者入就位。贊引贊拜，太廟令以下皆再拜。太官丞出，詣饌所。贊引進太廟令之左，白：“有司謹具，請行事?！蓖?，復位。太官丞引饌入，太祝迎引於座首，設於神座首訖，太官丞以下還本位，太祝還樽所。贊引引太廟令詣洗盥手、洗爵，詣酒樽所，執(zhí)樽者舉冪，太廟令酌酒，贊引引太廟令進神座前，西向跪，奠爵，俯伏，興，少退，西向立。太祝持版進於神座之右，北向跪，讀祝文曰：“維某年歲次月朔日，子開元神武皇帝謹遣具位姓名，敢昭告於司命：三陽照物，四序惟始，式遵常禮，謹以犧齊、粢盛、庶品，明薦于司命。尚饗?！睉粼疲骸皶r惟歲首，升陽贊滯。”灶云：“時惟夏始，盛陽作統(tǒng)?！遍T云：“時惟孟秋，升陽紀物?！眳栐疲骸皶r屬實沉，氣序清肅?！毙性疲骸皶r惟冬首，盛陰作紀。”讀祝文訖，興，獻官再拜。祝史進奠版于神座，還樽所（其七祀祝版，祝史一人讀之）。獻官再拜訖，贊引引獻官詣酒樽所，酌獻尸如上儀訖，贊引引還本位。于堂上徹豆，祝史進徹豆，還樽所。臘享祭祀祝文：“維某年歲次月朔日，子開元神武皇帝遣具位姓名，昭告于司命、戶、灶、中ニ、門、厲、行：今時和年豐，式遵常禮，謹以犧齊、粢盛、庶品，明薦于司命、戶、灶、中ニ、門、厲、行。尚饗。”獻官唯獻司命，余座齋郎助奠，余如上儀?！　　骷乐啸藘x　　季夏土王日，祭中ニ于太廟之庭。前祭三日，諸祭官散齋二日于正寢，致齋一日于廟所，如別儀。前一日，衛(wèi)尉陳設如常。祭日，未明十刻，太官丞縣特牲之饌。未明一刻，太廟令帥其屬入布神座于廟庭西門之內道南，東向，席以莞，設神位于座首。設酒樽于神座東南，又設洗于酒樽東南，俱北向，水在洗東，篚在洗西，南肆（篚實以巾、爵）。奉禮設太廟令位于神座東南，執(zhí)事者位于其后，俱北向西上；設門外位皆于東門之外道南，重行北向，以西為上。質明，諸行事之官各服其服。良醞之屬入實樽、，太官丞監(jiān)實籩、豆、、簋。贊引引太廟令，又贊引引執(zhí)事者俱就門外位。太祝與執(zhí)樽、、篚、冪者先入，詣神座前，西向再拜訖，各就位。立定，贊引引太廟令，又贊引引執(zhí)事者入就位。贊引贊拜，太廟令以下皆再拜。太官丞出，詣饌所。贊引進太廟令之左，白：“有司謹具，請行事?！蓖?，復位。太官丞引饌入，太祝迎引于座首，設于神座前訖，太官丞以下還本位，太祝還樽所。贊引引太廟令詣洗盥手、洗爵，詣酒樽所，執(zhí)樽者舉冪，太廟令酌酒，贊引引太廟令進神座前，西向跪，奠爵，俯伏，興，少退，西向立。太祝持版進于神座之右，北向跪，讀祝文曰：“維某年歲次月朔日，子開元神武皇帝謹遣具位姓名，敢昭告于中ニ：賴茲保養(yǎng)，庶以安，式荷神功，祗率常禮。爰以特牲、時藏、薌合、薌萁、嘉蔬、嘉薦、醴酒，明祝于神?！　∩叙嫛！庇櫍d，太廟令再拜。太祝進奠版于神座，俯伏，興，還樽所。太祝以爵酌福酒，進太廟令之左，北面立。太廟令再拜，受爵，跪，祭酒，遂飲卒爵。

　　太祝進受爵，還樽所。太廟令俯伏，興，再拜，贊引引還本位。太祝進，跪徹豆，俯伏，興，還樽所。太祝與執(zhí)樽、、篚者俱復位。立定，贊引贊拜，太廟令以下皆再拜。贊引進太廟令之左，白：“禮畢。”遂引太廟令以下出。其祝版燔于齋所。

　　按：古者雖有五祀、七祀，而不言其所祭之地。然以七者觀之，獨司命與厲當有祭之之所，而若中ニ、若門、若戶、若行、若灶，則所祭之神即其地也。

　　《祭法》言王及諸侯立門、行二祀，則曰國門、國行，大夫、士則曰門、曰行而已。竊謂有國者祀此二神，則當於國門祭之，而大夫以下則當在其家之門首；至若中ニ、戶、灶，則凡居室皆有之，皆可祀於其地，義或然也。而隨唐乃祀之於太廟，以時享祖宗之時并祭之，蓋本鄭康成之說。然康成注《禮記·月令》“其祀戶”條下，則言凡祭五祀於廟；注《周禮·宮正》“凡邦之事畢”條下，則言邦之祭社稷七祀於宮中。而《正義》則謂於廟者殷禮，於宮者周禮。蓋康成解經，於制度之不吻合處，則以為或殷禮，或周禮。今鄭注自為異同，而《正義》所以釋之者，亦復如是，皆臆說也。然二說之中，宮中之義為優(yōu)。蓋此五祀者，皆人生日用起居之所系，故當即宮居而祭之。若廟，則所以崇奉祖宗，不當雜祭他鬼神於其地。如門、中ニ，廟亦有之，因時享而并祀於其地，猶云可也。至於若司命、若灶、若行，則於廟何關？又王之所祀泰厲，乃帝王之無後者，蓋非我族類也。今即太廟之中為位而祭之，得毋有相奪予享之患乎？

　　宋制七祀：春祀司命及戶，夏祀灶，季夏祀中ニ，秋祀門及厲，冬祀行，為小祀，用羊一、豕一，不行飲福。

　　神宗熙寧八年，詔置太廟司命、戶、灶、中ニ、門、厲、行七祀版位。

　　元豐三年，太常禮院請饗遍祭七祀，詔從之。

　　四年，詳定郊廟奉祀言：“按《禮記·祭法》曰：‘王自為立七祀，曰司命，曰中ニ，曰國門，曰國行，曰泰厲，曰戶，曰灶。’孟春，其祀戶，祭先脾；孟夏，其祀灶，祭先肺；中央土，其祀中ニ，祭先心；孟秋，其祀門，祭先肝；孟冬，其祀行，祭先腎。又《傳》曰：‘春祠司命，秋祠厲?！怂胫弧⑺胫畷r、所用之俎也。又《周禮》司服掌王之吉服，祭群小祀則服元冕。注謂群小祀，宮中七祀之屬。又《禮記》曰‘一獻熟’，注謂宮中群小神七祀之等。又《周禮·大宗伯》：‘若王不與祭祀則攝位?！怂胫⑺I之禮、所攝之官也。近世因則遍祭七祀，其四時則隨時享分祭，攝事以卿行禮而服七旒之冕，分太廟牲以為俎，一獻而不薦熟：皆非禮制。請立春祭戶於廟室戶外之西，祭司命於廟門之西，制脾於俎；立夏祭灶於廟門之東，制肺於俎；季夏土王日，祭中ニ於廟庭之中，制心於俎；立秋祭門及厲於廟門外之西，制肝於俎；立冬祭行於廟門外之西，制行於俎。皆用特牲，更不隨時享分祭。有司攝事，以太廟令攝禮官，服必元冕，獻必薦熟；親祠及臘享，即依舊禮遍祭?！睆闹！　≌蜁r，議禮局上《五禮新儀》：太廟七祀，四時分祭，如元豐儀。臘享、享則遍祭，設位於殿下橫街之北道東，西向北上。