文獻(xiàn)通考 卷九十八·宗廟考八

　　○祭祀時(shí)享

　　宋制，太廟歲以四孟月及季冬，凡五享，朔望薦食、薦新。三年一，以孟冬；五年一，以孟夏。

　　開寶初，上親享太廟，見所陳籩豆簋，問曰：“此何物也？”左右以禮器對(duì)。上曰：“吾祖宗寧識(shí)？”亟命徹去，進(jìn)常膳如平生。既而曰：“古禮不可廢也?！泵鼜?fù)設(shè)之。於是判太常寺和峴言：“按唐天寶中享太廟禮料外，每室加常食一牙盤。五代以來(lái)，遂廢其禮，今請(qǐng)如唐故事?！蹦嗽t別設(shè)牙盤食，、時(shí)享皆用之。

　　太宗端拱二年七月，詔以今年八月二十四日親享太廟。會(huì)有彗出東井，詔罷其禮。

　　仁宗慶歷時(shí)，四孟臘時(shí)享太廟，攝事用羊、豕各二，祈報(bào)象樽一，別廟增黃彝、壺尊二，親享則加犢。

　　三年，御史蔡稟言：“周制，四時(shí)享親之禮有九，今寺觀則車駕一歲再臨，未嘗薦獻(xiàn)宗廟，非奉先教民意?！钡壑^輔臣曰：“三歲一祠郊廟而賚及天下，若歲親行之，則人有覬賞之心。朕朝夕奉三圣御容於禁中，未嘗敢怠也?！?br>
　　太廟舊唯薦水，景二年，趙良規(guī)請(qǐng)薦新如《通禮》。宗正寺禮官參定：正月韭、菘、卵，二月冰，三月┺、含桃，四月麥、彘，五月瓜、來(lái)禽，六月菱、芡，七月粟、祭、雞、棗、梨，八月酒、稻、菱，九月小豆、蕎麥，十月兔、栗、薯{艸與}，十一月雁、獐，十二月魚。凡二十八種。禮院因奏：“《禮》有薦新如朔奠，自頃有司言宗廟則后廟可兼，遂上前廟帝主薦冰請(qǐng)后主，奉慈、后廟四時(shí)薦新，如朔望牙盤食例，宗正寺官充攝行禮?！痹t可。

　　神宗元豐三年，詳定郊廟奉祀禮文所言：“祠礻龠嘗之名，春夏則物未成而祭薄，秋冬則物盛而祭備。故許慎以品物少文詞多為祠，而王弼以礻龠為祭之薄。何休謂祈成者非一黍先熟可得薦，故曰嘗；冬，萬(wàn)物畢成，所薦眾多，故曰；故《禮記》以嘗為大嘗，《周禮》以為大?？装矅?guó)亦以、嘗為大享?！　〗裉珡R四時(shí)雖有薦新，而孟享禮料無(wú)祠、礻龠、、嘗之別。伏請(qǐng)春加韭、卵，夏加麥、魚，秋加黍、豚，冬加稻、雁，當(dāng)饋熟之節(jié)，薦於神主。其籩豆於常數(shù)之外，別加時(shí)物之薦，豐約各因其時(shí)，以應(yīng)古禮。”從之。

　　又言：薦血之器，禮所不載。唐崔沔議曰“毛血盛於”?！端螘ぶ尽贰澳辖迹远斩故⒚??！堕_元》、《開寶通禮》及今儀注皆以豆盛之。禮以豆盛菹醢，登盛羹，其薦毛血當(dāng)以。親享太廟，但有三牲骨體俎，而無(wú)腸胃膚俎，不應(yīng)古義，請(qǐng)於三牲骨體俎之外，加以牛羊腸胃及豕膚俎各一。古者，祭祀無(wú)迎神、送神之禮，其於祭之末，皆不拜。按《少牢饋食禮》“主人朝服，即位於阼階東西面”。鄭氏曰“為將祭也”。即不言拜及祝告。禮成，主人出，立於阼階上西南，亦不言拜。近代事神，拜而迎送，殊非禮意，請(qǐng)改定《儀注》。

　　圣王之事宗廟，禮如事生，故饌則薦四時(shí)之和氣與四海九州之美味；貢則陳金、璧、龜、帛，以明共天下之財(cái)；其馀無(wú)常，貨必致國(guó)之所有，以明遠(yuǎn)物無(wú)不至。自秦、漢以來(lái)，奉宗廟者，不本先王之經(jīng)訓(xùn)，有司奉行，充其位而已，故天下常貢入王府者未嘗陳於太廟，良為闊略。請(qǐng)親祠太廟，并令戶部陳歲貢以充庭實(shí)，仍以龜為前，金次之，玉、帛次之，馀居後。

　　太常禮院言：“舊儀親祠太廟，車駕未至大次，太祝、宮闈令奉出帝后神主置於座，行禮畢，已還齋殿，方納神主。今親祠，皇帝至阼階，太祝、闈令始奉神主置於座，行禮畢，皇帝俟納神主，然後降阼階。舊入室帝主各以太祝遷納，其后主止命太廟宮闈令二員，恐致遲緩，請(qǐng)權(quán)差七員同奉?！睆闹?br>
　　詳定禮文所言：“古者，宗廟九獻(xiàn)，王及后各四，諸臣一。自漢以來(lái)為三獻(xiàn)，后無(wú)入廟之事，相循至今。若時(shí)享則有事於室而無(wú)事於堂；則有事於堂，而無(wú)事於室。室中神位不在奧，堂上神位不當(dāng)，有饋食而無(wú)朝踐。度今之宜，以備古九獻(xiàn)之意，請(qǐng)室中設(shè)神位於奧東面，堂上設(shè)神位於戶外之西南面，皇帝立於戶內(nèi)西面，鬯是為一獻(xiàn)；出戶立於前，北向，行朝踐薦腥之禮，是為再獻(xiàn)；皇帝立於戶內(nèi)西南，行饋食薦熟之禮，是為三獻(xiàn)?！痹t并候廟制成取旨。

　　又言：“《王制》祭‘宗廟之牛角握’?！吨芏Y·小司徒》‘凡小祭祀，奉牛牲’。天子之祭，無(wú)不用牛者。唐《郊祀錄》稱宗廟、社稷等祭悉用太牢，今三年親祠而入室共用一犢，及享盛祭有司攝事而不用太牢，則為非稱。請(qǐng)三年親祠并時(shí)享，有司攝事，太廟每室并用太牢?！痹t親祠并享，每室用太牢。

　　又言：“古者，人君臨祭立於阼階者，主階，惟人君蒞之行事，示繼體祖考親親之義，且以尊別於臣庶也。今朝享太廟，設(shè)小次於殿下褥位之東，西向；設(shè)皇帝版位於廟東階之東南，西向，乃是古者大夫、士臨祭之位，殊失禮意。請(qǐng)自今太廟行禮并設(shè)皇帝版位於東階之上，西向，更不設(shè)殿下版位及小次。又《曾子問》曰：‘?dāng)繋庞瘢刂T兩階之?！镀付Y》‘卷幣埋於西階東’。舊制宗廟燔其幣，未合於禮。請(qǐng)凡禮神之幣，皆埋之西階東，冊(cè)則藏諸有司之匱。”

　　五年，詔：“自今太廟祠祭，前廟初獻(xiàn)，差親王、宗室、使相、節(jié)度使、郡王；后廟初獻(xiàn)，宗室、節(jié)度觀察留後、觀察使。歲以序差，不赴者罰之。其馀祠祭，敕差行事者準(zhǔn)此。”

　　六年十一月，帝親祠南郊。前期三日，奉仁宗、英宗徽號(hào)冊(cè)寶於太廟。是日，齋於大慶殿。翼日，薦享於景靈宮。禮畢，帝服通天冠、絳紗袍，乘玉輅至太廟，宰臣、百僚班迎於廟門。侍中跪請(qǐng)降輅，帝乘輿，步入廟，趨至齋宮。翼日，帝服靴袍至大次。有司奏中嚴(yán)外辦，禮儀使跪奏請(qǐng)行事。帝服袞冕以出，至東門外，殿中監(jiān)進(jìn)大圭，帝執(zhí)以入，宮架樂作，升東階，樂止。登歌樂作，至位，樂止。太祝、宮闈令奉諸室神主於座，禮儀使贊曰：“有司謹(jǐn)具，請(qǐng)行事?！钡墼侔?，詣洗，登歌樂作，降階，樂止。宮架樂作，至洗南，北向，樂止。帝圭，盥，洗瓚、拭瓚訖，執(zhí)圭。宮架樂作，升堂，樂止。登歌樂作，殿中監(jiān)進(jìn)鎮(zhèn)圭。帝大圭，執(zhí)鎮(zhèn)圭，詣僖祖室，樂止。登歌奏《瑞安之曲》。至神座前，北向跪，奠鎮(zhèn)圭於繅藉，執(zhí)大圭跪，三上香，執(zhí)瓚地，奠瓚，捧幣。奠訖，執(zhí)圭，俯伏，興，出戶外，北向再拜。內(nèi)侍舉鎮(zhèn)圭以授殿中監(jiān)。至次室行事，皆如前儀。帝還位，登歌樂作，至位，樂止。宮架《興安之樂》作，文舞九成，止。禮部、戶部尚書以次官奉逐室俎豆，宮架《豐安樂》作，奠訖，樂止。帝再詣洗，登歌樂作，降階，樂止。宮架樂作，至洗南，北向立，樂止。帝圭，盥，洗爵、拭爵訖，執(zhí)圭。宮架樂作，帝升東階，樂止。登歌樂作，至僖祖室，樂止。宮架樂作，帝圭跪受爵，祭酒，三奠爵，執(zhí)圭，俯伏，興，出戶外。北向立，樂止。

　　太祝讀冊(cè)文，帝再拜。詣次室，皆如前儀。帝還位，登歌樂作，至位，樂止。文舞退，武舞進(jìn)，宮架《正安之樂》作，亞獻(xiàn)以次行事如前儀，樂止。帝詣飲福位，登歌樂作，至位，樂止。宮架《僖安樂》作，帝再拜，圭跪，受爵，祭酒，三啐酒，奠爵，受俎，奠俎，受搏黍，奠黍豆，再受爵，飲福酒訖，奠爵，執(zhí)圭，俯伏，興，再拜，樂止。帝還位，登歌樂作，至位，樂止。太常博士遍祭七祀、配享功臣。戶部、禮部尚書徹俎豆，登歌《豐安樂》作，徹訖，樂止。禮直官曰“賜胙”，行事、陪祠官皆再拜，宮架《興安樂》作，一成，止。太祝、宮闈令奉神主入諸┙室。禮儀使跪奏禮畢，登歌樂作，帝降階，樂止。宮架樂作，出東門，殿中監(jiān)受大圭，歸大次，樂止。有司奏解嚴(yán)，轉(zhuǎn)仗赴南郊。自元豐初命陳襄等詳定郊廟禮文，至是始用新儀。

　　七年，詔：“舊制薦新，米、麥之屬皆取於市。今後宜令玉津、瓊林、宜春、瑞圣諸園及金明池後苑供具，其所無(wú)者，乃索之雜買務(wù)?！?br>
　　詳定郊廟禮文所言：“古者，薦新於廟之寢，無(wú)尸，不卜日，不出神主，奠而不祭。近時(shí)擇日而薦，非也。天子諸侯，物熟則薦，不以孟、仲、季為限?！对铝睢访舷乃]麥，孟秋薦黍，季秋薦稻?！秴问显铝睢?，一歲之八薦新物，《開元禮》加以五十馀品。景中，禮官建議以謂《呂紀(jì)》簡(jiǎn)而近薄，唐令雜而不經(jīng)，於是更定四時(shí)所薦，凡二十八物，除依《詩(shī)》、《禮》、《月令》外，又增多十有七品。雖出於有司一時(shí)之議，然歲時(shí)登薦新物，自祖宗行之己久。今欲稍加刊定，取其先王所嘗享用膳饈之物，見於經(jīng)者可依舊制存之，其不經(jīng)者去之，庶幾不失禮意。請(qǐng)自今孟春薦韭以卵，饈以葑，仲春薦冰，季春薦┺，饈以含桃；孟夏嘗麥以彘，仲夏嘗雛以黍，饈以瓜，季夏饈以芡以菱；孟秋嘗粟與稷，饈以棗以梨，仲秋嘗麻嘗稻，饈以蒲，季秋嘗菽，饈以兔以栗；孟冬饈以雁，仲冬饈以，季冬饈以魚。今春不薦鮪，實(shí)為闕典。請(qǐng)季春薦鮪，以應(yīng)經(jīng)義，無(wú)則闕之。如林檎、蕎麥、薯{艸與}之類，及季秋嘗酒，皆不經(jīng)見，宜刪而去之。凡新物及時(shí)出者，即曰登獻(xiàn)，既非正祭，則於禮不當(dāng)卜日?！稘h儀》嘗韭之屬，皆於廟而不在寢，故《韋元成傳》以為廟歲二十五祠，而薦新在焉。自漢至於隋、唐，因仍其失，薦新雖在廟，然皆不出神主。今出神主，則失禮尤甚。請(qǐng)依韋彤《五禮精義》，但設(shè)神座，仍俟廟成，薦新於寢，庶合典禮?！痹t依所定，如鮪魚闕，即以魴鯉代之。

　　八年，太常寺言：“治平四年故事，山陵前宗廟輟祭享，遇朔望以內(nèi)臣行薦食之禮，俟廟畢仍舊。今景靈宮神御殿已行上食，太廟朔望薦食自當(dāng)請(qǐng)罷?！睆闹??！　≡唐吣?，太廟復(fù)用牙盤食。舊制，并於禮饌外設(shè)常食一牙盤，元豐中罷之，禮官呂希純嘗建議曰：“先王之於祭祀，皆備上古、中古及今世之食，所設(shè)古器禮饌，即上古、中古之食也。牙盤常食，即今世之食也。而議者乃以為宗廟牙盤原於秦、漢陵寢上食，殊不知三代以來(lái)，自備古今之食。請(qǐng)依祖宗舊制，薦一牙盤?！奔笆鞘紡南＜冎h云。呂希純又嘗奏：“唐《開元》、《開寶禮》每廟室薦獻(xiàn)，帝后各奠一爵，其后爵謂之副爵。每堂室只奠一爵，帝后共享，慢神瀆禮，莫此之甚。請(qǐng)帝后各奠一爵，亦如其儀焉。”

　　徽宗大觀四年，議禮局言：按《太廟儀注》，春夏用犧樽、象樽，秋冬用著樽、壺樽各二，已應(yīng)《周禮·司樽彝》之義。又每享各用大樽二，則是以追享、朝享之樽，施之於礻龠、祠、、嘗矣，其為失禮明甚。請(qǐng)自今四時(shí)享太廟，不用大樽?！抖Y記·郊特牲》曰：“灌以圭璋，用玉氣也?！薄吨芏Y·典瑞》：

　　“圭有瓚，以肆先王。”說(shuō)者，謂天地有禮神之玉而無(wú)郁鬯，宗廟有郁鬯而無(wú)禮神之玉。然則宗廟之玉，圭而已。圭瓚之制，以圭為枋，其長(zhǎng)尺有二寸，黃金為勺，青金為外，朱中央，其容五升，其徑八寸，其勺之鼻為龍首，所以出郁鬯也。其徑一尺，所以承瓚也。今親祀太廟，以涂金銀瓚，有司行事以銅瓚，其大小長(zhǎng)短之制皆不如禮，請(qǐng)改制以應(yīng)古制。十一月，太常、光祿寺言：“禮制局新定太廟陳設(shè)之儀，盡依周制，籩、豆各用二十有六，、簋各八。以籩二十有六為四行，以右為上。饈籩二為第一行，朝事籩八次之，饋食籩八又次之，加籩八又次之，豆二十有六為四行，以左為上。饈豆二為第一行，朝事豆八次之，饋食豆八又次之，加豆八又次之。八為二行，在籩之外。簋八為二行，在豆之外。籩、豆所實(shí)之物，悉如《周禮·籩人》、《醢人》之制，惟以稻梁，簋以黍稷，而茅菹以莼，氏醢以蜂子代之?！笔拢Y制局言：“太廟祭器，用三，登用一。竊考與登皆盛羹之器。祭祀烹牲於鼎，升肉於俎，其氵音Ρ以醢鹽蔬實(shí)之於，則謂之羹；不致五味，實(shí)之於登，則謂之太羹?！吨芄佟尤恕芳漓牍蔡ⅷ酶且?。且宗廟之祭用太牢，而三實(shí)牛、羊、豕之羹，固無(wú)可論者。至於太羹止設(shè)一登，以《少牢饋食禮》考之，則少牢者，羊、豕之牲也。佐食饈兩，司士進(jìn)氵音二豆。三牲之祭，既設(shè)三，則登亦如其數(shù)。

　　請(qǐng)?zhí)珡R設(shè)三登，實(shí)牛、羊、豕之氵音以為太羹，明堂亦如之。

　　政和四年，比部員外郎何天衢言：“先王建祭祀之禮，必得疏數(shù)之中，未聞一日并行兩祭者也。今太廟薦新有與朔祭同日者。夫朔祭之禮，行於一月之首，不可易也。若夫薦新，則未嘗卜日，一月內(nèi)皆可薦也，新物未備，猶許次月薦之，亦何必同朔祭之日哉?！痹t薦新與朔祭同日，即用次日。

　　高宗建炎二年，上幸揚(yáng)州，行南郊禮。時(shí)太廟神主奉於壽寧寺，前一日，上親詣寺行朝享謝禮，禮成，恭謝如儀。時(shí)景靈宮神御奉安於溫州，乃差官詣溫州行禮。

　　三年，上幸杭州，太廟神主并奉安於溫州，祭享皆差官攝事。以禮器未備，五享權(quán)用酒脯行禮，太廟朔祭每室例用一羊。建炎初，務(wù)省約，初用酒脯，紹興五年，復(fù)用羊。

　　紹興七年，上祀明堂於建康，時(shí)有徽宗之喪。先是，太常少卿吳表臣乞於大祀前二日朝獻(xiàn)景靈宮，前一日朝享太廟，及是援熙寧元年故事，謂是時(shí)英宗喪未除，不廢景靈宮、太廟之禮，請(qǐng)如故事。翰林學(xué)士朱震以為不然，謂《王制》“喪三年不祭，唯天地、社稷得越紼行事?！北O(jiān)察御史趙渙言：“升以後，宗廟常祭，皆不當(dāng)廢，而當(dāng)喪享廟，亦有顯據(jù)?！蹲笫蟼鳌吩弧茋L於廟’，《曾子問》曰‘已葬而祭’，此不當(dāng)廢也?！对?shī)·頌》成王即位，諸侯來(lái)助祭。《春秋》文公四年十一月成風(fēng)薨，六年十月猶朝於廟，此顯據(jù)也。”疏奏，詔侍從、臺(tái)諫議。吏部尚書孫近等十五人言：“謹(jǐn)按《春秋》三十三年《傳》‘凡君薨，卒哭而，而作主，特祀於寢，嘗於廟’。杜預(yù)謂：‘新主既特祀於寢，則宗廟四時(shí)常祀，自當(dāng)如舊。’又按景德三年明德皇后之喪改易而服除，真宗遂享太廟，合祭天地於圜丘。熙寧元年，神宗居諒ウ，復(fù)用景德故事，躬行郊廟之禮，則是考古及今，居喪得見宗廟。將來(lái)明堂大禮，己在以日易月服除之後。

　　前一日，皇帝合詣太廟朝享?！睆闹?br>
　　禮部太常寺言：“將來(lái)明堂大禮，依己降旨，前一日朝享太廟。檢照景德、熙豐南郊故事，皆在諒ウ之中。當(dāng)時(shí)親行郊禮，除郊廟、景靈宮合用樂外，所有鹵簿、鼓吹及樓前宮架、諸軍音樂皆備而不作，其逐處巡警場(chǎng)止鳴金鉦、鼓角而已。今臣僚欲議罷宗祀奏樂受胙，故事即無(wú)去奏樂受胙之文。兼祖宗故事，三載大饗明堂，蓋亦為民祈福。奏樂受胙合依祖宗累朝己行故事?！睆闹?。

　　先是，監(jiān)察御史趙渙言：“《春秋》有事於武宮，叔弓卒，去樂。卒事，以卿佐之喪而猶去樂，況天王后之喪，而可用備樂乎？載祀既殯既葬而祭五祀，則尸入三飯不侑不酢，以五祀之祭猶廢侑酢，況宗廟之祭而可享受福乎？故晉制，國(guó)有大喪、天地明堂，皆去聲樂，且不受胙。有唐，祭日遇忌，亦備樂而不奏。

　　此皆得禮之體也。陛下雖在喪服而猶宗祀者，用《王制》之言，不敢以卑廢尊也。

　　今唯聲樂受胙於未安者，蓋拜跪受既為嘉慶之事，而虞既畢，則廟加先帝之坐，陛下薦、饋奠進(jìn)詣徽室，必將想像平生悲哀感愴，而乃金石絲竹雜然并奏，豈不違神靈之至意而傷陛下之孝心哉！將來(lái)明堂大禮前一日，乞依列圣故事，躬詣宗廟行朝享之禮，其奏樂、受胙二事乞?qū)?，庶合禮?！庇兄剂畋静?、太常寺討論故事。

　　紹興三十二年六月（時(shí)孝宗巳即位），禮部太常寺言：“皇帝登極，擇日詣太廟行朝享之禮，參酌紹興十三年親享禮例，牲牢、禮料、酒、齊等，并如每歲五享施行。”從之。

　　淳熙十六年二月，光宗受禪，詔以四月六日親享太廟。

　　紹熙五年閏十月（時(shí)寧宗已即位），浙東提舉李大性言：“竊觀紹興七年侍從、臺(tái)諫、禮官議定明堂典禮，其大略云‘居喪皆得見宗廟’。近者，合宮展祀，陛下止詣明堂殿。然臣之愚，竊謂與淳熙十五年事體不同，又況漢文以來(lái)，皆即位而謁廟。陛下龍飛已二越月，未嘗一至宗廟行禮，鑾輿屢出，過(guò)太廟門不入，揆之人情似為闕典。乞與二三大臣議之，早行擇日恭謝太廟，少見肅宗廟之意?！膘妒?，詔遵用三年之制，其朝謁太廟委有妨礙。

　　明年，吏部員外郎李謙言：“事莫重於登極，禮莫急於告廟，蓋即位必告廟，示敬親也。告廟必於歲首，大其事也。舜正月上日受命於文祖，禹正月朔旦受命於神宗，皆行告廟之禮也。然禮以變而或殊，事隨時(shí)而亦異，有不可以一例觀者。

　　議禮之家各持一說(shuō)，不致其辯，禮意無(wú)自而明。夫嘉禮之與兇禮，不可以并行，舉一必廢一，故在《禮經(jīng)》“喪三年不祭，唯祭天地社稷為越紼而行事?！鄙w不敢以卑而廢尊也。夫天地以尊而不廢，宗廟以親豈獨(dú)可廢乎？況《王制》三年不祭之說(shuō)，諸儒之論亦自不同。杜預(yù)之說(shuō)，以為既以後，宗廟得四時(shí)常祭。蓋杜氏之意，不以三年不祭宗廟為是也。今姑置常祭之說(shuō)而論即位逾年告廟之禮，庶幾禮簡(jiǎn)而易明，虛言無(wú)證，則論不定，請(qǐng)質(zhì)事以明之。且太甲之元祀，十有二月乙丑，伊尹奉嗣王見厥祖，百官猶總巳以聽冢宰，則是太甲居仲壬之喪而告廟也。漢呂后以八年七月即世，九月大臣迎立代王，元年十月辛亥文帝即祚謁高廟，即是文帝居呂后之喪而告廟也。唐代宗以大歷十四年即世，德宗建中元年正月庚午朝享於太廟，其後，穆宗長(zhǎng)慶之元年、敬宗寶歷之元年、武宗會(huì)昌之元年、懿宗咸通之元年，皆以正月朝享於太廟。遍觀歷代之制，雖小節(jié)不同，大概居喪雖權(quán)住祭，逾年正月必告於廟，載諸經(jīng)史，可考而知。漢昭、宣、元、成、哀、平六世，皆以即位謁廟不待逾年，則失之速唐太宗貞觀三年正月方事於太廟，馬周得以為言，則失之緩。皆非禮之正也。以歷代之事而求其當(dāng)，其惟逾年正月告廟乎？恭惟陛下自登極以來(lái)已享帝矣，大行梓宮發(fā)引在即，來(lái)年正月盍行告廟之禮。禮官未見申明者，豈非以《王制》為據(jù)乎？竊謂即位之後己曾謁廟，國(guó)有大故，故可以未祭，與居喪之後即位未經(jīng)謁廟者事體不同?？?xì)v代已行之事，宜於來(lái)年正月一日陛下躬行告廟之禮，庶幾立一王之制，示萬(wàn)世之規(guī)，乞下禮官指定施行?！痹t令禮部、太常寺討論聞奏。至是，禮、寺看詳，乞俟皇帝從吉日討論典禮施行。從之。

　　禮部、太常寺修立《郊祀大禮前一日朝享太廟行禮儀注》?！　　麝愒O(shè)

　　前享三日：儀鑾司設(shè)大次於太廟東神門外道北，南向，小次於阼階東稍南，西向。又設(shè)文武侍臣次於大次之前，行事助祭官、宗室及有司次於廟之內(nèi)外。設(shè)東方、南方客便次於文官之後，西方、北方客使次於武官之後。各隨地之宜。設(shè)饌幔於南神門外（每室饌幔各一）。又設(shè)七祀次於殿下橫街之北道西，東向。又設(shè)配享功臣次於殿下橫街之南，東西相向（每室功臣配享各為一次）。

　　前享二日：宮闈令帥其屬埽除廟之內(nèi)外，開瘞坎於殿西階之東南方，深取足容物，南出陛。太常設(shè)七祀燎柴於南神門外。光祿牽牲詣所。太常陳登歌之樂於殿上前楹，稍南，北向，設(shè)宮架於庭中，立舞表於ガ綴之。戶部陳諸州歲貢於宮架之南神門外，隨地之宜，東西相向?！　∏跋硪蝗?，奉禮郎、禮直官設(shè)皇帝位版於阼階上，飲福位於東序，俱西向。

　　贊者設(shè)亞、終獻(xiàn)位於小次南稍東，助祭親王、宗室、使相在其南，進(jìn)幣爵酒官、受爵酒官、舉幣官、薦牛俎官、薦羊俎官、實(shí)鑊水官、薦豕俎官、增沃鑊水官、受幣官、盥洗奉爵官、奉瓚官、進(jìn)搏黍官、舉冊(cè)官、七祀獻(xiàn)官在助祭宗室、使相之南，并西向，北上，大禮使位於西階之西稍南（與亞、終獻(xiàn)相對(duì)），行事光祿卿、讀冊(cè)官、光祿丞、功臣、獻(xiàn)官在其西（太常、光祿以下皆稍），執(zhí)事官位於其後，助祭宰相、使相位在大禮使之南，執(zhí)政官在其西。又設(shè)監(jiān)察御使位二於西階下，俱東向，北上。奉禮郎、太祝、太官令於東階下，西向，北上。協(xié)律郎位二，一於殿上磬ね西北，一於宮架西北，俱東向。押樂太常丞於登歌樂ね北，押樂太常卿宮架之北，北向，良醞令位於樽彝所，俱北向。薦香燈官、宮闈令於室內(nèi)，北向，西上。又設(shè)助祭文武群臣、宗室位於橫街之南，東西相向。諸方客位廟門之外，隨其方國(guó)。光祿陳牲於東神門外，當(dāng)門西向，以南為上。祝史各位於牲後。太常設(shè)省牲位於牲西。大禮使、進(jìn)幣爵酒官、受爵酒官、奉幣官、受幣官、盥洗奉爵官、奉瓚官位於道南，北向，西上。七祀配享功臣、獻(xiàn)官在其後。

　　監(jiān)察御史二位在西，東向。薦牛俎官、滌濯官、實(shí)鑊水官、腥熟節(jié)官、增沃鑊水官、押樂太常卿、光祿卿、讀冊(cè)舉冊(cè)官、太常丞、光祿丞、奉禮協(xié)律郎、太祝、太官、宮闈令位在東，西向，北上。禮部帥其屬設(shè)祝冊(cè)案於室戶外之右。司樽彝帥其屬設(shè)幣篚於酌樽所；次設(shè)籩、豆、、簋之位，每室左二十有六籩，右二十有六豆，俱為四行；俎三，二在籩前，一在豆前。又設(shè)俎九在豆右，為三重；登一，在籩豆；三，皆有四，在登前；八，簋八，在籩豆外三俎，在左，簋在右，設(shè)爐炭於室戶外，蕭蒿稷黍於其後。又設(shè)毛血盤、肝豆於室戶外之左稍前。設(shè)樽彝之位，每室彝一，黃彝一，皆有舟；著樽二、壺樽二，皆加勺、冪為酌樽；太樽二、山樽二、犧樽二，皆有加勺、加冪，設(shè)而不酌，俱北向，西上。太常設(shè)七祀位於殿下橫街之北次內(nèi)（司命、戶、灶、中ニ、門、厲、行），又設(shè)配享功臣位於橫街之南次內(nèi)（韓王趙普、濟(jì)陽(yáng)王曹彬位於橫街之南道西，東向。太師薛居正、太師石熙載、鄭王潘美位在其西，太師李沆、太師王旦、太師李繼隆位又在其西，太師王曾呂夷簡(jiǎn)、侍中曹瑋位又於其西。又設(shè)司徒韓琦、太師曾公亮位於橫街之南道東，西向。太師富弼位在其東，太師司馬光位又在其東，太師韓忠彥位又在其東。俱北上），皆設(shè)神席。太廟設(shè)神位版於座首。司樽彝設(shè)祭器，每左二籩，右二豆，俎一在籩豆前，一、簋一在俎前，在左，簋在右，爵一次之，象樽一在籩前，加冪。又設(shè)俎三於南神門外每室饌幔內(nèi)。設(shè)進(jìn)盤、、巾內(nèi)侍位於皇帝版位之後，分左右，奉盤者北向，奉及執(zhí)巾者南向。又設(shè)亞終獻(xiàn)、盥洗、爵洗於其位之北（盥洗在東，爵洗在西），在洗東，加勺，篚在洗西，南肆，實(shí)以巾，若爵洗之篚則又實(shí)以爵。太官令盥洗於西階下。七祀配享功臣、獻(xiàn)官、盥洗各於神位之前（七祀及配享功臣位前盥，洗各一）。、勺、篚、巾各設(shè)於左右，執(zhí)篚者位其後。

　　享日未行事前，宮闈令開室，帥其屬整拂神幄如常儀。司樽彝入設(shè)祭器。太府卿帥其屬入陳幣於篚（幣以白）。光祿卿帥其屬入實(shí)籩、豆、、簋?；e四行：

　　以右為上，第一行饣夏餌在前，粉次之；第二行在前，ナ、白黑形鹽、無(wú)、鮑魚、肅次之；第三行乾棗在前，濕棗、栗、濕桃、乾桃、濕梅、乾、榛實(shí)又次之；第四行菱在前，芡、栗、鹿脯次之。豆四行：以左為上，第一行酏食在前，糝食次之；第二行韭菹在前，醢、昌本、糜、菁菹、鹿、茆菹、糜又次之；第三行葵菹在前，蠃醢、脾析、鹿醢、唇、氐醢、豚拍、魚醢又次之；第四行芹菹在前，兔醢、深蒲、醢、菹、雁醢、┺菹、魚醢又次之。實(shí)以稻、粱，粱在稻前。簋實(shí)以黍、稷，稷在黍前。登實(shí)以太羹。實(shí)以和羹、{加毛}滑。太官令帥其屬入實(shí)俎（籩前之俎為二重，以北為上。第一重實(shí)以牛、羊七體，兩髀、兩脅并脊，而兩髀在兩端，兩肩、兩脅次之，脊在中。第二重實(shí)以羊腥七體，其載如牛。豆前之俎實(shí)以豕腥七體，其載如羊。豆右之俎九，為三重，以北為上。第一重實(shí)以牛、羊、豕首各一。第二重實(shí)以牛腥腸胃肺，離肺一在上端，寸刂肺三次之，腸三、胃三又次之，一實(shí)以羊腥腸胃肺，其載如牛。一實(shí)以豕腥膚九，橫載。第三重一實(shí)以牛熟腸胃肺，一實(shí)以羊熟腸胃肺，一實(shí)以豕熟膚，其載如腥，皆牛在左，羊在中，豕在右），良醞令帥其屬入實(shí)彝及樽、，彝實(shí)以明水，黃彝實(shí)以郁鬯（著樽二，一實(shí)以元酒，一實(shí)醴齊，皇帝酌之。壺樽二，一實(shí)元酒，一實(shí)盎齊，亞終獻(xiàn)酌之。太樽二，一實(shí)泛齊，一實(shí)醴齊。山樽二，一實(shí)盎齊，一實(shí)醍齊。犧樽二，一實(shí)沈齊，一實(shí)事酒。象樽二，一實(shí)昔酒，一實(shí)清酒），并設(shè)而不酌（凡之實(shí)，各視其樽）。又實(shí)七祀及配享功臣位禮饌（每位左二籩，栗在前，鹿脯次之；右二豆，菁菹在前，鹿次之。俎實(shí)以羊、豕腥肉。實(shí)以稷。簋實(shí)以黍。爵一、象樽一，實(shí)以清酒）。太常設(shè)燭於神位前，設(shè)大禮使以下行事執(zhí)事官揖位於東神門外，如省牲之位，設(shè)望瘞位於瘞坎之南，如省饌之位。儀鑾司設(shè)冊(cè)幄於南神門外，隨地之宜?！　∏俺硪蝗眨瑢W(xué)士院以祝冊(cè)授通進(jìn)司，進(jìn)御書訖，降赴尚書禮部?！　　鬈囻{詣太廟

　　前享一日，皇帝於景靈宮朝獻(xiàn)畢，既還大次，禮部郎中奏解嚴(yán)訖，皇帝入齋殿。文武侍祠行事執(zhí)事助祭之官（非從駕者）、宗室先詣太廟祠所。其日，禮直官、宣贊舍人引禮部侍郎詣大次前奏請(qǐng)中嚴(yán)。少頃，又奏外辦?；实鄯呐?，自齋殿詣大次，出行門，禁衛(wèi)諸班親從等諸司應(yīng)人員以下迎駕，奏圣躬萬(wàn)福。次知客省事以下、樞密都承旨以下、知內(nèi)侍省以下、帶御器械官應(yīng)奉應(yīng)通侍大夫以下、武功大夫以下及辦庫(kù)務(wù)文臣一班迎駕，奏圣躬萬(wàn)福。俟皇帝即御座，從駕宰執(zhí)使相一班、次管軍臣寮并奏圣躬萬(wàn)福。皇帝乘輿出景靈宮欞星門，將至太廟，御史臺(tái)、太常寺、ト門分引文武侍祠行事執(zhí)事助祭之官、宗室於太廟欞星門外立橫班再拜，奏迎訖，退。皇帝乘輿入欞星門，至大次，降輿以入，簾降，侍衛(wèi)如常儀。宣贊舍人承旨敕群臣及還次?！　　魇∩?br>
　　是日未後二刻，宮闈令帥其屬埽除廟之內(nèi)外，司樽彝帥執(zhí)事者以祭器入設(shè)於位。凡祭器皆藉以席，又加巾蓋，太府卿入陳幣於篚（告潔畢，權(quán)徹）。未後三刻，禮直官、贊者分引大禮使以下并服常服，詣東神門外省牲位，光祿卿、丞與執(zhí)事者牽牲就位，禮直官贊揖。贊者引押樂太常卿入行樂架（凡亞、終獻(xiàn)行事皆禮直官、太常博士引，大禮使、執(zhí)政官及申視滌濯官、受爵酒官、進(jìn)爵官行事皆禮直官引，馀官皆贊者引。次引視滌濯官入，升自西階滌濯。凡行事、執(zhí)事官升降皆自西階。內(nèi)應(yīng)奉官并執(zhí)事隨應(yīng)奉人各隨應(yīng)奉階升降），次引申視滌濯官申視滌濯，執(zhí)事者皆舉冪曰“潔”，俱退，復(fù)位。禮直官稍前曰“告潔”畢，請(qǐng)省牲。前引省牲官稍前省牲訖，退，復(fù)位。次引光祿卿出班巡牲一匝，西向躬曰“充”，曰“備”。次引光祿丞出班巡牲一匝，西向躬曰“盾”俱復(fù)位。禮直官稍前曰“省牲”訖，請(qǐng)就省饌位，揖訖，引大禮使以下各就位，禮直官贊揖。

　　有司省饌俱畢，禮直官贊省牲畢，揖訖，俱還齋所。光祿卿、丞及執(zhí)事者以次牽牲詣廚授太官令，次引省鼎鑊官詣廚省鼎鑊，視濯溉。次引實(shí)鑊水官詣廚實(shí)鑊水。

　　次引增沃鑊水官詣廚增沃鑊水，協(xié)律郎展視樂器，乃還齋所。晡後一刻，太官令帥宰人以鸞刀割牲，祝史各取毛血實(shí)於，又取率、實(shí)於登，俱置饌所，遂烹牲。宮闈令帥其屬埽除廟之內(nèi)外

　　△晨

　　享曰丑前五刻（行事用丑時(shí)十刻），宮闈令開室，帥其屬埽除。禮部奠冊(cè)於案。太府卿入陳幣。光祿卿入實(shí)籩、豆、、簋。太官令入實(shí)俎。良醞令入實(shí)彝及樽。樂工帥工人二舞以次入，與執(zhí)樽、、篚、冪者各就位。執(zhí)事官各入就位。次御史臺(tái)、太常寺、ト門宣贊舍人分引文武助祭官及宗室、客使，贊者引薦羊俎官以下宗室各入就位。禮直官、贊者分引大禮使以下行事、執(zhí)事官詣廟東門外揖位立，禮直官贊揖訖，先引監(jiān)察御史按視殿之上下，糾察不如儀者，降階就位。次引大禮使以下各入就位?；实鄯ㄌ旃?、絳紗袍至大次。禮儀使、樞密院官、太常卿、ト門官、太常博士、禮直官分立於大次外之左右。引禮部侍郎詣次前奏請(qǐng)中嚴(yán)，少頃又奏外辦。符寶郎奉寶陳於宮架之側(cè)，隨地之宜。禮儀使當(dāng)次前俯伏跪奏：“禮儀使臣某言請(qǐng)皇帝行事”。奏訖，俯伏，興，還，侍立（禮儀使奏祀儀準(zhǔn)此）。簾卷，皇帝服袞冕以出，侍衛(wèi)如常儀。禮儀使以下前導(dǎo)至東神門外，殿中監(jiān)跪進(jìn)大圭，禮儀使奏請(qǐng)執(zhí)大圭，前導(dǎo)皇帝入自正門（侍衛(wèi)不應(yīng)入者，止於門外），協(xié)律郎跪，俯伏舉麾，興工鼓，宮架《乾安之樂》作（皇帝升降行止皆奏《乾安之樂》）。至阼階下，偃麾，戛，樂止。升自阼階，大禮使從（凡樂，皆協(xié)律郎跪，俯伏，舉麾，興，工鼓而後作，偃麾，戛而後止。升自阼階，皇帝升降大禮使皆從，左右侍衛(wèi)之官量人數(shù)從升），登歌樂作。樂止，禮儀使以下分左右侍立（凡行禮，禮儀使、樞密院官、太常卿、ト門官、太常博士、禮直官前導(dǎo)，至位，則分立於左右）。次引奉瓚官升詣僖祖室神位前，西向立。奉瓚官升詣皇帝版位前，奉瓚，北向立。次引奉神主官詣皇帝版位前，俯伏，跪奏“奉神主”。奏訖，俯伏，興，退。祠祭官於殿上承傳曰“奉神主”。

　　次引薦香燈官笏於┙室內(nèi)，奉帝尊主設(shè)於座（奉神主詣神幄內(nèi)，於凡後啟匱設(shè)於座，及以白羅巾覆之。執(zhí)笏退，復(fù)位）。次引宮闈令奉后神主如上儀（以青羅巾覆之），退，復(fù)位。次引奏奉神主官詣皇帝版位前伏跪，奏“奉神主訖”。奏訖，俯伏，興，退。禮儀使前奏：“有司謹(jǐn)具，請(qǐng)行事?！庇肿嗾?qǐng)“再拜”?；实墼侔荨Ｙ澰弧霸侔荨?，在位官皆再拜，訖。次內(nèi)侍各執(zhí)、巾以進(jìn)，宮架樂作，禮儀使奏請(qǐng)皇帝大圭，盥手。內(nèi)侍進(jìn)，沃水，皇帝盥手。又奏請(qǐng)手。內(nèi)侍進(jìn)巾，皇帝手，訖。又奏請(qǐng)皇帝洗瓚。奉瓚官進(jìn)瓚，內(nèi)侍沃水，皇帝洗瓚。又奏請(qǐng)拭瓚。內(nèi)侍進(jìn)巾，皇帝拭瓚，訖，樂止，又奏請(qǐng)執(zhí)大圭。奉瓚官奉瓚詣僖祖室樽彝所，西向立，以瓚蒞鬯，執(zhí)彝者舉冪，良醞令酌郁鬯訖，先詣次室樽彝所，北向立。禮儀使前導(dǎo)，登歌樂作，皇帝入詣祖室，北向立。樂止，禮儀使奏請(qǐng)大圭，跪，奉瓚官奉瓚，西向，以瓚授奉瓚官，奉瓚官西向跪以進(jìn)。禮儀使奏請(qǐng)執(zhí)瓚，皇帝執(zhí)瓚，以鬯地奠瓚。奉瓚官受瓚，以授奉瓚官，奉瓚官以受瓚訖，俱詣次室以俟。禮儀使奏請(qǐng)執(zhí)大圭，俯伏，興，前導(dǎo)皇帝出戶外，北向立。又奏請(qǐng)?jiān)侔?，皇帝再拜訖，禮儀使前導(dǎo)皇帝詣翼祖室，次詣宣祖室，次詣太祖室，次詣太宗室，次詣?wù)孀谑?，次詣仁宗室，次詣?dòng)⒆谑遥卧勆褡谑?，次詣?wù)茏谑遥卧劵兆谑?，鬯并如上儀。奉瓚官、奉瓚官俱降，復(fù)位。良醞令還樽所。禮儀使前導(dǎo)皇帝還版位，登歌樂作，至位，西向立，樂止。

　　宮架作《興安之樂》、《文德之舞》九成，止。太官令取肝以鸞刀制之，洗於郁鬯，貫之以，燎於爐炭；薦香燈官以肝入詔神於室，又出以墮祭於室戶之左，三祭於茅苴，俱降詣?lì)孪次唬率?，手，升?fù)執(zhí)事位。

　　△饋饌　　享日，有司陳鼎三十有三於神廚，各在鑊右。太官令帥進(jìn)饌者詣廚，以七升牛於鑊，實(shí)於一鼎（肩、臂、、肫、胳，正脊一，直脊一，橫脊一，長(zhǎng)脅一，短脅一，代脅一，背二骨以并）。次升羊如牛，升豕如羊，各實(shí)於一鼎（每室牛、豕各一鼎），皆設(shè)扃、冪，祝史對(duì)舉入，設(shè)於每室饌幔內(nèi)。次引視腥熟節(jié)官詣饌所視腥熟之節(jié)，俟皇帝晨畢，還位，樂止。祝史抽扃委於鼎右，除冪，加匕畢於鼎。太官令以七升牛載於一俎（肩、臂、在上端，肫、胳在下端，脊、脅在中）。次升羊、豕，各載於俎，其載如牛（每室牛、羊、豕各一俎）。次引薦牛、薦羊、薦豕俎官笏奉俎以入，太官令引入正門，宮架《豐安之樂》作，由宮架東至橫街折方進(jìn)行，陳於西階下，北向，北上。薦俎官笏奉俎以升，執(zhí)事者各迎於階，薦官奉俎詣僖祖室神位前，北向跪奠。先薦牛，次薦羊，次薦豕，各執(zhí)笏，俯伏，興。有司設(shè)牛、羊、豕俎於腸、胃、膚之前（牛在左，羊在前，豕在右）。詣次室奉奠，并如上儀。樂止，俱降復(fù)位（內(nèi)執(zhí)官降西側(cè)階，出西神門，入南門，歸執(zhí)事班）。次引薦香燈官取蕭合黍稷扌需於脂，燎於爐炭，又當(dāng)饋熟之時(shí)，取菹扌需於醢，祭於豆三。又取黍、稷、肺，祭如初，藉用茅，各還樽所。次引奉幣官、進(jìn)幣官、受幣官、受爵酒官、進(jìn)爵酒官升詣僖祖室，奉幣官、進(jìn)幣官、受爵酒官、進(jìn)爵酒官在東，西向，北上；受幣官在西，東向。次引奉爵酒官升殿，詣皇帝版位前，奉爵，北向立。內(nèi)侍各執(zhí)盤、巾以進(jìn)，宮架樂作。

　　禮儀使奏請(qǐng)皇帝大圭，盥手，內(nèi)侍進(jìn)，沃水，皇帝盥手。又奏請(qǐng)手，內(nèi)侍進(jìn)巾，皇帝手，訖。又奏請(qǐng)皇帝洗爵，奉爵酒官進(jìn)爵，內(nèi)侍沃水，皇帝洗爵。

　　又奏請(qǐng)拭爵，內(nèi)侍進(jìn)巾，皇帝拭爵，訖，樂止。又奏請(qǐng)執(zhí)大圭，奉爵酒官受爵，奉受爵詣僖祖室酌樽所，西向立。執(zhí)樽者舉冪。良醞令酌著樽之醴齊訖，先詣次室酌樽所，北向立。禮儀使前導(dǎo)，登歌樂作，殿中監(jiān)進(jìn)，跪，進(jìn)鎮(zhèn)圭，禮儀使奏請(qǐng)大圭，執(zhí)鎮(zhèn)圭，前導(dǎo)皇帝入詣僖祖室，樂止。宮架作《基命之樂》（翼祖室《大順之樂》，宣祖室《天立之樂》，太祖室《皇武之樂》，太宗室《大定之樂》，真宗室《熙大之樂》，仁宗室《美成之樂》，英宗室《治隆之樂》，神宗室《大明之樂》，哲宗室《重光之樂》，徽宗室《承元之樂》），文舞作，內(nèi)侍先設(shè)繅藉於地，禮儀使奏請(qǐng)跪奠鎮(zhèn)圭於繅藉，執(zhí)大圭，俯伏，興。又奏請(qǐng)大圭，跪。次內(nèi)侍跪，取幣於篚以授奉幣官，奉幣官授進(jìn)幣官，進(jìn)幣官西向跪以進(jìn)。禮儀使奏請(qǐng)：“受幣”，皇帝受奠訖。受幣官東向跪受以興，進(jìn)禮奠於僖祖神位前。次奉爵酒官，以爵授受爵酒官，受爵酒官授進(jìn)爵酒官，進(jìn)爵酒官西向跪以進(jìn)。禮儀使奏請(qǐng)：“執(zhí)爵”，皇帝執(zhí)爵祭酒（三祭於茅菹），奠爵，受爵官以爵復(fù)於坫。

　　禮儀使奏請(qǐng)：“執(zhí)大圭”，俯伏，興，前導(dǎo)皇帝出戶外，北向。又奏請(qǐng)：“少立”，樂止。奉幣官、進(jìn)幣官、受幣官、奉爵酒官、受爵酒官、進(jìn)爵酒官俱詣次室。內(nèi)侍舉鎮(zhèn)圭授殿中監(jiān)，又以繅藉詣次室，先設(shè)於地。次舉冊(cè)官笏，跪舉祝冊(cè)。讀祝官笏，東向跪讀冊(cè)文，讀訖，奠冊(cè)，各執(zhí)笏，興，先詣次室戶外，東向立。

　　禮儀使奏請(qǐng)?jiān)侔荩实墼侔?。訖，禮儀使前導(dǎo)皇帝詣每室奠圭幣酌獻(xiàn)，并如上儀。

　　次奉幣官、進(jìn)幣官、受幣官、奉爵酒官、受爵酒官、進(jìn)爵酒官俱降復(fù)位。內(nèi)侍舉鎮(zhèn)圭繅藉，以鎮(zhèn)圭授殿中監(jiān)，以授有司。讀冊(cè)官以下俱降復(fù)位。禮儀使前導(dǎo)皇帝還版位，登歌樂作，至位，西向立，樂止。禮儀使奏請(qǐng)還小次，登歌樂作，前導(dǎo)皇帝降自阼階，樂止。宮架樂作，將至小次，禮儀使奏請(qǐng)釋大圭，殿中監(jiān)跪受大圭，皇帝入小次，簾降，樂止。文舞退，武舞進(jìn)，宮架《正安之樂》作，舞者立定，樂止。

　　△亞終獻(xiàn)

　　禮直官、太常博士引亞獻(xiàn)詣?lì)孪次?，北向立，笏，盥手。?zhí)笏詣爵洗位，北向立，笏，洗爵，拭手，以爵授執(zhí)事者。執(zhí)笏升詣僖祖室酌樽所，西向立，宮架作《正安之樂》、《武功之舞》，執(zhí)事者以爵授亞獻(xiàn)，亞獻(xiàn)笏，跪執(zhí)爵。

　　執(zhí)樽者舉冪。太官令酌壺樽之盎齊訖，先詣次室酌樽所，北向立。亞獻(xiàn)以爵授執(zhí)事者，執(zhí)笏，興，入詣僖祖室神御前，北向立，笏，跪。執(zhí)事者以爵授亞獻(xiàn)，亞獻(xiàn)執(zhí)爵祭酒，三祭於茅菹，奠爵，執(zhí)笏，俯伏，興，出戶外，北向再拜。次詣每室酌獻(xiàn)，并如上儀。樂止，降復(fù)位。初亞獻(xiàn)行禮將畢，禮直官、太常博士引終獻(xiàn)詣洗及升殿酌獻(xiàn)，并如亞獻(xiàn)之儀，降復(fù)位。初，終獻(xiàn)既升，次引七祀及配享功臣、獻(xiàn)官詣?lì)孪次?，笏，盥手，手，?zhí)笏詣神位前，笏，跪執(zhí)爵，三祭酒，奠酌，執(zhí)笏，俯伏，興，再拜，詣次位，并如上儀。退，復(fù)位（唯七祀先詣司命立奠爵訖，興，少立。次引太祝進(jìn)諸位前，北向跪讀祝文訖，退。獻(xiàn)官再拜，復(fù)位）。

　　△皇帝飲福

　　初，皇帝既晨，光祿以牛左臂一，骨及長(zhǎng)脅、短脅俱二骨以并，載於胙俎，升設(shè)於僖祖室戶外，俟終獻(xiàn)。既升獻(xiàn)，次引進(jìn)俎官、搏黍太祝太官令詣飲福位，北向立。奉俎、豆、爵酒者各立於其後。禮儀使奏請(qǐng)?jiān)勶嫺Ｎ?，簾卷，出次，宮架樂作。殿中監(jiān)跪進(jìn)大圭，禮儀使奏請(qǐng)執(zhí)大圭，前導(dǎo)皇帝至阼階下，樂止。升自阼階，登歌樂作，將至飲福位，樂止。登歌《僖安之樂》作，皇帝至飲福位，西向立。尚醞奉御執(zhí)樽詣酌樽所，良醞令酌上樽福酒合置一樽，尚醞奉御奉樽詣飲福位，殿中監(jiān)奉爵，尚醞奉御酌福酒，殿中監(jiān)北向捧以立。禮儀使奏請(qǐng)?jiān)侔荩实墼侔?，殿中監(jiān)跪以爵酒進(jìn)。禮儀使奏請(qǐng)大圭，跪受爵祭酒（三祭於地），啐酒奠爵，殿中監(jiān)跪受爵以興。太祝帥執(zhí)事者持胙俎進(jìn)，減神位前正脊二骨，橫脊加於俎上，內(nèi)侍受俎以授進(jìn)俎官，進(jìn)俎官南向跪以進(jìn)，皇帝受俎奠之，進(jìn)俎官受俎以興，以授內(nèi)侍，退，詣殿上稍西，東向立。太官令取黍於簋搏，以授搏黍太祝，太祝受以豆，北向跪以進(jìn)，皇帝受訖奠之，搏黍太祝受豆以興，降復(fù)位。次殿中監(jiān)再跪，以爵酒進(jìn)，禮儀使奏請(qǐng)?jiān)偈芫?，飲福酒，奠爵，殿中監(jiān)受虛爵，興，以授奉御執(zhí)事者，俱降復(fù)位。禮儀使奏請(qǐng)執(zhí)大圭，俯伏，興。又奏請(qǐng)?jiān)侔荩实墼侔?，樂止。禮儀使前導(dǎo)皇帝還版位，登歌樂作，至版位，西向立，樂止。次引徹牛俎官?gòu)兀ɑe、豆及俎，籩、豆、俎各一，但少移故處）登歌《豐安之樂》作，卒徹，樂止，徹牛俎官降復(fù)位。禮直官曰：“賜胙?！毙惺轮拦侔葙澱叱袀髟唬?br>
　　“賜胙，再拜。”在位官皆再拜，送神，宮架《興安之樂》作，一成，止。

　　△神主入室

　　次引奏奉神主官詣皇帝版位前，俯伏，跪奏奉神主入室，奏訖，俯伏，興，退。祠祭官於殿上承傳曰：“奉神主入室?！贝我]香燈官笏，奉帝主入右室，訖（薦香燈官先捧匱於神座，納神主於匱，訖，捧入┙室），執(zhí)笏，退，復(fù)位?！　〈我龑m闈令奉后主如上儀，退復(fù)位。次引奏神主官詣皇帝版位前，俯伏，跪奏奉神主入室訖，俯伏，興，退。禮儀使奏禮畢，前導(dǎo)皇帝降自阼階，登歌樂作，至阼階下，樂止。宮架樂作，出門，樂止。禮儀使奏請(qǐng)釋大圭，殿中監(jiān)跪受大圭，以授有司。皇帝還大次，禮部郎中奏請(qǐng)解嚴(yán)，訖，皇帝入齋殿。官闈令以黍稷肺祭藉用白茅束而埋之於西階東，有司各取幣置於坎，大禮使以下就望瘞位，禮直官曰：“可瘞?！悲涟肟?，太廟官闈令監(jiān)視。次引大禮使以下詣東神門外揖位立，禮直官贊禮畢，揖訖，退。文武助祭官及宗室以次出。次引七祀獻(xiàn)官詣南神門外七祀望燎位，南向立，有司置祝版於燎柴焚訖，退。太官令帥其屬?gòu)囟Y饌，監(jiān)察御史詣殿監(jiān)視收徹訖，宮闈令闔戶以降，乃退。太常藏祝冊(cè)於匱。