文獻(xiàn)通考 卷一百一·宗廟考十一

　　○　　有虞氏黃帝（趙氏曰：虞氏祖顓頊，顓頊出於黃帝，則所謂“其祖之所自出”）。夏后氏亦黃帝（義同舜也）。殷人嚳（殷祖契，出自嚳）。周人嚳（義與殷同）。禮，不王不。王者其祖之所自出，而以其祖配之（自出，謂所系之帝）。諸侯及其太祖（太祖，始受封君也。趙伯循曰：諸侯有五廟，唯太廟百世不遷?！凹啊闭?，言遠(yuǎn)祀之所及也。不言“”者，不王不，無所疑也。不言“”者，四時(shí)皆祭，故不言也），大夫有大事，省於其君，干及其高祖（有、省，謂有功德，見省記也?！案伞闭?，逆上之意也。言逆上及於高祖也。楊氏曰：愚按天子有，諸侯祭及其太祖亦有，大夫無，惟有大功德見知於其君，乃得祭及高祖?！秲x禮·喪服·不杖期》章《為人後者為其父母報(bào)》條《子夏傳》曰：“都邑之士，則知尊禰矣。大夫及學(xué)士，則知尊祖矣。諸侯及其太祖，天子及其祖之所自出?！睏钍显唬喊础洞髠鳌芳啊蹲酉膫鳌范?，皆言大夫祭祖，諸侯又上及其太祖，惟天子其祖之所自出，所謂“禮，不王不”也。）　　按：鄭氏注“其祖之所自出”，以為王者之先祖皆感大微五帝之精以生，祖者后稷也，祖之所自出者，蒼帝靈威仰也。遂指以為亦祭天之禮，混於郊。

　　舍嚳而言靈威仰，其說妖妄，支離特甚，先儒多攻之。蓋祖者，后稷也；祖之所自出者，帝嚳也。郊祀只及稷，而則上及嚳，是宗廟之祀，莫大於。故《祭法》先於郊，以其所祀之祖最遠(yuǎn)故耳，於祀天無預(yù)也。至楊氏引《子夏傳》以釋“祖之所自出”，其說尤為明暢云。

　　，大祭也（五年一大祭）。繹，又祭也（疏云，知非祭天之者，以此文下云“繹，又祭也，為宗廟之祭?！敝恕隘兀蠹?，”亦“宗廟之祭”也?！　　稜栄拧罚?。《長發(fā)》，大也（《詩·殷頌》）。

　　朱子曰：《序》以此為大之詩，蓋祭其祖之所出，而以其祖配也。蘇氏曰：　　大之祭，所及者遠(yuǎn)，故其詩歷言商之先君，又及其卿士伊尹，蓋與祭於者也。

　　《商書》曰“茲予大享于先王，爾祖其從與享之”是禮也，豈其起於商之世歟？今按大不及群廟之主，此宜為祭之詩，然經(jīng)無明文，不可考也。，太祖也（《周頌》）。　　朱子曰：《祭法》“周人嚳”。又曰“天子七廟，三昭、三穆及太祖之廟而七”。周之太祖，即后稷也，嚳於后稷之廟，而以后稷配之，所謂“其祖之所自出，以其祖配之?！闭咭病！都婪ā酚衷恢堋白嫖耐酢?，而《春秋》家說“三年喪畢，致新死者之主於廟，亦謂之吉”。是祖一號(hào)而二廟，一名而二祭也。今此《序》云“太祖”，則宜為嚳於后稷之廟矣，而其《詩》之詞無及於嚳、稷者。若以為吉於文王，則與《序》已不協(xié)，而詩文亦無此意，恐《序》之誤也。此《詩》但為武王祭文王而徹俎之詩，而後通用於他廟耳。　　陳氏曰：趙伯循謂祭不兼群廟之主，為其疏遠(yuǎn)不敢褻此殆未嘗考之於經(jīng)也。

　　《詩·頌·長發(fā)》大而歌“元王桓撥”，“相土烈烈”，與夫武王之湯，中葉之太甲。，太祖而歌皇考之武王，烈考之文王，則不兼群廟之說，其足信哉。

　　楊氏曰：愚按祭不兼群廟之主，此非趙伯循之臆說也。《大傳》云“王者其祖之所自出，以其祖配之?！眲t不兼群廟之主，明矣。《曾子問》云“祭其太廟，祝迎四廟之主?！庇衷啤胺钳偌溃瑒t七廟五廟無虛主。”《公羊傳》云“大事者何？大也。毀廟之主，陳于太祖，未毀廟之主，皆升，合食于太祖。”此皆指祭而言，并無一言說為殷祭，則不兼群廟之主又明矣。是以朱子疑《長發(fā)》為大之詩，疑《為》武王祭文王而徹俎之詩，是蓋以理決之，而不為詩《序所》惑也。且《詩·頌·長發(fā)》·大但述元王以下，而上不及於所自出之帝；《》太祖，無一詞及其嚳、稷，而皆稱述文王、武王，則安得謂之詩乎《詩·序》之不足信，於此尤可見矣?！　“础稜栄拧芬辕貫榇蠹?，《祭法》序先於郊，夫子答或人之問，不敢易其對(duì)，而以為知其說者，於天下國家如指諸掌。由是後之儒者以為祭中之至大者，而必推尊其所以大之說，故或以祖之所自出為天帝，其意必謂郊明堂猶祀天，，大祭也，豈止於祀祖而己乎？又以為并祀群廟之主，其意必謂猶并祀群廟，，大祭也，豈止於祀祖及祖之所自出而己乎？此二說者，趙伯循、楊信齋諸公辟之善矣。至於大之外復(fù)有時(shí)，則見於《禮記》、《左傳》者具有明文，而趙、楊二公獨(dú)不以為然，其意亦必謂“，大祭也”，不當(dāng)復(fù)以此名時(shí)祭。然不知亦大祭，而亦有大、時(shí)之分，則何害其為一名而二祭乎？然則以為配天，以為合祀群祖，以為非時(shí)享，其意皆本於欲推尊祭之所以大，而不欲小之故耳。

　　△朱子周大圖（見書１４１４頁有一個(gè)表）

　　《司尊彝》：“凡四時(shí)之間祀、追享、朝享，用虎彝、隹彝，皆有舟?！　∑涑`用兩大尊，其再獻(xiàn)用兩山尊，皆有。諸臣之所酢也（鄭司農(nóng)云：追享，謂也。黃氏曰：，追祭其所自出，故為追享。詳見《祭條》、《司尊彝注》楊氏曰：《司尊彝》云“幾四時(shí)之間祀、追享、朝享”，謂、也，所用尊彝皆同，則禮大略當(dāng)如禮）?！薄’亟贾聞t有全（，升也。全其牲體而升之也?！秶Z·周語》）。天子郊之事，必自射其牲（牲，牛也?！秶Z·楚語》）郊不過繭栗（角如繭栗。同上。王肅《圣證論》曰，昭王問觀射父祀牲何及，對(duì)曰郊不過繭栗。射父自謂天子之，特用繭栗之牲，不以為祀天也。）

　　楊氏曰，愚按王肅以“用繭栗之牲，而非祀天”，此言是矣。但王肅又以“為殷祭”，則與無異，而不知所謂者，其祖之所自出，亦未為得也。

　　愚謂祭天用も犢，天子諸侯，諸侯膳用犢，尊尊之義也。者，其所自出之帝，尊而且遠(yuǎn)，亦用繭栗，尊之如天也。祖考與天本一氣，祖考近而親，故以人道事之；所自出之帝尊而且遠(yuǎn)，故以天道事之也。又按禮大略雖與禮同，然大則合毀廟、未毀廟之主而祭之。又上及其祖之所自出，則又大於矣。馬融、王肅皆云“大小”，此言是也。鄭元注經(jīng)乃云“大小”。賈逵、劉歆則云“一祭二名，禮無差降”。彼蓋不深考《大傳》、《小記》之文與四代郊祖宗之義，但以、同為殷祭，而不知為祭其祖之所自出，所以徒為此紛紛也。鄭氏《志》曰，備五齊三酒，以四齊二酒；用六代之樂，用四代之樂。賈公彥曰，十有二獻(xiàn)，九獻(xiàn)。此蓋注疏家溺於“大小”之說然也?！稜栄拧吩弧隘?，大祭也”。夫礻龠、祠、、嘗、時(shí)、大，皆宗廟祭也?！稜栄拧诽匮辕貫榇蠹?，則大於可知矣。《明堂位》言魯“以禮祀周公於太廟，牲用白牡，樽用犧象、山，郁樽用黃目，灌用玉瓚大圭，薦用玉豆雕，爵用玉盞仍雕，加以璧散、璧角，俎用完{山厥}?！逼錁?，則“升歌《清廟》，下管《象》，朱干玉戚，冕而舞《大武》，皮弁素積，裼而舞《大夏》?！贝松w王禮也。用之於周公之廟已為非禮，其後他廟遂僭用之。如閔二年夏五月乙丑吉於莊公，僖八年秋七月於太廟用致夫人之類是也。荀偃、士モ曰，魯有樂，賓祭用之。則不惟僭用之於祭，亦僭用之於享賓矣。此何異魯有佾舞《雍》徹，而其後亦用之於季氏之庭，三家之堂也。故《春秋》特書二，所以譏僭禮之始也，而《注》、《疏》反引之以為先王之正禮，不亦誤乎。賈公彥曰，大十有二獻(xiàn)，大於，其禮尤隆，至於獻(xiàn)數(shù)，亦當(dāng)同之，但禮文殘缺，莫得而見節(jié)文之詳爾。

　　成王以周公為有勛勞於天下，命魯公世世祀周公，以天子之禮樂（同之於周，尊之也。魯公，謂伯禽也）。季夏六月，以禮祀周公於太廟，牲用白牲，樽用犧象、山，郁樽用黃目，灌用玉瓚大圭，薦用玉豆、雕（息緩反），爵用玉盞仍雕，加以璧散、璧角，俎用完（若管反）{山厥}（居衛(wèi)反），升歌《清廟》，下管《象》，朱干玉戚，冕而舞《大武》，皮弁素積，裼而舞《大夏》?！睹痢罚瑬|夷之樂也；《任》，南蠻之樂也，納夷蠻之樂於太廟，言廣魯於天下也（季夏，建己之月也。，大祭也。周公曰太廟，魯公曰世室，群公稱宮。白牡，殷牲也。

　　樽，酒器也。犧樽，以沙羽為畫飾，象骨飾之。郁鬯之器也，黃彝也。灌，酌郁樽以獻(xiàn)也。瓚，形如盤，容五升，以大圭為柄，是謂圭瓚。，籩屬也，以竹為之，雕刻飾其直者。爵，君所進(jìn)於戶也。仍，因也，因爵之形為之飾也。加，加爵也。散角，皆以璧飾其口也。完俎有四足也，{山厥}為之距。《清廟》，《周頌》也。象，謂《周頌·武》也，以管播之。朱干，赤大盾也。戚，斧也。

　　冕，冠名也。諸公之服，自袞冕而下，如王之服也?！洞笪洹分芪枰?。《大夏》，夏舞也。《周禮》昧師，掌教《昧》樂?！对姟吩弧耙匝乓阅希札癫毁浴?，廣，大也。　　疏曰，夏之季夏，非祭之月，故知是周之季夏。犧象山，魯?shù)糜锰熳又诪闋?，牛及象之形，鑿其背以為樽。山，謂夏后氏之樽。薦，謂祭時(shí)所薦菹，醢之屬。，形似，以竹為之，雕鏤其柄。盞，夏后氏之爵名。加，謂尸入室饋食竟，主人酌醴齊尸，名為朝獻(xiàn)；朝獻(xiàn)竟，而夫人酌盎齊亞獻(xiàn)，名為再獻(xiàn)，又名為加。於時(shí)薦加豆籩也。此再獻(xiàn)之時(shí)，夫人用璧角，《內(nèi)宰》所謂瑤爵也。其璧散者，夫人再獻(xiàn)訖，諸侯為賓，用之以獻(xiàn)尸，雖非正加，是夫人加爵之後，總而言之，亦得稱加。故此總云“加以璧散、璧角”。先散後角，便文也。完、{山厥}，兩代俎也。虞俎名完。完形四足如案，長二尺四寸，廣一尺二寸，高一尺。諸侯加氣，天子犧飾之。夏俎，名{山厥}。{山厥}亦如完，而橫柱四足，中央如距也。賀云：直有腳曰完，加腳中央橫木曰{山厥}。升歌，升堂歌《清廟》。下管，堂下吹管以播《象武》之詩。朱干玉戚，赤盾柄而玉飾斧也?！懊岫琛洞笪洹贰闭?，冕，袞冕也；《大武》，武王樂也；王著袞冕，執(zhí)赤盾、玉斧而舞武王伐紂之樂也?！捌ほ退佧?zé)，裼而舞《大夏》”者，皮弁，三王之服也；裼，見美也；《大夏》，夏禹之樂也；王又服弁，裼而舞夏后氏之樂也。六冕，是周制，故用冕舞周樂。皮弁，是三王服，故用皮弁舞夏樂也。周樂是武，武質(zhì)，故不裼；夏家樂文，文，故裼也。若諸侯之祭，各服所祭之冕而舞。故《祭統(tǒng)》云“諸侯之祭也，與竟內(nèi)樂之。冕而總千，率其群臣，以樂皇尸”是也?！睹痢?，東夷之樂也。《任》，南蠻之樂也者。周公德廣，非唯用四代之樂，亦為蠻夷所歸，故賜奏蠻夷之樂於庭也。唯言夷蠻，則戎狄從可知也）。君卷冕立於阼，夫人副衤韋立於房中。君肉袒迎牲於門，夫人薦豆籩。卿大夫贊君，命婦贊夫人，各揚(yáng)其職。百官廢職服大刑，而天下大服（衤韋，音輝。袒，音誕。副，首飾也?！对姟吩啤案斌橇臁薄！吨芏Y》“追師掌王后之首服”為副衤韋，王后之上服，唯魯及王省之後夫人服之。諸侯大夫則自プ翟而下。贊，佐也。命婦，於內(nèi)則世婦也，於外則大夫之妻也。祭祀，世婦以下佐夫人。揚(yáng)，舉也。大刑，重罪也。天下大服，知周公之德，宜享此也。珈，音加。追，丁回反。プ，羊昭反。疏曰，明祀周公之時(shí)，君與夫人、卿、大夫、命婦行禮之儀。尸初入之時(shí)，君待之於阼，夫人立於東房中。魯之太廟，如天子明堂也。此文承上“祀周公”之下，知周公之德，宜享此也）。閔公二年夏五月乙酉，吉於莊公（莊公喪制未闋時(shí)別立廟，廟成而吉祭又不於太廟，故詳書以示譏）。《左氏》曰“速也”?！豆颉吩弧把约呶纯梢约?。何以書？譏始不三年也”?！洱狭骸吩弧凹卣撸患且?。喪事未畢而舉吉祭，故非之也?！保ㄚw氏曰，魯之用，蓋於周公廟而上及文王，文王即周公之所自出也，故此祭唯得於周公廟為之。閔公時(shí)，遂僭於莊公廟行之，亦猶因周公廟有八佾，季氏遂用之於私庭也。以其不追配，故直言莊公而不言莊宮，明用其禮物耳，不追配文王也?！洞呵铩窌仂肚f公，譏其不當(dāng)吉，又不當(dāng)於莊也）。僖公八年秋七月。於太廟。用致夫人（，三年大祭之名。太廟，周公廟。致者，致新死之主於廟，而列之昭穆?！　》蛉艘c殺，不薨於寢，於禮不應(yīng)致，故書之。殺，音試）?！蹲笫稀吩?，“而致哀姜焉，非禮也。凡夫人不薨於寢，不殯於廟，不赴於同，不於姑，則弗致也（寢，小寢也。同，同盟。將葬又不以殯過廟。據(jù)《經(jīng)》，哀姜薨，葬之文則為殯廟，赴同、姑，今當(dāng)以不薨於寢，不得致也）?！薄豆颉吩弧坝谜卟灰擞靡玻抡卟灰酥乱玻ā洱狭簜鳌范渫?。用致夫人，非禮也（趙氏曰，譏其非時(shí)之，又譏致夫人也）”孟獻(xiàn)子曰，正月日至，可以有事於上帝，七月日至，可以有事於祖。七月而，獻(xiàn)子為之也（記魯失禮所由也。孟獻(xiàn)子，魯大夫仲孫蔑也。魯以周公之故，得以正月日至之後郊天，亦以始祖后稷配之。

　　獻(xiàn)子欲尊其祖，以郊天之月對(duì)月之，非也。魯之宗廟，猶以夏時(shí)之孟月爾?！睹魈梦弧吩?，季夏六月，以禮祀周公於太廟。疏曰，獻(xiàn)子言十一月建子冬至既祭上帝，故建午夏至亦可祖，以兩月日至相對(duì)，故欲祭祖廟與天相對(duì)也。故曰“七月日至，可以有事於祖”也。此言非也。凡大祭宜用首時(shí)，應(yīng)於孟月。

　　於夏家是四月，於周為六月，故《明堂位》云“季夏六月以禮祀周公於太廟”，是夏之孟月也。獻(xiàn)子舍此義，欲以此二至相當(dāng)，以天對(duì)祖，殊失禮意?！峨s記》下。趙氏曰，，本以夏之孟月，至孟獻(xiàn)子乃以夏之仲月為之。又曰，其年數(shù)或每年一行，或三年一行，未可知也）?？鬃釉?，我觀周道，幽厲傷之，吾舍魯何矣！魯之郊，非禮也，周公其衰矣（《禮運(yùn)》）。子曰：“自既灌而往者，吾不欲觀之矣（朱子曰，成王以周公有大勛勞，賜魯重祭，故得於周公之廟，以文王為所出之帝，而周公配之。然非禮矣。灌者，方祭之始，用郁鬯之酒灌地以降神也。魯之君臣，當(dāng)此之時(shí)，誠意未散，猶有可觀。自此以後，則浸以懈怠，而無足觀矣。蓋魯祭非禮，孔子本不欲觀，至此而失禮之中又失禮焉，故發(fā)此嘆也）”。或問之說，子曰：“不知也。知其說者之於天下也，其如示諸斯乎。”指其掌（朱子曰，先王報(bào)本追遠(yuǎn)之意莫深於，非仁孝誠敬之至，不足以與此，非或人之所及也。而不王不之法，又魯之所當(dāng)諱者，故以不知答之?！笆尽迸c“視”同。指其掌，弟子記夫子言此而自指其掌，言其明且易也。蓋知之說，則理無不明，誠無不格，而治天下不難矣。圣人於此，豈真有所不知也哉？《論語·八佾》）。　　問之說，朱子曰：之意最深長，如祖考與自家身心未相遼絕，祭祀之理亦自易理會(huì)。至如郊天祀地，猶有天地之顯然者，不敢不盡其心。至祭其始祖，己自大段闊遠(yuǎn)，難盡其感格之道。今又推其始祖之所自出而祀之，茍非察理之精微，誠意之極至，安能與於此哉。故知此則治天下不難也。又曰，程先生說是，其祖之所自出，并群廟之主皆祭之；，則止自始祖而下，合群廟之主皆祭之。所謂“”之說恐不然，故《論語集解》中止取趙伯循之說。問“之說，諸儒多作魯躋僖公於閔公之上，昭穆不順，故圣人不欲觀之，如何？”曰：“，是於始祖之廟，推所自出之帝，設(shè)虛位以祀之，而以始祖配，即不曾序昭穆，故周帝嚳，以后稷配之。王者有有，諸侯只有而無，此魯所以為失禮也?！?br>
　　楊氏曰，愚聞之師曰，鄭氏以、皆為魯禮，抑不知天子有有，諸侯有而無。成王賜周公以禮，蓋亦於周公之廟爾。閔、僖二公竊之盛禮，以行吉祭致夫人?！洞呵铩烦Ｊ虏粫?，特書閔、僖二者，惡僭竊之始也。今乃據(jù)《春秋》書二以為魯禮，可乎？又以、同為殷祭，抑不知者，合毀廟、未毀廟之主於太祖之廟而祭之，方謂之殷祭；者，其祖之所自出於始祖之廟，而以始祖配之，此祭不兼群廟之主，為其尊遠(yuǎn)不敢褻也。今乃謂為殷祭可乎？　　惟其以、皆為魯禮，又以、同為殷祭，故後之言者，皆求之於一、一之中，而不求於其祖之所自出，混於，而遂至於不知有，遂使二千年來國家大典禮為所汨壞，是誰之過與？然義理在人心，終不可埋沒。唐大歷間，趙伯循作《春秋纂例》，獨(dú)得其說於《大傳》、《小記》、《祭法》之中，以破鄭氏諸儒注疏之繆學(xué)，士大夫皆是之。然其說未明於上也。伏讀《國朝會(huì)要》，元豐五年，神宗皇帝因論廟祭以為“者，本以審諦祖之所自出，故‘禮，不王不’，蓋王者竭四海之有，以奉神明，力大可以及遠(yuǎn)，故於祖禰之外，又及其遠(yuǎn)祖，猶以為未足也，推而上之，及其祖之所自出。自秦、漢以來，譜牒不明，莫知其祖之所自出，其禮固可廢也。”宰臣蔡確曰，諸儒議論紛紜，莫知之本意，圣訓(xùn)發(fā)明，非臣等所及。神宗皇帝圣學(xué)高明，當(dāng)時(shí)儒臣有能推廣上意，尋繹古典以成之，則二千年己廢之禮，可復(fù)舉行於後世。惜也！之說己明於上，而莫有能將順之於下也?；蛟唬骸坝?、夏、殷、周四代各有自出之帝，則禮可行也，後世如漢高祖崛起草野，五載而成帝業(yè)，非有所自出之帝，如虞、夏、商、周世系相承可考也，則宜何乎？”曰：木有本，水有源，人莫不有所自出之祖。

　　若論所自出之根源，則厥初生民之祖是也。虞、夏、殷、周有所自出之帝，故報(bào)本追遠(yuǎn)之心，上及於黃帝、帝嚳而止。若報(bào)本追遠(yuǎn)之心未有所止，則必至於厥初生民之祖而後己。是以程子《祭禮》有“冬至祭初祖”一條，以明孝子慈孫報(bào)本追遠(yuǎn)深長之思，仁孝誠敬無窮之念。後來朱子又以初祖之祭似而不敢行。夫程子未嘗建議於朝，修定祭禮，所論冬至祭始祖一節(jié)，亦統(tǒng)言祭禮之大綱，未及於尊卑輕重隆殺之差也。朱子以初祖之祭似而不敢行者，以“禮不王不”故也。漢世既無太祖廟，又不及初祖，此不可以為法。後之君子有能推明《大傳》、《小記》之文，虞、夏、殷、周己行之禮，參之以程子、朱子精微之論，則禮可行，而古人甚盛之典復(fù)見於後世矣。

　　又曰：愚按禮經(jīng)，唯禮為注疏汨壞最甚。夫，王者之大祭。王者既立始祖之廟，又推始祖所自出之帝，祀之於始祖之廟，而以始祖配之，見於《大傳》、《小記》、《祭法》及《儀禮》、《子夏傳》甚詳且明如此。鄭康成見《祭法》文皆在郊上，率爾立論，謂大於郊，而以為祭天之名。既又以地、宗廟亦是大祭，復(fù)指為祭地、祭宗廟之名。且於《大司樂》注中立為三之說以實(shí)之，支離泛濫不可收拾，諸儒己辨其謬矣。若夫以為祭宗廟似矣，但謂為時(shí)祭，又謂為殷祭，又與《大傳》、《小記》、《祭法》大相違背，其故何哉？

　　蓋以為時(shí)祭，此緣記禮者之誤，鄭氏不能察，而遂指為夏殷禮，趙氏己辨之矣。

　　唯以為殷祭，則其失己久，其混淆益甚，愚前己言之，今并列先儒之說於後，庶可參見。漢元帝永光四年，罷郡國廟，詔將軍、列侯、中二千石、諸大夫、博士議廟制。

　　韋元成等四十四人奏議曰：“禮，王者始受命，諸侯始封之君，皆為太祖?！　∫韵?，五廟而迭毀（迭，互也。親盡則毀），毀廟之主藏乎太祖，五年而再殷祭，言壹壹也（師古曰，殷，大也。，諦也。壹，一祭之也。，合也）。祭者，毀廟與未毀廟之主皆合食於太祖，父為昭，子為穆，孫復(fù)為昭，古之正禮也。祭義曰：‘王者其祖之所自出，以其祖配之，而立四廟?！匀缡苊酰捞煲云渥媾?，而不為立廟，親盡也。立親廟四，親親也。親盡而迭毀，親疏之殺，示有終也（馀見《宗廟門》。）”

　　哀帝時(shí)，議毀廟。劉歆以為“禮，去事有殺（去，除也。殺，漸也，所例反），故《春秋外傳》曰：‘日祭，月祀，時(shí)享，歲貢，終王?！娑[則日祭，曾高則月祀，二祧則時(shí)享，壇單則歲貢，大則終王（服虔曰：“蠻夷，終王乃入助祭，各以其珍貢，以共大之祭也。”師古曰：“每一王終，新王即位，乃來助祭。”）德盛而游廣，親親之殺也；彌遠(yuǎn)則彌尊，故為重矣。孫居王父之處，正昭穆，則孫常與祖相代，此遷廟之殺也。圣人於其祖，出於情矣，禮無所不順，故無毀廟（晉灼曰：“以情推子，以子況祖，得人心，禮何所違，故無毀棄不之主也。謂下三廟廢而為墟故也?！保?。自貢禹建迭毀之議，惠、景及太上寢園廢而為墟，失禮意矣?！?br>
　　《漢舊儀》：宗廟三歲一大祭，子孫諸帝以昭穆坐於高廟，諸隳廟神皆合食，設(shè)左右坐。高祖南面，幄繡帳，堂上西北隅，帳中皆長一丈，廣六尺，繡ブ厚一尺，著之以坐幄。六寸，白銀钅口器，每大牢中分之，右辨上帝，左辨上后。尸俱。俎馀委肉。穆東面，皆曲幾，如高祖饌陳其右，尸各配其左，坐如祖妣之坐法。太常道皇帝入北門，群臣陪位者，皆舉手班辟及走逆首伏。大鴻臚、大行令、九儐傳曰：“起復(fù)位?！倍实凵咸妙拢讨蟹钣z酒從。帝進(jìn)拜謁，贊享曰：“嗣曾孫皇帝敬再拜前上卮酒?！杯扌?，至昭穆之坐次上酒。子為昭，孫為穆，各父子相對(duì)也。畢，卻西面坐，坐如乘輿坐。贊享曰：“奉高祖賜賚。”皇帝起再拜。即席以太牢之左辨賜皇帝，如祠。見夜半入行禮，平明上九卮畢卮，畢，群臣皆拜，因賜胙?；实鄢?，即更衣巾。詔罷，當(dāng)從者奉引皇帝。

　　按：《西漢書》未嘗言之祀，惟《漢舊儀》載其制頗詳。又《韋元成傳》載諸儒因議毀廟而及，其說并著於此。然則以為五年之殷祭，以為祀天，以為并祭群廟，韋、劉諸人所言己如此，鄭康成特襲其訛耳。劉歆“大則終王”之說，是每王一世方一舉禮，又與五年之說不合云。

　　光武建武十八年，幸長安，詔太常行禮於高廟，序昭穆。父為昭，南向，子為穆，北向。二十六年，有詔問張純：“之禮不施行幾年？宜據(jù)經(jīng)典詳為其制?！奔冏啵骸啊抖Y》，三年一，五年一。《春秋傳》曰：‘大者何？

　　合祭也。毀廟之主，陳於太祖，未毀廟之主，皆升，合食于太祖，五年再殷祭。’漢舊制，三年一，毀廟主合食高廟，存廟主未嘗合祭。元始五年，諸王公列侯廟，會(huì)為祭。又建武十八年親幸長安，亦行此禮。《記》說三年一閏，天氣小備；五年再閏，天氣大備。三年一，五年一。父為昭，南向，子為穆，北向。

　　父子不并坐，而孫從王父。之為言諦，諦讠是昭穆尊卑之義也。祭以夏四月，陽氣在上，陰氣在下，故正尊卑之義也。祭以冬十月，五成熟，物備禮成，故合聚飲食也。斯典之廢，於茲八年，謂可如禮施行，以時(shí)定議?！鄙想y復(fù)立廟，遂以合祭高廟為常。後以三年冬，五年夏之時(shí)，但就陳祭毀廟主而已，謂之殷。太祖東面，惠、文、武、元帝為昭，景、宣帝為穆。惠、景、昭三帝非殷祭時(shí)不祭。自是、遂定（《志》及《張純傳》）。

　　章帝建初七年八月，飲酎高廟，祭光武皇帝、孝明皇帝。甲辰，詔曰：　　“《書》云‘祖考來假’，明哲之祀。予末小子，質(zhì)又菲薄，仰惟先帝之情，前修祭，以盡孝敬。朕得識(shí)昭穆之序，寄遠(yuǎn)祖之思。今年大禮復(fù)舉，加以先帝之坐，悲傷感懷。樂以迎來，哀以送往，雖祭亡如在，而虛空不知所裁，庶或享之。豈亡克謹(jǐn)肅雍之臣，辟公之相，皆助朕之依依。今賜公錢四十萬，卿半之，及百官執(zhí)事各有差?！?br>
　　按：“三年一，五年一”之說，先儒林氏、楊氏，皆以為鄭康成因《春秋》文公二年有，僖公、定公八年有，遂依約想像而立為此說，蓋以魯僭亂之制定為周禮，以誤後人。然光武建武二十六年詔問張純之禮，而純奏“《禮》，三年一，五年一?！比粍t其說久矣。蓋此語出於緯書，緯書起於元成之問，而光武深信之。當(dāng)時(shí)國家典禮，朝廷大事，多取決焉，故此制遂遵而行之?？党缮w以漢禮為周禮，非魯禮也。

　　魏明帝太和六年，尚書難王肅以“《曾子問》唯於太祖，群主皆從，而不言，知不合食?！泵C答曰，以為“殷祭，群主皆合，舉則可知也?！痹瑴?zhǔn)《正論》曰：“先儒或以為同，或以為異，然‘及壇單，及郊宗石室’，此所及近遠(yuǎn)之殺也?！洞髠鳌吩唬骸Y不王不?！T侯不，降於天子也。若同貫，此諸侯亦不得，非徒不也。”武宣皇后太和四年六月崩，至六年三月，有司以今年四月告。王肅議曰：“今宜以崩年數(shù)。按《春秋》魯閔公二年夏，於莊公。是時(shí)之中，至二十五月大祥便，不復(fù)礻覃，故譏其速也。

　　去四年六月，武宣皇后崩，二十六日晚葬，除服即吉，四時(shí)之祭，皆親行事。今當(dāng)計(jì)始除服日數(shù)，當(dāng)如禮須到礻覃月乃。”趙怡等以為皇帝崩二十七月之後，乃得。王肅又奏：“如鄭元言各於其廟，則無以異四時(shí)常祀，不得謂之殷祭。以粢盛百物豐衍備具為殷之者，夫孝子盡心於事親，致敬於四時(shí)，比時(shí)具物，不可以不備，無緣儉祭其親，累年而後一豐其饌也。夫謂殷者，因以祖宗并陳，昭穆皆列故也。毀以為毀廟之主皆祭謂殷者，夫毀廟祭於太祖，而六廟獨(dú)在其前，所不合宜，非事之理。近尚書難臣以‘《曾子問》唯於太祖，群主皆從，而不言，知不合食?！即鹨詾椤丿僖蠹?，群主皆合，舉則可知也?！墩撜Z》孔子曰：‘自既灌而往者，吾不欲觀之矣。’所以特者，以大祭，故欲觀其成禮也。大祭，獨(dú)舉，則亦可知也。於《禮記》則以為大，於《論語》則以為盛，進(jìn)退未知其可也。漢光武時(shí)下祭禮以者毀廟之主皆合於太祖，者唯未毀之主合而己矣。鄭元以為者各於其廟。原其所以，夏、商夏祭曰，然其殷祭亦名大?！渡添灐らL發(fā)》，是大之歌也。至周改夏祭曰礻勺，以唯為殷祭之名。周公以圣德用殷之禮，故魯人亦遂以為夏祭之名。

　　是以《左傳》所謂‘於武宮’，又曰‘嘗於廟’，是四時(shí)祀，非祭之也?！　∴嵥故б?。至於經(jīng)所謂者，則殷祭之謂，鄭據(jù)《春秋》，與大義乖（按太和八年用王肅議）。”袁準(zhǔn)曰：“‘及壇單，及郊宗石室’，此所及遠(yuǎn)近之殺也?！洞髠鳌吩弧Y不王不’，諸侯不，降殺於天子也。若同貫，此諸侯亦不得也，然則大而小。謂為殷祭者，大於四時(shí)，皆大祭也。《國語》曰：‘郊不過繭栗，不過把握?！鳢刈畲?，與郊同也?！豆騻鳌吩唬?br>
　　‘大事者何？也，毀廟之主，陳於太廟，未毀廟之主，皆升，合食乎太祖?！沃^也？曰：夫及壇單，則毀廟也，俱祭毀廟，但所及異耳。所及則異，毀與未毀則同。此論者所惑。鄭謂不同是也，謂不及毀廟則非也。劉歆、賈逵同毀與未毀是也，不別遠(yuǎn)近則非也。”

　　東晉升平五年五月，穆帝崩，十月殷。興寧三年二月，哀皇帝崩，明帝太和元年五月，皇后庾氏崩（廢帝海西公后也），十月殷（此哀皇帝再周之內(nèi)，庾氏既葬之後殷也）。太元二十一年十月應(yīng)殷，其年九月孝武崩，至隆安三年國家大吉，乃循殷事。元興三年夏，應(yīng)殷，太常博士徐乾等議：“應(yīng)用孟秋”，進(jìn)用孟冬時(shí)（孔安國云：自太和四年已後，殷祭皆用冬夏。復(fù)詳徐乾議用孟秋，非失也）。

　　安帝義熙三年，當(dāng)殷，御史中丞范泰議，以章后喪未一周，不應(yīng)殷祠。時(shí)從太常劉瑾議“小君之喪，不以廢大禮（泰議曰：“今雖既之後得以嘗，而無殷薦之比。禮有喪薦廢吉祭，祭新主於寢。今不設(shè)別寢，既，遂祭於廟。故四時(shí)嘗，以寄追遠(yuǎn)之思，三年一，以習(xí)昭穆之序，義本各異。三年喪畢，則合食太祖，過時(shí)而殷，無取於限三十月也?！甭“仓?，以喪而廢矣。瑾議曰：“臣尋升平己後殷祭，皆在周內(nèi)。永和十年至今五十馀載，三十月輒殷，是依禮，五年再殷。而泰言非當(dāng)，若臣啟不允，則責(zé)失奏彈?！保??！背踉墼d三年四月，不得殷祀，進(jìn)用十月，若計(jì)常限，今當(dāng)用冬；若更起端，則應(yīng)四月。時(shí)尚書奏從領(lǐng)司徒王謐議，反初四月為殷祠之始（謐議曰：“有非常之慶，有非常之禮。殷祭舊準(zhǔn)不差，至於義熙之慶，經(jīng)古莫二，雖曰反正，理同受命。愚謂履運(yùn)惟新，於是乎始，宜用四月?！碧㈣h：“殷無定日，考時(shí)致敬，且禮意尚簡(jiǎn)。去年祠雖於日有差，而情典允備，宜仍以為正?！毙烨h：“三年一，五年一，經(jīng)傳經(jīng)籍，不見補(bǔ)殷之文。”著作郎徐廣議：“若用三十月，今則應(yīng)用四月，於時(shí)有殷而遷在冬。從太元元年十月殷祠，若用常三十月，今則應(yīng)用二年四月。是追計(jì)辛未歲十月，未合六十月而再殷。”劉澗之等議：“泰元元年四月應(yīng)殷，而禮官墮失，逮用十月，本非正期，以失為始?！鄙袝鄰闹k議）。博士陳舒表，三歲一閏，五年祭，八年又殷，兩頭如四，實(shí)不盈三。又十一年殷，十四年殷，凡間含二，則十年四殷，與禮五年再殷，其議合矣。博士徐禪議：“《春秋左氏傳》曰：‘歲及壇單，終及郊宗石室。’許慎稱舊說曰：‘終者，謂孝子三年喪終則於太廟，以致新死者也?！毙戾阕h：“禮五年再殷，凡六十月，分中，每三十月殷也?！碧珜W(xué)博士曹述初難云：“三年之喪，其實(shí)二十有五月，則五年何必六十月。禮，天子特礻勺，三時(shí)皆，雖有定年，而文無定月（按：《明堂位》“夏六月，以禮祀周公?！眲t今之四月。“七月月至，孟獻(xiàn)子其祖，”則今之五月。《春秋》文公二年“大事於太廟”，則今之六月）?！卞愦鹪唬骸拔迥暝僖螅笤匍c，無取三年喪也。，三時(shí)皆可者，蓋喪中則吉而，服終無常，故隨所遇，唯春不，故曰特礻勺，非殷祀常也。禮，大事有時(shí)日，故嘗以時(shí)，況之重，無定月乎！”今據(jù)徐邈議，每三十月當(dāng)殷祀（賀循《祭圖》：太祖東向。昭，北行，南向。穆，南行，北向）。

　　宋制，殷祭皆即吉乃行。武帝永初三年九月十日，奏傅亮議：“權(quán)制即吉，圣代宜耳”。文帝元嘉六年，祠部定十月三日殷祀，十三禮（太學(xué)博士徐道娛議曰：“按之禮，三年一，五年再。在四時(shí)，禮也?！薄吨芏Y》“仲冬享”?！对铝睢贰凹厩飮L稻?！睍x以春曲沃，齊十一月嘗太公，此并孟冬區(qū)分不共之明文矣。尋殷祀重，祭薦禮輕。輕尚異月，重寧反同？且“祭不欲數(shù)，數(shù)則黷”。今隔旬頻享，於禮為煩）。孝武建元元年十一月，有司奏：“依舊令，今年十月是殷祠之月（領(lǐng)曹郎范義參議：“依永初三年例，須再周之外殷祭。尋祭再周，來二年三月，若以四見殷，則猶在礻覃內(nèi)?！毕露Y官議正。國子助教蘇瑋生議：“按《禮》，三年喪畢，然後於太祖。又云‘三年不祭，唯祭天地社稷，為越紼而行事。’且不礻覃即祭，見譏於《春秋》。求之古禮，喪服未終，故無享之義。自漢以來，一從權(quán)制，宗廟朝聘，莫不皆吉?！碧珜W(xué)博士徐宏議：“三年之喪，雖從權(quán)制，再周祥變，猶服縞素，未為純吉，無容以祭。謂來年四月，未宜便殷，十月則允?！碧Ｘ┲焘咧h：“《虞禮》云：‘中月而礻覃，是月也吉祭，猶未配?！^二十七月既礻覃祭，當(dāng)四時(shí)之祭日，則未以其妃配，哀未忘也。推此，謂礻覃不得祭也，《春秋》閔公二年‘吉於莊公’。鄭注云：　　‘閔公心懼於難，務(wù)自尊大以厭其禍。凡二十二月而除喪，又不礻覃?！黛犟麅?nèi)不得也。按舊說，三年喪畢，遇則，遇則。鄭元云：‘以孟夏，以孟秋?！裣喑杏檬拢绾晁稀豆颉分?，亦以魯閔因紀(jì)制耳，何必全許素冠。行吉。‘郎中周景遠(yuǎn)參議：“永初三年九月十日，傅亮議曰‘權(quán)制即吉，圣代宜耳。宗廟大禮，宜依舊古典。’則是皇宋開代成準(zhǔn)。謂徐宏、朱膺之議用來二年十月殷祀為允?！痹t可）?！碧髌吣甓?，有司奏：“四月應(yīng)殷祠，若事中未得，用孟秋（領(lǐng)軍長史周景遠(yuǎn)議：“按《禮記》云：‘天子嘗?！瘎t夏秋冬皆殷。晉義熙初，仆射孔安國議‘自太和四年，相承殷祭，皆用冬夏?！衷啤篮褪曛两裎迨拍?，用三十月輒殷祀?！┦啃烨瑪_《禮》難安國，又引晉咸康六年七月殷祠，是不專用冬夏。時(shí)雖不從乾議，而安國無以奪之。今若以來年四月未得殷祀，遷用孟秋，於禮無違矣?！痹t可）?！?br>
　　梁制，三年一，五年一，謂之殷祭。以夏，以冬，皆以功臣配。其儀頗同南郊?！　∩袝筘┖钨≈h曰：“於首夏，物皆未成故為小，於秋冬，萬物皆成其禮尤。大司勛列功臣有六，皆祭於大，知尤大，乃及之也。近代，并不及功臣，有乖典制，宜改?！痹t從之。

　　陳制，五年再殷。殷，大而合祭也。

　　魏文帝太和十三年，詔公卿議王、鄭言之是非。尚書游明根言曰：“鄭氏之義，者大祭之名。大祭圜丘謂之者，審諦五精星辰也；大祭宗廟謂之者，審諦其昭穆，百官也。圜丘常合不言，宗廟時(shí)故言。斯則宗廟并行，圜丘一而已。宜於宗廟俱行之禮。二禮異，故名殊。依《禮》，春廢，特礻勺，於諦則，于嘗、于則嘗，不廢三時(shí)，三時(shí)皆行之禮?！敝袝O(jiān)高閭又言：“祭圜丘與鄭義同者，以為有虞黃帝，黃帝非虞在廟之帝，不在廟，非圜丘而何？又《大傳》云祖其所自出之祖，又非在廟之文?！墩撜Z》稱‘自既灌以往?！稜栄拧贩Q‘，大祭也’。諸侯無禮，唯夏祭稱，又非宗廟之。魯行天子之儀，不敢專行圜丘之，改殷之，取其名於宗廟，因先有，遂生兩名。其宗廟之祭，據(jù)王氏之義，而，止於一時(shí)，一時(shí)者，祭不欲數(shù)。一歲三，愚以為過數(shù)?！?br>
　　詔曰：“明根、閭等，據(jù)二家之義，論詳矣。至於事取折衷，猶有未允。

　　閭以為名，義同王氏，祭圜丘，事與鄭同。無非間然。明根以鄭氏同，兩名兩祭，并存并用，理有未俱。據(jù)二義，一時(shí)、，而闕二時(shí)之禮，事有難從。

　　先王制禮，內(nèi)緣人子之情，外協(xié)尊卑之序。故天子七廟，數(shù)盡則毀，藏主於太祖之廟，三年而祭之。代盡則毀，以示有終之義；三年而，以申追遠(yuǎn)之情。既是一祭，分而兩之，事無所據(jù)。毀廟三年一，又有不盡四時(shí)，於禮為闕。

　　七廟四時(shí)常祭，則三年一祭，而又不究四時(shí)，於情為簡(jiǎn)。王以為一祭，王義為長。鄭以圜丘為，與宗廟大祭同名，義亦為當(dāng)。今互取鄭、王二義。、并為一名，從王；是祭圜丘大祭之名，上下同用，從鄭。若以數(shù)則黷，五年一，改從。五年一，則四時(shí)盡，以稱今情。則依《禮》文，先而後時(shí)祭。便即施行，著之於令，永為代法?！薄　⌒涞劬懊髦?，秘書丞孫惠蔚上言：“魏明帝以景初三年正月崩，至廢帝正始二年，積二十五晦為大祥。有司以為礻覃在二十七月，到其年四月，依禮應(yīng)。

　　王肅以為祥月，至其年二月，宜應(yīng)祭。雖各異議，至於喪畢之，明年之，其義一焉。請(qǐng)取鄭舍王，礻覃終此晦，來月中旬，禮應(yīng)大。六室宗┙，升食太祖。明年春享，咸群廟。自茲以後，五年為常。又古之祭法，時(shí)并行，天子先後時(shí)，諸侯先時(shí)後。此施古為當(dāng)，在今則否。且禮有升降，事有文質(zhì)，時(shí)之制，圣人弗違。當(dāng)之月，宜減時(shí)祭。”從之。延昌四年正月，宣武帝崩，孝明即位。三月，時(shí)議來秋七月應(yīng)祭於太祖。太常卿崔亮上言：“今宣武皇帝主雖入廟，然嘗時(shí)祭，猶別寢室，至於殷，宜存古典。按《禮》，三年喪畢，於太祖，明年春於群廟。又按杜元?jiǎng)P云：‘卒哭而除，三年喪畢而?！何浠屎笠蕴退哪炅卤溃湓录仍?，除服即吉。四月行事，而猶未。王肅以為既除即吉，故特時(shí)祭，至於，宜存古禮。高堂隆如肅議，於是停殷祭。又仰尋太和二十三年四月，孝文帝崩，其年十月祭廟，景明元年七月於太祖，三年春於群廟。亦三年乃。準(zhǔn)古禮及晉魏之議，并景明故事，愚謂來秋七月，祭應(yīng)停，宜待三年終乃後?！睆闹?。

　　致堂胡氏曰：“宗廟之祭，莫重於。而自漢以來，諸儒之論紛紜交錯(cuò)，誠如聚訟，莫得其要，則混然行之，不有達(dá)理真儒，擇乎經(jīng)訓(xùn)而折其衷，何以破古昔之昏昏，示後來之昭昭邪！真儒之言曰，天子，諸侯，大夫享，庶人薦，此尊卑之等也。所以知天子者，以《禮》云‘禮，不王不’知之也。所以知諸侯者，魯侯國當(dāng)用，而以賜天子禮樂，故《春秋》中有?zé)o，而孔子曰‘魯之郊非禮也’，言諸侯不當(dāng)用也。者，合祭之名耳。天子有所自出之帝，為東向之尊，馀廟以昭穆合食於前，是之謂。諸侯無所自出之帝，則合群廟之主而食於太廟，是之謂。若其時(shí)其物，則視其所得用而隆殺之矣。以此斷，豈不明哉?！?br>
　　按：以為共一祭而異名，以為合祭祖宗，審諦昭穆之義，漢儒之說也。

　　近代諸儒多不以為然，獨(dú)致堂從之。然《大傳》“禮，不王不。王者其祖之所自出，以其祖配之?！倍蠢^之曰：“諸侯及其太祖、大夫、士有大事省於其君，干及其高。”其文意亦似共，只說一祭。天子則謂之。所謂“不王不”，而祭則及其祖之所自出。諸侯則不可以言，而所祭止太祖。大夫、士又不可以言，必有功勞見知於君，許之，則千可及高祖。蓋共是合祭祖宗，而以君臣之故，所及有遠(yuǎn)近，故異其名。所以魯之祭者，即也。若《大傳》文“諸侯”之下更有一“”字，則其義尤明?！　♂猃R、如梁之制，每祭室一太牢，始以皇后預(yù)祭。

　　後周、則於太祖廟，亦以皇后預(yù)祭，其儀與後齊同。

　　隋二年一，以孟冬，遷主、未遷主合食於太祖之廟。五年一，以孟夏，其遷主各食其所遷之廟，未遷之主各於其廟。之日，則停時(shí)享，而陳諸瑞物及伐國所獲珍奇於廟庭，及以功臣配享?！　√聘咦谏显晔庐?dāng)，而有司疑其年數(shù)。太學(xué)博士史元璨等議，以為“新君喪畢而，明年而，自是之後五年而再祭，蓋從去前五年，而常在後三年，常在後二年。魯宣公八年僖公，蓋二年喪畢而，明年而，至八年而再。昭公二十年，至二十五年又，此可知也?！弊h者以元璨言有經(jīng)據(jù)。遂從之。

　　元宗開元六年，睿宗崩，喪畢而，明年而。自是之後，、各自計(jì)年，不相通數(shù)，凡七五。至二十七年，、并在一歲，有司覺其非，乃議：以為一一，五年再殷，宜通數(shù)。而後置，歲數(shù)遠(yuǎn)近，二說不同，鄭元用高堂隆先三而後二，徐邈先二後三。而邈謂為二相去，為月六十，中分三十，置一焉。此最為得，遂用其說。由是一一，在五年之間，合於再殷之義，而置先後不同焉。

　　致堂胡氏曰：《禮記·大傳》曰：“禮，不王不。王者其祖之所自出，以其祖配之。諸侯及其太祖，大夫、士省於其君，干及其高祖?！笔翘熳盈?，諸侯、大夫、士之正文也。終《大傳》一篇，無舛駁於圣王之教者，此孔氏所傳也?！锻踔啤纺藵h儒刺經(jīng)為之，出於孝文之世，其言舛駁於圣王之教者多矣，固非孔氏所傳也。以義類考之，、皆合食也。故君子曰其所自出之帝為東向之尊，其馀合食於前，此之謂；諸侯無所自出之帝，則於太祖廟合群廟之主而食，此之謂。天子，諸侯，上下之殺也。魯諸侯何以得？成王追念周公有大勛勞於天下，賜魯以天子禮樂，使用諸太廟，上祀周公，於是乎有。所以《春秋》言不言也，此稽《大傳》而折衷者也。《王制》之文曰“春礻勺，夏?！庇衷唬熳印隘侬?，嘗，?！庇衷恢T侯“一，直一”。又曰“諸侯礻勺則不，則不嘗”。其言紛錯(cuò)淆亂，莫可按據(jù)。鄭氏不能辯正，又曲為之說，“春礻勺夏，乃夏殷祭名，周則改之，以為殷祭。”且《王制》所載六官之事，皆周制也。此惑於漢儒而不通義之一也。又曰，天子諸侯之喪畢，合先君主於祖廟而祭之，謂之，此惑於漢儒不通義之二也。又曰，天子先而後時(shí)祭，此惑於漢儒不通祭之三也。又曰，魯禮三年喪畢而於太祖，明年春於群廟，此惑於漢儒不通義之四也。又曰，，殷祭也。五年而再殷祭，一，一，此又自叛其說，不曉義之五也。又曰，諸侯歲不，下天子也，此又不曉義之六也。其釋《大傳》曰，其所自出，謂郊天也，此又?jǐn)嘁约阂獠粫辕亓x之七也。其失有七，而未嘗折衷於孔子?？鬃釉弧棒斨集胤嵌Y也”。則知諸侯無而當(dāng)，天子無而有，豈不明白而易知乎。後世惟《王制》之信，憑鄭氏所釋，而不考《祭法》、《大傳》及孔子之言。唐遂至夏、冬，始知其數(shù)而瀆也，不亦失之遠(yuǎn)乎？天子諸侯之禮，若一與二之辨，豈可僭哉。魯受成王之賜，以臣僭君，孔子己深非之，況後世遵漢儒之謬，以君用臣，反不能知其失乎。圣君監(jiān)此，則一言而決矣。

　　天寶八載制：國家系本仙宗，業(yè)承圣祖。自今以後，每并於太清宮圣祖前設(shè)位序正，上以明陟配之禮，欽若元宗，下以盡虔恭之誠，無違至道。比來每緣，其常享則停，事雖於從宜，禮或虧於必備。己後每緣，其常享無廢，享以素饌，三焚香，以代三獻(xiàn)?！　≈绿煤显?，唐非李聃之裔，而以聃為祖，孝子慈孫豈忍為也！使聃而果祖也，猶非所自出之帝，不得與合食之享。況非其祖而加之祖考之上，是有兩姓之廟也。此唐世典禮之大失，而當(dāng)時(shí)無一人言者。君好諛而臣獻(xiàn)諂，故雖以他人為祖，而終不得知，又況其馀乎！

　　德宗貞元七年，太常卿裴郁奏曰：“國家誕受天命，累圣重光，景皇帝始封唐公，實(shí)為太祖。中間世數(shù)既近，在三昭三穆之內(nèi)，故皇家太廟，惟有六室。其弘農(nóng)府君、宣光二祖，尊於太祖，親盡則遷，不在昭穆之?dāng)?shù)。著在禮志，可舉而行。開元中，加置九廟，懿、獻(xiàn)二祖，皆在昭穆，是以太祖景皇帝未得居?xùn)|向之尊。今二祖己祧，九室惟序，則太祖之位，又安可不正。伏以太祖上配天地，百代不遷而居昭穆，獻(xiàn)、懿二祖，親盡廟遷而居?xùn)|向，徵諸故實(shí)，有所未安。請(qǐng)下百僚僉議?！彪分家馈！　《Y，，太祖位於西而東向，其子孫列為昭穆，昭南向，而穆北向。雖己毀廟之主，皆出而序於昭穆。殷、周之興，太祖世遠(yuǎn)，而群廟之主皆出其後，故其禮易明。漢、魏以來，其興也暴，又其上世微，故創(chuàng)國之君為太祖，而世近毀廟之主，皆在太祖之上，於是不得如古，而漢、魏之制，太祖而上毀廟之主，皆不合食。唐興，以景皇帝為太祖，而世近在三昭三穆之內(nèi)，至，乃虛東向之位，而太祖與群廟列於昭穆。代宗即位，元宗、肅宗而遷獻(xiàn)祖、懿祖於夾室，於是太祖居第一室，得正其位而東向，而獻(xiàn)、懿不合食。建中二年，太學(xué)博士陳京請(qǐng)為獻(xiàn)祖、懿祖立別廟，至則享。禮儀使顏真卿議曰：“太祖景皇帝居百代不遷之尊，而之時(shí)，暫居昭穆，屈己以奉祖宗可也?！蹦艘龝x蔡謨議，以獻(xiàn)祖居?xùn)|向，而懿祖、太祖以下左右為昭穆。由是議者紛然。貞元七年，太常卿裴郁議，以“太祖百代不遷，獻(xiàn)、懿二祖親盡廟遷而居?xùn)|向，非是。請(qǐng)下百僚議。”工部郎中張薦等議與真卿同。太子左庶子李嶸等七人：“曰真卿所用，晉蔡謨之議也。謨?yōu)椤聿幌弱叀f，雖有其言，當(dāng)時(shí)不用。獻(xiàn)、懿二祖，宜藏夾室，以合《祭法》‘遠(yuǎn)廟為祧’，而‘壇、單有禱則祭。無禱則止’之義?！崩舨坷芍辛岬仁嗽唬骸啊吨芏Y》有先公之祧，遷祖藏於后稷之廟，其周未受命之祧乎？又有先王之祧，其遷主藏於文、武之廟，其周已受命之祧乎？今獻(xiàn)祖懿、祖猶周先公也，請(qǐng)筑別廟以居之?！彼緞讍T外郎裴樞曰：“建石室於寢園，以藏神主，至之歲則祭之。”考功員外郎陳京、同官縣尉仲子陵皆曰：“遷神主於德明、興圣廟。”京兆少尹韋武曰：“則獻(xiàn)祖東向，則太祖東向。”十一年，左司郎中陸淳曰：“議者多矣，不過三而已。一曰復(fù)太祖之正位，二曰并列昭穆而虛東向，三曰則獻(xiàn)祖、則太祖，迭居?xùn)|向而復(fù)正太廟之位為是。

　　然太祖復(fù)位，則獻(xiàn)、懿之主，宜有所歸：一曰藏諸夾室，二曰置之別廟，三曰遷於園寢，四曰於興圣。然而藏諸夾室則無享獻(xiàn)之期，置之別廟則非《禮經(jīng)》之文，遷於寢園則亂宗廟之儀，唯於興圣為是?！敝潦拍辏笃蜕湟δ现俚全I(xiàn)議五十七封，付都省集議。戶部尚書王詔等五十五人，請(qǐng)遷懿祖興圣廟。議遂定。由是太祖始復(fù)東向之位。

　　四門博士韓愈獻(xiàn)議曰：“今輒先舉眾議之非，然而申明其說。一曰獻(xiàn)、懿廟主宜永藏之夾室，臣以為不可。夫者，合也，毀廟之主，皆當(dāng)合食於太祖，獻(xiàn)、懿二祖即毀廟主也，今雖藏於夾室，至之時(shí)，豈得不食於太廟乎？名曰合祭，而二祖不得祭焉，不可謂之合矣。二曰獻(xiàn)、懿廟主宜毀之瘞之，臣又以為不可。

　　謹(jǐn)按《禮記》，天子立七廟，一壇一單，其毀廟之主皆藏於祧廟，雖百代不毀，，則陳於太廟而享焉。自魏、晉已降，始有毀瘞之議，事非經(jīng)據(jù)，竟不可施行。

　　今國家德厚流光，創(chuàng)立九廟，以周制推之，獻(xiàn)、懿二祖猶在壇單之位，況於毀瘞而不乎？三曰獻(xiàn)、懿廟主宜各遷於其陵所，臣又以為不可。二祖之祭於京師，列於太廟也，二百年矣。今一朝遷之，豈惟人聽疑，抑恐二祖之靈，眷顧依違不即享於下國也。四曰獻(xiàn)、懿廟主宜於興圣廟而不，又以為不可。《傳》曰‘祭如在’。景皇帝雖太祖，其於屬乃獻(xiàn)、懿之子孫也，今欲正其子?xùn)|向之位，廢其父之大祭，固不可為典矣。五曰獻(xiàn)、懿二祖宜別立廟於京師，臣又以為不可。夫禮有所降，情有所殺，是故去廟為祧，去祧為壇，去壇為單，去單為鬼，漸而愈遠(yuǎn)，其祭益稀。昔者魯立煬宮，《春秋》非之，以為不當(dāng)，取己毀之廟，既藏之主，而復(fù)筑宮以祭。今之所議，與此正同。又雖違禮立廟，至於也，合食，則?zé)o其所，廢祭，則於義不通。此五說者，皆所不可。故臣博采前聞，求其折中，以為殷祖元王、周祖后稷，太祖之上皆自為帝。又其代數(shù)已遠(yuǎn)，不復(fù)祭之，故太祖得正東向之位，子孫從昭穆之列。禮所稱者，蓋以紀(jì)一時(shí)之宜，非傳於後代之法也?！秱鳌吩弧与m齊圣，不先父食’，蓋言子為父屈也。景皇帝雖太祖也，其於獻(xiàn)、懿則子孫也，當(dāng)之時(shí)，獻(xiàn)祖宜居?xùn)|向之位，景皇帝宜從昭穆之列，祖以孫尊，孫以祖屈，求之神道，豈遠(yuǎn)人情？又常祭甚眾，合祭甚寡，則是太祖所屈之祭至少，所伸之祭至多，比於伸孫之尊、廢祖之祭，不亦順乎！”

　　朱子《韓文考異》曰：今按韓公本意，獻(xiàn)祖為始祖，其主當(dāng)居初室，百世不遷。懿祖之主，則當(dāng)遷於太廟之西夾室，而太祖以下，以次列於諸室。四時(shí)之享，則唯懿祖不與，而獻(xiàn)祖、太祖以下各祭於其室。室自為尊，不相降厭，所謂所伸之祭常多者也。，則唯獻(xiàn)祖居?xùn)|向之位，而懿祖、太祖以下皆序昭穆，南北相向，於前所謂祖以孫尊，孫以祖屈，而所屈之祭，常少者也。韓公禮學(xué)精深，蓋諸儒所不及，故其所議獨(dú)深得夫孝子慈孫報(bào)本反始，不忘其所由生之本意，真可為萬世之通法，不但可施於一時(shí)也，程子以為不可漫觀者，其謂此類也歟！但其文字簡(jiǎn)嚴(yán)，讀者或未遽曉，故竊推之，以盡其意云。

　　貞元十二年，祭太廟。近例，祭及親拜郊，令中使引傳國寶至壇所，昭示武功。至是上以傳國大事，中使引之非宜，乃令禮官一人，就內(nèi)庫監(jiān)引領(lǐng)至太廟焉。

　　昭宗大順元年，將行祭，有司請(qǐng)以三太后神主享於太廟，三后者，孝明太皇太后鄭氏（宣宗母）、恭僖皇太后王氏（敬宗母）、正獻(xiàn)皇太后韋氏（文宗母）。三后之崩皆作神主，有故不當(dāng)入太廟。當(dāng)時(shí)禮官建議，并置別廟，每年五享，三年一，五年一，皆於本廟行事，無奉神主入廟之文。至是亂離之後，舊章散失，禮院憑《曲臺(tái)禮》，欲以三太后享，太常博士殷盈孫獻(xiàn)議非之（議見《后妃廟門》）。