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文獻(xiàn)通考 卷一百二十三·王禮考十八
作者:
《文獻(xiàn)通考》馬端臨
○山陵(葬禮 上陵)
太葬宛邱(在陳州)。
女?huà)z葬趙城縣東南(在晉州)。
炎帝葬長(zhǎng)沙(在潭州)。 黃帝葬橋山(《地理志》:“橋山在上郡同陽(yáng)縣,山有黃帝冢?!薄独ǖ刂尽罚?br>
“黃帝陵在寧州羅州縣東八十里子午山。隋改為龍川?!彼畏恢荩?。
顓頊葬臨河縣(《皇覽》曰:“顓頊冢在東郡濮陽(yáng)頓邱城門(mén)外廣陽(yáng)里中?!薄渡胶=?jīng)》曰:“顓頊葬鮒魚(yú)山之陽(yáng),九嬪葬其陰也。”宋澶州)。
高辛葬濮陽(yáng)頓邱城南(《皇覽》曰:“高辛冢在東郡濮陽(yáng)頓邱城南臺(tái)陰野中?!彼五ぶ荩! √茍蛟岢顷?yáng)林(《皇覽》曰:“堯冢在濟(jì)陰城陽(yáng)。劉向曰:‘堯葬濟(jì)陰邱隴山?!彼梧i州)。
虞舜葬九疑山(《皇覽》曰:“舜冢在零陵?duì)I浦縣。其山九皆相似,謂之九疑。傳曰:‘舜葬蒼梧,象為之耕?!被矢χk曰“二妃葬衡山”。宋永州)。
夏禹葬會(huì)稽(《史記》:“禹會(huì)諸侯江南,計(jì)功而崩,因葬焉,命曰會(huì)稽。”《皇覽》曰:“在山陰縣會(huì)稽山,上虞縣七里。”《越傳》曰禹到大越,上苗山,會(huì)計(jì),爵德封功,因更名苗山曰會(huì)稽。因病死,葬,葦棺,穿壙深七尺,上無(wú)瀉泄,下無(wú)邸水,壇高三尺,土階三等,周方一畝?!秴问洗呵铩吩弧坝碓釙?huì)稽,不煩人徒?!薄赌印吩弧坝碓釙?huì)稽,衣裘三領(lǐng),桐棺三寸?!薄兜乩碇尽吩啤吧缴嫌杏砭?,禹祠,相傳以為下有群鳥(niǎo)耘田也?!薄端麟[》曰:“葦棺者,以葦為棺。謂而斂,非也。禹雖儉約,豈萬(wàn)乘之主而臣子乃以裹尸乎?墨子言‘桐棺三寸’,差近人情?!薄独ǖ刂尽罚骸坝砹暝谠街輹?huì)稽縣南十三里。
廟在縣東十一里?!保?。
殷湯葬汾陰(《皇覽》曰:“湯冢在方陰亳縣北東郭,吉州三里。冢四方,各十步,高七尺,上平,處平地?!彼魏又懈?。
自太至殷湯十冢,宋太祖乾德四年,詔:“各給守陵五戶,蠲其他役,仍令長(zhǎng)吏春秋奉祀?!?br>
太戊葬大名內(nèi)黃縣東南。
武丁葬陳州西華縣北。
太戊、武丁二墓,宋乾德四年,詔給陵三戶,歲一享。
周文王葬京兆咸陽(yáng)縣(《括地志》:“文王墓在雍州萬(wàn)平縣西南二十八里原上?!保?。
武王葬京兆咸陽(yáng)縣(《皇覽》曰:“文王、武王、周公冢皆在京兆長(zhǎng)安鎬聚東社中?!保?。
宋乾德四年,詔二冢給陵戶,祠祭如太昊。
成王葬京兆咸陽(yáng)縣?! 】低踉峋┱紫剃?yáng)縣。
成王、康王二冢,宋乾德四年,詔給守陵三戶,歲一享。
桓王葬河南澠池縣東北。
靈王葬河南城西南桓亭西周山上?! 【巴踉岷幽下尻?yáng)縣太倉(cāng)中。
威烈王葬河南洛陽(yáng)城中西北隅。
以上四墓,宋乾德四年,詔州縣常禁樵采。
《周官》小宗伯:及執(zhí)事視葬獻(xiàn)器,遂哭之。卜葬兆甫,亦如之(,昌絹反。李依杜,昌銳反。鄭音穿。兆,墓塋域。甫,始也。鄭讀為穿,杜讀為為毳,謂葬穿壙也。疏曰:亦如上獻(xiàn)明器哭之。但明器材哭於殯門(mén)外,此卜葬地在壙所則哭,亦與在殯所哭之相似,故云亦如之)。
《春官》冢人:“掌公墓之地,辨其兆域而為之圖,先王之葬居中,以昭穆為左右(公,君也。圖,謂畫(huà)其地形及邱垅所處而藏之。先王,造塋者。昭居左,穆居右,夾處東西。
疏曰:預(yù)圖其邱垅之處,後須葬者,依圖置之。造塋者如文王都豐,而葬於畢,即是造塋也。文王當(dāng)居中,武王以次居昭、穆之位。至平王東遷,葬於洛,則又為造塋者。葬居其中,而子孫以次居昭、穆。兄死弟及,則以兄弟為昭、穆,與置廟同也)?!狈仓T侯居左右以前,卿大夫士居後,各以其族(子孫各就其所出王以尊卑處其前後,而亦并昭穆)。凡死於兵者,不入兆域(戰(zhàn)敗無(wú)勇,投諸塋外以罰之)。凡有功者居前(居王墓之前,處昭、穆之中央),以爵等為邱封之度,與其樹(shù)數(shù)(別尊卑也。王公曰邱,諸臣曰封。漢律曰:“列侯墳高四丈,關(guān)內(nèi)侯以下至庶人各有差?!笔柙唬鹤鹫咔窀叨鴺?shù)多,卑者封下而樹(shù)少?!稜栄拧吩唬骸巴林哒咔?,”是自然高者聚土曰封,是人力為之,故以之分尊卑。引漢律以況周制),大喪既有日,請(qǐng)度甫,遂為之尸(甫,始也。請(qǐng)量度所始之處地為尸者,成葬為祭墓之尸也。鄭司農(nóng)云:“既有日,有葬日也。始時(shí),祭以告后土,冢人為之尸。”疏曰:“大喪謂王喪。謂甫者,謂冢人請(qǐng)於冢宰量度始穿地之處。”)。及,以度為邱隧(隧,羨道也。度邱與羨道廣袤所至,窆器下棺豐碑之屬,《喪大記》曰:“凡封,用去碑負(fù)引,君封以衡,大夫以咸?!笔柙唬荷辖?jīng)己甫,此經(jīng)復(fù)云及者,此更本初欲之時(shí),先量度作邱、作隧道之處,廣狹長(zhǎng)短,故文重耳。天子有隧,諸侯已下有羨道。隧道則上有負(fù)土,若鄭莊公與母掘地而相見(jiàn)也。羨道無(wú)負(fù)土,鄭舉羨為況耳)。
葬於北方北首(疏曰:言葬於國(guó)地及北首者,鬼神尚幽ウ,往詣?dòng)内す室?。殯時(shí)仍南首者,孝子若猶其生,不忍以神待之?。?。龜人:若有祭事,則奉龜以往,喪亦如之(疏曰:?jiǎn)手^卜葬宅及日,皆亦奉龜往卜處也)。大卜:“凡喪事,命龜(重喪禮,次大祭祀也。士喪禮則筮宅卜日,天子卜葬兆。疏曰:天子卜葬日與士同,其宅亦卜之與士異?!缎⒔?jīng)》云卜其宅兆。亦據(jù)大夫以上,若士則筮宅也)?!?br>
◎右卜宅
虞人:致百祀之木,可以為棺槨者斬之。不至者廢其祀,刎其人(刎,勿粉反。徐,亡粉反。虞人,掌山澤之官。百祀,畿內(nèi)百縣之祀也。疏曰:謂王殯後事也。日祀者,王畿內(nèi)諸臣采地之祀。言百者,舉其全數(shù)也。既殯司而布材,故虞人斬百祀之木可以為周棺之槨者送之也。必取祀木者,賀云:君者,德著幽顯。若存,則人神均其慶;沒(méi),則靈祗等其哀傷也)?!短垂罚骸啊“貥∫远碎L(zhǎng)六尺(以端,題湊也,其方蓋一尺。疏曰:柏槨者,謂為槨用柏也。天子柏,諸侯松,大夫、士,皆雜木也。鄭注《方相職》云:天子槨柏,黃腸為里,而表以石焉。以端者,端,猶頭也,積柏材作槨,并葺材頭也,故云以端。長(zhǎng)六尺者,天子槨材每段長(zhǎng)六尺而方一尺。注云,以端者,此木之端首,題湊鄉(xiāng)內(nèi),知其方蓋一尺者,以庶人四寸之棺,五寸之槨,槨厚於棺一寸。按《喪大記》,君大棺八寸,君謂諸侯,則天子之大棺或當(dāng)九寸。其槨厚一尺,故云其方蓋一尺,則槨之厚也。如鄭此言槨材并皆從下壘至上,始為題湊。湊,鄉(xiāng)也,言木頭相鄉(xiāng)而作四阿也。如此,乃得槨之厚薄與棺相準(zhǔn)?;适弦詾閴緲〔膹南录搭}湊,槨六尺,與槨全不相應(yīng)。又鄭、何云,其方一尺,皇氏之義非也)。棺槨之,君容,大夫容壺,士容С(,昌六反。,可以藏物,因以為節(jié)。疏曰:君容者,如漆,是諸侯棺槨所容也。若天子,棺槨則差寬大,故司幾筵云,柏席用萑,元謂柏,槨字摩滅之馀;槨席,藏中神座之席是也。諸侯棺槨亦容席,故司幾筵云柏席。諸侯則紛純稍狹於天子,故此云容。大夫容壺者,壺是漏水之器,大夫所掌。С,盛酒之器,士所用也)。君里槨,虞筐。大夫不里槨,士不虞筐(里槨之物,虞筐之文,未聞也)?!?br>
◎右井槨
小宗伯:王崩,及執(zhí)事視葬獻(xiàn)器,遂哭之(執(zhí)事,蓋梓匠之屬,至將葬獻(xiàn)明器之材,又獻(xiàn)素獻(xiàn)成,皆於殯門(mén)外,王不親哭,有官代之。疏曰:《檀弓》云,既殯旬而布材,與明器云,執(zhí)事視葬獻(xiàn)謂獻(xiàn)明器,遂哭之,謂獻(xiàn)明器之時(shí),小宗伯哭。此時(shí)明器哀其生死異也。將葬獻(xiàn)明器之材者,見(jiàn)士喪禮。云,獻(xiàn)材於殯門(mén)外,西面北上,纟青主人遍視之,如哭槨獻(xiàn)素獻(xiàn)成亦如之。注云,形法定為素飾,治畢為成,是其事也。云王不親哭,有官代之者,按士喪禮,主人親哭,以其無(wú)官。今王不親哭,以其有官。有官,即小宗伯哭之是也。後陳明器一條,并此條通用,當(dāng)互考)。
◎右獻(xiàn)明器
世婦:掌喪紀(jì)之事,帥女宮而濯扌既,為盛(扌既,古愛(ài)反。扌既,拭也,為,猶差擇。拭,音式,清也。疏曰:?jiǎn)始o(jì),謂大喪朝廟設(shè)祖奠及大遣奠時(shí)也)。
內(nèi)豎:若有喪紀(jì)之事,則為內(nèi)之蹕(內(nèi)人,從世婦於廟者。內(nèi)豎為六宮蹕者,以其掌內(nèi)小事。疏曰:此謂喪朝廟為祖奠遣奠時(shí)也,皆為外人蹕止行人也。鄭知內(nèi)人從世婦者,內(nèi)人卑不專行事,明此內(nèi)人從世婦而濯扌既及為粢盛也。內(nèi)豎掌內(nèi)小事,以其蹕止行人,既是小事,故還內(nèi)使豎蹕也掌小事者。小斂條內(nèi)有“封人等七官”,大斂條內(nèi)有“司幾筵設(shè)幾席”,朝夕奠條內(nèi)有“司服共奠衣服”,朔月月半奠條內(nèi)有“籩人共薦籩羞,籩外饔實(shí)鼎俎”,天子喪斬者奠,諸侯喪齊者奠,皆此條所通用。此以上兩條,祖奠、遣奠通用,當(dāng)互考)。
◎右陳朝祖奠
喪祝:及辟,令啟(鄭司農(nóng)云:“辟,為涂槨也。令啟,謂喪祝主命役人開(kāi)之也?!短垂吩唬禾熳又畾洠箔鹜魁堽醵芗痈鐦∩?,畢涂屋。疏曰:除涂棺者,天子七月而葬,七日殯,殯時(shí)以槨涂其棺,及至葬時(shí),故命役人開(kāi)之)。
右啟 閽人:?jiǎn)始o(jì)之事,設(shè)門(mén)燎,蹕宮門(mén)廟門(mén)(燎,地燭也。蹕,止行者。廟在中門(mén)之外。疏曰:大喪以下,朝廟及出葬之時(shí),宮中及廟門(mén)皆設(shè)門(mén)燎,蹕止行人也。
燎,地燭也者,燭在地日燎,謂若天子百,公五十,侯伯子男皆三十所作之狀,蓋百根葦,皆以布纏之,以蜜涂其上,若今蠟燭矣。對(duì)人手執(zhí)者,為手燭,故云地燭也。又云廟在中門(mén)之外者,謂若《小宗伯》云左宗廟是也。設(shè)燎條內(nèi)有“委人共薪蒸,司ピ氏共墳燭庭燎,君堂上二燭”三條,并此條所通用,當(dāng)考)。士師:諸侯為賓,則帥其屬而蹕於王宮,大喪亦如之(疏曰:大喪在宮中,謂朝廟亦在宮中為蹕也)。內(nèi)豎:“王后之喪,遷於宮中,則前蹕(喪遷者將葬,朝於廟。疏曰:將葬而往朝七廟,則亦使內(nèi)豎在車(chē)前蹕止行人也)。大司寇:前王,大喪,亦如之(大喪所前或嗣王。疏曰:?jiǎn)适峭鯁剩瑥?fù)云前王,明是嗣王也。言或者大喪,或是先后及王世子皆是大喪。若先后及世子大喪,則王為王也)。小司寇:“前王而辟(鄭司農(nóng)云:“小司寇為王道辟除奸人也。若今時(shí)執(zhí)金吾下至令尉奉引矣。”),后世子之喪,亦如之(疏曰:謂后、世子之喪,當(dāng)朝廟之時(shí),王出入亦為王而辟也)。”閭胥:“凡喪紀(jì)之?dāng)?shù),聚眾庶(喪紀(jì),大喪之事。疏曰:王家喪紀(jì),閭胥為之聚眾庶以待驅(qū)使也)?!薄〈笏就剑骸按髥剩瑤浟l(xiāng)之眾庶,屬其六引,而治其政令(眾庶,所致役也。鄭司農(nóng)云:“六引,謂喪車(chē)索也。六鄉(xiāng)主六引,六遂主六紼?!笔柙唬和踔疗咴露?,大司徒則檢校挽柩之事。云眾庶所致役也者,但六鄉(xiāng)七萬(wàn)五千家,唯取一千人致之使為挽柩之役也。
司農(nóng)云:六鄉(xiāng)主六引,則此經(jīng)是也。云六遂主六紼者,按遂人職云,大喪,帥六遂之役而致之,掌其政令。及葬,帥而屬六紼,在棺曰紼,見(jiàn)繩體;行道曰引,見(jiàn)用力?;ノ囊砸?jiàn)義也)?!彼烊耍骸按髥剩瑤浟熘?,掌其政令,及葬,帥而屬六。及窆,陳役?!保▽僖魻T,音弗。致役,致於司徒給墓上事及也。舉棺索也。葬,舉棺者,謂載與說(shuō)時(shí)也。用旁六執(zhí)之者,天子具千人與陳役者主陳列之耳。匠師帥監(jiān)之,鄉(xiāng)師以斧蒞焉。大喪之正棺、殯啟、朝及引六鄉(xiāng)役之。載及窆,六遂役之,亦即遠(yuǎn)相終始也。疏曰:殯及引,皆六鄉(xiāng)役之。其墓上事及等,六遂役之。墓上則說(shuō)載,下棺之等,謂穿壙之等,不言在廟載事,亦六遂役之,不言者略也。必致於司徒者,司徒雖主六鄉(xiāng),亦兼掌六遂之役故也。云舉棺索者,在棺則曰,在道則曰引。六遂之役,不在道,故據(jù)在棺而言也。云陳役者,謂下棺之時(shí),千人執(zhí),背碑負(fù)引,須陳列其人,故知謂陳列之也。按《大司徒職》云:“大喪,帥六鄉(xiāng)之眾庶,屬其六引”,此《遂人》云“帥六遂之役,屬六,及窆,陳役。”以六鄉(xiāng)近,使主殯及啟朝為始;在祖廟之中,將行載棺於蜃車(chē),屬六紼,則六遂為終也。至於大道言引則還,使六鄉(xiāng)為始;至壙窆之下棺則還,使六遂為終,以二處各自為終始,故云即遠(yuǎn)相終始也。)小司徒:“大喪,帥邦役,治其政教(喪役,正棺、引、窆、復(fù)土。
疏曰:言止棺者,謂若七月而葬,朝廟之時(shí),正棺於廟。引,謂葬時(shí)引柩車(chē)自廟至壙。窆,謂下棺於坎。天子六紼四碑,背碑挽引而下棺。云復(fù)土者,掘坎之時(shí),掘土向外;下棺之後,反復(fù)此土,以為邱陵,故云復(fù)土也)?!编l(xiāng)師:“大喪用役,則帥其民而至,遂治之(治,謂監(jiān)督其事。疏曰:言大喪用役,謂若喪時(shí)免六引之等,鄉(xiāng)之大夫既主鄉(xiāng)民,役用鄉(xiāng)民之時(shí),鄉(xiāng)師遂治之。監(jiān)督,謂監(jiān)當(dāng)督察其事。以上五條,柩行通用。內(nèi)遂人、小司徒二條,并窆通用,當(dāng)互考)?!眴首#骸凹俺?,御柩(鄭司農(nóng)云:”朝謂將葬朝於祖考廟而後行,則喪祝為御柩也?!短垂吩唬骸畣手?,順?biāo)勒咧⑿囊?,其哀離其室也?!手领蹲婵贾畯R而後行。殷朝而殯於祖,周朝而遂葬,故《春秋傳》曰,‘凡夫人不殯於廟,不於姑,則弗致也’。晉文公卒,將殯於曲沃就宗廟。晉宗廟在曲沃,故曰‘曲沃,君之宗也’。” 疏曰:言及朝者,及,猶至也,謂侵夜啟殯,昧爽朝廟,故云及朝。云御柩者,發(fā)殯宮盾車(chē)載至廟,其時(shí)喪祝執(zhí)纛居前,以御正柩也。按趙商問(wèn)周朝而遂葬,則是殯於宮,葬乃朝廟。按《春秋》晉文公卒,殯於曲沃,是為去絳就祖殯,於周禮異,未通其記。答曰,葬乃朝廟,當(dāng)周之正禮也。
其末世諸侯國(guó)何能同也?傳合不合,當(dāng)解傳耳,不得難經(jīng)。何者?既夕將葬,遷於祖用軸。既夕,是周公正經(jīng),朝廟乃葬,故云不得難經(jīng)??鬃影l(fā)言,不勞累于寢,凡不殯於廟,不於姑,則不致明正禮約,殯於廟,發(fā)凡則是關(guān)異代,何者? 孔子作《春秋》,以通三王之禮,先鄭引之者,欲見(jiàn)《春秋》之世,諸侯殯於廟,亦當(dāng)朝廟,乃殯)?!薄吧眩T侯執(zhí)五百人,四紼,皆銜枚。司馬報(bào)鐸,左八人,右八人。匠人執(zhí)羽葆御柩(升正柩者,謂將葬朝於祖,正棺於廟也。五百人,謂一黨之民。御柩者居前導(dǎo)正之。疏曰:升正柩者,謂將葬朝於祖廟,柩升廟之西階,正於兩楹之。其時(shí),柩北首,故既夕禮云“遷於祖,用軸,升自西階,正柩於兩楹?!笔且病?zhí)紼之人,口皆銜枚,止喧囂也。司馬夏官主武,故執(zhí)金鐸,率眾,左右各八人,夾柩,以號(hào)令於眾也。以鳥(niǎo)羽注於柄,頭如蓋,謂之羽葆。葆,謂蓋也。匠人主宮室,故執(zhí)羽葆,居柩前御行於道,示指揮柩於路,為進(jìn)止之節(jié)也。然《周禮》“喪祝御柩”,此云匠人者,《周禮》王禮,此諸侯禮也。按《周禮》注六鄉(xiāng)主六引,六遂主六。經(jīng)云執(zhí)則應(yīng)舉六遂,而言黨者,此非辨鄉(xiāng)、遂之殊,正取五百人,是一黨之人數(shù)耳)?!眴首#骸澳说欤ㄔ^乃奠,朝廟奠。疏曰:乃奠者,按《既夕禮》,朝廟之時(shí),重先,奠從,燭從,柩從。彼奠乃昨夜夕奠,至廟,下棺於廟兩楹之,棺西設(shè)此,宿奠,至明徹去。宿奠,乃設(shè)此朝廟之奠於柩西,故云乃奠)”天府:“凡吉兇之事,祖廟之中,沃盥執(zhí)燭(吉事,四時(shí)祭也。兇事,后、王喪,朝於祖廟之奠。疏曰:
王及后喪,七月而葬。將葬,當(dāng)朝六廟,後乃朝祖廟。祖廟中日昃為祖奠,厥明將去,為大遣奠。皆有沃盥之事)?!彼鞄煟骸按髥?,共蜃車(chē)之役(蜃車(chē),柩路也。柩路載柳四輪,迫地而行,有似於蜃,因取名焉)?!薄∩匀耍弧按髥?,帥蜃車(chē)與其役以至,掌其政令以聽(tīng)於司徒(蜃車(chē)及役,遂人共之。稍人者,野監(jiān),是以帥而致之?!都认ΧY》曰:“既正柩,殯出,遂匠納車(chē)於階?!眲t天子以至於士柩路,皆從遂來(lái)。疏曰:按《遂人職》云:“大喪,帥六遂六役而致之?!庇衷疲骸凹霸?,帥而屬六?!庇帧端鞄熉殹贰耙喙睬窕\及蜃車(chē)之役”。故知遂人共之也。云稍人以其監(jiān)三等采地,是野監(jiān),故得并監(jiān)六遂蜃車(chē)之事也?!端就健さ毓佟罚骸扒湔仆绞??!惫噬匀藥洷娨月?tīng)於司徒也。此經(jīng)舉天子,《既夕》下舉士,則其中有諸侯、卿大夫之喪,柩路皆從《遂人》來(lái),可知)?!苯碥?chē):“小喪,共柩路(疏曰:言大喪據(jù)王,不別言后與世子,則此喪中可以兼之。柩車(chē)即蜃車(chē)),祥車(chē)曠左(空神位也。祥車(chē),葬之乘車(chē)。疏曰:葬時(shí)魂車(chē)也。車(chē)上貴左,故仆在右,空左以擬神也。《 曲禮》。以上四條,柩行通用。又至壙條、陳車(chē)窆條、喪不以制,此條通用,當(dāng)互考)?!编鋈耍骸胺操e客喪紀(jì),牽馬而入陳(紀(jì)之馬,啟後所薦馬。疏曰:謂將葬朝廟時(shí),《既夕禮》,薦馬纓三就者是也。天子朝廟,亦當(dāng)在祖廟中陳設(shè)明器之時(shí),亦遣人薦馬及纓,入廟陳之,此馬謂擬駕乘車(chē))。馬亦如之(馬,遣車(chē)之馬。人捧之,亦牽而入陳。
疏曰:此遣車(chē)則天子九乘載所苞,遣奠以入壙,皆人捧之,云亦牽而入陳者,亦於祖廟陳此明器也。但遣車(chē)及馬,各使人別捧,故上注云行則解脫之是也。柩行通用,內(nèi)馬一條,陳明器通用)?!薄笆繂视信c天子同者三,其終夜燎,及乘人,專道而行(乘人,謂使人執(zhí)引也。專道人辟之。疏曰:言士喪與天子三事同。終夜燎一也,乘人二也,專道行三也。柩遷之夜,須光明,故竟夜燎也。乘人,謂人引車(chē)不用馬。《既夕禮》云屬引。鄭引,古者,人引柩專道行,謂喪在路,不避人也)?!?br>
◎右朝祖奠遣車(chē)馬
喪祝:“及祖,飾棺,乃載(祖,為行始。其序,載而後飾。疏曰:按《既夕禮》,遂匠納車(chē)於階,柩而下棺乃飾棺,設(shè)帷荒之屬。天子之禮,亦是先載乃飾棺。之其序載而後飾者,鄭見(jiàn)經(jīng)先言飾棺,後言乃載車(chē)向外,於文例故依《既夕禮》先載而後飾)?!薄 蛴逸d
縫人:“掌縫棺飾焉(孝子啟見(jiàn)棺,猶見(jiàn)親之身。既載,飾而以行,遂以葬,若存時(shí)居於帷幕而加文繡。《喪大記》曰:飾棺,君龍帷之屬。疏曰:幕人共帷幕。鄭注云:在旁曰帷,在上曰幕,是存時(shí)居於帷幕。而云加文繡者,生時(shí)帷幕無(wú)文繡,今死恐眾惡其親,故加文繡,即所引《喪大記》飾棺是也)。衣た柳之材?!保ㄒ?,於既反。必先纏衣其木乃以張飾也柳之言,聚諸飾之所聚。疏曰: た即方扇是也。柳,即帷荒是也。二者皆有材,縫人以采繒衣纏之,乃後張飾於其上。)“飾棺:君龍帷,三池,振容,黼荒。火三列,黼三列。素錦褚,加偽荒,紐六,齊五采五貝,黼た二,黻た二,畫(huà)た二,皆戴圭。魚(yú)躍拂池,君戴六,披六(飾棺以華道路及壙中,不欲眾惡其親也?;?,蒙也。在旁曰帷,在上曰荒,所以衣柳也。士布帷布荒,用白布,君大夫加文章焉。黼荒,緣邊為黼文,火黻為列於其中耳。偽當(dāng)為帷,或作於聲之誤也。大夫以上,有褚以襯覆棺,乃加帷荒於其上。紐,所以結(jié)連帷荒者也。池,以竹為之,如小車(chē)グ,衣以青布。柳,象宮室,縣池於荒之爪端,若承ニ然。云君大夫以銅為魚(yú),縣於池下。
揄,揄翟也,青質(zhì),五色畫(huà)之於絞繒,而垂之以為振容,象水草之動(dòng)搖,行則又魚(yú)上拂池?!峨s記》曰:大夫不揄絞屬於池下,是不振容也。士則去魚(yú),舉象車(chē)蓋,蕤縫合雜采為之,形如爪瓣,然綴貝絡(luò)其上,及旁戴之言值也,所以連系棺束與柳材使相值,因而結(jié)前後披也。漢禮,た以木為筐,廣三尺,高二尺四寸,方兩角高,衣以白布。畫(huà)者,畫(huà)氣,其馀各如其象,柄長(zhǎng)五尺,車(chē)行使人持之而從。既窆,樹(shù)於壙中。《檀弓》曰:“周人墻置た是也。絞當(dāng)作,讀如冠蕤之蕤,蓋五采羽注於た首也。”疏曰:此明葬時(shí)尊卑。棺飾:君龍帷者,諸侯柳車(chē)邊障,以白布為之。王侯皆畫(huà)為龍,象人君之德,故云龍帷也。池謂織竹為籠,衣以青布,掛著於柳上荒邊爪端,象平生宮室有承ニ也。天子生有四注,屋四面承ニ,柳亦四池象之。諸侯屋亦四注,而柳降一池闕於後一故三池也。振容者,振動(dòng)也。容,飾也,謂以絞繒為之,長(zhǎng)丈馀,如幡,畫(huà)幡上為雉,縣於池下為容飾,車(chē)行則幡動(dòng),故曰振容。黼荒者,荒蒙也,謂柳車(chē)上覆,謂鱉甲也。緣荒邊為白黑斧文,故云。黼荒火三列者,列,行也。於鱉甲黼文之上荒中央,又畫(huà)為火三行也?;鹦稳绨氕h(huán)也,黻三列者,又畫(huà)為兩己相背為三行也。素錦,白錦也。褚,屋也。於荒下又用白錦以為屋也。葬在路,象宮室也。故《雜記》云,素錦以為屋而行,即褚是也。加偽荒者,帷,褚邊墻,荒是上蓋褚覆竟而加帷荒於褚外也。紐六者,上蓋與邊墻相雜,故又以為紐連之相著,旁各三,凡用六紐也。齊五采者,謂鱉上當(dāng)中央形圓如車(chē)蓋,高三尺,徑二尺馀。五采,謂人君以五采繒衣也。列行相次,故云五采也。五貝者,又連貝為五行,交絡(luò)齊上也。
黼た二,黻た二,畫(huà)た二。た形似扇,以木為之,在路則障車(chē),入槨則障柩也。
凡有六枚,二畫(huà)為黼,二畫(huà)為黻,二畫(huà)為氣,諸侯六,天子八?!抖Y器》云:
“天子八た,諸侯六,大夫四?!编嵶ⅰ犊p人》云:“漢禮器制度,飾棺,天子龍、火、黼、黻皆五列。又有龍た二,其戴皆加璧也;皆戴圭者,謂諸侯六た,兩角皆戴圭玉也?!濒~(yú)躍拂池者,凡池必有魚(yú),故此車(chē)池縣絞雉,有縣銅魚(yú)於池下。若車(chē)行則魚(yú)跳躍上拂池也?!墩x》曰:“振容在下”,是魚(yú)在振容。君戴六者,事異飾棺,故更言君也。戴,謂用帛系棺,紐著柳骨也。戴,值也,使棺堅(jiān)值棺橫束有三,每一束兩邊輒角屈皮為紐三。束有六紐,今穿戴於紐,以系柳骨,故有六戴也。披六者,謂亦用絳帛為之,以一頭系所連柳。戴之中,而出一頭於帷,外人牽之,亦有六也。謂之披者,若車(chē)登高則引前,以防軒車(chē)。下則引後,以防翻車(chē)。欹左則引右,欹右則引左,使車(chē)不傾覆也)。”“ 天子七月而葬,五重八た(天子葬五重者,謂抗木與茵也。葬者抗木在土,茵在下?!妒繂识Y》下篇,陳器曰:“抗,木橫三縮二,加抗席三,加茵,用疏布。緇翦有幅,亦縮二橫三?!贝耸恐Y,一重者以此差之,上公四重。疏曰:
古者為槨,累木於其四邊上下不周致茵於槨下,所以藉棺從上下棺之後,又置抗木於槨之上,所以抗載於土,引《士喪禮》下篇陳器云云者,以士禮一重,證此經(jīng),葬五重、三重之義也?;适显疲合鹿字?,先加折於壙上,以承抗席。折,猶屐也。方,鑿連木為之。蓋如床,縮者三,橫者五,無(wú)簀,於上加抗木、抗木之上加抗席三,此為一重。如是者五,則為五重。茵者藉棺外下縟,用淺色,緇布為之。每將一幅,輒合縫為囊,將茅莠及香草著其中,如今有絮縟也,而縮二橫三,每為一重也??鼓旧蠙M三,下縮二,以其在上象天,天數(shù)奇,故上三也。下象地,地?cái)?shù)耦,故下二也。茵則上直二,下橫三。茵既在下,下法地也。上數(shù)二,象地,下數(shù)三,象天。以天三、合地二,人中央也)。”“有虞氏之綏,夏后氏之綢練,殷之崇牙,周之璧た(綏,亦旌旗之也。夏綢其杠,以練為之旒;殷又刻繒為重牙,以飾其側(cè),亦飾彌多也。湯以武受命,恒以牙為飾也,此旌旗及た,皆喪葬之飾。《周禮》:大喪葬,巾車(chē)執(zhí)蓋,從車(chē)持旌,御仆持た,旌從遣車(chē),た夾柩路,左右前後,天子八た,皆戴璧垂羽,諸侯六た,皆戴圭,大夫四た,士二た,皆戴。孔子之喪,公西赤為志,亦用此焉?!稜栄拧氛f(shuō)旌旗曰:
“素錦綢杠,白纟參素,升龍於纟參,練旒九?!笔柙唬捍嗣黥敳妓?,代喪葬旌旗之飾。綏注:旄,竿頭也。夏則既綢杠以練,又以練為旒。周人尚文,更以他物飾之。引《周禮》大喪葬御仆持た者,明葬有旌旗,亦た之義)。”
◎右飾棺
司服:“大喪共其衣服(,陳也。衣服所藏於槨中。疏曰:“此則明器之衣服,亦沽而小者也。”自衣服以下,并獻(xiàn)明器條通用)。”司常:“大喪,建車(chē)之旌。及葬亦如之葬,云建之(則行車(chē)解說(shuō)之。疏曰:此謂在廟時(shí)陳建之,謂以旌建於遣車(chē)之上。及葬,亦如之,此謂入壙亦建之。云建之則行車(chē)既解說(shuō)之者,在廟陳時(shí)云建,葬時(shí)亦建,惟有在道去之,使人各執(zhí)遣車(chē),又當(dāng)各執(zhí)旌是行車(chē)解說(shuō)之也)?!避?chē)仆:“大喪革車(chē)(言興革車(chē),則遣車(chē)不徒戎路,廣、闕、革、輕皆有焉。疏曰:經(jīng)不云戎路革路,而云革車(chē),亦是五戎之總名,故知不徒戎路,廣、闕、革、輕皆有可知,若然,王喪遣車(chē)九乘,除此五乘之外,加以金、玉、象、木四者,則九乘矣)。”巾車(chē):“大喪,飾遣車(chē),遂之行之(,興也,謂陳駕之行使人次舉之以如墓也。遣車(chē),一曰鸞車(chē)。疏曰:
遣車(chē),謂將葬遣送之車(chē)入壙者也。言飾者,還以金象革飾之如生存之車(chē),但粗細(xì)為之耳。注:後鄭訓(xùn)為興,即言謂陳駕之者,解為陳駕也。按《車(chē)仆》云:“大喪,革車(chē)”,彼謂作之,此文既言飾遣車(chē),已是作,更言遂之,故以陳駕解也。云“行之使人以次舉之以如墓”也者,當(dāng)在朝廟之時(shí),於始祖廟陳之,明旦,大遣奠之後,則使以次抗舉,人各執(zhí)其一以如墓也。按《冢人》云,‘及葬,言鸞車(chē)象人’,是各遣車(chē)為鸞車(chē))?!彼締剩骸按髥?,喪飾(皮車(chē),皮車(chē)遣車(chē)之革路,故書(shū)為淫。鄭司農(nóng)云:“淫喪,陳、喪也”,言謂,興也。
若《詩(shī)》之興,謂象似而作之,凡為神之偶衣物,必沽而小耳。疏曰:後鄭謂,興也,不從先鄭作陳者,以《檀弓》云“竹不成用,瓦不成味,琴瑟張而不平,竽笙備而不和”,皆是興象所作,明非陳設(shè)之禮,若《詩(shī)》之興,謂象似而作之者。象似生時(shí)而作,但粗惡而小耳)?!毙H耍骸按髥?,飾遣車(chē)之馬。及葬,埋之(言埋之,則是馬涂車(chē)之芻靈。疏曰:《檀弓》:孔子云“涂車(chē)芻靈,自古有之。謂為備者不仁”。古者以泥涂為車(chē),芻靈謂以芻草為人馬神靈。至周,涂車(chē)仍存,但刻木為人馬,替古者芻靈。今鄭云,涂車(chē)之芻靈,則是仍用芻靈,與《檀弓》違者,鄭但舉古之芻靈況周耳,非謂周冢仍用芻靈也。窆條內(nèi)有冢人鸞車(chē)象之,此條通用,當(dāng)互考)?!编鋈耍骸胺矄始o(jì)馬(詳見(jiàn)朝祖奠條)。遣車(chē),視牢具(言車(chē)多少,各如所包遣奠牲體之?dāng)?shù)也。然則遣車(chē)載所包遣奠而藏之者,與遣奠天子太牢包九個(gè),諸侯亦太牢包七個(gè),大夫亦太牢包五個(gè),士少牢包三個(gè),大夫以上,乃有遣車(chē)。疏曰:遣車(chē)從葬載牲體之車(chē)也。牢具,遣奠所包牲牢之體,貴賤各有數(shù)也。一個(gè)為一具,取一車(chē)載之也,故云視牢具。遣車(chē)所用無(wú)文,因此視牢具。故云。載所包遣奠而藏之者,與,與者疑辭也。云“天子太牢包九個(gè)”以下者,以既夕禮遣奠用少牢以上約之)。”司兵:“大喪,五兵(,興作明器之役器五兵也?!妒繂识Y》下篇有甲胄干窄。疏曰:“按《既夕禮》:明器之用器,有弓矢;役器,有甲胄干窄。彼雖不具五兵,此既言五兵,明五者俱有也。故鄭引《士喪禮》下篇為證)?!彼竟福骸按髥?,共明弓矢(弓矢,明器之用器也。《士喪禮》下篇白:”用去弓矢。”)?!彼靖桑骸按髥剩镂杵?,及葬,奉而藏之(疏曰:此官云干盾及羽,及其所,干盾而己,其羽,師之)?!睒?lè)師:“凡喪,陳樂(lè)器,則帥樂(lè)官(師樂(lè)官往陳之。疏曰:樂(lè)師,謂笙師、師之屬,樂(lè)藏之者也。云往陳之謂如《既夕禮》陳器於祖廟之前庭及壙道東者也)。”大司樂(lè):“大喪,蒞樂(lè)器;及葬,藏樂(lè)器,亦如之(蒞,臨也。,興也。臨笙師、師之屬,興,謂作之也。疏曰:鄭知臨笙師、師者。按《笙》、《師》皆云:“喪其樂(lè)器,奉而藏之。”《司千》亦云:“大喪,舞器”,此不言之,即屬中兼之也。此臨藏樂(lè)器,還臨笙師、師等,故彼皆云奉而藏之同)?!币暳耍捍髥剩飿?lè)器。(疏曰:大喪,樂(lè)器,謂明器,故《檀弓》云“木不成斫,瓦不成味,竹不成用,琴瑟張而不平,竽笙備而不和,是沽而小耳。”是臨時(shí)乃造之)?!薄◇蠋煟骸按髥?,樂(lè)器,及葬,奉而藏之(,興也。興,謂作之。奉,猶送)?!抱蓭煟骸按髥剩锲錁?lè)器,奉而藏之(疏曰:此官所,謂作晉鼓{卉鼓}鼓)?!饼駧煟骸按髥剩锲錁?lè)器,奉而藏之(疏曰:“此所作,惟羽而已,不作馀器。”)。”典庸器:“大喪{笱大}ね(疏曰:按《檀弓》有“鐘磬而無(wú){笱大}ね?!编嵶⒃啤豢h之也’,彼鄭注見(jiàn)此文有{笱大}ね,明有而不縣,以喪事略故也)?!?br>
◎右陳明器 喪祝:“及祖,飾棺,乃載,次第朝親廟四,遂御(鄭司農(nóng)云:“祖謂將葬祖於庭,象生時(shí)出則祖也。祖時(shí),喪祝主飾棺,遂御之,喪祝為柩車(chē)御也,言謂祖為行始,飾棺,設(shè)柳池紐之屬,既飾當(dāng)還車(chē)鄉(xiāng)外,喪祝御之。御之者,執(zhí)居前行為節(jié)度?!笔柙唬貉约白嬲?,及至也,初朝禰,次朝二祧,次朝始祖后稷之廟,至此廟中設(shè)祖祭。按《既夕禮》,請(qǐng)祖期曰日側(cè),是至祖廟之中而行祖。
祖,始也,為行始。飾棺訖,乃遣車(chē)向外,移柩車(chē)去載處至庭中,車(chē)西,設(shè)祖奠云。遂御者加飾訖,移柩車(chē)。喪祝執(zhí)纛行,御正柩,故云遂御之。小斂條有封人等七官。大斂條有司幾筵設(shè)葦席。朝夕奠條內(nèi)有司服共奠衣服。朔月、月半奠條內(nèi)有籩人共薦籩羞籩外饔實(shí)鼎俎,天子喪斬者奠,諸侯喪齊者奠,啟條內(nèi)有世婦濯溉為齋盛,內(nèi)豎為內(nèi)人蹕,皆祖奠所通用,當(dāng)互考)。”
◎右祖奠 大師:“大喪,帥瞽而,作[C190]謚(,興也,言王之行,謂諷誦其治功之詩(shī),故書(shū)為淫。鄭司農(nóng)云:“淫,陳也,陳其生時(shí)行跡為作謚?!笔柙唬簬涱筛柰踔喂χ?shī),作[C190]謚者,[C190],即柩也。古字通用,以其興喻王治功之詩(shī),為柩作謚,是以《瞽蒙職》云諷誦詩(shī)謂作謚時(shí)也)。”瞽蒙:“諷誦詩(shī),世奠系,鼓琴瑟(元謂諷誦詩(shī),主謂作柩謚時(shí)也。諷誦王治功之詩(shī),以為謚。世之而定其系,謂書(shū)於世本也。雖不歌,猶鼓琴瑟以播其音美之。疏曰:
諷誦詩(shī),謂於王喪將葬之時(shí),則使此瞽蒙諷誦王治功之詩(shī),觀其行以作謚。葬後當(dāng)呼之。云世奠系者,奠,定也,謂辨其昭穆,以世之序而定其系。系,即帝系,世本是也。鼓琴瑟者,詩(shī)與世本,二者雖不歌詠,猶鼓琴瑟而合以美之)。”小師:“大喪與(從大師。疏云:大師作[C190]謚,故小師從之也)?!贝笞#骸白髁o,以通上下、親疏、遠(yuǎn)近。六曰誄(誄,謂積累生時(shí)德行以賜之命,主為其辭也。《春秋傳》曰:“孔子卒,哀公誄之?!贝私杂形难呸o令難為者也,故大祝主作六辭,或曰,誄《論語(yǔ)》所謂“誄曰,禱爾于上下神祗”)?!贝笫罚?br>
“大喪,遣之日,讀誄(遣謂祖廟之庭大奠,將行時(shí)也,人之道終於此,累其行而讀之,大師又帥瞽之而作謚,瞽史知天道,使共其事,言王之誄謚,成於天道。疏曰:人之道終於此者,以其未葬已前,孝子不忍異於生,仍以生禮事之,至葬送形而往,迎魂而反,則以鬼事之。故既葬之後當(dāng)稱謚。故誄生時(shí)之行而讀之,此經(jīng)誄即累也。云大師又帥瞽之而作謚者。瞽史既知天道,又於南郊祭天之所稱天以誄之,是王之謚,成於天道也。若然,先於南郊制謚,乃遣之日讀之,既葬後則稱謚)。凡喪事考焉(為有得失)。”小史:“大喪,佐大史。卿大夫之喪,賜謚,讀誄(其讀誄,亦以大史賜謚為節(jié)。事相成也。疏曰:云事相成者,謚法依誄為之,故云)?!蔽┲芄?、大公望相嗣王發(fā),建功於牧野。及終,將葬,乃制謚,法遂敘謚法。謚者,行之跡;號(hào)者,功之表(古者有大功,則賜之善號(hào)以為稱也);車(chē)服者,位之章也。是以大行受大名,細(xì)行受小名。行出於已,名生於人(名,是謚號(hào))。壹民無(wú)為曰神(以至無(wú)為神道設(shè)教),一德不懈曰簡(jiǎn)(一不委曲),靖民則法曰皇(靖,定),平易不訾曰簡(jiǎn)(無(wú)用訾侮),德象天地曰帝(同於天地),尊賢貴義曰恭(尊貴賢人,寵貴義士),仁義歸往曰王(民往歸之),敬事恭上曰恭(供奉也),立志及眾曰公(志,無(wú)私也),尊賢敬讓曰恭(敬有德,讓有功),執(zhí)應(yīng)八方曰侯(所執(zhí)行,八方應(yīng)之),既過(guò)能改曰恭(言自知也),賞慶刑威曰君(能行四者),執(zhí)事堅(jiān)固曰恭(守正不移),平正不阿曰君(民從之),愛(ài)民悌長(zhǎng)曰恭(順長(zhǎng)接下),揚(yáng)善賦簡(jiǎn)曰圣(揚(yáng)人所善得實(shí),所敷得簡(jiǎn)),執(zhí)禮御賓曰恭(迎待賓也),敬祀享禮曰圣(既敬於祀能通神道),芘親之闕曰恭(修德以益之),照臨四方曰明(以明照之),尊賢讓善曰恭(不專己善,推之於人),譖訴不行曰明(逆知之,故不行),威儀悉備曰欽(威則可畏,儀則可象),經(jīng)緯天地曰文(成其道),大慮慈民曰定(思樹(shù)德),道德博聞曰文(無(wú)不知),純行不差曰定(行一不傷),學(xué)勤如問(wèn)曰文(不恥下問(wèn)),安民大慮曰定(以慮安民),慈惠愛(ài)民曰文(惠以成文),安民法古曰定(不失舊意),愍民惠禮曰文(惠而有禮),辟土有德曰襄(取之以義),賜民爵位曰文(與同升),甲胄有勞曰襄(亟征伐),綏土柔民曰德(安民以居,安土以事),小心畏忌曰僖(知難而退),諫慮不威曰德(不以威距諫),有伐而還曰(知難而退),剛強(qiáng)直理曰武(剛無(wú)欲,強(qiáng)無(wú)撓,直,正直。理,忠恕),質(zhì)淵受諫曰僖(深故能受),威強(qiáng)直德曰武(與有德者敬),溫柔賢善曰懿(性能純善),克定禍亂曰武(以兵往故能定),心能制義曰度(制事得宜),刑民克服曰成(法以正義能使服也),聰明哲曰獻(xiàn)(有過(guò)知之聰),夸志多窮曰武(大志兵行,多所窮極),智質(zhì)有圣曰獻(xiàn)(有所通,非修道),安民立政曰成(政以安定),五宗安之曰孝(五世之宗),淵源流通曰康(性無(wú)忌),慈惠愛(ài)親曰孝(周愛(ài)親族),溫年好樂(lè)曰勤(好豐年,勤民事),協(xié)時(shí)肇享曰孝(協(xié)和肇始,常如初),秉德不回曰孝(順於德而不違),安樂(lè)撫民曰康(無(wú)四方之虞),令民安樂(lè)曰康(富而教之),執(zhí)心克壯曰齊(能有嚴(yán)),布德執(zhí)義曰穆(《舜典》:
“四門(mén)穆穆?!保p供就曰齊(,有近輕而供成),中情見(jiàn)貌曰穆(性心露也),甄心動(dòng)懼曰頃(甄情),容儀恭美曰昭(有儀可象,行供可美),敏以敬慎曰頃(疾於所敬),昭德有勞曰昭(能勞謙),柔德教眾曰靜(成眾使安),圣善周聞曰宣(通於善道,聲教宣聞),恭己解言曰靖(恭己正平,少言而中),治而無(wú)眚曰平,寬樂(lè)令終曰靖(性寬樂(lè)義,以善自終),執(zhí)事有制曰平(不在意),威德剛武曰圉(御亂患),布綱治紀(jì)曰平(施之政事),彌年壽考曰胡(久其年),由義而濟(jì)曰景(用義而成),保民耆艾曰胡(六十耆,七十艾),耆意大慮曰景(耆,︹也),︹毅果敢曰剛(於義,致志固),布義行剛曰景(以剛行義),追補(bǔ)前過(guò)曰剛(勸善以補(bǔ)過(guò)),清白守節(jié)曰貞(行清白,執(zhí)志固),猛以剛果曰威(猛則少寬,果,敢行),大慮克就曰貞(事能成),不隱無(wú)屏曰貞,︹毅執(zhí)正曰威,辟土服遠(yuǎn)曰桓(以武力征四夷),治典不殺曰祈(秉常不衰),克敬勤民曰桓(敬以使之),大慮行節(jié)曰孝(言成其節(jié)),辟土兼國(guó)曰桓(兼人故啟土),治民克盡曰使(克盡思慮),能思辨眾曰元(別之使各有次),好和不爭(zhēng)曰安(坐在少斷),行義說(shuō)民曰元(民說(shuō)其義),道德純一曰元(道大而德一),始建國(guó)都曰元(非善之良,何以始之),大省兆民曰思(大親民而不侈),主義行德曰元(以義為主),外內(nèi)思索曰思(言求善),圣善周聞曰宣(聞謂所聞善事),追悔前過(guò)曰思(思而能改),兵革亟作曰壯(以數(shù)征為嚴(yán)),行見(jiàn)中外曰愨(表里如一),共圉克服曰壯(禁圉敵人,能使服之),狀古述今曰譽(yù),勝敵克亂曰壯(勝敵故能克亂),昭功寧民曰商(商度事宜,所以安民),死於原野曰壯(非嚴(yán)何以死難),克教秉政曰夷(秉政不任賢),屢征殺伐曰壯(以嚴(yán)整之),安民好靜曰夷, 武而不遂曰壯(武功不成),執(zhí)義揚(yáng)善曰懷(稱人之善),柔質(zhì)慈民曰惠(賑孤,加施惠),慈人短折曰懷(短未六十,折未三十),愛(ài)民好與曰惠(與謂施),述義不克曰?。ㄓ⒅玖x,而弗能成),夙夜敬戒曰敬(敬身急戒),述事不弟曰?。ú粚O弟),夙興恭事曰敬(敬以蒞事),有功安民曰烈(以武立功),眾方益平曰敬(法常而知),秉德尊業(yè)曰烈(業(yè)以通德,為而能尊),令善典法曰敬(非敬何以善之),剛克為伐曰翼(伐,功也),剛德克就曰肅(成其不敬使為終),思慮深遠(yuǎn)曰翼(好遠(yuǎn)思,不在亂),執(zhí)心決斷曰肅(言嚴(yán)果),外內(nèi)貞復(fù)曰白(正而後約始一),不主其國(guó)曰聲(生於外家),不勤成名曰靈(任本性,不見(jiàn)思賢齊),未家短折曰傷(未家,未娶),死而志成曰靈(士志不吝命),愛(ài)民好治曰戴(愛(ài)養(yǎng)其民,天下戴仰),死見(jiàn)神能曰靈(有鬼不為厲),典禮不倦曰戴(倦過(guò)),亂治不損曰靈(不能以治損亂),短折不成曰傷(幼稚而夭傷),好祭鬼交曰靈(請(qǐng)鬼神不致遠(yuǎn)),隱拂不成曰隱(不以隱拂改其性),極知鬼事曰靈(其智能聰徹之),不顯尸國(guó)曰隱(以主國(guó)),見(jiàn)善堅(jiān)長(zhǎng)曰隱(美過(guò)其令),殺戮無(wú)辜曰厲,官人應(yīng)實(shí)曰知(能官人),愎狠遂過(guò)曰刺(去諫曰愎,反是曰狠),肆行勞祀曰悼(放心勞於淫祀,言不修德也),不思妄愛(ài)曰刺(忌甚),中年蚤夭曰悼(年不稱者),早孤短折曰哀(早未知人事),兇年無(wú)曰荒(不務(wù)稼穡),好變動(dòng)民曰躁(好改舊以勞動(dòng)民),外內(nèi)縱亂曰荒(家不治,官不知),不悔前過(guò)曰戾(知而不改),好樂(lè)怠政曰荒(淫於聲樂(lè),怠於政事),怙威肆行曰鬼(肆意行威),在國(guó)遭憂曰愍(仍多大喪),雍遏不通曰幽(權(quán)臣擅命,政令不達(dá)),在國(guó)逢難曰愍(兵寇之事),早孤殞位曰幽(殞位,即位而卒),禍亂方作曰愍, 動(dòng)祭亂常曰幽(易神之班),使民悲傷曰愍(妨政敗害),柔質(zhì)受諫曰惠(受諫以為惠),貞心大度曰匡(心正而名察),名實(shí)不爽曰質(zhì)(名實(shí)內(nèi)外相應(yīng)不差),德正應(yīng)和曰莫,溫良好樂(lè)曰良(言其人可好可樂(lè)),施勤無(wú)私曰惠,慈和遍服曰順,思慮果敢曰《走畢》,博聞多能曰憲(雖多能,不至於大道),嗇於賜與曰愛(ài),滿志多窮曰惑(自足者必不惑),危身奉上曰忠(險(xiǎn)不辭難),思慮不爽曰原(不差所思而得),克威捷行曰魏(有威而繁行),好內(nèi)違禮曰煬(淫於家,不奉禮),克威順禮曰魏(雖威不逆禮),好內(nèi)怠政曰煬(內(nèi)則淫朋外則荒政),怠政外交曰攜(不自明而博外交),去禮遠(yuǎn)正曰煬,教誨不倦曰長(zhǎng), 疏遠(yuǎn)繼位曰紹,肇敏行成曰直,彰義掩過(guò)曰堅(jiān)(亡治),內(nèi)外賓服曰正,華言無(wú)實(shí)曰夸,好廉自克曰節(jié)(廉儉不傷,則不害民),逆天虐民曰煬(所尊大而逆之),好更故舊曰易(變故改常),名與實(shí)爽曰繆,愛(ài)民作刑曰克(道之以政,齊之以法),擇善而從曰比(比方善而從之),除殘去虐曰湯,亂而不損為靈(貪亂直亡,而神靈之曲也)。隱,哀之方也。景,武之方也。施為文,除為武,辟地為襄,服遠(yuǎn)為桓,剛克為伐,柔克為懿,履正為莊,無(wú)過(guò)為僖,施而不私為宣(行雨施日月無(wú)私),鄉(xiāng)惠無(wú)內(nèi)德為獻(xiàn)(無(wú)內(nèi)德,謂惠不成也),由義而濟(jì)為景,無(wú)志無(wú)補(bǔ),則以其明,馀皆象也(以其明所及為謚,象其事也?!吨u法》)。賤不誄貴,幼不誄長(zhǎng),禮也(誄,累也,累列生時(shí)行跡讀之以作謚,謚當(dāng)由尊者成。疏曰:凡謚,表其實(shí)行,當(dāng)由尊者所為。若使幼賤者為之,則各欲光揚(yáng)在上之美,有乖實(shí)事,故不為也)。唯天子稱天以誄之(以其無(wú)尊焉?!洞呵铩饭蛘f(shuō)以為讀誄制謚於南郊,若云受之於天然。疏曰:《白虎通》云:天子崩,大臣之於南郊稱天以謚之者,為人臣子,莫不欲褒大其君,掩惡揚(yáng)善,故至南郊,明不得欺天也)。死,謚,周道也(疏云:殷以上有生號(hào),仍為死後之稱,更無(wú)別謚,堯、舜、禹、湯之例是也。周則死後別立謚,故總云周道也)。 ◎右謚誄
大司馬:“喪祭,奉詔馬牲(王喪之以馬祭者,蓋遣奠也。奉,猶送也。送之至墓,告而藏之)?!薄∷咀鹨停骸按髥剩娴煲停ù?,省也。謂大遣時(shí)奠者,朝夕乃徹也。疏曰:大喪之奠,有彝尊盛郁鬯,唯謂祖奠厥明將向壙為大遣時(shí)莫有之。朝夕乃徹也者,按《檀弓》云,“朝奠日出,夕奠逮日”,則朝奠至夕徹。之夕,奠至朝乃徹,其大遣亦朝設(shè)至夕乃徹。言此者,欲見(jiàn)所奠彝尊朝夕奠存省之意也?!洞汗佟罚!庇羧耍骸按髥剩霸?,共其器,遂之(遣奠之彝與瓚也。之於祖廟階,明奠終於此。疏曰:葬時(shí)不見(jiàn)有設(shè)奠之事,祖祭已前奠小,不合有彝器;奠之大者,唯有遣奠,故知於始祖廟中,厥明將葬之時(shí),設(shè)大遣奠有此器也。《司尊彝》云:“大喪,有奠彝”是也,以奠無(wú)尸,直陳之於奠處耳。言之於祖廟階者,此按《曾子問(wèn)》“無(wú)遷主者,以幣帛皮圭以為主命。行反,遂之於祖廟兩階之”,此大遣奠在始祖廟,事訖,明亦之於階也。自此己前,不忍異於生,設(shè)奠食,象生而無(wú)尸。自此已後,葬訖,反日中而虞則有尸,以神事之,謂之祭,異於生,故云明奠終於此也?! ⊥希??!毙∽#骸按髥?,及葬,設(shè)道赍之奠,分禱五祀(赍,猶送也。送道之奠,謂遣奠也。分其牲體,以祭五祀,告王去此宮中不復(fù)及也。王七祀,祀五者,司命、大厲,平生出入不以告。疏曰:按《既夕禮》“祖廟之庭,厥明設(shè)大遣奠,包牲取下體”是也。云分其牲體以祭五祀者,謂包牲取下體之外,分為五處祭也?!对铝睢罚捍红霊?,夏祀灶,季夏祀中ニ,秋祀門(mén),冬祀行。此并是人所由從之處,直非四時(shí)合祭,出入亦宜告之,司命、泰厲則否。小斂條內(nèi)有封人等七官。大斂條內(nèi)有司幾筵設(shè)幾席。朝夕奠條有司服共奠衣服。朔月月半奠條內(nèi)有籩人共籩,外饔實(shí)鼎俎,天子喪斬者奠,諸侯喪齊者奠。啟條有世婦濯溉為盛,內(nèi)豎為內(nèi)人蹕,皆遣奠所通用,當(dāng)互考)。”
◎右大遣奠
量人:“掌喪祭奠之俎實(shí)(亦有俎實(shí),謂所包遣奠。《士喪禮》下篇曰:
“藏苞筲於旁”。疏云:此喪祭文連奠,是壙?jī)?nèi),故鄭以喪祭為大遣奠解之,是以大司馬喪祭,亦為遣奠也。又按《冢人》云,請(qǐng)度甫,穿壙之名,此言奠,則奠入於壙,是以云所包遣奠也。引《士喪禮》云,藏苞筲於旁者,苞,謂苞牲取下體葦苞二是也。藏筲者,即《既夕禮》云,筲三:黍稷麥,并藏之於棺旁。又曰:苞奠者,取遣奠牲下體苞裹之。遣,送行也)?!?br>
◎右包奠
遂師:“大喪,使帥其屬以幄先,道野役(使以幄先者,大宰也。其馀,司徒也。幄先,所以為葬窆之,先張神座也。道野役,帥以至幕也。疏曰:大喪,王喪也。以幄先者,謂使大宰官帥其屬以幄先行至壙也。道野役者,謂司徒導(dǎo)引野中之役,以出國(guó)城至壙也。大宰之屬幕人共帷幕受,故大宰帥之。司徒主眾庶,故令野役也。先張神座者,謂柩至壙,脫載除飾,柩則在地未葬窆之,須有神座之所,故知大幕之下,宜有幄之小帳,小帳之內(nèi),而有之盛塵以為神座也。地官。陳殯具條,幕人掌次,此條用。朝祖條,閭胥聚眾庶,大司徒帥六鄉(xiāng)屬六引遂人屬六,小師徒帥邦役治其政教,鄉(xiāng)師帥其民而至。
又薦車(chē)馬及陳明器兩條,并此章通用,當(dāng)互考)?!编l(xiāng)士:“夫喪紀(jì),各掌其鄉(xiāng)之禁令,帥其屬夾道而蹕(屬,中士以下。
疏曰:大喪紀(jì),當(dāng)葬所經(jīng)鄉(xiāng)道,并過(guò)六鄉(xiāng),以是,故各掌其鄉(xiāng)之禁令,當(dāng)各帥其屬夾道而蹕,知屬是中士以下者?! ∴l(xiāng)士身是上士,故云中士以下。《秋官》)。”方相氏:“大喪,先[C190](先去聲。[C190]音柩。葬使之道。道音導(dǎo)。疏曰:?jiǎn)仕嘤袃葱埃适怪畬?dǎo)也?! 断墓佟罚?。”喪祝:“及葬,御[C190]出宮,乃代(喪祝二人相與更也。疏曰:
及,至也,謂於祖廟厥明大奠後引柩車(chē)出喪,祝於柩車(chē)前行,御柩車(chē)出宮乃代者。按序官云,喪祝上士二人,故鄭云二人相與更也)。小喪,亦如之。”(《春官》。)鄉(xiāng)師:“及葬,執(zhí)纛,以與匠師御柩而治役(匠師,事官之屬,其於司空,若鄉(xiāng)師之於司徒也。鄉(xiāng)師主役,匠師主眾,匠其主葬引。,羽葆幢也?! 稜栄拧吩唬骸棒?,翳也?!币灾各廪玄惕阎?,正其行列進(jìn)退。行,戶剛反。
疏曰:言及葬者,及,至。葬引向壙。纛,謂葆幢也。鄉(xiāng)保執(zhí)葆幢,在柩車(chē)之前,以與匠師御柩,謂在路恐有傾覆,故與匠師御,正其柩而治役者,亦謂監(jiān)督人也。此經(jīng)鄉(xiāng)師是司徒考,明匠師亦是司空考,《冬官》亡,未聞其考。此據(jù)《匠師》與《鄉(xiāng)師》,相對(duì)以義約之。故云《匠師》,《冬官》考也)?!彼臼浚骸白髁娭繄?zhí)披(披,方寄反。作,謂使之也。披,柩車(chē)行所以披持棺者。有紐以結(jié)之謂之戴。鄭司農(nóng)云:披者,扶持棺險(xiǎn)者也。天子旁十二,諸侯旁八,大夫六,士四。元謂結(jié)披必當(dāng)棺束,於束系紐。天子、諸侯載柩三束,大夫、士二束。《喪大記》曰:“君披六,大夫披四,前後元,士二,披用?!比司Y文欲其數(shù)多圍數(shù),兩旁言六耳,其實(shí)旁三。疏曰:云六軍之士者,即六鄉(xiāng)之民,以其鄉(xiāng)出一軍,六鄉(xiāng)故名六軍之士也。天子千人,而云六軍者,以天子千人出自六軍,故號(hào)六軍之士,非謂執(zhí)披有七萬(wàn)五千人也。柩車(chē)則蜃車(chē),車(chē)兩旁使人持之,若四馬六轡然。故名持棺者名披也。云有紐以結(jié)之謂之戴者,《喪大記》云戴者是也。先鄭云披者,扶持棺險(xiǎn)也。先鄭意蜃車(chē)行,恐逢道險(xiǎn)者有傾覆,故云披持棺險(xiǎn)也。云天子旁十二,諸侯旁八,大夫六,士四者,無(wú)所依據(jù)。後鄭不從。元謂結(jié)披必當(dāng)棺束於束系紐者,謂蜃車(chē)兩旁皆有柳材其,棺皆以物束之,故云。
天子、諸侯載柩三束,大夫,士二束,彼《喪大記》不言天子,此言者,欲見(jiàn)天子無(wú)文約與諸侯同也)?!眴首#骸罢拼髥蕜穹乐拢▌癃q倡,帥前引者。防謂執(zhí)披備傾虧。疏曰:勸猶倡,帥前引者,即經(jīng)御柩一也謂執(zhí)纛居柩路前,行左右,車(chē)腳有高下,則以纛詔告執(zhí)披者,使持制之,不至傾虧。倡、先也,故云倡,帥前引者。云防謂執(zhí)披備傾虧者。按《夏官·司士》作六軍之士執(zhí)披,故以執(zhí)披解防,恐柩車(chē)傾倒,故云備傾虧。此經(jīng)勸防,因言所掌事及其行事,下文及朝御柩是也)。小喪亦如之(《春官》)?!薄〈笫罚骸按髥?,執(zhí)法以蒞勸防(鄭司農(nóng)云:“勸防引六紼?!薄洞汗佟罚?。”巾車(chē):“大喪,及葬,執(zhí)蓋從車(chē)持旌(從,才用反。從車(chē),隨柩路持蓋與旌者,王平生時(shí)車(chē)建旌,雨則有蓋,今蜃車(chē)無(wú)蓋,執(zhí)而隨之,象生時(shí),所執(zhí)者銘旌)?!庇停骸按髥?,持た(《喪大記》注引漢禮,以木為筐,廣三尺,高二尺四寸,方兩角高,衣以白布,畫(huà)氣,謂之畫(huà)た。畫(huà)之以黼,謂之黼た之類是也。天子用八,在路,夾蜃車(chē),兩旁,入壙則樹(shù)之四旁)。”女御,后之喪,持た(た棺飾也,持而從柩車(chē)。疏曰:禮,天子八た后喪亦同,將葬,向壙之時(shí),使此女御持之左右各四人)?!囤H恕罚?br>
“大喪,及葬,言鸞車(chē)象人(鸞車(chē),巾車(chē)所飾,遣車(chē)也,亦設(shè)鸞旗。鄭司農(nóng)云:
“象人,謂以芻為人,言猶語(yǔ)也,語(yǔ)之者,告當(dāng)行,若於生存者,於是巾車(chē)行之,孔子謂為芻靈者善,謂為俑者不仁,非作象人者,不殆於用生乎?!笔柙唬杭?,至也,謂至葬,冢人:語(yǔ)巾車(chē)之官,將明器鸞車(chē)及象人,使行向壙。遣車(chē)有鸞和之鈴,兼有旌旗,經(jīng)直云鸞車(chē),不言鸞旗,故鄭言之。先鄭云,象人,謂以芻為人者,後鄭不從,以其上古有芻人,至周不用,而用象人,則象人與芻靈別也。
鄭引《檀弓》者,欲破先鄭以芻靈與象人為一,若然,則古時(shí)有涂車(chē)、芻靈,至周,仍存涂車(chē),唯改芻靈為象人。陳明器條通用。《春官》)。”《虎賁氏》:
“及葬,從遣車(chē)而哭(遣車(chē),王之魂魄所憑依。疏曰:遣車(chē)者,將葬盛所苞奠遣送者之車(chē),其車(chē)內(nèi)既皆有牲體,故云王之魂魄所憑依也。遣車(chē)多少之?dāng)?shù),天子無(wú)文。鄭注《雜記》云,天子太牢,苞九個(gè),遣車(chē)九乘,苞肉皆取大遣奠之牲體。天子太牢外,更用馬牲,皆前脛?wù)廴”垸?,後脛?wù)廴△腊飧骶艂€(gè),皆細(xì)分其體以充數(shù)也。《夏官》)?!眱?nèi)豎:“王后之喪,及葬,執(zhí)(褻器,振飾浴之器。
疏曰:從遣車(chē),若生時(shí)從后,后之私褻小器,唯有振飾沐之器,故為此解也。
若然《玉府》云“凡褻器”鄭注以為清器虎子。不為振飾沐器者,彼據(jù)生時(shí),故與床第等連文;此注褻器,為振飾沐之器者,按特牲為尸而有盤(pán),并有簟巾,巾為振飾,盤(pán)?yàn)轭率?,故《既夕禮》用器之巾有,是送葬之時(shí)有褻器也。《天官》)?!本嵊摸醵?,四二碑,御棺用羽葆(盾音輇,市專反。
盾當(dāng)為“載以輇車(chē)”之輇。輇車(chē),柩車(chē)也。在棺曰,行道曰引,至壙將窆,又曰而設(shè)碑,是以連言之。碑,桓楹也,御棺車(chē)前為節(jié)度也。疏曰:四二碑者,有四條,碑有二所,此諸侯也。天子則云,四碑二,御棺用羽葆者。
《雜記》云,諸侯用匠人執(zhí)羽葆以鳥(niǎo)羽注於柄末如蓋,而御者執(zhí)之居前,以指麾為節(jié)度也。此一經(jīng)所論,在道之時(shí),未論窆時(shí)下棺之節(jié),因在涂連言窆時(shí)故云,是以連言窆至窆時(shí)下棺。天子則更載以龍盾,故《遂師》注云,蜃車(chē),柩路也,行至壙,乃說(shuō),更載以龍盾,是天子殯用龍盾。至壙去蜃車(chē),載以龍盾。云“碑,桓楹也”者,《檀弓》云,三家視桓楹是僭也。則天子用大木為碑,謂之豐碑,諸侯則樹(shù)兩大木為碑,謂之桓楹)。”士喪有與天子同者三,其終夜燎及乘人專道而行(注見(jiàn)朝祖奠遣車(chē)馬下)?!薄 蛴诣研?br>
《巾車(chē)》:“大喪,及墓,啟關(guān)陳車(chē)(關(guān),墓門(mén)也。車(chē),二車(chē)也?!妒繂识Y》下篇曰:”車(chē)至道左,北面立,東上?!笔柙唬亨嵵?chē)是二車(chē)者,以其遣車(chē)在明器之中。按《既夕》,陳明器在道東西,北上,此不言明器,而別陳車(chē),是二車(chē)可知。天子二車(chē),象生時(shí)當(dāng)十二乘也?!妒繂识Y》云“車(chē)至道左,北面立東上”者,士無(wú)二車(chē),惟據(jù)乘車(chē)、道中、藁車(chē)三乘,此王禮,亦有此三乘車(chē),於後別有二車(chē)十二乘,若然,則此車(chē)非止二車(chē)而己。鄭直云二車(chē)者,舉其《士喪禮》不見(jiàn)者而言耳。此條朝祖薦車(chē)通用,柩行條“遂師以幄先”,朝祖條“樂(lè)師陳樂(lè)器”,此條通用,當(dāng)互考)。”《方相氏》:“大喪,及墓,入壙,以戈擊四隅,毆方良(方良,上音罔,下音兩,又如字。壙,穿地中也。方良,罔兩也。天子之槨,柏黃腸為里,至表以石焉。《國(guó)語(yǔ)》曰:“木石之怪,夔罔兩?!笔柙唬罕仄品搅紴樨鑳烧?,入壙無(wú)取於方良之義故也。云天子之槨柏黃腸為里而表以石焉者,欲見(jiàn)有罔兩之義,故引漢法為證。又《檀弓》云,天子柏槨以端長(zhǎng)六尺。言槨柏則亦取柏之心黃腸為槨之里,故漢依而用之而表之以石,蓋周時(shí)亦表以石,故有罔兩也。云《國(guó)語(yǔ)》者,按《國(guó)語(yǔ)》:“水之怪龍罔象,土之怪夔罔兩”,則知方良當(dāng)為罔兩也)。”《喪?!罚骸凹皦?,說(shuō)載除飾(鄭司農(nóng)云:說(shuō)載,下棺也。除飾,去棺飾也。四之屬,今可舉移安錯(cuò)之。元謂除飾便其窆?fàn)枴V苋酥?,墻置た。た,所甲反,亦作{妾}。疏曰:脫載,謂下棺於地。
除飾,謂除去帷荒。下棺於坎,訖,其帷荒還入壙張之於棺。注云,四た之屬者,按《喪大記》及《禮器》,士二た,大夫四た,諸侯六た,天子八た。周人之葬,墻置た者,謂帷荒與柩為障若墻然,故謂之墻。た在道,柩車(chē)旁,人執(zhí)之。
入壙,置之於槨旁,故云置也)。小喪亦如之?!保ㄐ?,王后以下之喪。
《春官》。)《掌蜃》:“掌斂互物,蜃物以共壙之蜃(互,戶故反。互物,蚌蛤之屬。,猶塞也,將井槨先塞下以蜃御濕也。鄭司農(nóng)說(shuō)以《春秋傳》曰,“始用蜃炭”,言僭天子也。疏曰:按《士喪禮》‘筮宅還井槨於殯門(mén)之外’注云:‘既哭之,則往施之中?!俏丛崆熬畼〔哪送┲畷缰校瑒t未施壙前,已施蜃炭於槨下以擬御濕也)?!薄 兜救恕罚骸皢始o(jì),共其葦事(葦以曠,御濕之物。疏曰:《春秋左氏傳》有井。,塞也。《地官》)?!薄 稘捎荨罚?br>
“喪紀(jì),共其葦蒲之事(葦以壙,蒲以為席。疏曰:蒲以為席者,謂抗席,及《禮記》云“虞,卒哭,芐翦不納”者是也。《地官》)。”《掌荼》: “掌以時(shí)聚荼,以共喪事(疏曰:按《既夕禮》“為茵之法,用緇翦布,謂淺黑色之布各一幅,合縫,著以荼,柩未入壙之時(shí),先陳於棺下??s二於下,橫三於上,乃下棺於茵上”是也)?!?br>
◎右至壙
《冢人》:“共喪之窆器(下棺豐碑之屬。朝祖條“小司徒帥邦役”。“遂人,及窆,陳役?!辈⒋藯l通用,當(dāng)互考)。凡封,用去碑負(fù)引,君封以衡,君命毋讠華,以鼓封。(疏曰:當(dāng)為窆,之謂下棺。下棺之時(shí),將一頭以系棺緘,又將一頭繞碑鹿盧,所引之人在碑外,背碑而立,負(fù)引者漸漸應(yīng)鼓聲而下,故云用去碑負(fù)引也。君封以衡者,貫侯禮大物多棺重,恐柩不正,下棺之時(shí),別以大木為衡,貫穿棺束之緘,平持而下,備傾頓也。君命無(wú)讠華以鼓窆者,謂君下棺之時(shí),命令眾人無(wú)讠華,以擊鼓為窆時(shí)縱舍之節(jié),每一鼓漸縱也。天子則六纟率四碑,紼既有六,碑但有四,故以前碑後碑各重鹿盧,每一碑用二纟率,前後用四纟率,其馀兩纟率系於兩旁之碑。柩行條“君葬四二碑”,此條通用,當(dāng)互考)?!薄豆娜恕罚骸霸t太仆鼓(詳見(jiàn)本篇戒臣民條)?!薄洞笃汀罚骸按髥剩键霰?,戒鼓。窆亦如之(戒鼓,擊鼓以驚眾也。鄭司農(nóng)云,“窆,謂葬下棺也?!薄洞呵飩鳌匪^日中而崩,《禮記》謂之封,皆下棺也。音相似,窆讀如慶封汜祭之汜。崩,補(bǔ)鄧反。汜,方劍反。詳見(jiàn)始死條)。”《遂師》:
“大喪,及窆,抱磨,共邱籠及蜃車(chē)之役(蜃車(chē),柩路也。行至壙乃說(shuō),更復(fù)載以龍盾,役謂執(zhí)者。磨者,歷,執(zhí)者名也。遂人主陳之,而遂師以名行校之。疏曰:云共邱籠者,王曰邱,謂共為邱之籠器以盛土也。謂下棺之後以壙上土反復(fù)而為邱壟,皆須籠器以盛土也。云歷執(zhí)者名也者,謂天子千人,分布於六之上。謂之歷者,分布稀疏得所名為歷也。云遂人主陳之者,按《遂人》云及窆,陳役是也。遂師抱持版之名字,巡行而校錄之,以知在否,故云抱磨也?!兜毓佟罚??!薄多l(xiāng)師》:“及窆,執(zhí)斧以蒞匠師(匠師主豐碑之事,執(zhí)斧以蒞之,使戒其事,故書(shū)蒞作立。立讀為蒞,謂臨視也。疏曰:及,至也。窆,下棺也。至壙下棺之時(shí),鄉(xiāng)師執(zhí)斧以蒞匠師。匠師主眾匠,恐下棺不得所須,有用斧之事,故執(zhí)斧以臨視之。云匠師主豐碑之事者,按《檀弓》云:‘公室視豐碑,三家視桓楹?!嵄俗⑻熳禹酱竽緸橹?。豐,大也。天子六纟率四碑,前後各一碑,各重鹿盧。兩畔各一碑,皆單鹿盧。天子千人,分置於六紼,皆背碑負(fù)引,擊鼓以為縱舍之節(jié),匠師主當(dāng)之)。”《冢人》:“及窆,執(zhí)斧以蒞(疏曰:按《鄉(xiāng)師》云:“執(zhí)斧以蒞匠師”,則此亦蒞匠師。兩官俱臨者,葬事大故,二官共臨)。”遂入藏兇器(兇器,明器。疏曰:因上文窆,下棺訖,即遂入壙藏明器)。正墓位,蹕墓域,守墓禁(位謂邱封所居前後也。禁所為塋限。疏曰:墓位即上文昭穆為左右,須正之,使不失本位。墓域,謂四畔溝兆。
蹕,謂止行人不得近之。守墓禁,謂禁制不得漫入也。云禁所為塋限者,謂禁者以塋域?yàn)橄薅!洞汗佟罚?。”《司?!罚骸敖ó镘?chē)之旌,及葬,亦如之(詳見(jiàn)陳明器條)。”《樂(lè)師》:“凡喪,陳樂(lè)器,則帥樂(lè)官。及序哭,亦如之(哭,此樂(lè)器亦帥之。疏曰:按:《小宗伯》云:“及執(zhí)事葬,獻(xiàn)器遂哭之?!弊⒃疲翆⒃岖I(xiàn)明器之材,又獻(xiàn)素獻(xiàn)成,皆於殯門(mén)外。王不親哭,有官代之,彼據(jù)未葬材時(shí)小宗伯哭之,此序哭明器之樂(lè)器,文承陳樂(lè)器之下,而云序哭,謂使人持此樂(lè)器向壙及入壙之時(shí)序哭之也?!洞汗佟罚!贝笏緲?lè):“蒞藏樂(lè)器(詳見(jiàn)陳明器條)?!毙H耍骸帮椙曹?chē)之馬及葬埋之(同上)?!钡淙穑骸按髥剩操?zèng)玉(贈(zèng)玉,蓋璧也。贈(zèng)有束帛六幣璧以帛。疏曰:贈(zèng)玉者,按《既夕禮》,葬時(shí)棺入坎,贈(zèng)用元束帛,即天子加以玉,是贈(zèng)先王之物也。注云,贈(zèng)玉蓋璧也者,以《既夕禮》云士贈(zèng)用束帛,明天子亦有束帛也。而小行人合六幣璧以帛,故知贈(zèng)既用帛,明以璧配之。鄭言此者,恐天子與士異。士用帛,天子用玉,嫌不用帛,故言之也?!洞汗佟罚??!贝笤祝骸按髥?,贊贈(zèng)玉(助王為之也。贈(zèng)玉,既窆所以送先王)。”小宗伯:“成葬而祭墓為位(成葬,邱己封也。天子之冢,蓋不一日而畢。位,壇位也。先祖形體於此地祀其神以安之。冢人職曰:大喪,既有日,請(qǐng)度甫,遂為之尸。疏曰:云天子之冢蓋不一日而畢者,按《檀弓》云,有司以幾筵舍奠於墓左,反,日中而虞。注云,所使奠墓有司來(lái)歸乃虞也。
則虞祭在奠墓後,此上文既云詔相喪祭,則虞祭訖矣,於下乃云成葬祭墓為位,則虞祭不待奠墓有司來(lái)歸者,由天子之冢高大,蓋不一日而畢,故設(shè)經(jīng)喪祭在成葬之上也。引冢人職者,證祭墓為位,時(shí),冢人為尸以祭后土也?!洞汗佟罚??!壁H耍骸胺布滥篂槭滥篂槭蚨\祈焉。鄭司農(nóng)云,為尸,冢人為尸。疏曰: 後鄭知此祭墓為禱祈者,是墓新成祭后土,此文云
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太葬宛邱(在陳州)。
女?huà)z葬趙城縣東南(在晉州)。
炎帝葬長(zhǎng)沙(在潭州)。 黃帝葬橋山(《地理志》:“橋山在上郡同陽(yáng)縣,山有黃帝冢?!薄独ǖ刂尽罚?br>
“黃帝陵在寧州羅州縣東八十里子午山。隋改為龍川?!彼畏恢荩?。
顓頊葬臨河縣(《皇覽》曰:“顓頊冢在東郡濮陽(yáng)頓邱城門(mén)外廣陽(yáng)里中?!薄渡胶=?jīng)》曰:“顓頊葬鮒魚(yú)山之陽(yáng),九嬪葬其陰也。”宋澶州)。
高辛葬濮陽(yáng)頓邱城南(《皇覽》曰:“高辛冢在東郡濮陽(yáng)頓邱城南臺(tái)陰野中?!彼五ぶ荩! √茍蛟岢顷?yáng)林(《皇覽》曰:“堯冢在濟(jì)陰城陽(yáng)。劉向曰:‘堯葬濟(jì)陰邱隴山?!彼梧i州)。
虞舜葬九疑山(《皇覽》曰:“舜冢在零陵?duì)I浦縣。其山九皆相似,謂之九疑。傳曰:‘舜葬蒼梧,象為之耕?!被矢χk曰“二妃葬衡山”。宋永州)。
夏禹葬會(huì)稽(《史記》:“禹會(huì)諸侯江南,計(jì)功而崩,因葬焉,命曰會(huì)稽。”《皇覽》曰:“在山陰縣會(huì)稽山,上虞縣七里。”《越傳》曰禹到大越,上苗山,會(huì)計(jì),爵德封功,因更名苗山曰會(huì)稽。因病死,葬,葦棺,穿壙深七尺,上無(wú)瀉泄,下無(wú)邸水,壇高三尺,土階三等,周方一畝?!秴问洗呵铩吩弧坝碓釙?huì)稽,不煩人徒?!薄赌印吩弧坝碓釙?huì)稽,衣裘三領(lǐng),桐棺三寸?!薄兜乩碇尽吩啤吧缴嫌杏砭?,禹祠,相傳以為下有群鳥(niǎo)耘田也?!薄端麟[》曰:“葦棺者,以葦為棺。謂而斂,非也。禹雖儉約,豈萬(wàn)乘之主而臣子乃以裹尸乎?墨子言‘桐棺三寸’,差近人情?!薄独ǖ刂尽罚骸坝砹暝谠街輹?huì)稽縣南十三里。
廟在縣東十一里?!保?。
殷湯葬汾陰(《皇覽》曰:“湯冢在方陰亳縣北東郭,吉州三里。冢四方,各十步,高七尺,上平,處平地?!彼魏又懈?。
自太至殷湯十冢,宋太祖乾德四年,詔:“各給守陵五戶,蠲其他役,仍令長(zhǎng)吏春秋奉祀?!?br>
太戊葬大名內(nèi)黃縣東南。
武丁葬陳州西華縣北。
太戊、武丁二墓,宋乾德四年,詔給陵三戶,歲一享。
周文王葬京兆咸陽(yáng)縣(《括地志》:“文王墓在雍州萬(wàn)平縣西南二十八里原上?!保?。
武王葬京兆咸陽(yáng)縣(《皇覽》曰:“文王、武王、周公冢皆在京兆長(zhǎng)安鎬聚東社中?!保?。
宋乾德四年,詔二冢給陵戶,祠祭如太昊。
成王葬京兆咸陽(yáng)縣?! 】低踉峋┱紫剃?yáng)縣。
成王、康王二冢,宋乾德四年,詔給守陵三戶,歲一享。
桓王葬河南澠池縣東北。
靈王葬河南城西南桓亭西周山上?! 【巴踉岷幽下尻?yáng)縣太倉(cāng)中。
威烈王葬河南洛陽(yáng)城中西北隅。
以上四墓,宋乾德四年,詔州縣常禁樵采。
《周官》小宗伯:及執(zhí)事視葬獻(xiàn)器,遂哭之。卜葬兆甫,亦如之(,昌絹反。李依杜,昌銳反。鄭音穿。兆,墓塋域。甫,始也。鄭讀為穿,杜讀為為毳,謂葬穿壙也。疏曰:亦如上獻(xiàn)明器哭之。但明器材哭於殯門(mén)外,此卜葬地在壙所則哭,亦與在殯所哭之相似,故云亦如之)。
《春官》冢人:“掌公墓之地,辨其兆域而為之圖,先王之葬居中,以昭穆為左右(公,君也。圖,謂畫(huà)其地形及邱垅所處而藏之。先王,造塋者。昭居左,穆居右,夾處東西。
疏曰:預(yù)圖其邱垅之處,後須葬者,依圖置之。造塋者如文王都豐,而葬於畢,即是造塋也。文王當(dāng)居中,武王以次居昭、穆之位。至平王東遷,葬於洛,則又為造塋者。葬居其中,而子孫以次居昭、穆。兄死弟及,則以兄弟為昭、穆,與置廟同也)?!狈仓T侯居左右以前,卿大夫士居後,各以其族(子孫各就其所出王以尊卑處其前後,而亦并昭穆)。凡死於兵者,不入兆域(戰(zhàn)敗無(wú)勇,投諸塋外以罰之)。凡有功者居前(居王墓之前,處昭、穆之中央),以爵等為邱封之度,與其樹(shù)數(shù)(別尊卑也。王公曰邱,諸臣曰封。漢律曰:“列侯墳高四丈,關(guān)內(nèi)侯以下至庶人各有差?!笔柙唬鹤鹫咔窀叨鴺?shù)多,卑者封下而樹(shù)少?!稜栄拧吩唬骸巴林哒咔?,”是自然高者聚土曰封,是人力為之,故以之分尊卑。引漢律以況周制),大喪既有日,請(qǐng)度甫,遂為之尸(甫,始也。請(qǐng)量度所始之處地為尸者,成葬為祭墓之尸也。鄭司農(nóng)云:“既有日,有葬日也。始時(shí),祭以告后土,冢人為之尸。”疏曰:“大喪謂王喪。謂甫者,謂冢人請(qǐng)於冢宰量度始穿地之處。”)。及,以度為邱隧(隧,羨道也。度邱與羨道廣袤所至,窆器下棺豐碑之屬,《喪大記》曰:“凡封,用去碑負(fù)引,君封以衡,大夫以咸?!笔柙唬荷辖?jīng)己甫,此經(jīng)復(fù)云及者,此更本初欲之時(shí),先量度作邱、作隧道之處,廣狹長(zhǎng)短,故文重耳。天子有隧,諸侯已下有羨道。隧道則上有負(fù)土,若鄭莊公與母掘地而相見(jiàn)也。羨道無(wú)負(fù)土,鄭舉羨為況耳)。
葬於北方北首(疏曰:言葬於國(guó)地及北首者,鬼神尚幽ウ,往詣?dòng)内す室?。殯時(shí)仍南首者,孝子若猶其生,不忍以神待之?。?。龜人:若有祭事,則奉龜以往,喪亦如之(疏曰:?jiǎn)手^卜葬宅及日,皆亦奉龜往卜處也)。大卜:“凡喪事,命龜(重喪禮,次大祭祀也。士喪禮則筮宅卜日,天子卜葬兆。疏曰:天子卜葬日與士同,其宅亦卜之與士異?!缎⒔?jīng)》云卜其宅兆。亦據(jù)大夫以上,若士則筮宅也)?!?br>
◎右卜宅
虞人:致百祀之木,可以為棺槨者斬之。不至者廢其祀,刎其人(刎,勿粉反。徐,亡粉反。虞人,掌山澤之官。百祀,畿內(nèi)百縣之祀也。疏曰:謂王殯後事也。日祀者,王畿內(nèi)諸臣采地之祀。言百者,舉其全數(shù)也。既殯司而布材,故虞人斬百祀之木可以為周棺之槨者送之也。必取祀木者,賀云:君者,德著幽顯。若存,則人神均其慶;沒(méi),則靈祗等其哀傷也)?!短垂罚骸啊“貥∫远碎L(zhǎng)六尺(以端,題湊也,其方蓋一尺。疏曰:柏槨者,謂為槨用柏也。天子柏,諸侯松,大夫、士,皆雜木也。鄭注《方相職》云:天子槨柏,黃腸為里,而表以石焉。以端者,端,猶頭也,積柏材作槨,并葺材頭也,故云以端。長(zhǎng)六尺者,天子槨材每段長(zhǎng)六尺而方一尺。注云,以端者,此木之端首,題湊鄉(xiāng)內(nèi),知其方蓋一尺者,以庶人四寸之棺,五寸之槨,槨厚於棺一寸。按《喪大記》,君大棺八寸,君謂諸侯,則天子之大棺或當(dāng)九寸。其槨厚一尺,故云其方蓋一尺,則槨之厚也。如鄭此言槨材并皆從下壘至上,始為題湊。湊,鄉(xiāng)也,言木頭相鄉(xiāng)而作四阿也。如此,乃得槨之厚薄與棺相準(zhǔn)?;适弦詾閴緲〔膹南录搭}湊,槨六尺,與槨全不相應(yīng)。又鄭、何云,其方一尺,皇氏之義非也)。棺槨之,君容,大夫容壺,士容С(,昌六反。,可以藏物,因以為節(jié)。疏曰:君容者,如漆,是諸侯棺槨所容也。若天子,棺槨則差寬大,故司幾筵云,柏席用萑,元謂柏,槨字摩滅之馀;槨席,藏中神座之席是也。諸侯棺槨亦容席,故司幾筵云柏席。諸侯則紛純稍狹於天子,故此云容。大夫容壺者,壺是漏水之器,大夫所掌。С,盛酒之器,士所用也)。君里槨,虞筐。大夫不里槨,士不虞筐(里槨之物,虞筐之文,未聞也)?!?br>
◎右井槨
小宗伯:王崩,及執(zhí)事視葬獻(xiàn)器,遂哭之(執(zhí)事,蓋梓匠之屬,至將葬獻(xiàn)明器之材,又獻(xiàn)素獻(xiàn)成,皆於殯門(mén)外,王不親哭,有官代之。疏曰:《檀弓》云,既殯旬而布材,與明器云,執(zhí)事視葬獻(xiàn)謂獻(xiàn)明器,遂哭之,謂獻(xiàn)明器之時(shí),小宗伯哭。此時(shí)明器哀其生死異也。將葬獻(xiàn)明器之材者,見(jiàn)士喪禮。云,獻(xiàn)材於殯門(mén)外,西面北上,纟青主人遍視之,如哭槨獻(xiàn)素獻(xiàn)成亦如之。注云,形法定為素飾,治畢為成,是其事也。云王不親哭,有官代之者,按士喪禮,主人親哭,以其無(wú)官。今王不親哭,以其有官。有官,即小宗伯哭之是也。後陳明器一條,并此條通用,當(dāng)互考)。
◎右獻(xiàn)明器
世婦:掌喪紀(jì)之事,帥女宮而濯扌既,為盛(扌既,古愛(ài)反。扌既,拭也,為,猶差擇。拭,音式,清也。疏曰:?jiǎn)始o(jì),謂大喪朝廟設(shè)祖奠及大遣奠時(shí)也)。
內(nèi)豎:若有喪紀(jì)之事,則為內(nèi)之蹕(內(nèi)人,從世婦於廟者。內(nèi)豎為六宮蹕者,以其掌內(nèi)小事。疏曰:此謂喪朝廟為祖奠遣奠時(shí)也,皆為外人蹕止行人也。鄭知內(nèi)人從世婦者,內(nèi)人卑不專行事,明此內(nèi)人從世婦而濯扌既及為粢盛也。內(nèi)豎掌內(nèi)小事,以其蹕止行人,既是小事,故還內(nèi)使豎蹕也掌小事者。小斂條內(nèi)有“封人等七官”,大斂條內(nèi)有“司幾筵設(shè)幾席”,朝夕奠條內(nèi)有“司服共奠衣服”,朔月月半奠條內(nèi)有“籩人共薦籩羞,籩外饔實(shí)鼎俎”,天子喪斬者奠,諸侯喪齊者奠,皆此條所通用。此以上兩條,祖奠、遣奠通用,當(dāng)互考)。
◎右陳朝祖奠
喪祝:及辟,令啟(鄭司農(nóng)云:“辟,為涂槨也。令啟,謂喪祝主命役人開(kāi)之也?!短垂吩唬禾熳又畾洠箔鹜魁堽醵芗痈鐦∩?,畢涂屋。疏曰:除涂棺者,天子七月而葬,七日殯,殯時(shí)以槨涂其棺,及至葬時(shí),故命役人開(kāi)之)。
右啟 閽人:?jiǎn)始o(jì)之事,設(shè)門(mén)燎,蹕宮門(mén)廟門(mén)(燎,地燭也。蹕,止行者。廟在中門(mén)之外。疏曰:大喪以下,朝廟及出葬之時(shí),宮中及廟門(mén)皆設(shè)門(mén)燎,蹕止行人也。
燎,地燭也者,燭在地日燎,謂若天子百,公五十,侯伯子男皆三十所作之狀,蓋百根葦,皆以布纏之,以蜜涂其上,若今蠟燭矣。對(duì)人手執(zhí)者,為手燭,故云地燭也。又云廟在中門(mén)之外者,謂若《小宗伯》云左宗廟是也。設(shè)燎條內(nèi)有“委人共薪蒸,司ピ氏共墳燭庭燎,君堂上二燭”三條,并此條所通用,當(dāng)考)。士師:諸侯為賓,則帥其屬而蹕於王宮,大喪亦如之(疏曰:大喪在宮中,謂朝廟亦在宮中為蹕也)。內(nèi)豎:“王后之喪,遷於宮中,則前蹕(喪遷者將葬,朝於廟。疏曰:將葬而往朝七廟,則亦使內(nèi)豎在車(chē)前蹕止行人也)。大司寇:前王,大喪,亦如之(大喪所前或嗣王。疏曰:?jiǎn)适峭鯁剩瑥?fù)云前王,明是嗣王也。言或者大喪,或是先后及王世子皆是大喪。若先后及世子大喪,則王為王也)。小司寇:“前王而辟(鄭司農(nóng)云:“小司寇為王道辟除奸人也。若今時(shí)執(zhí)金吾下至令尉奉引矣。”),后世子之喪,亦如之(疏曰:謂后、世子之喪,當(dāng)朝廟之時(shí),王出入亦為王而辟也)。”閭胥:“凡喪紀(jì)之?dāng)?shù),聚眾庶(喪紀(jì),大喪之事。疏曰:王家喪紀(jì),閭胥為之聚眾庶以待驅(qū)使也)?!薄〈笏就剑骸按髥剩瑤浟l(xiāng)之眾庶,屬其六引,而治其政令(眾庶,所致役也。鄭司農(nóng)云:“六引,謂喪車(chē)索也。六鄉(xiāng)主六引,六遂主六紼?!笔柙唬和踔疗咴露?,大司徒則檢校挽柩之事。云眾庶所致役也者,但六鄉(xiāng)七萬(wàn)五千家,唯取一千人致之使為挽柩之役也。
司農(nóng)云:六鄉(xiāng)主六引,則此經(jīng)是也。云六遂主六紼者,按遂人職云,大喪,帥六遂之役而致之,掌其政令。及葬,帥而屬六紼,在棺曰紼,見(jiàn)繩體;行道曰引,見(jiàn)用力?;ノ囊砸?jiàn)義也)?!彼烊耍骸按髥剩瑤浟熘?,掌其政令,及葬,帥而屬六。及窆,陳役?!保▽僖魻T,音弗。致役,致於司徒給墓上事及也。舉棺索也。葬,舉棺者,謂載與說(shuō)時(shí)也。用旁六執(zhí)之者,天子具千人與陳役者主陳列之耳。匠師帥監(jiān)之,鄉(xiāng)師以斧蒞焉。大喪之正棺、殯啟、朝及引六鄉(xiāng)役之。載及窆,六遂役之,亦即遠(yuǎn)相終始也。疏曰:殯及引,皆六鄉(xiāng)役之。其墓上事及等,六遂役之。墓上則說(shuō)載,下棺之等,謂穿壙之等,不言在廟載事,亦六遂役之,不言者略也。必致於司徒者,司徒雖主六鄉(xiāng),亦兼掌六遂之役故也。云舉棺索者,在棺則曰,在道則曰引。六遂之役,不在道,故據(jù)在棺而言也。云陳役者,謂下棺之時(shí),千人執(zhí),背碑負(fù)引,須陳列其人,故知謂陳列之也。按《大司徒職》云:“大喪,帥六鄉(xiāng)之眾庶,屬其六引”,此《遂人》云“帥六遂之役,屬六,及窆,陳役。”以六鄉(xiāng)近,使主殯及啟朝為始;在祖廟之中,將行載棺於蜃車(chē),屬六紼,則六遂為終也。至於大道言引則還,使六鄉(xiāng)為始;至壙窆之下棺則還,使六遂為終,以二處各自為終始,故云即遠(yuǎn)相終始也。)小司徒:“大喪,帥邦役,治其政教(喪役,正棺、引、窆、復(fù)土。
疏曰:言止棺者,謂若七月而葬,朝廟之時(shí),正棺於廟。引,謂葬時(shí)引柩車(chē)自廟至壙。窆,謂下棺於坎。天子六紼四碑,背碑挽引而下棺。云復(fù)土者,掘坎之時(shí),掘土向外;下棺之後,反復(fù)此土,以為邱陵,故云復(fù)土也)?!编l(xiāng)師:“大喪用役,則帥其民而至,遂治之(治,謂監(jiān)督其事。疏曰:言大喪用役,謂若喪時(shí)免六引之等,鄉(xiāng)之大夫既主鄉(xiāng)民,役用鄉(xiāng)民之時(shí),鄉(xiāng)師遂治之。監(jiān)督,謂監(jiān)當(dāng)督察其事。以上五條,柩行通用。內(nèi)遂人、小司徒二條,并窆通用,當(dāng)互考)?!眴首#骸凹俺?,御柩(鄭司農(nóng)云:”朝謂將葬朝於祖考廟而後行,則喪祝為御柩也?!短垂吩唬骸畣手?,順?biāo)勒咧⑿囊?,其哀離其室也?!手领蹲婵贾畯R而後行。殷朝而殯於祖,周朝而遂葬,故《春秋傳》曰,‘凡夫人不殯於廟,不於姑,則弗致也’。晉文公卒,將殯於曲沃就宗廟。晉宗廟在曲沃,故曰‘曲沃,君之宗也’。” 疏曰:言及朝者,及,猶至也,謂侵夜啟殯,昧爽朝廟,故云及朝。云御柩者,發(fā)殯宮盾車(chē)載至廟,其時(shí)喪祝執(zhí)纛居前,以御正柩也。按趙商問(wèn)周朝而遂葬,則是殯於宮,葬乃朝廟。按《春秋》晉文公卒,殯於曲沃,是為去絳就祖殯,於周禮異,未通其記。答曰,葬乃朝廟,當(dāng)周之正禮也。
其末世諸侯國(guó)何能同也?傳合不合,當(dāng)解傳耳,不得難經(jīng)。何者?既夕將葬,遷於祖用軸。既夕,是周公正經(jīng),朝廟乃葬,故云不得難經(jīng)??鬃影l(fā)言,不勞累于寢,凡不殯於廟,不於姑,則不致明正禮約,殯於廟,發(fā)凡則是關(guān)異代,何者? 孔子作《春秋》,以通三王之禮,先鄭引之者,欲見(jiàn)《春秋》之世,諸侯殯於廟,亦當(dāng)朝廟,乃殯)?!薄吧眩T侯執(zhí)五百人,四紼,皆銜枚。司馬報(bào)鐸,左八人,右八人。匠人執(zhí)羽葆御柩(升正柩者,謂將葬朝於祖,正棺於廟也。五百人,謂一黨之民。御柩者居前導(dǎo)正之。疏曰:升正柩者,謂將葬朝於祖廟,柩升廟之西階,正於兩楹之。其時(shí),柩北首,故既夕禮云“遷於祖,用軸,升自西階,正柩於兩楹?!笔且病?zhí)紼之人,口皆銜枚,止喧囂也。司馬夏官主武,故執(zhí)金鐸,率眾,左右各八人,夾柩,以號(hào)令於眾也。以鳥(niǎo)羽注於柄,頭如蓋,謂之羽葆。葆,謂蓋也。匠人主宮室,故執(zhí)羽葆,居柩前御行於道,示指揮柩於路,為進(jìn)止之節(jié)也。然《周禮》“喪祝御柩”,此云匠人者,《周禮》王禮,此諸侯禮也。按《周禮》注六鄉(xiāng)主六引,六遂主六。經(jīng)云執(zhí)則應(yīng)舉六遂,而言黨者,此非辨鄉(xiāng)、遂之殊,正取五百人,是一黨之人數(shù)耳)?!眴首#骸澳说欤ㄔ^乃奠,朝廟奠。疏曰:乃奠者,按《既夕禮》,朝廟之時(shí),重先,奠從,燭從,柩從。彼奠乃昨夜夕奠,至廟,下棺於廟兩楹之,棺西設(shè)此,宿奠,至明徹去。宿奠,乃設(shè)此朝廟之奠於柩西,故云乃奠)”天府:“凡吉兇之事,祖廟之中,沃盥執(zhí)燭(吉事,四時(shí)祭也。兇事,后、王喪,朝於祖廟之奠。疏曰:
王及后喪,七月而葬。將葬,當(dāng)朝六廟,後乃朝祖廟。祖廟中日昃為祖奠,厥明將去,為大遣奠。皆有沃盥之事)?!彼鞄煟骸按髥?,共蜃車(chē)之役(蜃車(chē),柩路也。柩路載柳四輪,迫地而行,有似於蜃,因取名焉)?!薄∩匀耍弧按髥?,帥蜃車(chē)與其役以至,掌其政令以聽(tīng)於司徒(蜃車(chē)及役,遂人共之。稍人者,野監(jiān),是以帥而致之?!都认ΧY》曰:“既正柩,殯出,遂匠納車(chē)於階?!眲t天子以至於士柩路,皆從遂來(lái)。疏曰:按《遂人職》云:“大喪,帥六遂六役而致之?!庇衷疲骸凹霸?,帥而屬六?!庇帧端鞄熉殹贰耙喙睬窕\及蜃車(chē)之役”。故知遂人共之也。云稍人以其監(jiān)三等采地,是野監(jiān),故得并監(jiān)六遂蜃車(chē)之事也?!端就健さ毓佟罚骸扒湔仆绞??!惫噬匀藥洷娨月?tīng)於司徒也。此經(jīng)舉天子,《既夕》下舉士,則其中有諸侯、卿大夫之喪,柩路皆從《遂人》來(lái),可知)?!苯碥?chē):“小喪,共柩路(疏曰:言大喪據(jù)王,不別言后與世子,則此喪中可以兼之。柩車(chē)即蜃車(chē)),祥車(chē)曠左(空神位也。祥車(chē),葬之乘車(chē)。疏曰:葬時(shí)魂車(chē)也。車(chē)上貴左,故仆在右,空左以擬神也。《 曲禮》。以上四條,柩行通用。又至壙條、陳車(chē)窆條、喪不以制,此條通用,當(dāng)互考)?!编鋈耍骸胺操e客喪紀(jì),牽馬而入陳(紀(jì)之馬,啟後所薦馬。疏曰:謂將葬朝廟時(shí),《既夕禮》,薦馬纓三就者是也。天子朝廟,亦當(dāng)在祖廟中陳設(shè)明器之時(shí),亦遣人薦馬及纓,入廟陳之,此馬謂擬駕乘車(chē))。馬亦如之(馬,遣車(chē)之馬。人捧之,亦牽而入陳。
疏曰:此遣車(chē)則天子九乘載所苞,遣奠以入壙,皆人捧之,云亦牽而入陳者,亦於祖廟陳此明器也。但遣車(chē)及馬,各使人別捧,故上注云行則解脫之是也。柩行通用,內(nèi)馬一條,陳明器通用)?!薄笆繂视信c天子同者三,其終夜燎,及乘人,專道而行(乘人,謂使人執(zhí)引也。專道人辟之。疏曰:言士喪與天子三事同。終夜燎一也,乘人二也,專道行三也。柩遷之夜,須光明,故竟夜燎也。乘人,謂人引車(chē)不用馬。《既夕禮》云屬引。鄭引,古者,人引柩專道行,謂喪在路,不避人也)?!?br>
◎右朝祖奠遣車(chē)馬
喪祝:“及祖,飾棺,乃載(祖,為行始。其序,載而後飾。疏曰:按《既夕禮》,遂匠納車(chē)於階,柩而下棺乃飾棺,設(shè)帷荒之屬。天子之禮,亦是先載乃飾棺。之其序載而後飾者,鄭見(jiàn)經(jīng)先言飾棺,後言乃載車(chē)向外,於文例故依《既夕禮》先載而後飾)?!薄 蛴逸d
縫人:“掌縫棺飾焉(孝子啟見(jiàn)棺,猶見(jiàn)親之身。既載,飾而以行,遂以葬,若存時(shí)居於帷幕而加文繡。《喪大記》曰:飾棺,君龍帷之屬。疏曰:幕人共帷幕。鄭注云:在旁曰帷,在上曰幕,是存時(shí)居於帷幕。而云加文繡者,生時(shí)帷幕無(wú)文繡,今死恐眾惡其親,故加文繡,即所引《喪大記》飾棺是也)。衣た柳之材?!保ㄒ?,於既反。必先纏衣其木乃以張飾也柳之言,聚諸飾之所聚。疏曰: た即方扇是也。柳,即帷荒是也。二者皆有材,縫人以采繒衣纏之,乃後張飾於其上。)“飾棺:君龍帷,三池,振容,黼荒。火三列,黼三列。素錦褚,加偽荒,紐六,齊五采五貝,黼た二,黻た二,畫(huà)た二,皆戴圭。魚(yú)躍拂池,君戴六,披六(飾棺以華道路及壙中,不欲眾惡其親也?;?,蒙也。在旁曰帷,在上曰荒,所以衣柳也。士布帷布荒,用白布,君大夫加文章焉。黼荒,緣邊為黼文,火黻為列於其中耳。偽當(dāng)為帷,或作於聲之誤也。大夫以上,有褚以襯覆棺,乃加帷荒於其上。紐,所以結(jié)連帷荒者也。池,以竹為之,如小車(chē)グ,衣以青布。柳,象宮室,縣池於荒之爪端,若承ニ然。云君大夫以銅為魚(yú),縣於池下。
揄,揄翟也,青質(zhì),五色畫(huà)之於絞繒,而垂之以為振容,象水草之動(dòng)搖,行則又魚(yú)上拂池?!峨s記》曰:大夫不揄絞屬於池下,是不振容也。士則去魚(yú),舉象車(chē)蓋,蕤縫合雜采為之,形如爪瓣,然綴貝絡(luò)其上,及旁戴之言值也,所以連系棺束與柳材使相值,因而結(jié)前後披也。漢禮,た以木為筐,廣三尺,高二尺四寸,方兩角高,衣以白布。畫(huà)者,畫(huà)氣,其馀各如其象,柄長(zhǎng)五尺,車(chē)行使人持之而從。既窆,樹(shù)於壙中。《檀弓》曰:“周人墻置た是也。絞當(dāng)作,讀如冠蕤之蕤,蓋五采羽注於た首也。”疏曰:此明葬時(shí)尊卑。棺飾:君龍帷者,諸侯柳車(chē)邊障,以白布為之。王侯皆畫(huà)為龍,象人君之德,故云龍帷也。池謂織竹為籠,衣以青布,掛著於柳上荒邊爪端,象平生宮室有承ニ也。天子生有四注,屋四面承ニ,柳亦四池象之。諸侯屋亦四注,而柳降一池闕於後一故三池也。振容者,振動(dòng)也。容,飾也,謂以絞繒為之,長(zhǎng)丈馀,如幡,畫(huà)幡上為雉,縣於池下為容飾,車(chē)行則幡動(dòng),故曰振容。黼荒者,荒蒙也,謂柳車(chē)上覆,謂鱉甲也。緣荒邊為白黑斧文,故云。黼荒火三列者,列,行也。於鱉甲黼文之上荒中央,又畫(huà)為火三行也?;鹦稳绨氕h(huán)也,黻三列者,又畫(huà)為兩己相背為三行也。素錦,白錦也。褚,屋也。於荒下又用白錦以為屋也。葬在路,象宮室也。故《雜記》云,素錦以為屋而行,即褚是也。加偽荒者,帷,褚邊墻,荒是上蓋褚覆竟而加帷荒於褚外也。紐六者,上蓋與邊墻相雜,故又以為紐連之相著,旁各三,凡用六紐也。齊五采者,謂鱉上當(dāng)中央形圓如車(chē)蓋,高三尺,徑二尺馀。五采,謂人君以五采繒衣也。列行相次,故云五采也。五貝者,又連貝為五行,交絡(luò)齊上也。
黼た二,黻た二,畫(huà)た二。た形似扇,以木為之,在路則障車(chē),入槨則障柩也。
凡有六枚,二畫(huà)為黼,二畫(huà)為黻,二畫(huà)為氣,諸侯六,天子八?!抖Y器》云:
“天子八た,諸侯六,大夫四?!编嵶ⅰ犊p人》云:“漢禮器制度,飾棺,天子龍、火、黼、黻皆五列。又有龍た二,其戴皆加璧也;皆戴圭者,謂諸侯六た,兩角皆戴圭玉也?!濒~(yú)躍拂池者,凡池必有魚(yú),故此車(chē)池縣絞雉,有縣銅魚(yú)於池下。若車(chē)行則魚(yú)跳躍上拂池也?!墩x》曰:“振容在下”,是魚(yú)在振容。君戴六者,事異飾棺,故更言君也。戴,謂用帛系棺,紐著柳骨也。戴,值也,使棺堅(jiān)值棺橫束有三,每一束兩邊輒角屈皮為紐三。束有六紐,今穿戴於紐,以系柳骨,故有六戴也。披六者,謂亦用絳帛為之,以一頭系所連柳。戴之中,而出一頭於帷,外人牽之,亦有六也。謂之披者,若車(chē)登高則引前,以防軒車(chē)。下則引後,以防翻車(chē)。欹左則引右,欹右則引左,使車(chē)不傾覆也)。”“ 天子七月而葬,五重八た(天子葬五重者,謂抗木與茵也。葬者抗木在土,茵在下?!妒繂识Y》下篇,陳器曰:“抗,木橫三縮二,加抗席三,加茵,用疏布。緇翦有幅,亦縮二橫三?!贝耸恐Y,一重者以此差之,上公四重。疏曰:
古者為槨,累木於其四邊上下不周致茵於槨下,所以藉棺從上下棺之後,又置抗木於槨之上,所以抗載於土,引《士喪禮》下篇陳器云云者,以士禮一重,證此經(jīng),葬五重、三重之義也?;适显疲合鹿字?,先加折於壙上,以承抗席。折,猶屐也。方,鑿連木為之。蓋如床,縮者三,橫者五,無(wú)簀,於上加抗木、抗木之上加抗席三,此為一重。如是者五,則為五重。茵者藉棺外下縟,用淺色,緇布為之。每將一幅,輒合縫為囊,將茅莠及香草著其中,如今有絮縟也,而縮二橫三,每為一重也??鼓旧蠙M三,下縮二,以其在上象天,天數(shù)奇,故上三也。下象地,地?cái)?shù)耦,故下二也。茵則上直二,下橫三。茵既在下,下法地也。上數(shù)二,象地,下數(shù)三,象天。以天三、合地二,人中央也)。”“有虞氏之綏,夏后氏之綢練,殷之崇牙,周之璧た(綏,亦旌旗之也。夏綢其杠,以練為之旒;殷又刻繒為重牙,以飾其側(cè),亦飾彌多也。湯以武受命,恒以牙為飾也,此旌旗及た,皆喪葬之飾。《周禮》:大喪葬,巾車(chē)執(zhí)蓋,從車(chē)持旌,御仆持た,旌從遣車(chē),た夾柩路,左右前後,天子八た,皆戴璧垂羽,諸侯六た,皆戴圭,大夫四た,士二た,皆戴。孔子之喪,公西赤為志,亦用此焉?!稜栄拧氛f(shuō)旌旗曰:
“素錦綢杠,白纟參素,升龍於纟參,練旒九?!笔柙唬捍嗣黥敳妓?,代喪葬旌旗之飾。綏注:旄,竿頭也。夏則既綢杠以練,又以練為旒。周人尚文,更以他物飾之。引《周禮》大喪葬御仆持た者,明葬有旌旗,亦た之義)。”
◎右飾棺
司服:“大喪共其衣服(,陳也。衣服所藏於槨中。疏曰:“此則明器之衣服,亦沽而小者也。”自衣服以下,并獻(xiàn)明器條通用)。”司常:“大喪,建車(chē)之旌。及葬亦如之葬,云建之(則行車(chē)解說(shuō)之。疏曰:此謂在廟時(shí)陳建之,謂以旌建於遣車(chē)之上。及葬,亦如之,此謂入壙亦建之。云建之則行車(chē)既解說(shuō)之者,在廟陳時(shí)云建,葬時(shí)亦建,惟有在道去之,使人各執(zhí)遣車(chē),又當(dāng)各執(zhí)旌是行車(chē)解說(shuō)之也)?!避?chē)仆:“大喪革車(chē)(言興革車(chē),則遣車(chē)不徒戎路,廣、闕、革、輕皆有焉。疏曰:經(jīng)不云戎路革路,而云革車(chē),亦是五戎之總名,故知不徒戎路,廣、闕、革、輕皆有可知,若然,王喪遣車(chē)九乘,除此五乘之外,加以金、玉、象、木四者,則九乘矣)。”巾車(chē):“大喪,飾遣車(chē),遂之行之(,興也,謂陳駕之行使人次舉之以如墓也。遣車(chē),一曰鸞車(chē)。疏曰:
遣車(chē),謂將葬遣送之車(chē)入壙者也。言飾者,還以金象革飾之如生存之車(chē),但粗細(xì)為之耳。注:後鄭訓(xùn)為興,即言謂陳駕之者,解為陳駕也。按《車(chē)仆》云:“大喪,革車(chē)”,彼謂作之,此文既言飾遣車(chē),已是作,更言遂之,故以陳駕解也。云“行之使人以次舉之以如墓”也者,當(dāng)在朝廟之時(shí),於始祖廟陳之,明旦,大遣奠之後,則使以次抗舉,人各執(zhí)其一以如墓也。按《冢人》云,‘及葬,言鸞車(chē)象人’,是各遣車(chē)為鸞車(chē))?!彼締剩骸按髥?,喪飾(皮車(chē),皮車(chē)遣車(chē)之革路,故書(shū)為淫。鄭司農(nóng)云:“淫喪,陳、喪也”,言謂,興也。
若《詩(shī)》之興,謂象似而作之,凡為神之偶衣物,必沽而小耳。疏曰:後鄭謂,興也,不從先鄭作陳者,以《檀弓》云“竹不成用,瓦不成味,琴瑟張而不平,竽笙備而不和”,皆是興象所作,明非陳設(shè)之禮,若《詩(shī)》之興,謂象似而作之者。象似生時(shí)而作,但粗惡而小耳)?!毙H耍骸按髥?,飾遣車(chē)之馬。及葬,埋之(言埋之,則是馬涂車(chē)之芻靈。疏曰:《檀弓》:孔子云“涂車(chē)芻靈,自古有之。謂為備者不仁”。古者以泥涂為車(chē),芻靈謂以芻草為人馬神靈。至周,涂車(chē)仍存,但刻木為人馬,替古者芻靈。今鄭云,涂車(chē)之芻靈,則是仍用芻靈,與《檀弓》違者,鄭但舉古之芻靈況周耳,非謂周冢仍用芻靈也。窆條內(nèi)有冢人鸞車(chē)象之,此條通用,當(dāng)互考)?!编鋈耍骸胺矄始o(jì)馬(詳見(jiàn)朝祖奠條)。遣車(chē),視牢具(言車(chē)多少,各如所包遣奠牲體之?dāng)?shù)也。然則遣車(chē)載所包遣奠而藏之者,與遣奠天子太牢包九個(gè),諸侯亦太牢包七個(gè),大夫亦太牢包五個(gè),士少牢包三個(gè),大夫以上,乃有遣車(chē)。疏曰:遣車(chē)從葬載牲體之車(chē)也。牢具,遣奠所包牲牢之體,貴賤各有數(shù)也。一個(gè)為一具,取一車(chē)載之也,故云視牢具。遣車(chē)所用無(wú)文,因此視牢具。故云。載所包遣奠而藏之者,與,與者疑辭也。云“天子太牢包九個(gè)”以下者,以既夕禮遣奠用少牢以上約之)。”司兵:“大喪,五兵(,興作明器之役器五兵也?!妒繂识Y》下篇有甲胄干窄。疏曰:“按《既夕禮》:明器之用器,有弓矢;役器,有甲胄干窄。彼雖不具五兵,此既言五兵,明五者俱有也。故鄭引《士喪禮》下篇為證)?!彼竟福骸按髥?,共明弓矢(弓矢,明器之用器也。《士喪禮》下篇白:”用去弓矢。”)?!彼靖桑骸按髥剩镂杵?,及葬,奉而藏之(疏曰:此官云干盾及羽,及其所,干盾而己,其羽,師之)?!睒?lè)師:“凡喪,陳樂(lè)器,則帥樂(lè)官(師樂(lè)官往陳之。疏曰:樂(lè)師,謂笙師、師之屬,樂(lè)藏之者也。云往陳之謂如《既夕禮》陳器於祖廟之前庭及壙道東者也)。”大司樂(lè):“大喪,蒞樂(lè)器;及葬,藏樂(lè)器,亦如之(蒞,臨也。,興也。臨笙師、師之屬,興,謂作之也。疏曰:鄭知臨笙師、師者。按《笙》、《師》皆云:“喪其樂(lè)器,奉而藏之。”《司千》亦云:“大喪,舞器”,此不言之,即屬中兼之也。此臨藏樂(lè)器,還臨笙師、師等,故彼皆云奉而藏之同)?!币暳耍捍髥剩飿?lè)器。(疏曰:大喪,樂(lè)器,謂明器,故《檀弓》云“木不成斫,瓦不成味,竹不成用,琴瑟張而不平,竽笙備而不和,是沽而小耳。”是臨時(shí)乃造之)?!薄◇蠋煟骸按髥?,樂(lè)器,及葬,奉而藏之(,興也。興,謂作之。奉,猶送)?!抱蓭煟骸按髥剩锲錁?lè)器,奉而藏之(疏曰:此官所,謂作晉鼓{卉鼓}鼓)?!饼駧煟骸按髥剩锲錁?lè)器,奉而藏之(疏曰:“此所作,惟羽而已,不作馀器。”)。”典庸器:“大喪{笱大}ね(疏曰:按《檀弓》有“鐘磬而無(wú){笱大}ね?!编嵶⒃啤豢h之也’,彼鄭注見(jiàn)此文有{笱大}ね,明有而不縣,以喪事略故也)?!?br>
◎右陳明器 喪祝:“及祖,飾棺,乃載,次第朝親廟四,遂御(鄭司農(nóng)云:“祖謂將葬祖於庭,象生時(shí)出則祖也。祖時(shí),喪祝主飾棺,遂御之,喪祝為柩車(chē)御也,言謂祖為行始,飾棺,設(shè)柳池紐之屬,既飾當(dāng)還車(chē)鄉(xiāng)外,喪祝御之。御之者,執(zhí)居前行為節(jié)度?!笔柙唬貉约白嬲?,及至也,初朝禰,次朝二祧,次朝始祖后稷之廟,至此廟中設(shè)祖祭。按《既夕禮》,請(qǐng)祖期曰日側(cè),是至祖廟之中而行祖。
祖,始也,為行始。飾棺訖,乃遣車(chē)向外,移柩車(chē)去載處至庭中,車(chē)西,設(shè)祖奠云。遂御者加飾訖,移柩車(chē)。喪祝執(zhí)纛行,御正柩,故云遂御之。小斂條有封人等七官。大斂條有司幾筵設(shè)葦席。朝夕奠條內(nèi)有司服共奠衣服。朔月、月半奠條內(nèi)有籩人共薦籩羞籩外饔實(shí)鼎俎,天子喪斬者奠,諸侯喪齊者奠,啟條內(nèi)有世婦濯溉為齋盛,內(nèi)豎為內(nèi)人蹕,皆祖奠所通用,當(dāng)互考)。”
◎右祖奠 大師:“大喪,帥瞽而,作[C190]謚(,興也,言王之行,謂諷誦其治功之詩(shī),故書(shū)為淫。鄭司農(nóng)云:“淫,陳也,陳其生時(shí)行跡為作謚?!笔柙唬簬涱筛柰踔喂χ?shī),作[C190]謚者,[C190],即柩也。古字通用,以其興喻王治功之詩(shī),為柩作謚,是以《瞽蒙職》云諷誦詩(shī)謂作謚時(shí)也)。”瞽蒙:“諷誦詩(shī),世奠系,鼓琴瑟(元謂諷誦詩(shī),主謂作柩謚時(shí)也。諷誦王治功之詩(shī),以為謚。世之而定其系,謂書(shū)於世本也。雖不歌,猶鼓琴瑟以播其音美之。疏曰:
諷誦詩(shī),謂於王喪將葬之時(shí),則使此瞽蒙諷誦王治功之詩(shī),觀其行以作謚。葬後當(dāng)呼之。云世奠系者,奠,定也,謂辨其昭穆,以世之序而定其系。系,即帝系,世本是也。鼓琴瑟者,詩(shī)與世本,二者雖不歌詠,猶鼓琴瑟而合以美之)。”小師:“大喪與(從大師。疏云:大師作[C190]謚,故小師從之也)?!贝笞#骸白髁o,以通上下、親疏、遠(yuǎn)近。六曰誄(誄,謂積累生時(shí)德行以賜之命,主為其辭也。《春秋傳》曰:“孔子卒,哀公誄之?!贝私杂形难呸o令難為者也,故大祝主作六辭,或曰,誄《論語(yǔ)》所謂“誄曰,禱爾于上下神祗”)?!贝笫罚?br>
“大喪,遣之日,讀誄(遣謂祖廟之庭大奠,將行時(shí)也,人之道終於此,累其行而讀之,大師又帥瞽之而作謚,瞽史知天道,使共其事,言王之誄謚,成於天道。疏曰:人之道終於此者,以其未葬已前,孝子不忍異於生,仍以生禮事之,至葬送形而往,迎魂而反,則以鬼事之。故既葬之後當(dāng)稱謚。故誄生時(shí)之行而讀之,此經(jīng)誄即累也。云大師又帥瞽之而作謚者。瞽史既知天道,又於南郊祭天之所稱天以誄之,是王之謚,成於天道也。若然,先於南郊制謚,乃遣之日讀之,既葬後則稱謚)。凡喪事考焉(為有得失)。”小史:“大喪,佐大史。卿大夫之喪,賜謚,讀誄(其讀誄,亦以大史賜謚為節(jié)。事相成也。疏曰:云事相成者,謚法依誄為之,故云)?!蔽┲芄?、大公望相嗣王發(fā),建功於牧野。及終,將葬,乃制謚,法遂敘謚法。謚者,行之跡;號(hào)者,功之表(古者有大功,則賜之善號(hào)以為稱也);車(chē)服者,位之章也。是以大行受大名,細(xì)行受小名。行出於已,名生於人(名,是謚號(hào))。壹民無(wú)為曰神(以至無(wú)為神道設(shè)教),一德不懈曰簡(jiǎn)(一不委曲),靖民則法曰皇(靖,定),平易不訾曰簡(jiǎn)(無(wú)用訾侮),德象天地曰帝(同於天地),尊賢貴義曰恭(尊貴賢人,寵貴義士),仁義歸往曰王(民往歸之),敬事恭上曰恭(供奉也),立志及眾曰公(志,無(wú)私也),尊賢敬讓曰恭(敬有德,讓有功),執(zhí)應(yīng)八方曰侯(所執(zhí)行,八方應(yīng)之),既過(guò)能改曰恭(言自知也),賞慶刑威曰君(能行四者),執(zhí)事堅(jiān)固曰恭(守正不移),平正不阿曰君(民從之),愛(ài)民悌長(zhǎng)曰恭(順長(zhǎng)接下),揚(yáng)善賦簡(jiǎn)曰圣(揚(yáng)人所善得實(shí),所敷得簡(jiǎn)),執(zhí)禮御賓曰恭(迎待賓也),敬祀享禮曰圣(既敬於祀能通神道),芘親之闕曰恭(修德以益之),照臨四方曰明(以明照之),尊賢讓善曰恭(不專己善,推之於人),譖訴不行曰明(逆知之,故不行),威儀悉備曰欽(威則可畏,儀則可象),經(jīng)緯天地曰文(成其道),大慮慈民曰定(思樹(shù)德),道德博聞曰文(無(wú)不知),純行不差曰定(行一不傷),學(xué)勤如問(wèn)曰文(不恥下問(wèn)),安民大慮曰定(以慮安民),慈惠愛(ài)民曰文(惠以成文),安民法古曰定(不失舊意),愍民惠禮曰文(惠而有禮),辟土有德曰襄(取之以義),賜民爵位曰文(與同升),甲胄有勞曰襄(亟征伐),綏土柔民曰德(安民以居,安土以事),小心畏忌曰僖(知難而退),諫慮不威曰德(不以威距諫),有伐而還曰(知難而退),剛強(qiáng)直理曰武(剛無(wú)欲,強(qiáng)無(wú)撓,直,正直。理,忠恕),質(zhì)淵受諫曰僖(深故能受),威強(qiáng)直德曰武(與有德者敬),溫柔賢善曰懿(性能純善),克定禍亂曰武(以兵往故能定),心能制義曰度(制事得宜),刑民克服曰成(法以正義能使服也),聰明哲曰獻(xiàn)(有過(guò)知之聰),夸志多窮曰武(大志兵行,多所窮極),智質(zhì)有圣曰獻(xiàn)(有所通,非修道),安民立政曰成(政以安定),五宗安之曰孝(五世之宗),淵源流通曰康(性無(wú)忌),慈惠愛(ài)親曰孝(周愛(ài)親族),溫年好樂(lè)曰勤(好豐年,勤民事),協(xié)時(shí)肇享曰孝(協(xié)和肇始,常如初),秉德不回曰孝(順於德而不違),安樂(lè)撫民曰康(無(wú)四方之虞),令民安樂(lè)曰康(富而教之),執(zhí)心克壯曰齊(能有嚴(yán)),布德執(zhí)義曰穆(《舜典》:
“四門(mén)穆穆?!保p供就曰齊(,有近輕而供成),中情見(jiàn)貌曰穆(性心露也),甄心動(dòng)懼曰頃(甄情),容儀恭美曰昭(有儀可象,行供可美),敏以敬慎曰頃(疾於所敬),昭德有勞曰昭(能勞謙),柔德教眾曰靜(成眾使安),圣善周聞曰宣(通於善道,聲教宣聞),恭己解言曰靖(恭己正平,少言而中),治而無(wú)眚曰平,寬樂(lè)令終曰靖(性寬樂(lè)義,以善自終),執(zhí)事有制曰平(不在意),威德剛武曰圉(御亂患),布綱治紀(jì)曰平(施之政事),彌年壽考曰胡(久其年),由義而濟(jì)曰景(用義而成),保民耆艾曰胡(六十耆,七十艾),耆意大慮曰景(耆,︹也),︹毅果敢曰剛(於義,致志固),布義行剛曰景(以剛行義),追補(bǔ)前過(guò)曰剛(勸善以補(bǔ)過(guò)),清白守節(jié)曰貞(行清白,執(zhí)志固),猛以剛果曰威(猛則少寬,果,敢行),大慮克就曰貞(事能成),不隱無(wú)屏曰貞,︹毅執(zhí)正曰威,辟土服遠(yuǎn)曰桓(以武力征四夷),治典不殺曰祈(秉常不衰),克敬勤民曰桓(敬以使之),大慮行節(jié)曰孝(言成其節(jié)),辟土兼國(guó)曰桓(兼人故啟土),治民克盡曰使(克盡思慮),能思辨眾曰元(別之使各有次),好和不爭(zhēng)曰安(坐在少斷),行義說(shuō)民曰元(民說(shuō)其義),道德純一曰元(道大而德一),始建國(guó)都曰元(非善之良,何以始之),大省兆民曰思(大親民而不侈),主義行德曰元(以義為主),外內(nèi)思索曰思(言求善),圣善周聞曰宣(聞謂所聞善事),追悔前過(guò)曰思(思而能改),兵革亟作曰壯(以數(shù)征為嚴(yán)),行見(jiàn)中外曰愨(表里如一),共圉克服曰壯(禁圉敵人,能使服之),狀古述今曰譽(yù),勝敵克亂曰壯(勝敵故能克亂),昭功寧民曰商(商度事宜,所以安民),死於原野曰壯(非嚴(yán)何以死難),克教秉政曰夷(秉政不任賢),屢征殺伐曰壯(以嚴(yán)整之),安民好靜曰夷, 武而不遂曰壯(武功不成),執(zhí)義揚(yáng)善曰懷(稱人之善),柔質(zhì)慈民曰惠(賑孤,加施惠),慈人短折曰懷(短未六十,折未三十),愛(ài)民好與曰惠(與謂施),述義不克曰?。ㄓ⒅玖x,而弗能成),夙夜敬戒曰敬(敬身急戒),述事不弟曰?。ú粚O弟),夙興恭事曰敬(敬以蒞事),有功安民曰烈(以武立功),眾方益平曰敬(法常而知),秉德尊業(yè)曰烈(業(yè)以通德,為而能尊),令善典法曰敬(非敬何以善之),剛克為伐曰翼(伐,功也),剛德克就曰肅(成其不敬使為終),思慮深遠(yuǎn)曰翼(好遠(yuǎn)思,不在亂),執(zhí)心決斷曰肅(言嚴(yán)果),外內(nèi)貞復(fù)曰白(正而後約始一),不主其國(guó)曰聲(生於外家),不勤成名曰靈(任本性,不見(jiàn)思賢齊),未家短折曰傷(未家,未娶),死而志成曰靈(士志不吝命),愛(ài)民好治曰戴(愛(ài)養(yǎng)其民,天下戴仰),死見(jiàn)神能曰靈(有鬼不為厲),典禮不倦曰戴(倦過(guò)),亂治不損曰靈(不能以治損亂),短折不成曰傷(幼稚而夭傷),好祭鬼交曰靈(請(qǐng)鬼神不致遠(yuǎn)),隱拂不成曰隱(不以隱拂改其性),極知鬼事曰靈(其智能聰徹之),不顯尸國(guó)曰隱(以主國(guó)),見(jiàn)善堅(jiān)長(zhǎng)曰隱(美過(guò)其令),殺戮無(wú)辜曰厲,官人應(yīng)實(shí)曰知(能官人),愎狠遂過(guò)曰刺(去諫曰愎,反是曰狠),肆行勞祀曰悼(放心勞於淫祀,言不修德也),不思妄愛(ài)曰刺(忌甚),中年蚤夭曰悼(年不稱者),早孤短折曰哀(早未知人事),兇年無(wú)曰荒(不務(wù)稼穡),好變動(dòng)民曰躁(好改舊以勞動(dòng)民),外內(nèi)縱亂曰荒(家不治,官不知),不悔前過(guò)曰戾(知而不改),好樂(lè)怠政曰荒(淫於聲樂(lè),怠於政事),怙威肆行曰鬼(肆意行威),在國(guó)遭憂曰愍(仍多大喪),雍遏不通曰幽(權(quán)臣擅命,政令不達(dá)),在國(guó)逢難曰愍(兵寇之事),早孤殞位曰幽(殞位,即位而卒),禍亂方作曰愍, 動(dòng)祭亂常曰幽(易神之班),使民悲傷曰愍(妨政敗害),柔質(zhì)受諫曰惠(受諫以為惠),貞心大度曰匡(心正而名察),名實(shí)不爽曰質(zhì)(名實(shí)內(nèi)外相應(yīng)不差),德正應(yīng)和曰莫,溫良好樂(lè)曰良(言其人可好可樂(lè)),施勤無(wú)私曰惠,慈和遍服曰順,思慮果敢曰《走畢》,博聞多能曰憲(雖多能,不至於大道),嗇於賜與曰愛(ài),滿志多窮曰惑(自足者必不惑),危身奉上曰忠(險(xiǎn)不辭難),思慮不爽曰原(不差所思而得),克威捷行曰魏(有威而繁行),好內(nèi)違禮曰煬(淫於家,不奉禮),克威順禮曰魏(雖威不逆禮),好內(nèi)怠政曰煬(內(nèi)則淫朋外則荒政),怠政外交曰攜(不自明而博外交),去禮遠(yuǎn)正曰煬,教誨不倦曰長(zhǎng), 疏遠(yuǎn)繼位曰紹,肇敏行成曰直,彰義掩過(guò)曰堅(jiān)(亡治),內(nèi)外賓服曰正,華言無(wú)實(shí)曰夸,好廉自克曰節(jié)(廉儉不傷,則不害民),逆天虐民曰煬(所尊大而逆之),好更故舊曰易(變故改常),名與實(shí)爽曰繆,愛(ài)民作刑曰克(道之以政,齊之以法),擇善而從曰比(比方善而從之),除殘去虐曰湯,亂而不損為靈(貪亂直亡,而神靈之曲也)。隱,哀之方也。景,武之方也。施為文,除為武,辟地為襄,服遠(yuǎn)為桓,剛克為伐,柔克為懿,履正為莊,無(wú)過(guò)為僖,施而不私為宣(行雨施日月無(wú)私),鄉(xiāng)惠無(wú)內(nèi)德為獻(xiàn)(無(wú)內(nèi)德,謂惠不成也),由義而濟(jì)為景,無(wú)志無(wú)補(bǔ),則以其明,馀皆象也(以其明所及為謚,象其事也?!吨u法》)。賤不誄貴,幼不誄長(zhǎng),禮也(誄,累也,累列生時(shí)行跡讀之以作謚,謚當(dāng)由尊者成。疏曰:凡謚,表其實(shí)行,當(dāng)由尊者所為。若使幼賤者為之,則各欲光揚(yáng)在上之美,有乖實(shí)事,故不為也)。唯天子稱天以誄之(以其無(wú)尊焉?!洞呵铩饭蛘f(shuō)以為讀誄制謚於南郊,若云受之於天然。疏曰:《白虎通》云:天子崩,大臣之於南郊稱天以謚之者,為人臣子,莫不欲褒大其君,掩惡揚(yáng)善,故至南郊,明不得欺天也)。死,謚,周道也(疏云:殷以上有生號(hào),仍為死後之稱,更無(wú)別謚,堯、舜、禹、湯之例是也。周則死後別立謚,故總云周道也)。 ◎右謚誄
大司馬:“喪祭,奉詔馬牲(王喪之以馬祭者,蓋遣奠也。奉,猶送也。送之至墓,告而藏之)?!薄∷咀鹨停骸按髥剩娴煲停ù?,省也。謂大遣時(shí)奠者,朝夕乃徹也。疏曰:大喪之奠,有彝尊盛郁鬯,唯謂祖奠厥明將向壙為大遣時(shí)莫有之。朝夕乃徹也者,按《檀弓》云,“朝奠日出,夕奠逮日”,則朝奠至夕徹。之夕,奠至朝乃徹,其大遣亦朝設(shè)至夕乃徹。言此者,欲見(jiàn)所奠彝尊朝夕奠存省之意也?!洞汗佟罚!庇羧耍骸按髥剩霸?,共其器,遂之(遣奠之彝與瓚也。之於祖廟階,明奠終於此。疏曰:葬時(shí)不見(jiàn)有設(shè)奠之事,祖祭已前奠小,不合有彝器;奠之大者,唯有遣奠,故知於始祖廟中,厥明將葬之時(shí),設(shè)大遣奠有此器也。《司尊彝》云:“大喪,有奠彝”是也,以奠無(wú)尸,直陳之於奠處耳。言之於祖廟階者,此按《曾子問(wèn)》“無(wú)遷主者,以幣帛皮圭以為主命。行反,遂之於祖廟兩階之”,此大遣奠在始祖廟,事訖,明亦之於階也。自此己前,不忍異於生,設(shè)奠食,象生而無(wú)尸。自此已後,葬訖,反日中而虞則有尸,以神事之,謂之祭,異於生,故云明奠終於此也?! ⊥希??!毙∽#骸按髥?,及葬,設(shè)道赍之奠,分禱五祀(赍,猶送也。送道之奠,謂遣奠也。分其牲體,以祭五祀,告王去此宮中不復(fù)及也。王七祀,祀五者,司命、大厲,平生出入不以告。疏曰:按《既夕禮》“祖廟之庭,厥明設(shè)大遣奠,包牲取下體”是也。云分其牲體以祭五祀者,謂包牲取下體之外,分為五處祭也?!对铝睢罚捍红霊?,夏祀灶,季夏祀中ニ,秋祀門(mén),冬祀行。此并是人所由從之處,直非四時(shí)合祭,出入亦宜告之,司命、泰厲則否。小斂條內(nèi)有封人等七官。大斂條內(nèi)有司幾筵設(shè)幾席。朝夕奠條有司服共奠衣服。朔月月半奠條內(nèi)有籩人共籩,外饔實(shí)鼎俎,天子喪斬者奠,諸侯喪齊者奠。啟條有世婦濯溉為盛,內(nèi)豎為內(nèi)人蹕,皆遣奠所通用,當(dāng)互考)。”
◎右大遣奠
量人:“掌喪祭奠之俎實(shí)(亦有俎實(shí),謂所包遣奠。《士喪禮》下篇曰:
“藏苞筲於旁”。疏云:此喪祭文連奠,是壙?jī)?nèi),故鄭以喪祭為大遣奠解之,是以大司馬喪祭,亦為遣奠也。又按《冢人》云,請(qǐng)度甫,穿壙之名,此言奠,則奠入於壙,是以云所包遣奠也。引《士喪禮》云,藏苞筲於旁者,苞,謂苞牲取下體葦苞二是也。藏筲者,即《既夕禮》云,筲三:黍稷麥,并藏之於棺旁。又曰:苞奠者,取遣奠牲下體苞裹之。遣,送行也)?!?br>
◎右包奠
遂師:“大喪,使帥其屬以幄先,道野役(使以幄先者,大宰也。其馀,司徒也。幄先,所以為葬窆之,先張神座也。道野役,帥以至幕也。疏曰:大喪,王喪也。以幄先者,謂使大宰官帥其屬以幄先行至壙也。道野役者,謂司徒導(dǎo)引野中之役,以出國(guó)城至壙也。大宰之屬幕人共帷幕受,故大宰帥之。司徒主眾庶,故令野役也。先張神座者,謂柩至壙,脫載除飾,柩則在地未葬窆之,須有神座之所,故知大幕之下,宜有幄之小帳,小帳之內(nèi),而有之盛塵以為神座也。地官。陳殯具條,幕人掌次,此條用。朝祖條,閭胥聚眾庶,大司徒帥六鄉(xiāng)屬六引遂人屬六,小師徒帥邦役治其政教,鄉(xiāng)師帥其民而至。
又薦車(chē)馬及陳明器兩條,并此章通用,當(dāng)互考)?!编l(xiāng)士:“夫喪紀(jì),各掌其鄉(xiāng)之禁令,帥其屬夾道而蹕(屬,中士以下。
疏曰:大喪紀(jì),當(dāng)葬所經(jīng)鄉(xiāng)道,并過(guò)六鄉(xiāng),以是,故各掌其鄉(xiāng)之禁令,當(dāng)各帥其屬夾道而蹕,知屬是中士以下者?! ∴l(xiāng)士身是上士,故云中士以下。《秋官》)。”方相氏:“大喪,先[C190](先去聲。[C190]音柩。葬使之道。道音導(dǎo)。疏曰:?jiǎn)仕嘤袃葱埃适怪畬?dǎo)也?! 断墓佟罚?。”喪祝:“及葬,御[C190]出宮,乃代(喪祝二人相與更也。疏曰:
及,至也,謂於祖廟厥明大奠後引柩車(chē)出喪,祝於柩車(chē)前行,御柩車(chē)出宮乃代者。按序官云,喪祝上士二人,故鄭云二人相與更也)。小喪,亦如之。”(《春官》。)鄉(xiāng)師:“及葬,執(zhí)纛,以與匠師御柩而治役(匠師,事官之屬,其於司空,若鄉(xiāng)師之於司徒也。鄉(xiāng)師主役,匠師主眾,匠其主葬引。,羽葆幢也?! 稜栄拧吩唬骸棒?,翳也?!币灾各廪玄惕阎?,正其行列進(jìn)退。行,戶剛反。
疏曰:言及葬者,及,至。葬引向壙。纛,謂葆幢也。鄉(xiāng)保執(zhí)葆幢,在柩車(chē)之前,以與匠師御柩,謂在路恐有傾覆,故與匠師御,正其柩而治役者,亦謂監(jiān)督人也。此經(jīng)鄉(xiāng)師是司徒考,明匠師亦是司空考,《冬官》亡,未聞其考。此據(jù)《匠師》與《鄉(xiāng)師》,相對(duì)以義約之。故云《匠師》,《冬官》考也)?!彼臼浚骸白髁娭繄?zhí)披(披,方寄反。作,謂使之也。披,柩車(chē)行所以披持棺者。有紐以結(jié)之謂之戴。鄭司農(nóng)云:披者,扶持棺險(xiǎn)者也。天子旁十二,諸侯旁八,大夫六,士四。元謂結(jié)披必當(dāng)棺束,於束系紐。天子、諸侯載柩三束,大夫、士二束。《喪大記》曰:“君披六,大夫披四,前後元,士二,披用?!比司Y文欲其數(shù)多圍數(shù),兩旁言六耳,其實(shí)旁三。疏曰:云六軍之士者,即六鄉(xiāng)之民,以其鄉(xiāng)出一軍,六鄉(xiāng)故名六軍之士也。天子千人,而云六軍者,以天子千人出自六軍,故號(hào)六軍之士,非謂執(zhí)披有七萬(wàn)五千人也。柩車(chē)則蜃車(chē),車(chē)兩旁使人持之,若四馬六轡然。故名持棺者名披也。云有紐以結(jié)之謂之戴者,《喪大記》云戴者是也。先鄭云披者,扶持棺險(xiǎn)也。先鄭意蜃車(chē)行,恐逢道險(xiǎn)者有傾覆,故云披持棺險(xiǎn)也。云天子旁十二,諸侯旁八,大夫六,士四者,無(wú)所依據(jù)。後鄭不從。元謂結(jié)披必當(dāng)棺束於束系紐者,謂蜃車(chē)兩旁皆有柳材其,棺皆以物束之,故云。
天子、諸侯載柩三束,大夫,士二束,彼《喪大記》不言天子,此言者,欲見(jiàn)天子無(wú)文約與諸侯同也)?!眴首#骸罢拼髥蕜穹乐拢▌癃q倡,帥前引者。防謂執(zhí)披備傾虧。疏曰:勸猶倡,帥前引者,即經(jīng)御柩一也謂執(zhí)纛居柩路前,行左右,車(chē)腳有高下,則以纛詔告執(zhí)披者,使持制之,不至傾虧。倡、先也,故云倡,帥前引者。云防謂執(zhí)披備傾虧者。按《夏官·司士》作六軍之士執(zhí)披,故以執(zhí)披解防,恐柩車(chē)傾倒,故云備傾虧。此經(jīng)勸防,因言所掌事及其行事,下文及朝御柩是也)。小喪亦如之(《春官》)?!薄〈笫罚骸按髥?,執(zhí)法以蒞勸防(鄭司農(nóng)云:“勸防引六紼?!薄洞汗佟罚?。”巾車(chē):“大喪,及葬,執(zhí)蓋從車(chē)持旌(從,才用反。從車(chē),隨柩路持蓋與旌者,王平生時(shí)車(chē)建旌,雨則有蓋,今蜃車(chē)無(wú)蓋,執(zhí)而隨之,象生時(shí),所執(zhí)者銘旌)?!庇停骸按髥?,持た(《喪大記》注引漢禮,以木為筐,廣三尺,高二尺四寸,方兩角高,衣以白布,畫(huà)氣,謂之畫(huà)た。畫(huà)之以黼,謂之黼た之類是也。天子用八,在路,夾蜃車(chē),兩旁,入壙則樹(shù)之四旁)。”女御,后之喪,持た(た棺飾也,持而從柩車(chē)。疏曰:禮,天子八た后喪亦同,將葬,向壙之時(shí),使此女御持之左右各四人)?!囤H恕罚?br>
“大喪,及葬,言鸞車(chē)象人(鸞車(chē),巾車(chē)所飾,遣車(chē)也,亦設(shè)鸞旗。鄭司農(nóng)云:
“象人,謂以芻為人,言猶語(yǔ)也,語(yǔ)之者,告當(dāng)行,若於生存者,於是巾車(chē)行之,孔子謂為芻靈者善,謂為俑者不仁,非作象人者,不殆於用生乎?!笔柙唬杭?,至也,謂至葬,冢人:語(yǔ)巾車(chē)之官,將明器鸞車(chē)及象人,使行向壙。遣車(chē)有鸞和之鈴,兼有旌旗,經(jīng)直云鸞車(chē),不言鸞旗,故鄭言之。先鄭云,象人,謂以芻為人者,後鄭不從,以其上古有芻人,至周不用,而用象人,則象人與芻靈別也。
鄭引《檀弓》者,欲破先鄭以芻靈與象人為一,若然,則古時(shí)有涂車(chē)、芻靈,至周,仍存涂車(chē),唯改芻靈為象人。陳明器條通用。《春官》)。”《虎賁氏》:
“及葬,從遣車(chē)而哭(遣車(chē),王之魂魄所憑依。疏曰:遣車(chē)者,將葬盛所苞奠遣送者之車(chē),其車(chē)內(nèi)既皆有牲體,故云王之魂魄所憑依也。遣車(chē)多少之?dāng)?shù),天子無(wú)文。鄭注《雜記》云,天子太牢,苞九個(gè),遣車(chē)九乘,苞肉皆取大遣奠之牲體。天子太牢外,更用馬牲,皆前脛?wù)廴”垸?,後脛?wù)廴△腊飧骶艂€(gè),皆細(xì)分其體以充數(shù)也。《夏官》)?!眱?nèi)豎:“王后之喪,及葬,執(zhí)(褻器,振飾浴之器。
疏曰:從遣車(chē),若生時(shí)從后,后之私褻小器,唯有振飾沐之器,故為此解也。
若然《玉府》云“凡褻器”鄭注以為清器虎子。不為振飾沐器者,彼據(jù)生時(shí),故與床第等連文;此注褻器,為振飾沐之器者,按特牲為尸而有盤(pán),并有簟巾,巾為振飾,盤(pán)?yàn)轭率?,故《既夕禮》用器之巾有,是送葬之時(shí)有褻器也。《天官》)?!本嵊摸醵?,四二碑,御棺用羽葆(盾音輇,市專反。
盾當(dāng)為“載以輇車(chē)”之輇。輇車(chē),柩車(chē)也。在棺曰,行道曰引,至壙將窆,又曰而設(shè)碑,是以連言之。碑,桓楹也,御棺車(chē)前為節(jié)度也。疏曰:四二碑者,有四條,碑有二所,此諸侯也。天子則云,四碑二,御棺用羽葆者。
《雜記》云,諸侯用匠人執(zhí)羽葆以鳥(niǎo)羽注於柄末如蓋,而御者執(zhí)之居前,以指麾為節(jié)度也。此一經(jīng)所論,在道之時(shí),未論窆時(shí)下棺之節(jié),因在涂連言窆時(shí)故云,是以連言窆至窆時(shí)下棺。天子則更載以龍盾,故《遂師》注云,蜃車(chē),柩路也,行至壙,乃說(shuō),更載以龍盾,是天子殯用龍盾。至壙去蜃車(chē),載以龍盾。云“碑,桓楹也”者,《檀弓》云,三家視桓楹是僭也。則天子用大木為碑,謂之豐碑,諸侯則樹(shù)兩大木為碑,謂之桓楹)。”士喪有與天子同者三,其終夜燎及乘人專道而行(注見(jiàn)朝祖奠遣車(chē)馬下)?!薄 蛴诣研?br>
《巾車(chē)》:“大喪,及墓,啟關(guān)陳車(chē)(關(guān),墓門(mén)也。車(chē),二車(chē)也?!妒繂识Y》下篇曰:”車(chē)至道左,北面立,東上?!笔柙唬亨嵵?chē)是二車(chē)者,以其遣車(chē)在明器之中。按《既夕》,陳明器在道東西,北上,此不言明器,而別陳車(chē),是二車(chē)可知。天子二車(chē),象生時(shí)當(dāng)十二乘也?!妒繂识Y》云“車(chē)至道左,北面立東上”者,士無(wú)二車(chē),惟據(jù)乘車(chē)、道中、藁車(chē)三乘,此王禮,亦有此三乘車(chē),於後別有二車(chē)十二乘,若然,則此車(chē)非止二車(chē)而己。鄭直云二車(chē)者,舉其《士喪禮》不見(jiàn)者而言耳。此條朝祖薦車(chē)通用,柩行條“遂師以幄先”,朝祖條“樂(lè)師陳樂(lè)器”,此條通用,當(dāng)互考)。”《方相氏》:“大喪,及墓,入壙,以戈擊四隅,毆方良(方良,上音罔,下音兩,又如字。壙,穿地中也。方良,罔兩也。天子之槨,柏黃腸為里,至表以石焉。《國(guó)語(yǔ)》曰:“木石之怪,夔罔兩?!笔柙唬罕仄品搅紴樨鑳烧?,入壙無(wú)取於方良之義故也。云天子之槨柏黃腸為里而表以石焉者,欲見(jiàn)有罔兩之義,故引漢法為證。又《檀弓》云,天子柏槨以端長(zhǎng)六尺。言槨柏則亦取柏之心黃腸為槨之里,故漢依而用之而表之以石,蓋周時(shí)亦表以石,故有罔兩也。云《國(guó)語(yǔ)》者,按《國(guó)語(yǔ)》:“水之怪龍罔象,土之怪夔罔兩”,則知方良當(dāng)為罔兩也)。”《喪?!罚骸凹皦?,說(shuō)載除飾(鄭司農(nóng)云:說(shuō)載,下棺也。除飾,去棺飾也。四之屬,今可舉移安錯(cuò)之。元謂除飾便其窆?fàn)枴V苋酥?,墻置た。た,所甲反,亦作{妾}。疏曰:脫載,謂下棺於地。
除飾,謂除去帷荒。下棺於坎,訖,其帷荒還入壙張之於棺。注云,四た之屬者,按《喪大記》及《禮器》,士二た,大夫四た,諸侯六た,天子八た。周人之葬,墻置た者,謂帷荒與柩為障若墻然,故謂之墻。た在道,柩車(chē)旁,人執(zhí)之。
入壙,置之於槨旁,故云置也)。小喪亦如之?!保ㄐ?,王后以下之喪。
《春官》。)《掌蜃》:“掌斂互物,蜃物以共壙之蜃(互,戶故反。互物,蚌蛤之屬。,猶塞也,將井槨先塞下以蜃御濕也。鄭司農(nóng)說(shuō)以《春秋傳》曰,“始用蜃炭”,言僭天子也。疏曰:按《士喪禮》‘筮宅還井槨於殯門(mén)之外’注云:‘既哭之,則往施之中?!俏丛崆熬畼〔哪送┲畷缰校瑒t未施壙前,已施蜃炭於槨下以擬御濕也)?!薄 兜救恕罚骸皢始o(jì),共其葦事(葦以曠,御濕之物。疏曰:《春秋左氏傳》有井。,塞也。《地官》)?!薄 稘捎荨罚?br>
“喪紀(jì),共其葦蒲之事(葦以壙,蒲以為席。疏曰:蒲以為席者,謂抗席,及《禮記》云“虞,卒哭,芐翦不納”者是也。《地官》)。”《掌荼》: “掌以時(shí)聚荼,以共喪事(疏曰:按《既夕禮》“為茵之法,用緇翦布,謂淺黑色之布各一幅,合縫,著以荼,柩未入壙之時(shí),先陳於棺下??s二於下,橫三於上,乃下棺於茵上”是也)?!?br>
◎右至壙
《冢人》:“共喪之窆器(下棺豐碑之屬。朝祖條“小司徒帥邦役”。“遂人,及窆,陳役?!辈⒋藯l通用,當(dāng)互考)。凡封,用去碑負(fù)引,君封以衡,君命毋讠華,以鼓封。(疏曰:當(dāng)為窆,之謂下棺。下棺之時(shí),將一頭以系棺緘,又將一頭繞碑鹿盧,所引之人在碑外,背碑而立,負(fù)引者漸漸應(yīng)鼓聲而下,故云用去碑負(fù)引也。君封以衡者,貫侯禮大物多棺重,恐柩不正,下棺之時(shí),別以大木為衡,貫穿棺束之緘,平持而下,備傾頓也。君命無(wú)讠華以鼓窆者,謂君下棺之時(shí),命令眾人無(wú)讠華,以擊鼓為窆時(shí)縱舍之節(jié),每一鼓漸縱也。天子則六纟率四碑,紼既有六,碑但有四,故以前碑後碑各重鹿盧,每一碑用二纟率,前後用四纟率,其馀兩纟率系於兩旁之碑。柩行條“君葬四二碑”,此條通用,當(dāng)互考)?!薄豆娜恕罚骸霸t太仆鼓(詳見(jiàn)本篇戒臣民條)?!薄洞笃汀罚骸按髥剩键霰?,戒鼓。窆亦如之(戒鼓,擊鼓以驚眾也。鄭司農(nóng)云,“窆,謂葬下棺也?!薄洞呵飩鳌匪^日中而崩,《禮記》謂之封,皆下棺也。音相似,窆讀如慶封汜祭之汜。崩,補(bǔ)鄧反。汜,方劍反。詳見(jiàn)始死條)。”《遂師》:
“大喪,及窆,抱磨,共邱籠及蜃車(chē)之役(蜃車(chē),柩路也。行至壙乃說(shuō),更復(fù)載以龍盾,役謂執(zhí)者。磨者,歷,執(zhí)者名也。遂人主陳之,而遂師以名行校之。疏曰:云共邱籠者,王曰邱,謂共為邱之籠器以盛土也。謂下棺之後以壙上土反復(fù)而為邱壟,皆須籠器以盛土也。云歷執(zhí)者名也者,謂天子千人,分布於六之上。謂之歷者,分布稀疏得所名為歷也。云遂人主陳之者,按《遂人》云及窆,陳役是也。遂師抱持版之名字,巡行而校錄之,以知在否,故云抱磨也?!兜毓佟罚??!薄多l(xiāng)師》:“及窆,執(zhí)斧以蒞匠師(匠師主豐碑之事,執(zhí)斧以蒞之,使戒其事,故書(shū)蒞作立。立讀為蒞,謂臨視也。疏曰:及,至也。窆,下棺也。至壙下棺之時(shí),鄉(xiāng)師執(zhí)斧以蒞匠師。匠師主眾匠,恐下棺不得所須,有用斧之事,故執(zhí)斧以臨視之。云匠師主豐碑之事者,按《檀弓》云:‘公室視豐碑,三家視桓楹?!嵄俗⑻熳禹酱竽緸橹?。豐,大也。天子六纟率四碑,前後各一碑,各重鹿盧。兩畔各一碑,皆單鹿盧。天子千人,分置於六紼,皆背碑負(fù)引,擊鼓以為縱舍之節(jié),匠師主當(dāng)之)。”《冢人》:“及窆,執(zhí)斧以蒞(疏曰:按《鄉(xiāng)師》云:“執(zhí)斧以蒞匠師”,則此亦蒞匠師。兩官俱臨者,葬事大故,二官共臨)。”遂入藏兇器(兇器,明器。疏曰:因上文窆,下棺訖,即遂入壙藏明器)。正墓位,蹕墓域,守墓禁(位謂邱封所居前後也。禁所為塋限。疏曰:墓位即上文昭穆為左右,須正之,使不失本位。墓域,謂四畔溝兆。
蹕,謂止行人不得近之。守墓禁,謂禁制不得漫入也。云禁所為塋限者,謂禁者以塋域?yàn)橄薅!洞汗佟罚?。”《司?!罚骸敖ó镘?chē)之旌,及葬,亦如之(詳見(jiàn)陳明器條)。”《樂(lè)師》:“凡喪,陳樂(lè)器,則帥樂(lè)官。及序哭,亦如之(哭,此樂(lè)器亦帥之。疏曰:按:《小宗伯》云:“及執(zhí)事葬,獻(xiàn)器遂哭之?!弊⒃疲翆⒃岖I(xiàn)明器之材,又獻(xiàn)素獻(xiàn)成,皆於殯門(mén)外。王不親哭,有官代之,彼據(jù)未葬材時(shí)小宗伯哭之,此序哭明器之樂(lè)器,文承陳樂(lè)器之下,而云序哭,謂使人持此樂(lè)器向壙及入壙之時(shí)序哭之也?!洞汗佟罚!贝笏緲?lè):“蒞藏樂(lè)器(詳見(jiàn)陳明器條)?!毙H耍骸帮椙曹?chē)之馬及葬埋之(同上)?!钡淙穑骸按髥剩操?zèng)玉(贈(zèng)玉,蓋璧也。贈(zèng)有束帛六幣璧以帛。疏曰:贈(zèng)玉者,按《既夕禮》,葬時(shí)棺入坎,贈(zèng)用元束帛,即天子加以玉,是贈(zèng)先王之物也。注云,贈(zèng)玉蓋璧也者,以《既夕禮》云士贈(zèng)用束帛,明天子亦有束帛也。而小行人合六幣璧以帛,故知贈(zèng)既用帛,明以璧配之。鄭言此者,恐天子與士異。士用帛,天子用玉,嫌不用帛,故言之也?!洞汗佟罚??!贝笤祝骸按髥?,贊贈(zèng)玉(助王為之也。贈(zèng)玉,既窆所以送先王)。”小宗伯:“成葬而祭墓為位(成葬,邱己封也。天子之冢,蓋不一日而畢。位,壇位也。先祖形體於此地祀其神以安之。冢人職曰:大喪,既有日,請(qǐng)度甫,遂為之尸。疏曰:云天子之冢蓋不一日而畢者,按《檀弓》云,有司以幾筵舍奠於墓左,反,日中而虞。注云,所使奠墓有司來(lái)歸乃虞也。
則虞祭在奠墓後,此上文既云詔相喪祭,則虞祭訖矣,於下乃云成葬祭墓為位,則虞祭不待奠墓有司來(lái)歸者,由天子之冢高大,蓋不一日而畢,故設(shè)經(jīng)喪祭在成葬之上也。引冢人職者,證祭墓為位,時(shí),冢人為尸以祭后土也?!洞汗佟罚??!壁H耍骸胺布滥篂槭滥篂槭蚨\祈焉。鄭司農(nóng)云,為尸,冢人為尸。疏曰: 後鄭知此祭墓為禱祈者,是墓新成祭后土,此文云