文獻(xiàn)通考 卷一百二十九·樂考二

　　○歷代樂制

　　晉武帝初，郊廟、明堂禮樂權(quán)用魏儀，蓋遵周室肇稱殷禮之義，但改樂章而已，使傅元為詞，又令荀勖、張華、夏侯湛、成公綏等各造郊廟諸樂歌詞。

　　九年，荀勖以杜夔所制律呂，校太樂、總章、鼓吹八音，與律呂乖錯(cuò)，依古尺作新律呂，以調(diào)聲韻。律成，遂頒下太常，使太樂、總章、鼓吹、清商施用（隋平陳，獲宋、齊舊樂，詔於太常置清商署以管之，蓋采此為名。求得陳太樂令蔡子元、于普明等復(fù)居其職）。荀勖遂典知樂事，啟朝士解音者共掌之。使郭夏、宋識等造《正德》、《大豫》二舞，其樂章亦張華所作。又改魏《昭武舞》曰《宣武舞》，《羽舞》（魏作《武始》、《咸熙》、《章斌》三舞，皆執(zhí)羽）曰《宣文舞》。傅元又作《先農(nóng)》、《先蠶》歌詩。咸寧元年，詔定祖宗之號，而廟樂同用《正德》、《大悅》之舞。自武帝受禪，命傅元改漢鼓吹鐃歌，還為二十二曲，述以功德代魏。鼓角橫吹曲，按《周禮》“以{艸鼓}鼓鼓軍事”，說者云，蚩尤氏帥魑魅與黃帝戰(zhàn)於涿鹿，帝乃命吹角為龍吟以御之。其後，魏武北征烏丸，越沙漠，而軍士多思，於是減為半鳴，而尤更悲矣。胡角者，以應(yīng)胡笳之聲，後漸用之橫吹，有雙角，即胡樂也。張騫入西域，傳其法於西京，唯得《摩訶兜勒》一曲。李延年因胡曲更造新聲二十八解，乘輿以為武樂。後漢以給邊將。和帝時(shí)，萬人將軍得之。魏晉以來，二十八解不復(fù)具存，用者有《黃鵠》、《隴頭》、《出關(guān)》、《入塞》、《折楊柳》、《黃覃子》、《赤之楊》、《望行人》十曲。

　　懷帝永嘉之末，伶官樂器皆沒於劉、石。至江左初立宗廟，尚書下太常祭祀所用樂名，太常賀循答云：“魏氏增損漢樂，以為一代之禮，未審大晉樂名所以為異。遭離喪亂，舊典不存。然此諸樂，皆和之以鐘律，文之以五聲，詠之以歌詞，陳之於舞列，宮懸在庭，琴瑟在堂，八音迭奏，雅樂并作，登歌下管，各有常詠，周人之舊也。自漢以來，依於此禮，自造新詩而已。舊京荒廢，今既散亡，音韻曲折，又無識者（張華表曰：“漢氏所用，文句長短不齊，蓋以歌詠弦節(jié)，本有因循，而識樂知音，足以制聲度曲，二代三京，襲而不變?！保?。則於今難以意言”於時(shí)以無雅樂器及伶人，省大樂并鼓吹令。是後頗得登歌、食舉之樂，猶有未備。

　　明帝大寧末，又詔阮孚等損益之。

　　成帝咸和中，乃復(fù)置太樂官，以戴綬為令，鳩集遺逸，而尚未有金石也。初，荀勖既以新律造二舞，又更修正鐘磬，未竟而勖薨?；莸墼等?，詔其子黃門郎蕃修定金石，以施郊廟。尋遇喪亂，遺聲舊制，莫有記者。庾亮為荊州，與謝尚共為朝廷修復(fù)雅樂，亮尋薨。庾翼、桓溫等事軍旅，樂器在庫，遂至朽壞焉。

　　及慕容亻雋平冉閔，兵戈之際，而鄴下樂人，頗有來者。謝尚時(shí)鎮(zhèn)壽陽，於是采拾樂人，以備太樂，并制石磬，雅樂始頗具。而王猛平鄴慕容氏所得樂聲，又入關(guān)右。孝武太元中，破苻堅(jiān)，獲其樂工楊勖等，閑習(xí)舊樂，於是四廂金石始備焉。

　　乃使曹毗、王等增造宗廟歌詩，然郊祀遂不設(shè)樂。

　　宋武帝永初元年，有司奏：“皇朝肇建，廟祀廟設(shè)雅樂，乃晉樂也。太常鄭鮮之等各撰立新歌，黃門侍郎王韶之撰歌辭七首，并令施用?！笔?，又奏：

　　“依舊正朝設(shè)樂，改太樂諸歌舞詩?！蓖跎刂肿隆８摹墩挛琛吩弧肚拔琛?，《大悅舞》曰《後舞》。

　　文帝元喜九年，太樂令鍾宗之更調(diào)金石。至十四年，治書令史奚縱又改之?！　《辏辖?，始設(shè)登歌，詔顏延之造歌詩，廟舞猶闕。

　　孝武孝建二年，有司奏：“前殿中曹郎荀萬秋議：郊廟宜設(shè)樂。”於是使內(nèi)外博議。竟陵王誕等并同萬秋議。建平王宏議：“以《凱容》為《韶舞》。《宣烈》為《武舞》。祖宗廟樂，總以德為名。章皇太后惟奏文樂，《永至》等樂仍舊?；实垤裟辖技皬R，迎神、送神，并奏《四夏》?；实廴霃R門，奏《永至》?；实勰辖?，初登壇，及廟門中詣東壁，奏登歌。其初獻(xiàn)，奏《凱容》、《宣烈之舞》，終獻(xiàn)，奏《永安之樂》。郊廟同。”孝武又使謝莊造郊廟舞樂、明堂諸樂歌辭。二年，有司又奏：“先郊廟舞樂，皇帝親奉，初登壇及入廟詣東壁，并奏登歌，不及三公行事?！弊笃蜕浣ㄆ酵鹾曛刈h：“公卿行事，亦宜奏登歌?！庇兴居肿啵骸霸獣岸R齋祠，登歌依舊，并於殿庭設(shè)作。廟祠，依新儀注。登歌人上殿，弦管住下；今元會，登歌人亦上殿，歌弦管住下?！卑磸U帝元徽五年，大樂雅《鄭》共千馀人，後堂雜伎，不在其數(shù)。

　　齊武帝建元二年，有司奏：“郊廟雅樂歌辭，舊使學(xué)士博士撰，搜簡采用。

　　參議太廟登歌宜用司徒褚淵辭，馀悉用黃門郎謝超宗辭。超宗所撰，多刪顏延之、謝莊辭以為新曲。其太廟二室及郊配辭，并尚書令王儉所作。其祀南郊：群臣出入，奏《肅咸之樂》；牲出入，奏《引牲之樂》；薦籩豆，呈毛血，奏《嘉薦之樂》；迎、送神，奏《昭夏之樂》；皇帝入壇東門，奏《永至之樂》；升壇，奏登歌；初獻(xiàn)，奏《文德宣烈之樂》次奏《武德宣烈之樂》；太祖皇帝配享，奏《高德宣烈之樂》；飲福酒，奏《嘉胙之樂》；就燎位，奏《昭遠(yuǎn)之樂》；還便殿，奏《休和之樂》。北郊：初獻(xiàn)，奏《地德凱容之樂》；次奏《昭德凱容之樂》；瘞埋，奏《隸幽之樂》。馀樂并與南郊同。明堂：初獻(xiàn)，奏《凱容宣烈之樂》；賓出入及馀樂與南、北郊同。祠廟：皇帝入廟門，奏《永至之樂》；太祝裸地，奏登歌；諸皇祖，各奏《凱容》；帝還東壁，上福酒，奏《永胙》；送神，奏《肆夏》；其群臣出入，牲出入，薦毛血，迎神，詣便殿，并與南郊、明堂同。　　太祖神室，奏《高德宣烈之樂》；穆后神室，奏《穆德凱容之樂》；高宗神室，奏《明德凱容之樂》。”四年，籍田，詔驍騎將軍江淹造《籍田歌》二章。

　　六年，制“位未登黃門郎，不得畜女妓（黃門，班在五品）?！?br>
　　明帝建武二年，雩祭、明堂，用謝造辭。

　　梁武帝思弘古樂，天監(jiān)元年下詔，求學(xué)術(shù)通明者，皆陳所見。時(shí)對樂者七十八家，咸言樂之宜改，不言改樂之法。帝素善音律，遂自制四器，名之為通，以定雅樂，莫不知韻（語在《制造篇》中）。初，齊永明中，舞人所冠幘并簪筆?！　∥涞墼唬骸肮P笏蓋以記事受言，舞不受言，何事簪筆？豈有身服朝衣而足綦宴屨（綦音忌）？”於是去筆。乃定郊、宗廟及三朝之雅樂，以武舞為《大壯舞》，取《易》云“大者壯也”，正大而天地之情可見也。以文舞為《大觀舞》，取易云“大觀在上”，觀天之神道而四時(shí)不忒也。國樂以“雅”為稱，取《詩序》云：　　“言天下之事，形四方之風(fēng)，謂之雅。雅者，正也?！敝购跏?，則天數(shù)也。乃去階步之樂，增徹食之雅焉?；实鄢鋈耄涡⑽湫⒔ǘ?，《起居注》奏《永至》，齊及梁初亦同，至是改為《皇雅》，取《詩》“皇矣上帝，臨下有赫”也。二郊、太廟同用。皇太子出入，奏《允雅》，取《詩》“君子萬年，永錫爾允”也。王公出入，奏《寅雅》，取《尚書》、《周官》“貳公弘化，寅亮天地”也。上壽酒，奏《介雅》，取《詩》“君子萬年，介爾景福”也。食舉，奏《需雅》，取《易》“上於天，需，君子以飲食宴樂”也。徹饌，奏《雍雅》，取《禮記》“大饗客出以《雍》徹”也。并三朝用之。牲出入，宋廢帝元徽二年《儀注》奏《引牲》。齊及梁初亦同。至是改為《滌雅》，取《禮記》“帝牛必在滌三月”也。薦毛血，宋元徽三年《儀注》奏《嘉薦》，至是改為《雅》，取《左氏傳》“牲肥盾”也。北郊、明堂、太廟并同用。降神及迎、送，宋元徽三年《儀注》奏《昭夏》，齊及梁初亦同。至是改為《П雅》，取《尚書》“至П感神”皇。帝飲福酒，宋元徽三年《儀注》奏《嘉胙》，至齊不改，梁初改為《永胙》，至是改為《獻(xiàn)雅》，取《禮記》、《祭統(tǒng)》“尸飲五，洗玉爵獻(xiàn)卿”。今之福酒，亦古獻(xiàn)之義也。北郊、明堂、太廟同用。就燎位，宋元徽三年《儀注》奏《昭遠(yuǎn)》。齊及梁不改。就埋位，齊永明六年《儀注》奏《隸幽》。至是燎、埋俱奏《雅》，取《周禮·太宗伯》“以祀昊天上帝”也。眾官出入，宋元徽三年《儀注》奏《肅咸》，齊及梁初亦同，至是改為《俊雅》，取《禮記》“司徒選士之秀者而升之於學(xué)，曰俊士”也。二郊、太廟、明堂、三朝同用焉。其辭并沈約所制也。

　　是時(shí)，禮樂制度，粲然有序。鼓吹，齊宋、并用漢制曲，又充庭用十六曲。武帝乃去其四曲，留其十二，合四時(shí)也。更制新歌，以述功德。天監(jiān)七年，將有事於太廟。詔曰：“《禮》云：‘齋日不樂’，今親奏始出宮，振作鼓吹。外可詳議?！卑俗├蓞⒆h，請輿駕始出，鼓吹從而不作，還宮如常儀。帝從之，遂以定制。

　　初，武帝之在雍鎮(zhèn)，有童謠云：“襄陽白銅反纟專揚(yáng)州兒?！弊R者言：“白銅謂金，謂馬也。白，金色?！奔傲x師之興，實(shí)以鐵騎，揚(yáng)州之士皆面纟專，果如謠言。故即位之後，更造新聲，帝自為之詞三曲。又令沈約為三曲，以被管弦。

　　帝既篤敬佛法，又制《善哉》、《大樂》、《大歡》、《天道》、《仙道》、《神王》、《龍王》、《滅過惡》、《除愛水》、《斷苦輪》等十篇，名為正樂，皆述佛法。又有法樂童子伎，童子倚歌梵唄，設(shè)無遮大會則為之。其後臺城淪沒，自此樂府不修，風(fēng)雅咸盡矣。及王僧辨破侯景，諸樂并在荊州，經(jīng)亂，工器頗闕。

　　元帝詔有司補(bǔ)綴才備。荊州陷沒，周人初不知采用，工人有音者并入關(guān)中，隨例多沒為奴婢。

　　陳初，武帝詔求宋、齊故事。太常卿周弘讓奏曰：“齊氏承宋，武用元徽舊式，宗祖朝饗，奏樂俱同，唯北郊之禮，頗有增益?；实廴氕殚T，奏《永至》；飲福酒，奏《嘉胙》；太尉亞獻(xiàn)，奏《凱容》；埋牲，奏《隸幽》；帝還便殿，奏《休成》；眾官出入，并奏《肅咸》。此乃元徽所闕，永明六年之所加也。唯送神之樂，宋孝建二年秋《起居注》云‘奏《肆夏》’，齊永明中，改奏《昭夏》?！钡鬯煲乐?。是時(shí)并用梁樂，唯改七室舞辭。

　　文帝天嘉元年，始定圜丘、明堂及宗廟樂，都官尚書到仲舉奏：“眾官出入，皆奏《肅咸》；牲出入，奏《引犧》，薦毛血，奏《嘉薦》；迎送神，奏《昭夏》；皇帝入壇，奏《永至》；皇帝升陛，奏登歌；皇帝初獻(xiàn)及太尉亞獻(xiàn)、光祿勛終獻(xiàn)，并奏《宣烈》；皇帝飲福酒，奏《嘉胙》；就燎位，奏《昭遠(yuǎn)》；還便殿，奏《休成》?！?br>
　　宣帝大建元年，定三朝之樂，采梁故事，奏《相和》五引，各隨王月，祠用宋曲，宴準(zhǔn)梁樂，蓋取人神不雜也。五年，春尚書左丞劉平、儀曹郎張崖，定南北郊及明堂儀注。改天嘉中所用齊樂，盡以“韶”為名。工就位定，協(xié)律校尉舉麾，太樂令跪贊云：“奏《懋韶》之樂?！苯瞪?，奏《通韶》；牲入出，奏《潔韶》；帝入壇及還便殿，奏《穆韶》。帝初再拜，舞《七德》，工執(zhí)竿，曲終復(fù)綴。出就懸東，繼舞《九序》，工執(zhí)羽。獻(xiàn)爵於天神及太祖之座，奏登歌。

　　帝飲福酒，奏《嘉韶》；就燎位，奏《報(bào)韶》。至六年十一月，侍中尚書左仆射徐陵、議曹郎中沈罕，奏來年元會儀注。先會一日，太樂展宮懸、高ㄌ、五案於殿庭?？腿耄唷断嗪汀肺逡?。帝出，黃門侍郎指麾於殿上，掌固應(yīng)之，舉於階下，奏《康韶》之樂。詔延王公宴登，奏《燮韶》，奉璧訖，初引下殿，奏亦如之。帝興，入便殿，奏《穆韶》。更衣又出，奏亦如之。帝舉酒，奏《綏韶》。進(jìn)膳，奏《侑韶》。帝御茶果，太常丞跪請進(jìn)舞《七德》，繼之《九序》。其鼓吹雜伎，取晉、宋之舊，微更附益。

　　後主嗣位，沈荒於酒，視朝之外，多在宴筵。尤重聲樂，遣宮女習(xí)北方簫鼓，謂之《代北》，酒酣則奏之。又於清樂中造《黃鸝留》及《玉樹後庭花》、《金釵兩臂垂》等曲，與幸臣制其歌詞，綺艷相高，極於輕蕩。男女唱和，其音甚哀。

　　後魏道武皇帝定中山，獲其樂懸，未遑創(chuàng)改，因時(shí)而用之，代歷分崩，頗有遺失。

　　天興元年冬，詔尚書吏部郎鄧彥海定律呂，協(xié)音樂。及追尊曾祖、祖、考諸帝，樂用八佾，舞《皇始舞》。《皇始舞》，道武所作也，以明開大始祖之業(yè)?！　♂岣谱趶R?；实廴霃R門，奏《王夏》，太祝迎神於廟門，奏迎神曲，由古降神之樂；乾豆上，奏登歌，由古清廟之樂；曲終，下，奏《神祚》，嘉神明之饗也；皇帝行禮七廟，奏《升步》，以為行止之節(jié)；皇帝出門，奏《總章》，次奏八佾舞，次奏送神曲。道武初，冬至祭天於南郊圜丘，樂用《皇矣》，奏《和》之舞；事訖，奏《維皇》；將燎；夏至祭地於北郊方澤，樂用《神祚》，奏《大武》之舞。正月上日，饗群臣，宣布政教，備列宮懸正樂，兼奏燕、趙、秦、吳之音，五方殊俗之曲。四時(shí)饗會亦用焉。又有掖庭中歌《真人代歌》，上敘祖宗開業(yè)所由，下及君臣廢興之跡，凡有百五十章。六年冬，詔太樂、總章、鼓吹增修雜伎，以備百戲。大饗設(shè)之於殿庭，如漢、晉之舊也?！　∶髟鄢酰衷鲂拗?，撰合大曲，更為鐘鼓之節(jié)。

　　太武帝破赫連昌，獲古雅樂。及平?jīng)鲋荩ㄆ凭谇希?，得其伶人，器服，并擇而存之。後通西域，又以悅般國鼓舞設(shè)於樂署。其後古樂音制，罕復(fù)傳習(xí)，舊工更盡，聲曲多亡。

　　孝文帝太和初，司樂上書，陳樂章有闕，求集群官議定其事，并訪吏人有能體解古樂者，與之廣修器數(shù)，甄立名器，以諧八音。詔“可”。雖經(jīng)眾議，卒無洞曉音律者。樂部不能立，其事彌有殘缺。然方樂之制及四夷歌舞，稍列於太樂。

　　金石羽旄之飾，為壯麗於往時(shí)矣。後又詔中書監(jiān)高閭，令與太樂詳采古今，以備樂典。歷年未久而閭卒。宣武帝正始中，詔太常卿劉芳主修營樂器。時(shí)揚(yáng)州人張陽子、義陽人倪鳳鳴、陳孝孫、戴當(dāng)千、吳殿、陳文顯、陳成等七人頗解雅樂正聲，八佾、文武二舞，鐘、磬、管、弦、登歌聲調(diào)，芳皆令教習(xí)，參取是非?！　〕?，御史中尉元匡與芳等競論鍾律。

　　孝明帝熙平二年冬，匡服上言其事，太師、高陽王雍等奏停之。先是，有陳仲儒者自江南歸國，頗閑樂事，請依京房立準(zhǔn)，以調(diào)八音。神龜二年夏，有司及蕭寶寅等奏言：“仲儒輒持已心，輕欲制作，不可依許?！痹t曰：“如所奏（語在《制造篇》中）?！闭庵?，詔侍中安豐王延明與其門生河信都芳博采古今樂事，芳後乃選延明所集《樂說》并諸《器物準(zhǔn)圖》二十馀事而注之，不得在樂署考正聲律也。至普泰初，前廢帝詔尚書長孫稚、太常卿祖瑩理金石?！　∥涞塾牢醵甏?，祖瑩復(fù)議曰：“按周兼六代之樂，聲律所施，咸有次第。

　　自滅學(xué)以後，禮樂散亡，漢來所存，二舞而已。今請改《韶舞》為《崇德》，《武舞》為《章烈》，總名曰《嘉成》。漢樂章云：‘高張四懸，神來宴享?！趶R所設(shè)，宮懸明矣。計(jì)五郊天神，尊於人鬼，六宮陰極，體同至尊。理宜減降，皆用宮懸，其舞人冠服制裁，咸同舊式?！痹t曰：“以‘成’為號，良無然?！　×?，皆以大為名，今可準(zhǔn)古為《大成》也。其舞但依舊為文武而已。馀如儀?！贬岽髽妨畲蘧琵堁造短Ｇ渥娆撛唬骸奥曈衅呗?，調(diào)有七調(diào)，以今七調(diào)合之七律，起於黃鍾，終於中呂。古今雜曲，隨調(diào)舉之，將五百曲?？种T曲名，後致亡失，今輒條記，存之於樂府。”瑩依而正之。九龍所錄，或雅或鄭，至於謠俗、四夷雜歌，但說其聲折而巳，不能知其本意。又名多舛謬，莫識所由，隨其淫正而取之。樂署悉令傳習(xí)，其中復(fù)有所遺，至於古雅，尤多亡失。初，孝文皇帝因討淮、漢，宣武定壽春，收其聲伎。江左所傳中原舊曲《明君》、《圣主》、《公莫》、《白鳩》之屬，及江南吳歌、荊楚西聲，總謂《清商》。至於殿庭享宴兼奏之。其圜丘、方澤、上辛、地、五郊、四時(shí)拜廟、五冬、元至、社稷、馬射、籍田，樂人之?dāng)?shù)，各有差等。自宣武已後，始愛胡聲，洎於遷都。屈茨、琵琶、五弦、箜篌、胡{直}、胡鼓、銅跋、打沙羅、胡舞，鏗鏘鏜（上音湯，下音塔），洪心駭耳，撫箏新靡絕麗，歌音全似吟哭，聽之者無不凄愴。琵琶及當(dāng)路琴瑟殆絕音。皆初聲頗復(fù)閑緩，度曲轉(zhuǎn)急躁。按此音所由，源出西域諸天諸佛韻調(diào)，婁羅胡語，直置難解，況復(fù)被之土木，是以感其聲者，莫不奢淫躁競，舉止輕飚，或踴或躍，乍動(dòng)乍息，喬（姜矯反）腳彈指，撼頭弄目，情發(fā)於中，不能自止。論樂豈須鐘鼓，但問風(fēng)化淺深，雖此胡聲，足敗華俗。非唯人情感動(dòng)，衣服亦隨之以變，長衫戇帽，闊帶小靴，自號驚緊，爭入時(shí)代；婦女衣髻，亦尚危側(cè)，不重從容，俱笑寬緩。蓋驚危者，勢不久安，此兆先見，何以能立？形貌如此，心亦隨之。亡國之音，亦由浮競，豈唯哀細(xì)，獨(dú)表衰微。操弦執(zhí)，雖出瞽史；易俗移風(fēng)，實(shí)在時(shí)政。

　　北齊文宣初，尚未改舊章。宮懸各設(shè)十二鐘於其辰位，四面并設(shè)編鐘、編磬各一┺ね，合二十架。設(shè)建鼓於四隅，郊廟會同用之。其後將有創(chuàng)革。尚樂典御祖上書曰：“魏氏來自、朔，未移其俗。至道武破慕容寶於中山，獲晉樂器，不知采用，皆委棄之。天興初，吏部郎鄧彥海奏上廟樂，創(chuàng)制宮懸，而鐘管不備。樂章既闕，雜以《簸邏回歌》。初用八佾，作《皇始》之舞。至太武帝平河西，得沮渠蒙遜之伎，賓、嘉大禮，皆雜用焉。此聲所興，蓋苻堅(jiān)之末，呂光平西域，德胡戎之樂，因又改變，雜以秦聲，所謂《秦漢樂》也。至永熙中，錄尚書長孫承業(yè)（各雅，已具後魏事中）共臣先人太常卿瑩等斟酌繕修，戎華兼采，至於鐘鼓律呂，煥然大備。自古相襲，損益可知。今之創(chuàng)制，請以為準(zhǔn)?！宝菀虿晌喊藏S王延明及信都芳等所著《樂說》而定正聲，始具宮懸之器，仍雜西涼之曲，樂名《廣成》，而舞不立號，所謂“洛陽舊樂”者也。武成之時(shí)，始定四郊、宗廟之樂，群臣出入，奏《肆夏》；牲出入，薦毛血，并奏《昭夏》；迎、送神及皇帝初獻(xiàn)、亞獻(xiàn)，禮五方上帝，并奏《高明》之樂，為《覆燾》之舞；皇帝入壇門及升壇飲福酒，就燎位，還便殿，并奏《皇夏》；以高祖配享，奏《武德》之樂，為《昭烈》之舞；地，奏登歌；其四祭廟及六代、五代、高祖、曾祖、祖諸神室，并奏《始基》之樂，為《恢祚》之舞；神武皇帝神室，奏《武德》之樂，為《昭烈》之舞；文襄皇帝神室，奏《文德》之樂，為《宣政》之舞；文宣皇帝神室，奏《文正》之樂，為《光大》之舞；孝昭皇帝神室，奏《文明》之樂，為《休德》之舞，其出入之儀，同四郊之禮。其時(shí)郊廟宴享之樂，皆魏代故西涼伎，即是晉初舊聲，魏太武平?jīng)鏊靡?。秦漢二代，是魏晉相承之樂，其吳聲者，是江南宋、齊之伎。鼓吹《朱鷺》等二十曲，皆改古名，以敘功德。古又有《黃雀》、《釣竿》二曲，略而不用，并議定其名，被於鼓吹。諸州鎮(zhèn)戍，各給鼓吹樂，多少各以大小等級為差。諸王為州，皆給赤鼓、赤角，皇子則增給吳鼓、長鳴角，上州刺史皆給青鼓、青角，中州刺史以下及諸鎮(zhèn)戍皆給黑鼓、黑角。

　　樂器皆有衣，并同鼓色。雜樂有西涼鼙舞、清樂、龜茲等。然吹笙、彈琵琶、五弦及歌舞之伎，自文襄以來，皆所愛好。至河清巳後，傳習(xí)尤盛?！　♂嶂魑ㄙp胡戎樂，耽愛無已。於是繁習(xí)淫聲，爭新哀怨。故曹妙達(dá)、安末弱、安馬駒之徒，至有封王開府者，遂服簪纓而為伶人之事。後主亦自能度曲，親執(zhí)樂器，悅玩無倦，遂倚弦而歌，別采新聲，為《無愁曲》。音韻窈窕，極於哀思，使胡兒閹宦之輩，齊唱和之，曲終樂闋，莫不殞涕。雖行幸道路，或時(shí)馬上奏之，樂往哀來，竟以亡國。　　後周文帝霸政，平江陵，大獲梁氏樂器。及建六官，乃令有司詳定郊廟樂、歌、舞，各有等差。雖著其文，竟未行之也。

　　武帝天和初，造《山舞》，以備六代。南代郊、雩壇、太廟，俱用六。

　　舞南郊則《大夏》降神，《大》獻(xiàn)熟，次作《大武》、《正德》、《武德》、《山之舞》。北郊則《大》降神，《大夏》獻(xiàn)熟，次作《大武》、《正德》、《武德》、《山之舞》。雩壇以《大武》降神，《正德》獻(xiàn)熟，次作《大夏》、《大》、《武德》、《山之舞》。太廟，則《大武》降神，《山》獻(xiàn)熟，次作《正德》、《大夏》、《大》、《武德之舞》。時(shí)享太廟，以《山》降神，《大夏》獻(xiàn)熟，次作《武德之舞》。拜社，以《大》降神，《大武》獻(xiàn)熟，次作《正德》之舞。五郊、朝日，以《大夏》降神，《大》獻(xiàn)熟。神州、夕月、籍田，以《正德》降神，《大》獻(xiàn)熟。建德二年十月，六代樂成，奏於崇信殿。宮懸依梁三十六架。朝會則皇帝出入，奏《皇夏》；皇太子出入，奏《肆夏》；王公出入，奏《驁夏》（驁音遨）；五等諸侯元日獻(xiàn)玉帛，奏《納夏》；宴族人，奏《族夏》；大會至尊執(zhí)爵，奏登歌十八曲；食舉，奏《深夏》，舞六代《大夏》、《大》、《大武》、《正德》、《武德》、《山之舞》。於是正定雅音，為郊廟樂。創(chuàng)造鐘律，頗得其宜。乃以梁鼓吹熊羆十二按，每元正大會，列於懸，與正樂合奏。初，太祖輔魏之時(shí)，高昌款附，及得其伎，教習(xí)以備饗宴之禮。天和六年，罷掖庭四夷之樂。其後帝聘皇后於突厥，得其所獲康國、龜茲等樂，更雜以高昌之舊，并於大司樂習(xí)焉。采用其聲，被於鐘石，取《周官》制以陳之。

　　宣帝時(shí)，改前代鼓吹《朱鷺》等曲，制為十五曲，述受魏禪及戰(zhàn)功之事。帝每晨出夜還，恒陳鼓吹。嘗幸同州，自應(yīng)門至赤岸，數(shù)十里，鼓吹俱作。祈雨仲山還，令京城士女，於街巷奏樂以迎之。公私頓弊，以至於亡。

　　隋文帝開皇二年，尚因周樂，命工人齊樹提檢校樂府，改換聲律，益不能通。

　　俄而沛公鄭譯奏上，請更修正，於是詔太常卿牛弘、國子祭酒辛彥之、國子博士何妥等議正樂。然淪謬既久，積年議不定。帝怒曰：“我受天命七年，樂府猶歌前代功德邪？”命治書侍御史李諤引弘等以下，將罪之。諤奏曰：“武王克殷，至周公相成王，始制禮樂。斯事體大，不可速成。”帝意稍解。九年，平陳，獲宋、齊舊樂，詔於太常署清商署以管之。求得陳太樂令蔡子元、于普明等，復(fù)居其職。隋代雅樂，唯奏黃鐘一宮，郊廟朝享用一調(diào)，迎氣用五調(diào)。舊工更盡，其馀聲律，皆不復(fù)通?；蛴心転檗ㄙe之宮者，享祀之際肄之，竟無覺者。弘又修皇后房內(nèi)之樂，文帝龍潛時(shí)，頗多音樂，故嘗因倚琵琶作歌二首，名曰《地厚》、《天高》，言夫婦之義，因即取之為房內(nèi)曲。命婦人并登歌上壽并用之。職在宮內(nèi)，女人教習(xí)之。於是秘書監(jiān)牛弘、秘書丞姚察、散騎常侍許善心、儀同三司劉臻、內(nèi)史舍人虞世基等更共詳議。按《周官·大司樂》：“奏黃鍾，歌大呂，舞《門》，以祀天神；奏太蔟，歌應(yīng)鍾，舞《咸池》，以祭地；奏姑洗，歌南呂，舞《大韶》，以祀四望；奏蕤賓，歌函鍾，舞《大夏》，以祭山川；奏夷則，歌中呂，舞《大》以享先妣；奏無射歌夾鍾，舞《大武》，以享先祖。”此乃周制，立二王三恪，通巳為六代之樂。至四時(shí)祭祀，則分而用之。以六樂配十二調(diào)，一代之樂，則用二調(diào)矣。隋去六代之樂，又無四望、先妣之祭，今既與古祭法有別，乃以神位次分樂配焉。奏黃鍾，歌大呂，以祀圜丘（黃鍾所以宣六氣也。耀魄天神，最為尊極，故奏黃鍾以祀之），奏太蔟，歌應(yīng)鍾，以祭方澤（太蔟所以贊陽出滯，昆侖厚載之重，故奏太蔟以祀之）；奏姑洗，歌南呂，以祀五郊、神州（姑洗所以修潔百物，五郊、神州，天地之次，故奏姑洗以祀之）；奏蕤賓，歌林鍾，以祀宗廟（蕤賓所以安靜神人，祖宗有國之本，故奏蕤賓以祀之）；奏夷則，歌小呂，以祀社稷、先農(nóng)（夷則所以詠歌九，貴在秋成，故奏夷則以祀之）；奏無射，歌夾鍾，以祭巡狩方岳（無射所以示人軌物，觀風(fēng)視秩，故奏無射祀之）。同用文武二舞，其圜丘降神六變，方澤降神八變，宗廟降神九變，皆用《昭夏》。其馀享祭皆一變?；实廴氤觯唷痘氏摹?。群官入出，皆奏《肆夏》。舉酒上壽，奏《需夏》。迎、送鬼神，奏《昭夏》。薦獻(xiàn)郊廟，奏《咸夏》。宴享殿上，奏登歌。并文舞武舞，合為八曲。古有宮、商、角、徵、羽五引，梁以三朝元會奏之。今改為五音，其聲悉依宮商，不使差越。唯迎氣於五郊，降神奏之，《月令》所謂“孟春其音角”是也。通前為十三曲。并內(nèi)官所奏《天高》、《地厚》二曲，於房中奏之，合十五曲。其登歌，祀神宴會通行之。

　　若有大祀臨軒，陳於階壇之上。若冊拜王公，設(shè)宮懸，不用登歌。釋奠則唯用登歌，而不設(shè)懸。古者人君食，皆用當(dāng)月之調(diào)，以取時(shí)律之聲，使不失五常之性，調(diào)暢四體，令得時(shí)氣之和。故東漢太子丞鮑鄴上言，天子食飲，必順?biāo)臅r(shí)，侑食舉樂，所以順天地，養(yǎng)神明，可依十二月均，感天地和氣，此則殿庭月調(diào)之義也。

　　祭祀既巳分樂，迎氣臨軒朝會，并用當(dāng)月之律。正月懸太蔟之均，及十二月懸大呂之均，欲感人君情性，允協(xié)陰陽之序也。并撰歌詩三十首，詔并令施用。先是文帝遣內(nèi)史侍郎李元操、直內(nèi)侍省盧思道等制清廟歌詞十二曲，令於大樂教習(xí)，以代周歌。至仁壽中，煬帝為太子時(shí)，從享於太廟，乃上言：“清廟之詞，文多浮麗，不足以宣功德，請更議之?！膘妒窃t吏部尚書牛弘、開府儀同柳顧言、秘書丞許善心、內(nèi)史舍人虞世基、禮部侍郎蔡徵等更詳故實(shí)，創(chuàng)制雅樂歌詞。

　　煬帝大業(yè)元年，詔修高祖廟樂，唯新造《高祖歌》九首。仍屬戎車，不遑刊正，禮樂之事，竟無成功。而帝矜奢，頗耽淫曲，御史大夫裴蘊(yùn)揣知帝情，奏搜周、齊、梁、陳樂工子弟及人善聲調(diào)音律凡三百馀人，并付大樂。倡優(yōu)猱雜，咸來萃止。其哀管雜聲、淫弦巧奏，皆出鄴城之下，高齊之舊曲也。

　　初，開皇時(shí)，新樂既成，萬寶常聽之，泫然曰：“樂聲淫厲而哀，天下不久將盡。”時(shí)四方全盛，聞?wù)卟灰詾槿弧Ｖ链髽I(yè)末，乃驗(yàn)。寶常後貧餒而死，將死，取其樂書焚之，見者於火中探得數(shù)卷，行於世。時(shí)有盧賁、蕭吉并撰樂書，皆為當(dāng)世所用。至於天機(jī)，去寶常遠(yuǎn)矣。又有安馬駒、曹妙遠(yuǎn)、王長通、郭金等能造曲，為一時(shí)之妙，多習(xí)鄭聲，寶常所為，皆歸於雅正。然其聲雅淡，不為時(shí)人所好。煬帝將幸江都，有樂人王令言妙達(dá)音律，其子嘗於戶外彈胡琵琶，作翻調(diào)《安公子曲》。令言時(shí)臥室中，聞之大驚，蹶起變色，呼其子曰：“此曲興自早晚？”對曰：“頃來有之?！绷钛渣垤ち魈?，謂其子曰：“汝慎無從行，帝必不返。此曲宮聲往而不返，宮，君也，吾是以知之。”帝竟遇弒於江都。

　　唐太宗貞觀初，合考隋氏所傳南北之樂，梁、陳盡吳、楚之聲，周、齊皆胡虜之音，乃命太常卿祖孝孫正宮調(diào)，起居郎呂才習(xí)音韻，協(xié)律郎張文收考律呂，平其散漫，為之折衷。漢以來郊祀、明堂，有夕牲、迎神、登歌等曲，近代加地、迎牲、飲福酒。今夕牲、地不用樂，公卿攝事又去飲福酒之樂。周享諸神樂，多以“夏”為名，宋以“永”為名，梁以“雅”為名，後周亦以“夏”為名，隋氏因之，唐以“和”為名。旋宮之樂久喪，漢章帝建初三年，鮑鄴始請用之，順帝陽嘉二年復(fù)廢。累代皆黃鍾一均，變極七音，則五鍾廢而不擊，謂之啞鍾，祖孝孫始為旋宮之法，曰大樂與天地同和者也，造十二“和”以法天之成數(shù)，號《大唐雅樂》。樂合四十八曲，八十四調(diào)。其著於禮者，一曰《豫和》，以降天神。冬至祀圜丘，上辛祈，孟夏雩，季秋享明堂，朝日，夕月，巡狩告於圜丘，燔柴告至，封祀太山，類於上帝。皆以圜鍾為宮，三奏；黃鍾為角，太蔟為徵，姑洗為羽，各一奏。文舞六成。五郊迎氣；黃帝以黃鍾為宮，赤帝以函鍾為徵，白帝以太蔟為商，黑帝以南呂為羽，青帝以姑洗為角，皆文舞六成。二曰《順和》，以降地。夏至祭方丘，孟冬祭神州地，春秋巡狩告社，宜於社，禪社首，皆以函鍾為宮，太蔟為角，姑洗為徵，南宮為羽，各三奏。文舞八成。望於山川，以蕤賓為宮，三奏。三曰《永和》，以降人鬼，時(shí)享、，有事而告謁於廟，皆以黃鍾為宮，三奏。大呂為角，太蔟為徵，應(yīng)鍾為羽，各三奏。文舞九成。祀先農(nóng)，皇太子釋奠，皆以姑洗為宮，文舞三成。送神各以其曲一成。蠟兼天、地、人，以黃鍾奏《豫和》，蕤賓、姑洗、太蔟奏《順和》，無射、夷則奏《永和》，六均皆一成以降神，而送神以《豫和》。四曰《肅和》登歌，以奠玉帛。於天神以大呂為宮；於地以應(yīng)鐘為宮；於宗廟以圜鍾為宮；祀先農(nóng)、釋奠以南呂為宮；望於山川，以函鍾為宮。五曰《雍和》，凡祭祀以入俎。天神之俎，以黃鍾為宮；地之俎，以太蔟為宮；人鬼之俎，以無射為宮。又以徹豆。凡祭祀，俎入之後，接神之曲亦如之。六曰《壽和》，以酌獻(xiàn)，飲福。以黃鍾為宮。七曰《太和》，以為行節(jié)。亦當(dāng)以黃鍾為宮。凡祭祀，天子入門，而即位與其升降，至於還次，行則作，止則止。其在朝廷，天子將自內(nèi)出，撞黃鍾之鐘，右五鐘應(yīng)，乃奏之。

　　其禮畢，興而入，撞蕤賓之鐘，左五鐘應(yīng)，乃奏之。皆為黃鍾為宮。八曰《舒和》，以出入二舞，及皇太子、王公、群后、國老，若皇后之妾御、皇太子之宮臣，出入門則奏之。皆以太蔟為商。九曰《昭和》，皇帝、皇太子以舉酒。十曰《休和》，皇帝以飯，以肅拜三老，皇太子亦以飯。皆以其月之律均。十一曰《正和》，皇后受冊以行。十二曰《承和》，皇太子在其宮，有會以行。若駕出，則撞黃鍾，奏《太和》。出太極門而奏《采茨》，至於嘉德門而止。其還也亦然。至開元中，又造三“和”：曰《礻戒和》、《豐和》、《宣和》，共十五和樂?！鹅杲浜汀罚ㄒ糈耄?，三公升殿，會訖，下階屨行則奏之；《豐和》，享先農(nóng)則奏之；《宣和》，孔宣父、齊太公廟奏之。

　　文收新樂既成，奏之。太宗謂侍臣曰：“古人緣情制樂，國之興衰，未必由此?！庇反蠓蚨叛驮唬骸瓣悓⑼鲆?，有《王樹後庭花》；齊將亡也，有《伴侶曲》，聞?wù)弑?，所謂亡國之音哀以思。以是觀之，亦樂所起?！钡墼唬骸胺蚵曋?，各因人之哀樂。將亡之政，其民苦，故聞以悲。今《玉樹》、《伴侶》之曲尚存，為公奏之，知必不悲?！鄙袝邑┪横缭唬骸皹吩谌撕?，不在音也?！?br>
　　太宗時(shí)，詔秘書監(jiān)顏師古等撰定弘農(nóng)府君至高祖太武皇帝六朝樂舞名，其後變更不一，而自獻(xiàn)祖而下廟舞，略可見也。獻(xiàn)祖曰《光大之舞》，懿祖曰《長發(fā)之舞》，太祖曰《大政之舞》，世祖曰《大成之舞》，高祖曰《大明之舞》，太宗曰《崇德之舞》，高宗曰《鈞天之舞》，中宗曰《大和之舞》，睿宗曰《景之舞》，元宗曰《大運(yùn)之舞》，肅宗曰《惟新之舞》，代宗曰《保大之舞》，德宗曰《文明之舞》，順宗曰《大順之舞》，憲宗曰《象德之舞》，穆宗曰《和寧之舞》，敬宗曰《大鈞之舞》，文宗曰《文成之舞》，武宗曰《大定之舞》，昭宗曰《咸甯之舞》。其馀闕而不著。唐之自制樂凡三。大舞：一曰《七德舞》，二曰《九功舞》，三曰《上元舞》?！镀叩挛琛氛?，本名《秦王破陣樂》。太宗為秦王，破劉武周，軍中相與作《秦王破陣樂》曲。及即位，宴會必奏之，謂侍臣曰：“雖發(fā)揚(yáng)蹈厲，異乎文容，然功業(yè)由之，被於樂章，示不忘本也。”右仆射封德彝曰：“陛下以圣武戡難，陳樂象德，文容豈足道哉！”帝矍然曰：“朕雖以武功興，終以文德綏海內(nèi)，謂文容不如蹈厲，斯過矣?！弊允窃?，冬至朝會慶賀，與《九功舞》同奏。其後更號《神功破陣樂》?！毒殴ξ琛繁久豆Τ蓱c善樂》。太宗生於慶善宮，貞觀六年幸之，宴從臣，賞賜閭里，同漢沛、宛。

　　帝歡甚，賦詩，起居郎呂才被之管弦，名曰《功成慶善樂》。其舞容進(jìn)蹈安徐，以象文德?！渡显琛罚咦谒饕?。大祠享皆用之。至上元三年，詔：“惟圜丘、方澤、太廟乃用，馀皆罷。”

　　元宗初賜第隆慶坊，坊南之地變?yōu)槌?，帝即位，作《龍池樂》，又作《圣壽樂》，又作《小破陣樂》，又作《光圣樂》，又分樂為二部：堂下立奏，謂之立部伎；堂上坐奏，謂之坐部伎。太常閱坐部，不可教者隸立部，又不可教者乃習(xí)雅樂。時(shí)民以帝自潞州還京師，舉兵夜半誅韋后，制《夜半》、《還京樂》二曲。帝又作《文成曲》，與《小破陣樂》更奏之。其後，河西節(jié)度使楊敬忠獻(xiàn)《霓裳羽衣曲》十二遍，凡曲終必遽，唯《霓裳羽衣曲》將畢，引聲益緩。帝浸喜神仙之事，詔道士司馬承禎制《元真道曲》，又制《大羅天曲》，《紫清上圣道曲》。初，隋有法曲，其音清而近雅。其器有鐃、鈸、鐘、磬、幢簫、琵琶。

　　琵琶圓體修頸而小，號曰“秦漢子”，蓋弦鼗之遺制，出於胡中，傳為秦、漢所作。其聲金、石、絲、竹以次作，隋煬帝厭其聲淡，曲終復(fù)加解音。元宗既知音律，又酷愛法曲，選坐部伎子弟三百教於梨園，聲有誤者，帝必覺而正之，號“皇帝梨園弟子。”宮女?dāng)?shù)百，亦為梨園弟子，居宜春北院。梨園法部，更置小部音聲三十馀人。帝幸驪山，楊貴妃生日，命小部張樂長生殿，因奏新曲，未有名，會南方進(jìn)荔枝，因名曰《荔枝香》。帝又好羯鼓，而寧王善吹橫笛，達(dá)官大臣慕之，皆善言音律。帝常言：“羯鼓，八音之領(lǐng)袖，諸樂不可方也?！鄙w本戎羯之樂，其音太蔟一均，龜茲、高昌、疏勒、天竺部皆用之，其聲焦殺，特異眾樂。元二十四年，升胡部於堂上，而天寶樂曲，皆以邊地名，若《涼州》、《伊州》、《甘州》之類。後又詔道調(diào)、法曲與胡部新聲合作，明年，安祿山反，梁州、伊州、甘州皆陷吐蕃。

　　開元八年，瀛州司法參軍趙慎言《論郊廟用樂表》曰：“祭天、地、宗廟樂合用商音，而《周禮》三處大祭，俱無商調(diào)。鄭元云：‘此無商調(diào)，祭尚柔；商，堅(jiān)剛也?！猿加拗?，斯義不當(dāng)。但商音，金也，周德，木也，金能克木，作者去之。今皇唐土王，即殊周室，五音損益，須逐便宜，豈可將木德之儀，施土德之用？”又：“說者以商聲配金，即作剛?cè)崂斫?，殊不知聲無定性，音無常主，剛?cè)嶂w，實(shí)出其人。人和則音和，人怒則聲怒。故禮稱怒心感者其聲粗以厲，愛心感者其聲和以柔，如宮聲為君，商聲為臣，豈以臣位配金，為臣道便為剛乎！其三祭并請加商調(diào)，去角調(diào)?！?br>
　　代宗繇廣平王復(fù)二京，梨園供奉官劉日進(jìn)制《寶應(yīng)長寧樂》十八曲以獻(xiàn)，皆宮調(diào)也。大歷初，又有《廣平太一樂》、《涼州曲》，本西涼所獻(xiàn)也，本聲本宮調(diào)，有大遍、小遍。貞元初，樂工康昆侖寓其聲於琵琶，奏於玉宸殿，因號《玉宸宮調(diào)》，今諸樂，則用黃鍾宮。其後方鎮(zhèn)多制樂舞以獻(xiàn)。河?xùn)|節(jié)度使馬燧獻(xiàn)《定難曲》。昭義軍節(jié)度使王虔休以德宗誕辰未有大樂，乃作《繼天誕圣樂》，以宮為調(diào)，帝因作《中和樂舞》。山南節(jié)度使于ν又獻(xiàn)《順圣樂》，又令女伎為佾舞，雄健壯妙，號《孫武順圣樂》。　　文宗好雅樂，詔太常馮定采開元雅樂制《韶法曲》及《霓裳羽衣舞曲》。

　　《韶樂》有玉磬四ね，琴、瑟、筑、簫、篪、、跋膝、笙、竽皆一，登歌四人，分立堂上下；童子五人，繡衣執(zhí)金蓮花導(dǎo)；舞者三百人，陛下設(shè)錦筵，遇內(nèi)宴乃奏。謂大臣曰：“笙、磬同音，沈吟忘味，不圖為樂至於斯也?！弊允浅枷鹿Ω哒?，輒賜之。樂成，改法曲為《仙韶曲》。

　　武宗會昌初，宰臣李德裕命樂工制《萬斯年曲》以獻(xiàn)。

　　宣宗大中初，太常樂工五千馀人，俗樂一千五百馀人。帝每宴群臣，備百戲。

　　帝制新曲，教女伶數(shù)十百人，衣珠翠緹繡，連袂而歌，其樂有《播皇猷》之曲。

　　又有《蔥嶺西曲》，士女翕歌為隊(duì)，其詞言蔥嶺之民樂河、湟故地歸唐也。

　　後梁太祖開平二年，太常奏：“皇帝南郊，奏《慶和之樂》，舞《崇德之舞》；皇帝行，奏《慶順之曲》；奠玉幣，登歌，奏《慶平之曲》；太廟迎神，舞《開平之舞》；迎俎，奏《慶肅之曲》；酌獻(xiàn)，奏《慶熙之曲》；飲福酒，奏《慶隆之曲》；送文舞、迎武舞，秦《慶融之曲》；亞獻(xiàn)，終獻(xiàn)，奏《慶休之曲》；追尊四祖廟，各有樂舞、登歌、樂章。

　　後唐莊宗起於朔野，所好不過胡部鄭聲，先王雅樂，殆將掃地。　　莊宗廟酌獻(xiàn)，舞《武成之舞》，明宗廟酌獻(xiàn)，舞《雍熙之舞》，各有登歌樂章一首。

　　後晉高祖天福四年，始詔定朝會樂章、二舞，鼓吹十二。案：太常禮院奏：

　　“正、至，王公上壽，皇帝舉酒，奏《元同之樂》。飲訖，殿中監(jiān)受虛爵，群臣就坐，再拜受酒，皇帝三飲，皆奏《文同之樂》。上舉食，文舞奏《昭德之舞》，武舞奏《成功之舞》。三飲訖，虛爵復(fù)於坫，侍中奏禮畢，群臣再拜，奏《大同》蕤賓之鐘?；实劢底?，百僚旅退（其月，又奏：“宮懸歌舞未全，請雜用九部雅東，教坊法曲。”從之）?！?br>
　　五年，詔太常復(fù)文武二舞，定正、至朝會樂章。自唐末喪亂，禮樂制度，亡失已久，太常卿崔與御史中丞竇貞固、刑部侍郎呂琦、禮部侍郎張?jiān)实炔荻ㄖ??！　∑淠甓?，高祖會朝崇元殿，廷設(shè)宮懸，二舞在北，登歌在上。文舞郎八佾，六十有四人，冠進(jìn)賢，黃紗袍，白中單，白練衤蓋襠，白布大口，革帶履。左執(zhí)，右秉翟。執(zhí)纛引者二人。武舞郎八佾，六十有四人，服平巾幘，緋絲布大袖，繡襠，甲金飾，白練衤蓋，錦騰蛇起梁帶，豹文大口，烏靴，左執(zhí)干，右執(zhí)戚。

　　執(zhí)旌引者二人。加鼓吹十二案，負(fù)以熊豹，以象百獸率舞。案設(shè)羽葆鼓一，大鼓一，金钅享一。歌、簫、笳各二人。王公上壽，天子舉爵，奏《元同》。三舉，登歌，奏《文同》。舉食，文舞舞《昭德》，武舞舞《成功》之曲。禮畢，高祖大悅。賜金帛，群臣左右睹者皆嗟嘆。然禮樂廢久，而制作簡繆，又繼以龜茲部《霓裳法曲》，參亂雅音，其樂工舞郎，多教坊伶人、百工商賈、州縣避役之人，又無老師良工教習(xí)。明年正旦，復(fù)奏於廷，而登歌發(fā)聲悲離煩慝，如《薤露》、《虞殯》之音，舞者行列進(jìn)退，皆不應(yīng)節(jié)，聞?wù)呓员瘧崱Ｆ淠旮咦姹?。開運(yùn)二年，太常少卿陶奏廢二舞。明年，契丹滅晉，耶律德光入京師，太常請備法駕奉迎，樂工教習(xí)鹵簿鼓吹，都人聞?wù)邽橹魈檠?。　　後漢高祖受命，判太常寺張昭奏改唐祖孝孫所定《治康之舞》為《治安之舞》，《凱安之舞》為《振德之舞》。又改貞觀中《九功舞》為《觀象之舞》，《七德舞》為《講功之舞》。其《治安》、《振德》二舞，請依舊郊廟行用，以文舞降神、武舞送神；其《觀象》、《講功》二舞，請依舊宴會行用。昔周朝奏六代之樂，即今二舞之類是也。其賓祭常用，別有《九夏之樂》，即《肆夏》、《皇夏》等是也。梁武帝善音樂，改《九夏》為《十二雅》，前朝祖孝孫改雅為和，示不相沿也。今改和為成，取韶樂九成之義也。《十二成樂曲》名：祭天神奏《豫和》，今改為《成之樂》；祭地奏《順和》，今改為《順成之樂》；祭宗廟奏《永和》，今改為《裕成之樂》；祭天地、宗廟登歌奏《肅和》，今改為《肅成之樂》；皇帝臨軒奏《太和》，今改為《政成之樂》；王公出入奏《舒和》，今改為《弼成之樂》；皇帝食舉及飲宴奏《休和》，今改為《德成之樂》；皇帝受朝、皇后入宮奏《正和》，今改為《成之樂》；皇太子軒懸，出入奏《承和》，今改為《允成之樂》；正、至皇帝禮會登歌奏《昭和》，今改為《慶成之樂》；郊廟俎入奏《雍和》，今改為《も成之樂》；皇帝祭享、酌獻(xiàn)、讀祝文及飲福、受胙奏《壽和》，今改為《壽成之樂》。祖孝孫元奏《十二和曲》，開元中又奏《三和》，遂有《十五和》之名。梁置《十二雅》，蓋取十二天之成數(shù)，契八音十二律之變，輒益《三和》，有乖稽古。又緣祠祭所用，不可盡去，今取其一焉。祭孔宣父、齊太公廟：降神奏《宣和》，今改為《師雅之樂》；三公升殿、會訖降階屨行奏《礻戒和》，今廢，同用《弼成之樂》；享先農(nóng)、籍田奏《豐和》，今廢，同用《順成之樂》（已上四舞、十二成、雅樂名）?；实壑?、正受朝賀用樂次第：正仗，公卿入，奏《弼成之曲》；冬仗，公卿入，奏《弼成之曲》；皇帝坐，奏《政成之曲》（正仗與冬仗同）；公卿獻(xiàn)壽，奏《壽成之曲》（正、冬仗同）；皇帝舉爵，奏《德成之曲》（正，冬仗同）；皇帝興，奏《政成之曲》（正、冬仗同）；群臣會畢降階，奏《弼成之曲》（正、冬仗同）；公卿出，奏《弼成之曲》（正、冬仗同）。　　周太祖廣順元年，太常卿邊蔚奏改前朝《治安》為《政和之舞》，《振德》為《善勝之舞》，《觀象》為《崇德之舞》，《講功》為《象成之舞》。又議改《十二成樂曲》為《十二順》：曰《昭順》，曰《寧順》，曰《肅順》，曰《感順》，曰《治順》，曰《忠順》，曰《康順》，曰《雍順》，曰《溫順》，曰《禮順》，曰《順》，曰《福順》。