明儒學(xué)案 卷七　河?xùn)|學(xué)案上

　　前言

　　河?xùn)|之學(xué)，悃愊無(wú)華，恪守宋人矩矱，故數(shù)傳之后，其議論設(shè)施，不問(wèn)而可知其出於河?xùn)|也。若陽(yáng)明門下親炙弟子，已往往背其師說(shuō)，亦以其言之過(guò)高也。然河?xùn)|有未見(jiàn)性之譏，所謂“此心始覺(jué)性天通”者，定非欺人語(yǔ)，可見(jiàn)無(wú)事乎張皇耳。

　　文清薛敬軒先生瑄

　　薛瑄字德溫，號(hào)敬軒，山西河津人。母夢(mèng)紫衣人入謁而生，膚理如水晶，五臟皆見(jiàn)，家人怪之。祖聞其啼聲，曰：“非常兒也?！弊杂讜愤^(guò)目成誦。父貞為滎陽(yáng)教諭，聞魏、范二先生深於理學(xué)，（魏純，字希文，山東高密人。范，俟考。）俾先生與之游處。講習(xí)濂、洛諸書，歎曰：“此問(wèn)學(xué)正路也。”因盡棄其舊學(xué)父移教鄢陵，先生補(bǔ)鄢陵諸生，中河南永樂(lè)庚子鄉(xiāng)試第一。明年登進(jìn)士第。宣德初授監(jiān)察御史。三楊欲識(shí)其面，令人要之，先生辭曰：“職司彈事，豈敢私謁公卿？”三楊嗟歎焉。差監(jiān)湖廣銀場(chǎng)，手錄《性理大全》，通宵不寐，遇有所得，即便劄記。正統(tǒng)改元，出為山東提學(xué)僉事，先力行而后文藝，人稱為“薛夫子?！睍r(shí)中官王振用事，問(wèn)三楊：“吾鄉(xiāng)誰(shuí)可大用者？”皆以先生對(duì)。召為大理寺少卿。

　　三楊欲先生詣?wù)裰x，不可。又令李文達(dá)傳語(yǔ)，先生曰：“德遠(yuǎn)亦為是言乎？拜爵公朝，謝恩私室，某所不能為也?！币延稣耢稏|閣，百官皆跪，先生長(zhǎng)揖不拜，振大恨之。會(huì)有獄夫病死，妾欲出嫁，妻弗聽，妾遂謂夫之死，妻有力焉。先生發(fā)其誣。

　　都御史王文承振意，劾為故出。先生廷折文，文言囚不服訊；系獄論死，先生讀《易》不輟。覆奏將決，振有老仆者，山西人也，泣於下，振怪問(wèn)之，曰：“聞薛夫子將刑，故泣耳。”振問(wèn)：“若何以知有薛夫子？”曰：“鄉(xiāng)人也?！本哐云淦缴鸂?。振惘然，立傳旨戍邊，尋放還家。景泰初，起南京大理寺卿。蘇、松饑民貸粟不得，火有粟者之廬。王文坐以謀叛，先生抗疏辯之。文謂人曰：“此老崛強(qiáng)猶昔?！敝泄俳鹩⒎钍?，道出南京，公卿餞於江上，先生獨(dú)不往。英至京言於眾曰：“南京好官惟薛卿耳?！比缮昵铮栽僬偃?。英廟復(fù)辟，遷禮部右侍郎，兼翰林學(xué)士，入內(nèi)閣。于忠肅、王宮保就刑，先生謂同列曰：“此事人所共知，各有子孫?！笔鄪^然曰：“事已定，不必多言。”上召閣臣入議，先生言：“陛下復(fù)登寶位，天也。今三陽(yáng)發(fā)生，不可用重刑。”同列皆無(wú)言，詔減一等。先生退而歎曰：“殺人以為功，仁者不為也?！币蝗?，召對(duì)便殿，上衣冠未肅，先生凝立不入，上知之，即改衣冠，先生乃入。上惡石亨專，徐天全、李文達(dá)、許道中退朝，謂耿都御史，令御史劾之。先生謂諸公曰：“《易》戒不密，《春秋》譏漏言，禍從此始矣?！蔽磶字T公皆下詔獄。上以先生學(xué)行老成，甚重之。

　　一日，奏對(duì)誤稱學(xué)生，眷注遂衰。先生亦知曹、石用事，非行道之時(shí)，遂乞致仕。臨行，岳季方請(qǐng)教，先生曰：“英氣太露，最害事。”后季方敗，憶先生之言，曰：“正乃先生之罪人也?！本蛹野四?，從學(xué)者甚眾。天順八年甲申六月十五日卒，年七十有六。留詩(shī)有“七十六年無(wú)一事，此心始覺(jué)性天通?！?br>
　　先生以復(fù)性為宗，濂、洛為鵠，所著《讀書錄》大概為《太極圖說(shuō)》、《西銘》《正蒙》之義疏，然多重複雜出，未經(jīng)刪削，蓋惟體驗(yàn)身心，非欲成書也。其謂“理氣無(wú)先后，無(wú)無(wú)氣之理，亦無(wú)無(wú)理之氣”，不可易矣。又言：“氣有聚散，理無(wú)聚散。以日光飛鳥喻之，理如日光，氣如飛鳥，理乘氣機(jī)而動(dòng)，如日光載鳥背而飛，鳥飛而日光雖不離其背，實(shí)未嘗與之俱往。而有間斷之處，亦猶氣動(dòng)，而理雖未嘗與之暫離，實(shí)未嘗與之俱盡而有滅息之時(shí)?！濒烁`謂，理為氣之理，無(wú)氣則無(wú)理，若無(wú)飛鳥而有日光，亦可無(wú)日光而有飛鳥，不可為喻。蓋以大德敦化者言之，氣無(wú)窮盡，理無(wú)窮盡，不特理無(wú)聚散，氣亦無(wú)聚散也。以小德川流者言之，日新不已，不以已往之氣為方來(lái)之氣，亦不以已往之理為方來(lái)之理，不特氣有聚散，理亦有聚散也。先生謂：“水清則見(jiàn)毫毛，心清則見(jiàn)天理。喻理如物，心如鏡，鏡明則物無(wú)遁形，心明則理無(wú)蔽?！濒烁`謂，仁人心也，心之所以不得為理者，由於昏也。若反其清明之體，即是理矣。心清而見(jiàn)，則猶二之也。此是先生所言本領(lǐng)，安得起而質(zhì)之乎？　　崔后渠言：“先生之佐大理，王振引之也，當(dāng)時(shí)若辭而不往，豈不愈於抗而得禍與？于忠肅有社稷之功，其受害也，先生固爭(zhēng)之矣，爭(zhēng)不得，即以此事而去，尤為光明俊偉?！闭y(tǒng)四年，南安知府林竿言：“比者，提學(xué)薛瑄以生員有疾罷斥者，追所給廩米。臣以為不幸有疾，罷之可也。至於廩給，糜費(fèi)於累歲，而追索於一朝，固已難矣。父兄不能保子弟之無(wú)疾，今懲償納之苦，孰肯令其就學(xué)！”上是之。先生出處大節(jié)，豈后學(xué)所敢輕議，而盡美不能盡善，所云連得間矣。成化初，諡文清。隆慶五年，詔從祀孔廟，稱先儒薛子。

　　文清薛敬軒先生瑄讀書錄

　　統(tǒng)體一太極，即萬(wàn)殊之一本；各具一太極，即一本之萬(wàn)殊。統(tǒng)體者，即大德之敦化；各具者，即小德之川流。

　　人心有一息之怠，便與天地不相似。

　　為學(xué)之要，莫切於動(dòng)靜，動(dòng)靜合宜者，便是天理，不合宜者，便是人欲。

　　人心一息之頃，不在天理便在人欲，未有不在天理人欲，而中立者也?！　　兑讉鳌吩唬骸耙?，變易也，變易以從道也?！比缛酥粍?dòng)一靜，皆變易也，而動(dòng)靜之合乎理者，即道也。

　　少欲覺(jué)身輕。

　　心中無(wú)一物，其大浩然無(wú)涯。

　　先儒曰：“在物為理，處物為義?！比缇省⒊贾?、父之慈、子之孝之類，皆在物之理也。於此處各得其宜，乃處物之義也。

　　每日所行之事，必體認(rèn)某事為仁，某事為義，某事為禮，某事為智，庶幾久則見(jiàn)道分明。

　　為政以法律為師，亦名言也，即知律己，又可治人。

　　二十年治一怒字，尚未消磨得盡，以是知克己最難。

　　性非特具於心者為是，凡耳目口鼻手足動(dòng)靜之理皆是也。非特耳目口鼻手足動(dòng)靜之理為是，凡天地萬(wàn)物之理皆是也。故曰：“天下無(wú)性外之物，而性無(wú)不在?！?br>
　　凡圣賢之書所載者，皆道理之名也，至於天地萬(wàn)物所具者，皆道理之實(shí)也。書之所謂某道某理，猶人之某名某姓也，有是人之姓名，則必實(shí)有是人，有是道理之名，則必有是道理之實(shí)。學(xué)者當(dāng)會(huì)於言意之表。

　　湖南靖州讀《論語(yǔ)》，坐久假寐，既覺(jué)，神氣清甚，心體浩然，若天地之廣大。蓋欲少則氣定，心清理明，其妙難以語(yǔ)人。

　　無(wú)形而有理，所謂“無(wú)極而太極”，有理而無(wú)形，所謂“太極本無(wú)極?！毙坞m無(wú)而理則有，理雖有而形則無(wú)，此純以理言，故曰“有無(wú)為一”。老氏謂“無(wú)能生有”，則無(wú)以理言，有以氣言，以無(wú)形之理生有形之氣，截有無(wú)為兩段，故曰“有無(wú)為二”。

　　天下無(wú)性外之物，而性無(wú)不在。君臣父子夫婦長(zhǎng)幼朋友皆物也，而其人倫之理即性也。佛氏之學(xué)曰“明心見(jiàn)性”者，彼即舉人倫而外之矣，安在其能明心見(jiàn)性乎？若果明心見(jiàn)性，則必知天下無(wú)性外之物，而性無(wú)不在，必不舉人倫而外之也。今既如此，則偏於空寂，而不能真知心性體用之全，審矣。

　　盡心工夫，全在知性知天上。蓋性即理，而天即理之所從出。人能知性知天，則天下之理無(wú)不明，而此心之理無(wú)不貫；茍不知性知天，則一理不通，而心即有礙，又何以極其廣大無(wú)窮之量乎？是以知盡心工夫，全在知性知天上。

　　博文是明此理，約禮是行此禮。

　　無(wú)欲非道，入道自無(wú)欲始。

　　舉目而物存，物存而道在，所謂形而下、形而上是也。

　　誠(chéng)不能動(dòng)人，當(dāng)責(zé)諸己，己不能感人，皆誠(chéng)之未至。

　　太極一圈，中虛無(wú)物，蓋有此理而實(shí)無(wú)此形也。

　　常沉靜，則含蓄義理，而應(yīng)事有力。

　　少言沉默最妙。

　　厚重、靜定、寬緩，進(jìn)德之基。

　　無(wú)欲則所行自簡(jiǎn)。

　　敬則中虛無(wú)物。

　　處人之難處者，正不必厲聲色，與之辯是非，較短長(zhǎng)。

　　纔舒放，即當(dāng)收斂，纔言語(yǔ)，便思簡(jiǎn)默。

　　事已往，不追最妙?！　∪四莒堆詣?dòng)、事為之間，不敢輕忽，而事事處置合宜，則告然之氣自生矣。

　　費(fèi)是隱之流行處，隱是費(fèi)之存主處，體用一源，顯微無(wú)間。如陰陽(yáng)五行流行發(fā)生萬(wàn)物，費(fèi)也；而其所以化生之機(jī)，不可見(jiàn)者，隱也。

　　矯輕警惰，只當(dāng)於心志言動(dòng)上用力。　　須是盡去舊習(xí)，從新做起。張子曰：“濯去舊見(jiàn)，以來(lái)新意?！庇嘣诔街莞?，五更，忽念己德所以不大進(jìn)者，正為舊習(xí)纏繞，未能掉脫，故為善而善未純，去惡而惡未盡。自今當(dāng)一刮舊習(xí)，一言一行求合於道，否則匪人矣。

　　若胸中無(wú)物，殊覺(jué)寬平快樂(lè)。

　　心虛有內(nèi)外合一之氣象。

　　俯仰天地?zé)o窮，知斯道之大，覺(jué)四海之小矣。

　　工夫切要，在夙夜、飲食、男女、衣服、動(dòng)靜、語(yǔ)默、應(yīng)事、接物之間，於此事事皆合天則，則道不外是矣?！　》泊笮∮行沃?，皆自理氣至微至妙中生出來(lái)，以至於成形而著。張子曰：“其來(lái)也幾微易簡(jiǎn)，其至也廣大堅(jiān)固?！薄　∫荒钪?，心即放，纔覺(jué)其差，而心即正。

　　水清則見(jiàn)毫毛，心清則見(jiàn)天理。　　心清即是天理，云見(jiàn)則猶二之也。故陽(yáng)明先生曰：“心即理也。”

　　人性分而言之有五，合而言之則一。一不可見(jiàn)，而五則因發(fā)見(jiàn)者，可默識(shí)也。

　　須知己與物，皆從陰陽(yáng)造化中來(lái)，則知天地萬(wàn)物為一體矣。

　　夫子所謂一，即統(tǒng)體之太極也，夫子所謂貫，即各具之太極也。主一則氣象清明，二三則昏昧矣。

　　將圣賢言語(yǔ)作一場(chǎng)話說(shuō)，學(xué)之者通患。

　　志動(dòng)氣，多為理，氣動(dòng)志，多為欲。

　　學(xué)至於心無(wú)一物，則有得矣。

　　言不謹(jǐn)者，心不存也，心存則言謹(jǐn)矣。

　　余於坐立方向、器用安頓之類，稍大有不正，即不樂(lè)，必正而后已。非作意為之，亦其性然?！　⊙詣?dòng)舉止，至微至粗之事，皆當(dāng)合理，一事不可茍。先儒謂一事茍，其余皆茍矣。

　　觀太極中無(wú)一物，則性善可知，有不善者，皆陰陽(yáng)雜揉之渣滓也。

　　天之氣一著地之氣即成形，如雪霜雨露，天氣也，得地氣，即成形矣。

　　纔敬便渣滓融化，而不勝其大；不敬則鄙吝即萌，不勝其小矣。

　　知止所包者廣，就身言之，如心之止德，目之止明，耳之止聰，手之止恭，足之止重之類皆是；就物言之，如子之止孝，父之止慈，君之止仁，臣之止敬，兄之止友，弟之止恭之類皆是。蓋止者止於事物當(dāng)然之則，則即至善之所在，知止則靜安慮得相次而見(jiàn)矣，不能知止。則耳目無(wú)所加，手足無(wú)所措，猶迷方之人，搖搖而莫知所之也。知止，則動(dòng)靜各當(dāng)乎理。

　　大事謹(jǐn)而小事不謹(jǐn)，則天理即有欠缺間斷。

　　程子“性即理也”之一言，足以定千古論性之疑。

　　人惻然慈良之心，即天地藹然生物之心。

　　覺(jué)人詐而不形於言，有余味。

　　心一操而群邪退聽，一放而群邪并興。

　　纔收斂身心，便是居敬，纔尋思義理，便是窮理。二者交資，而不可缺一也。

　　居敬有力，則窮理愈精，窮理有得，則居敬愈固。

　　初學(xué)時(shí)見(jiàn)居敬窮理為二事，為學(xué)之久，則見(jiàn)得居敬時(shí)敬以存此理，窮理時(shí)敬以察此理，雖若二事，而實(shí)則一矣。

　　人不持敬，則心無(wú)頓放處?！　∪瞬恢骶?，則此心一息之間，馳騖出入，莫知所止也。

　　不能克己者，志不勝氣也。

　　讀書以防檢此心，猶服藥以消磨此病。病雖未除，常使藥力勝，則病自衰；心雖未定，常得書味深，則心自熟。久則衰者盡，而熟者化矣?！　√幨铝瞬恍沃堆杂让?。

　　廣大虛明氣象，無(wú)欲則見(jiàn)之。

　　當(dāng)事務(wù)叢雜之中，吾心當(dāng)自有所主，不可因彼之?dāng)_擾而遷易也。　　心細(xì)密則見(jiàn)道，心粗則行不著，習(xí)不察。

　　學(xué)不進(jìn)，率由於因循?！　∈率虏环胚^(guò)，而皆欲合理，則積久而業(yè)廣矣。

　　究竟無(wú)言處，方知是一源。

　　不識(shí)理名難識(shí)理，須知識(shí)理本無(wú)名。

　　為學(xué)時(shí)時(shí)處處是做工夫處，雖至陋至鄙處，皆當(dāng)存謹(jǐn)畏之心而不可忽，且如就枕時(shí)，手足不敢妄動(dòng)，心不敢亂想，這便是睡時(shí)做工夫，以至無(wú)時(shí)無(wú)事不然。

　　工夫緊貼在身心做，不可斯須外離。　　心一放，即悠悠蕩蕩無(wú)所歸著。

　　讀前句如無(wú)后句，讀此書如無(wú)他書，心乃有入。

　　下學(xué)學(xué)人事，上達(dá)達(dá)天理也。人事如父子、君臣、夫婦、長(zhǎng)幼之類是也，天理在人如仁、義、禮、智之性，在天如元、亨、利、貞之命是也。只是合當(dāng)如是，便是理。

　　理只在氣中，決不可分先后，如太極動(dòng)而生陽(yáng)，動(dòng)前便是靜，靜便是氣，豈可說(shuō)理先而氣后也。

　　心一收而萬(wàn)理咸至，至非自外來(lái)也，蓋常在是而心存，有以識(shí)其妙耳。心一放而萬(wàn)理咸失，失非向外馳也，蓋雖在是而心亡，無(wú)以察其妙耳。　　朱子曰：“聚散者氣也，若理只泊在氣上，初不是凝結(jié)自為一物，但人分上合當(dāng)然者便是理，不可以聚散言也。”

　　理既無(wú)形，安得有盡！

　　有形者可以聚散言，無(wú)形者不可以聚散言。

　　石壁上草木，最可見(jiàn)生物自虛中來(lái)，虛中則實(shí)氣是也。

　　一切有形之物，皆呈露出無(wú)形之理來(lái)，所謂無(wú)非至教也。

　　人心皆有所安，有所不安，安者義理也，不安者人欲也。然私意勝，不能自克，則以不安者為安矣?！　⌒拇鎰t因器以識(shí)道。

　　看來(lái)學(xué)者不止應(yīng)事處有差，只小小言動(dòng)之間，差者多矣。

　　心無(wú)所止，則一日之間，四方上下，安往而不至哉！

　　理如物，心如鏡，鏡明則物無(wú)遯形，心明則理無(wú)蔽；昏則反是。

　　釋子不問(wèn)賢愚善惡，只順己者便是。

　　理如日光，氣如飛鳥，理乘氣機(jī)而動(dòng)，如日光載鳥背而飛。鳥飛而日光雖不離其背，實(shí)未嘗與之俱往；而有間斷之處，亦猶氣動(dòng)而理雖未嘗與之暫離，實(shí)未嘗與之俱盡，而有滅息之時(shí)。氣有聚散，理無(wú)聚散，於此可見(jiàn)。

　　理如日月之光，小大之物各得其光之一分，物在則光在物，物盡則光在光。

　　三代之治本諸道，漢、唐之治詳於法?！　〖?xì)看植物，亦似有心，但主宰乎是，使之展葉、開花、結(jié)實(shí)者，即其心也。

　　略有與人計(jì)較短長(zhǎng)意，即是渣滓銷融未盡。

　　人只於身內(nèi)求道，殊不知身外皆道，渾合無(wú)間，初無(wú)內(nèi)外也。

　　不可將身外地面作虛空看，蓋身外無(wú)非真實(shí)之理，與身內(nèi)之理，渾合無(wú)間也。

　　圣人應(yīng)物，雖以此理應(yīng)之，其實(shí)理只在彼物上，彼此元不移也?！　∈ト酥稳?，不是將自己道理分散與人，只是物各付物。

　　只主於敬，纔有卓立，不然東倒西歪，卒無(wú)可立之地。

　　太極不可以動(dòng)靜言，然舍動(dòng)靜便無(wú)太極。

　　此理真實(shí)無(wú)妄，如天地日月、風(fēng)云雨露、草木昆蟲、陰陽(yáng)五行、萬(wàn)物萬(wàn)事皆有常形，定則古今而不易。若非實(shí)理為之主，則歲改而月不同矣。

　　方為一事，即欲人知，淺之尤者。

　　理明則心定。

　　順理都無(wú)一事?！　±砻骱笠?jiàn)天地萬(wàn)物，截然各安其分。

　　所以陰陽(yáng)變易者，固理之所為，而理則一定而不易，所謂？也。

　　知言者，書無(wú)不通，理無(wú)不明之謂。

　　學(xué)至於約，則有得矣。

　　天下無(wú)無(wú)理之物，無(wú)無(wú)物之理。

　　凡所為，當(dāng)下即求合理，勿曰今日姑如此，明日改之。一事茍，其余無(wú)不茍矣。

　　心有毫發(fā)所系，即不得其平。

　　文清薛敬軒先生瑄文清薛敬軒先生瑄讀書錄

　　氣無(wú)涯而形有限，故天大地小。

　　心使一言不妄發(fā)，則庶乎寡過(guò)矣。

　　人只為耳目口鼻四肢百骸做得不是，壞了仁、義、禮、智、信，若耳、目、口、鼻、四肢、百骸做得是，便是仁、義、禮、智、信之性?！对?shī)》所謂“有物有則”，《孟子》所謂“踐形”者是也。

　　仁是嫩物，譬如草木，嫩則生，老則枯。　　知至至之，窮理也，知終終之，盡性以至於命也。

　　博文知崇也，約禮禮卑也。

　　分外之事，一毫不可與?！　⊙砸彛幸?，手要恭，立要端，以至作事有節(jié)，皆不暴其氣之事；怒至於過(guò)，喜至於流，皆暴其氣也。

　　讀書錄

　　大而人倫，小而言動(dòng)，皆理之當(dāng)然。纔有有為之心，雖所行合理，亦是人欲。

　　絕謀計(jì)功之念，其心超然無(wú)系?！　×⒌媚_定，卻須寬和以處之。

　　習(xí)於見(jiàn)聞之久，則事之雖非者，亦草覺(jué)其非矣。

　　非禮勿視、聽、言、動(dòng)，便是克己；視、聽、言、動(dòng)之合禮處、便是復(fù)禮。

　　知覺(jué)不可訓(xùn)仁，所以能知能覺(jué)者，仁也。

　　教人，言理太高，使人無(wú)可依據(jù)。

　　四方上下，往來(lái)古今，實(shí)理實(shí)氣，無(wú)絲毫之空隙，無(wú)一息之間斷”

　　為學(xué)不實(shí)，無(wú)可據(jù)之地。人於實(shí)之一字，當(dāng)念念不忘，隨事隨處省察於言動(dòng)居處、應(yīng)事接物之間，心使一念一事，皆出於實(shí)，斯有進(jìn)德之地。

　　繼之者善，化育之始，流行而未已，陽(yáng)也；成之者性，人物稟受，一定而不易，陰也。

　　靜坐中覺(jué)有雜念者，不誠(chéng)之本也。惟圣人之心，自然真一虛靜，無(wú)一毫之雜念。

　　循理即率性也，自一身之耳、目、口、鼻、手、足、百骸各順其則，以至人倫庶事各得其宜，皆循理也。

　　順理心安，身亦安矣?！　∈聛?lái)則順應(yīng)之，不可無(wú)故而先生事端。

　　常存心於義理，久久漸明，存心於閑事，即於義理日昧矣?！　》采骒队袨檎呓詺?，其無(wú)為者道體也。

　　心常存，即默識(shí)道理無(wú)物不有，無(wú)時(shí)不然；心茍不存，茫然無(wú)所識(shí)，其所識(shí)者，不過(guò)萬(wàn)物形體而已。

　　漠無(wú)朕，而萬(wàn)象昭然已具，蓋纔有理即有象，初非懸空之理與象，分而為二也。

　　學(xué)問(wèn)實(shí)自靜中有得，不靜則心既雜亂，何由有得！

　　篤志力行而不知道，終是淺。

　　涵養(yǎng)省察，雖是動(dòng)靜交致其力，然必靜中涵養(yǎng)之功多，則動(dòng)時(shí)省察之功易也。

　　在一心之理，與在萬(wàn)事之理，本無(wú)二致，惟圣人一心之理，能通萬(wàn)事之理者，以其純乎天理之公也。

　　名節(jié)至大，不可妄交非類，以壞名節(jié)。

　　“艮其背，不獲其身，行其庭，不見(jiàn)其人。”只是動(dòng)靜各止於理，而不知有人我也。

　　物格是知逐事逐物各為一理，知至是知萬(wàn)物萬(wàn)事通為一理。

　　《孟子》之“知言”，即《大學(xué)》之“物格知至”也?！　　睹献印分爸浴保础洞髮W(xué)》之“物格盡心，即知至”也。

　　道無(wú)處不在，故當(dāng)無(wú)處不謹(jǐn)。

　　天道流行，命也，命賦於人，性也，性與心俱生者也。性體無(wú)為，人心有覺(jué)，故心統(tǒng)性情。

　　不責(zé)人，即心無(wú)凝冰焦火之累。

　　天地間理無(wú)縫隙，實(shí)不可分。

　　元者善之長(zhǎng)，亨利貞皆善也；仁為善之長(zhǎng)，禮義智皆善也?！　⌒悦焕硪?，有善而無(wú)惡也明矣。

　　《中庸》言明善，不言明性，善即性也。

　　雜慮少則漸近道。

　　心每有妄發(fā)，以經(jīng)書圣賢之言制之。

　　一息之運(yùn)，與古今之運(yùn)同；一塵之土，與天地之土同；一夫之心，與億兆之心同。

　　致知格物，於讀書得之者多。　　“論性不論氣不備”有二說(shuō)：專論性不論氣，則性亦無(wú)安泊處，此不備也；專論性不論氣，則雖知性之本善，而不知?dú)赓|(zhì)有清濁之殊，此不備也?！罢摎獠徽撔圆幻鳌币嘤卸f(shuō)：如告子以知覺(jué)運(yùn)動(dòng)之氣為性，而不知性之為理，此不明也；如論氣質(zhì)有清濁之殊，而不知性之本善，此不明也。二之則不是，蓋理氣雖不相雜，亦不相離。天下無(wú)無(wú)氣之理，亦無(wú)無(wú)理之氣，氣外無(wú)性，性外無(wú)氣，是不可二之也。若分而二，是有無(wú)氣之性，無(wú)性之氣矣，故曰二之則不是。

　　程子曰：“四端不言信者，既有誠(chéng)心為四端，則信在其中矣?！庇拗^若無(wú)誠(chéng)心，則四端亦無(wú)矣，故學(xué)道以誠(chéng)心為本。

　　鬼神者，天地陰陽(yáng)之靈；魂魄者，人身陰陽(yáng)之靈。

　　御史閻子兒先生禹錫

　　閻禹錫字子與，洛陽(yáng)人。年十九，舉正統(tǒng)甲子鄉(xiāng)試。明年，授昌黎訓(xùn)導(dǎo)。母喪廬墓，詔旌其門。聞薛文清講學(xué)，往從之游。補(bǔ)開州訓(xùn)導(dǎo)，遂以所受於文清者，授其弟子，人多化之。李文達(dá)薦為國(guó)子學(xué)正，轉(zhuǎn)監(jiān)丞。干謁不行，謫徽州府經(jīng)歷。尋復(fù)南京國(guó)子助教監(jiān)丞，超陞御史，提督畿內(nèi)學(xué)政。勵(lì)士以原本之學(xué)，講明《太極圖說(shuō)》、《通書》，使文清之學(xué)不失其傳者，先生之力也。成化丙申卒。所著有《自信集》?；騿?wèn)先生與白良輔於文清，文清曰：“洛陽(yáng)似此兩人也難得，但恐后來(lái)立腳不定，往別處走。”觀先生所立，雖未知所得深淺，亦不負(fù)文清之所戒矣。

　　侍郎張自在先生鼎

　　張鼎字大器，陜之咸寧人。成化丙戌進(jìn)士，授刑部主事，遷員外郎。出知太原府，晉山西參政，仍署府事。轉(zhuǎn)河南按察使。弘治改元，擢右僉都御史，巡撫保定等府，入為戶部右侍郎。乙卯卒於家，年六十五。先生少?gòu)母钢纹阎?，得及薛文清之門。終身恪守師說(shuō)，不敢少有踰越。文清歿后，其《文集》散漫不傳，先生搜輯較正，凡數(shù)年，始得成書。　　郡守段容思先生堅(jiān)

　　段堅(jiān)字可久，號(hào)容思，蘭州人也。年十四，為諸生，見(jiàn)陳緱山《明倫堂上銘》“群居慎口，獨(dú)坐防心”，慨然有學(xué)圣人之志，於是動(dòng)作不茍。正統(tǒng)甲子領(lǐng)鄉(xiāng)薦。己巳，英宗北狩，應(yīng)詔詣闕上書，不報(bào)。自齊、魯以至吳、越，尋訪學(xué)問(wèn)之人，得閻禹錫，白良輔，以溯文清之旨，踰年而歸，學(xué)益有得。登景泰甲戌進(jìn)士第，歸而讀書。越五年，出知福山縣，以絃誦變其風(fēng)俗，謂“天下無(wú)不可化之人，無(wú)不可變之俗”，六載而治行，郁然可觀。李文達(dá)薦之，擢知萊州府，以憂去。補(bǔ)南陽(yáng)府，建志學(xué)書院，與人士講習(xí)濂、洛之書。其童蒙則授以《小學(xué)家禮》。祀烈女，迸巫尼，凡風(fēng)教之事，無(wú)不盡心。八年而后歸。成化甲辰卒，年六十六。

　　嘗言：“學(xué)者主敬以致知格物，知吾之心即天地之心，吾之理即天地之理，吾身可以參贊者在此?！逼湫戊蹲缘谜撸?shī)云：“風(fēng)清云凈雨初晴，南畝東阡策杖行。幽鳥似知行樂(lè)意，綠楊外兩三聲。”先生雖未嘗及文清之門，而郡人陳祥贊之曰：“文清之統(tǒng)，惟公是廓?！眲t固私淑而有者也。

　　廣文張默齋先生傑

　　張傑字立夫，號(hào)默齋，陜之鳳翔人。正統(tǒng)辛酉鄉(xiāng)薦，授趙城訓(xùn)導(dǎo)，以講學(xué)為事。文清過(guò)趙城，先生以所得質(zhì)之，文清為之證明，由是其學(xué)益深。丁外艱服闋，遂以養(yǎng)母不出。母喪畢，為責(zé)躬詩(shī)曰：“年紀(jì)四十四，此理未真知。晝夜不勤勉，遷延到幾時(shí)？”無(wú)復(fù)有仕進(jìn)意。其工夫以“涵養(yǎng)須用敬，進(jìn)學(xué)在致知”二語(yǔ)為的。用《五經(jīng)》教授，名重一時(shí)。當(dāng)?shù)榔笖z城固學(xué)事，先生以鄉(xiāng)黨從游頗眾，不能遠(yuǎn)及他方辭之。段容思贈(zèng)詩(shī)“圣賢心學(xué)真堪學(xué)，何用奔馳此外尋”。先生答詩(shī)亦有“今宵忘寢論收心”之句，學(xué)者爭(zhēng)傳誦焉。有勸先生著書者，曰：“吾年未艾，猶可進(jìn)也，俟有所得，為之未晚?！背苫沙绞伦?，年五十二。

　　文莊王凝齋先生鴻儒

　　王鴻儒字懋學(xué)，號(hào)凝齋，河南南陽(yáng)人。成化丁未進(jìn)士，授南戶部主事，出為山西提學(xué)僉事，進(jìn)副使。孝宗與劉大夏論人才，曰：“藩臬中如王鴻儒，他日可大用。”大夏對(duì)曰：“此人才學(xué)不易得，誠(chéng)如圣諭?！闭鲁踔率?，己已起國(guó)子祭酒，不數(shù)月，憂去。服除，改南戶部侍郎，召入吏部。時(shí)宰為陸完，喜權(quán)術(shù)，先生諷之曰：“惟誠(chéng)與直能濟(jì)國(guó)事，趨名者亦趨利，於社稷生民無(wú)益也?！蔽磶淄旯麛?。辛酉，陞南戶部尚書。宸濠反，武宗南巡，勤勞王事，疽發(fā)背卒。先生書法端勁，少未為人知，里人有為府史者，嘗以其書置府中，知府段堅(jiān)偶見(jiàn)而奇之，史對(duì)曰：“里中王生書也?！眻?jiān)即召見(jiàn)，曰：“子風(fēng)神清徹，豈塵埃人物？”遂收之門下，故先生之學(xué)，本之段氏。

　　凝齋筆語(yǔ)

　　乾道變化者，五月一陰生，乾道變矣；六月二陰生，乾道再變矣；至十月則乾道變極，陽(yáng)盡而純陰以成，坤卦所謂化也，此正秋冬之時(shí)，百穀草木各正性命。保合太和，乾之利貞也。

　　大明終始，六位時(shí)成，時(shí)乘六龍以御天。六位，六虛位，自子至巳也；六龍，六陽(yáng)爻，自初九至上九也。圣人大明乾道之終始，則見(jiàn)陽(yáng)之六位以時(shí)而成。自十一月一陽(yáng)生，則畫一剛於初位，是乘以一龍也；十二月二陽(yáng)生，則畫一剛於二位，是乘以二龍也；余四位四畫準(zhǔn)此乘，乃加乘之乘，猶加載也。天之六陽(yáng)，時(shí)序如此，圣人加畫，《乾》卦亦如此，所以御天也。

　　大哉乾乎，剛、健、中、正、純、粹、精也。此以七者贊乾之德。剛言其不屈，健言其不息，中言其無(wú)過(guò)、不及，正言其不偏不倚，純言其不二，粹言其不雜，精則進(jìn)乎粹矣。純粹精，譬如粳米中無(wú)粟米，便是純是。粳米雖純矣，若顆粒有大小，便不是粹；一一勻稱，便是粹矣。米雖勻稱，炊飯有不香者，便是不精；炊飯又香，乃是精也。愚嘗以為剛、健、中、正、純、粹、精七者，皆是贊乾。

　　《乾》初九，《文言》曰：“確乎其不可拔，潛龍也?！贝搜猿蹙啪庸淌夭磺?jié)然也。拔者，掣而出之。如蛇，龍屬也。蛇入穴，人見(jiàn)其尾，雖拔之幾斷，亦不肯出。此亦可以證潛龍之確乎不拔也。

　　陽(yáng)主笑，陰主哭，故同人號(hào)咷指六二，笑指九五也。

　　撝謙，行之謙也。鳴謙，言之謙也。

　　觀雷出地奮豫，則雷在地中可推矣。

　　不事王侯，高尚其事，蠱而治矣，奉身而隱也。

　　澤中有雷，雷之蟄也，故君子體之向晦入宴息。

　　《噬嗑》，震下離上，《彖》曰：“雷電合而章。”始以雷電為一物，謂電即雷之光也。及觀歷候，八月雷始收聲，十月亡電，則相去兩月，乃知非一物矣。雷得電而聲愈震，電得雷而光愈熠，故曰：“雷電合而章。”

　　君子得輿，小人剝廬。陽(yáng)為君子，陰為小人，皆就在上一位而言。君子居之，則為得輿，上九之陽(yáng)不動(dòng)，眾陰共載一陽(yáng)也。小人居之，則為剝廬，上九亦變而為陰，群陰失庇也。五陰如輿，一陽(yáng)如廬。

　　《大過(guò)》《彖》“棟橈，本末弱也”。先儒所謂“人主之職，在論一相者”，信哉！

　　六十四卦者，八卦之蘊(yùn)也；八卦者，兩儀之蘊(yùn)也；兩儀者，太極之蘊(yùn)也。

　　男女有別，然后父子親，萬(wàn)世格言也。

　　下武，自三后言之也。三后在天，武王在下，故曰“下武”。　　衛(wèi)武公，諸侯也，其詩(shī)乃見(jiàn)於《雅》，蓋為王卿士時(shí)也?！　≥d色載笑，色怒也。載色以怒而復(fù)載笑，非怒也。乃教也，匪怒應(yīng)載色。伊教應(yīng)載笑。

　　虞，夏雍州貢道，浮於積石，至於龍門西河。自今日觀之，則漕運(yùn)當(dāng)由北中行者千里。由是知唐虞北邊疆境，尚遠(yuǎn)在河外也。

　　《左氏》隱三年四月，鄭祭足帥師取溫之麥。按夏四月正麥?zhǔn)熘畷r(shí)，故曰“取溫之麥”。若依趙氏謂時(shí)月皆改，則此當(dāng)為夏之二月，豈可取麥者乎？　　周之郊祀，亦有迎尸，以為迎后稷之尸也。然據(jù)禮家說(shuō)，祭山川皆有尸，則恐祭天亦有尸也。

　　或問(wèn)“《周禮》祀天神、地示、人鬼之樂(lè)，何以無(wú)商音？”文公曰：“五音無(wú)一則不成樂(lè)，非是無(wú)商音，只是無(wú)商調(diào)。”先儒謂商調(diào)是殺聲，鬼神畏商調(diào)?！　±湥痍?yáng)也，在阼；犧，尊陰也，在西，堂上以陽(yáng)為主也。縣鼓，陽(yáng)也，在西；應(yīng)鼓，陰也，在東，堂下以陰為主也。

　　魏主嗣常密問(wèn)崔浩曰：“屬者日食，趙、代之分，朕疾彌年不愈，恐一旦不諱。”此以《左氏》載日食曰：“魯、衛(wèi)當(dāng)之者。”同是日食之災(zāi)，誠(chéng)有分野。　　史彌遠(yuǎn)雖非賢相，猶置人才簿，書賢士大夫姓名以待用。今有若人乎？宜賢才之日遺也。見(jiàn)方虛谷撰《呂千家傳》。

　　《大學(xué)》在親民，程子曰：“親當(dāng)作新?！庇薨矗河H、新古字通用。觀《左氏》石碏之言，新間舊，作親間舊，此可見(jiàn)矣。

　　孔子之謂集大成，樂(lè)一變?yōu)橐怀?，尚非大成，九成皆畢，然后謂之大成。

　　孟子之學(xué)，明在於事親、事長(zhǎng)，而幽極於知性、知天。上下本末一以貫之，此所以為醇乎醇之儒也。彼莊、老者，幽明二致，首尾衡決，世儒方且尊以為圣哲，豈知道之論乎！

　　《顏氏家訓(xùn)》曰：“夫遙大之物，寧可度量。日為陽(yáng)精，月為陰精，星為萬(wàn)物之精，儒者所安也。星墜為石，精若是石，不得有光，性又質(zhì)重，何所系焉？星與日月形色同耳，日月又當(dāng)是石也。石既牢密，烏兔焉容？石在氣中，豈能獨(dú)運(yùn)？日月星辰，若皆是氣，氣體輕浮，當(dāng)與天合，往來(lái)環(huán)轉(zhuǎn)，不能錯(cuò)違，其間遲疾，理宜一等，何故日、月、五星、二十八宿各有度數(shù)，移動(dòng)不均？”致堂辨曰：“考之《六經(jīng)》，惟《春秋》書隕石于宋，不言墜為石也。既以星為石，此皆推臆之說(shuō)，非圣人之言也?！庇拗^：日月星辰，皆氣之精而麗於天，體如火光，不能搏執(zhí)。其隕而為石者，以得地氣故耳，非在天即石也。有隕未至地而光氣遂散者，亦不為石也。

　　布衣周小泉先生蕙

　　周蕙字廷芳，號(hào)小泉，山丹衛(wèi)人，徙居秦州。年二十，聽講《大學(xué)》首章，奮然感動(dòng)，始知讀書問(wèn)字。為蘭州戍卒，聞段容思講學(xué)，時(shí)往聽之。久之，諸儒令坐聽，既而與之坐講。容思曰：“非圣弗學(xué)。”先生曰：“惟圣斯學(xué)?！膘妒呛V信力行，以程、朱自任。又受學(xué)於安邑李昶。李昶者，景泰丙子舉人，授清水教諭，文清之門人也。恭順侯吳瑾總兵於陜，聘為子師，先生固辭?；騿?wèn)故，先生曰：“總兵役某，則某軍士也，召之不敢不往；若使教子，則某師也，召之豈敢往哉？”瑾遂親送二子於其家，先生始納贄焉。肅藩樂(lè)人鄭安、鄭寧皆乞除樂(lè)籍，從周先生讀書，其感人如此。成化戊子，容思至小泉，訪之不遇，留詩(shī)而去：“小泉泉水隔煙蘿，一濯冠纓一浩歌。細(xì)細(xì)靜涵洙、泗脈，源源動(dòng)鼓洛川波。風(fēng)埃些子無(wú)由入，寒玉一泓清更多。老我未除塵俗病，欲煩洗雪起沉。白云封鎖萬(wàn)山林，卜筑幽居深更深。養(yǎng)道不干軒冕貴，讀書探取圣賢心。何為有大如天地，須信無(wú)窮自古今。欲鼓遺音絃絕后，關(guān)、閩、濂、洛待君尋?！毕壬愿赣谓?，久之不返，追尋江湖間，至揚(yáng)子而溺，天下莫不悲之。門人最著者，渭南薛敬之，秦州王爵。敬之自有傳。爵字錫之，以操存為學(xué)，仕至保安州判。

　　同知薛思菴先生敬之　　薛敬之字顯思，號(hào)思菴，陜之渭南人。生而姿容秀美，左膊有文字，黑入膚內(nèi)。五歲即喜讀書，居止不同流俗，鄉(xiāng)人以道學(xué)呼之。成化丙戌貢入太學(xué)，時(shí)白沙亦在太學(xué)，一時(shí)相與并稱。丙午，謁選山西應(yīng)州知州，不三四歲，積粟四萬(wàn)余石，年饑，民免流亡，逋而歸者三百余家。南山有虎患，倣昌黎之《鱷魚》，為文祭之，旬日間虎死。蕭家寨平地暴水涌出，幾至沉陷，亦為文祭告，水即下泄，聲如雷鳴。奏課為天下第一，陞金華府同知，居二年致仕。正德戊辰卒，年七十四。

　　先生從周小泉學(xué)，常雞鳴而起，候門開，灑掃設(shè)坐，至則跪以請(qǐng)教。故謂其弟子曰：“周先生躬行孝弟，其學(xué)近於伊、洛，吾以為師；陜州陳云逵，忠信狷介，凡事皆持敬，吾以為友。吾所以有今日者，多此二人力也?！毕壬?，特詳於理氣。其言“未有無(wú)氣質(zhì)之性”是矣。而云“一身皆是氣，惟心無(wú)氣”，“氣中靈底便是心”，則又岐理氣而二之也。氣未有不靈者，氣之行處皆是心，不僅腔子內(nèi)始是心也，即腔子內(nèi)亦未始不是氣耳。

　　思菴野錄　　心乘氣以管攝萬(wàn)物，而自為氣之主，猶天地乘氣以生養(yǎng)萬(wàn)物，而亦自為氣之主。

　　一身皆是氣，惟心無(wú)氣。隨氣而為浮沉出入者，是心也。人皆是氣，氣中靈底便是心。故朱子曰：“心者，氣之精爽?！薄　⌒谋臼莻€(gè)虛靈明透底物事，所以都照管得到。一有私欲，便卻昏蔽了，連本體亦自昧塞，如何能照管得物？

　　學(xué)者始學(xué)，須要識(shí)得此心是何物，此氣是何物，心主得氣是如何，氣役動(dòng)心是如何，方好著力進(jìn)？面去。

　　千古圣賢，非是天生底，只是明得此心分曉。

　　天地間凡有盛衰強(qiáng)弱者，皆氣也，而理無(wú)盛衰強(qiáng)弱之異。先儒謂“至誠(chéng)貫金石”，則理足以馭氣矣。

　　心便是官人，性便是個(gè)印信，情便是那文書，命便是那文書上說(shuō)的物事，文書或?qū)懙煤么?，說(shuō)得利害緊慢，便喚做才。這一弄事物，不是氣怎么做的？便喚氣。故心、性、情、命、才、氣本同一滾的事，更何異？　　德無(wú)個(gè)大小，且指一物始根，便是大德；發(fā)生條達(dá)，千枝萬(wàn)柯，都是那根上出來(lái)，便是小德。

　　接事多，自能令氣觸動(dòng)心，敬則不能為之累，否則鮮不為之累。

　　心之存，則海水之不波；不存，則沙苑之揚(yáng)灰。

　　仁則是心求仁，非一方也。但心有所存主處，便是求仁。觀諸孔門問(wèn)答，可見(jiàn)師之教、弟子之學(xué)，都只是尋討個(gè)正當(dāng)?shù)托?，心外無(wú)余事?！　　短珮O圖》明此性之全體，《西銘》狀此性之大用。

　　“寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故”，標(biāo)貼出個(gè)心之體用來(lái)。程子因而就說(shuō)個(gè)“體用一源，顯微無(wú)間”，包括這兩句。

　　“有朋自遠(yuǎn)方來(lái)”，與“天下歸仁”之旨同。

　　“活潑潑地”只是活動(dòng)，指鳶魚也。便見(jiàn)得理氣，說(shuō)得面前活動(dòng)，如顏?zhàn)印白繝枴保献印败S如”模樣。

　　天地?zé)o萬(wàn)物，非天地也；人心無(wú)萬(wàn)事，非人心也。天地?zé)o物而自不能不物物，人心無(wú)事而自不能不事事。而今天下只是一個(gè)名利關(guān)住扎了，壅住多少俊才，可勝歎哉！氣化然也?！　饣耸?，不可岐而二之，須相參而究之，然后可以知天道消息，世道隆替。

　　因天地而定乾坤，因高卑而位貴賤，因動(dòng)靜而斷剛?cè)?，因方類物群而生吉兇，因天象地形而?jiàn)變化。此圣人原《易》之張本以示人，故曰“《易》與天地準(zhǔn)”。

　　《太極圖》雖說(shuō)理，亦不曾離了氣。先儒解“太極”二字最好，謂“象數(shù)未形，而其理已具之稱，形器已具，而其理無(wú)朕之目”。“象數(shù)未形”一句，說(shuō)了理，“形器已具”一句，卻是說(shuō)了氣，恁看氣理何曾斷隔了。

　　雨暘燠寒，風(fēng)之有無(wú)，見(jiàn)得天無(wú)心處。風(fēng)雷變化，氣使然也。

　　天本無(wú)心，以人為心，圣人本無(wú)心，以天處心。其未至於圣人者，可不盡希天之學(xué)乎！何謂希天？曰：“自敬始?！?br>
　　凡所作為動(dòng)心，只是操存之心未篤，篤則心定，外物不能奪，雖有所為，亦不能動(dòng)。

　　在天之風(fēng)霜雨露者，陰陽(yáng)之質(zhì)；在地之草木水石者，剛?cè)豳|(zhì)也；在人之父子君臣者，仁義之質(zhì)。陰陽(yáng)一剛?cè)嵋?，剛?cè)嵋蝗柿x也。陰陽(yáng)氣也，離那質(zhì)不得；剛?cè)豳|(zhì)也，離那氣不得；仁義性也，離那氣質(zhì)不得。未有無(wú)氣之質(zhì)，未有無(wú)質(zhì)之氣，亦未有無(wú)氣質(zhì)之性。偶觀杏實(shí)，會(huì)得一本萬(wàn)殊道理。當(dāng)時(shí)種得只是一本，如今結(jié)了百千萬(wàn)個(gè)，不亦殊乎？一本萬(wàn)殊，萬(wàn)殊一本，有甚時(shí)了期，就見(jiàn)得天命不已氣象出來(lái)。

　　古來(lái)用智，莫過(guò)大禹，觀治水一事，只把一江一河，便分割天地。

　　堯、舜之世，以德相尚，故無(wú)讖緯術(shù)數(shù)之可言。漢、唐以下，偽學(xué)日滋，故有讖緯術(shù)數(shù)之事?！　」湃酥撎幖?，有曰義，有曰忍。蓋忍字無(wú)涯涘，義字有正救，獨(dú)用忍不得。獨(dú)用義亦不得，上下名分不得不用義，出入日用不得不用忍。義與忍相濟(jì)，而后處家之道備矣。

　　孔門優(yōu)游涵泳，只是調(diào)護(hù)個(gè)德性好。凡問(wèn)政、問(wèn)仁、問(wèn)士、問(wèn)禮與行，不過(guò)令氣質(zhì)不走作，掘得活水出來(lái)。

　　夜氣與浩然之氣不同，彼以全體言，此以生息言。但“浩然”章主於氣，“牛山”章主於性，學(xué)者互相考之，有以知性氣之不相離也?！　√旄叩叵拢f(wàn)物流行，分明個(gè)禮樂(lè)自然?！　】へ├罱槿C先生錦　　李錦字在中，號(hào)介菴，陜之咸寧人。受學(xué)於周小泉。天順壬午舉於鄉(xiāng)，入太學(xué)，司成邢讓深器之。讓坐事下獄，先生率六館之士伏闕頌冤，由是名動(dòng)京師。以主敬窮理為學(xué)，故然諾辭受之間，皆不敢茍。居憂時(shí)，巡撫余肅敏請(qǐng)教其子，先生以齊衰不入公門固辭。肅敏聞其喪不能舉，賻以二槨，先生卻其一，曰：“不可因喪為利也?！笨ご蠓蛸幟?，以狀無(wú)俸字辭之。成化甲辰，謁選松江府同知。后二年卒，年五十一。