禮記正義 卷二十二 禮運(yùn)第九

　　“故圣人參於天地，并於鬼神，以治政也。處其所存，禮之序也；玩其所樂(lè)，民之治也。并，并也，謂比方之也。存，察也。治，所以樂(lè)其事居也?！鹚鶚?lè)，音岳，又音洛，又五孝反，好也，注同。治，直吏反，注同，下“以自治”、注“身治”、“成治”皆放此。并，步頂反。故天生時(shí)而地生財(cái)人，其父生而師教之。四者君以正用之，故君者，立於無(wú)過(guò)之地也。順時(shí)以養(yǎng)財(cái)，尊師以教民，而以治政，則無(wú)過(guò)差矣。《易》曰：“何以守位曰仁，何以聚人曰財(cái)。”○差，初佳反，一音初買(mǎi)反。曰仁，本亦作“人”。
　　[疏]“故圣”至“地也”?！鹫x曰：此一節(jié)結(jié)上政令之命降于天地宗廟之等，使禮儀有序，民之治理?！稹肮适ト藚㈧短斓亍闭?，政是圣人藏身之固，所以圣人參擬於天地，則法于天地是也?！稹安㈧豆砩瘛闭?，并，謂比方。鬼神，則祖廟、山川、五祀也。言比方祖廟、山川、五祀而為事?！稹耙灾握闭?，治，謂脩冶也。言參擬天地，比并鬼神，以脩治政教也?！稹疤幤渌?，禮之序也”者，存，謂觀察也。天有運(yùn)移寒暑，地有五土生殖，廟有祖禰仁義，皆是人之所觀察。言圣王能處其人所觀察之事以為政，則禮得次序也。○“玩其所樂(lè)，民之治也”者，謂興作器物，宮室制度，皆是人之所樂(lè)。圣人能愛(ài)玩民之所樂(lè)，以教於民，則民所治理，各樂(lè)其事業(yè)居處也。○“故君者，立於無(wú)過(guò)之地也”者。○正義曰：若天不生時(shí)，地不生財(cái)，父不生子，師不教訓(xùn)，直欲令人君教之。不可教誨，則君多有過(guò)。今人君順天時(shí)以養(yǎng)財(cái)，尊師傅以教民，因自然之性，其功易成，故人君得立於無(wú)過(guò)之地，言其功易成，無(wú)過(guò)差也。

　　“故君者所明也，非明人者也。君者所養(yǎng)也，非養(yǎng)人者也。君者所事也，非事人者也。故君明人則有過(guò)，養(yǎng)人則不足，事人則失位。明猶尊也?！痧B(yǎng)，羊向反，又如字，下同。故百姓則君以自治也，養(yǎng)君以自安也，事君以自顯也。故禮達(dá)而分定，故人皆愛(ài)其死而患其生。則，當(dāng)為明。人之道，身治、居安、名顯，則不茍生也。不義而死，舍義而生，是不愛(ài)死患生也?！饎t君，則音明，出注。分，扶問(wèn)反，后文注除“三分去一”、“三分益一”皆同。舍音舍。
　　[疏]“故君”至“其生”。○正義曰：此一節(jié)論政之大體，皆下之事上，非上之事下也。上下分定，人皆以死事上。○“君者所明也”者，明猶尊也，謂在下百姓所尊奉君，使之光顯尊明人君。○“非明人者也”者，非謂遣君尊明在下之人。下云“君者所養(yǎng)也，非養(yǎng)人者也，君者所事也，非事人者也”，并與此義同，以所明與所養(yǎng)所事文同相類(lèi)，故鄭以“明”為“尊”也?！稹肮示魅藙t有過(guò)”者，君位既尊，乃自下鄉(xiāng)尊人，於理不順，故云“則有過(guò)”○“養(yǎng)人則不足”者，君唯一身，若養(yǎng)百姓，力不能周贍，故云“養(yǎng)人則不足”也。○“事人則失位”者，君尊在上，而屈事於在下之人，是失位也?！稹肮识Y達(dá)而分定”者，達(dá)，謂曉達(dá)。分，謂尊卑之分。以下之事上，於禮當(dāng)然，人皆知之，是禮之曉達(dá)。尊者居上，卑者處下，是上下分定也?！稹肮嗜私詯?ài)其死而患其生”者，愛(ài)，謂貪愛(ài)。患，謂恥患。人皆知禮，上下分定，君有危難，皆欲救之，故人皆貪愛(ài)其以義而死，競(jìng)欲致死救之，恥患其不義而生，不欲茍且生也?！鹱ⅰ皠t當(dāng)為明”?！鹫x曰：以此“則君以自治”，覆述上文，故知“則”當(dāng)為“明”。

　　“故用人之知，去其詐；用人之勇，去其怒；用人之仁，去其貪。用知者之謀，勇者之?dāng)?，仁者之施，足以成治矣。詐者害民信，怒者害民命，貪者害民財(cái)，三者亂之原?！鹬糁?，注同。去，羌呂反，后皆同。斷，丁亂反。施，始豉反，下“施生”同?！鸸蕠?guó)有患，君死社稷，謂之義；大夫死宗廟，謂之變。變，當(dāng)為辯，聲之誤也，辯，猶正也。君守社稷，臣衛(wèi)君宗廟者?；?，謂見(jiàn)圍入?！鹬?，音辯，出注。
　　[疏]“故用”至“之變”。○正義曰：上既達(dá)禮分定，患其不義而生，因上生下，故云“故”也。此論去不義之事?！稹坝萌酥?，去其詐”者，知，謂謀計(jì)曉達(dá)前事，詐者不敢為之，故云“去其詐”。○“用人之勇，去其怒”者，勇，謂果敢決斷，能除惡人兇暴，怒者不敢為之，故云“去其怒”也。○“用人之仁，去其貪”者，仁者好施，不茍求其財(cái)，貪者見(jiàn)之，心慚止息也，故云“去其貪”也?！鹱ⅰ坝弥敝痢爸??！鹫x曰：言用此三者，足以成治。如鄭此言，但得知者、勇者、仁者，則足以成治矣，何須用詐、怒、貪者乎？故云去之。如鄭此言，則解之當(dāng)云：選用人知者退去其奸詐者，不須用之，為其害民信也；用人之勇者，去其忿怒，不須用之，為其害民命也；用人之仁者，去其貪殘，不須用之，為其害民財(cái)也。如注之意指當(dāng)如此。先師既為前解，故備載之，任后哲擇焉?！鹱ⅰ白儺?dāng)”至“圍入”?！鹫x曰：變與義相對(duì)，是正禮，明變是惡事，故讀為辯，辯即正也。以聲相近，故致字誤。云“臣衛(wèi)君宗廟”者，恐是臣之宗廟，故云“衛(wèi)君宗廟”致死。按《孝經(jīng)》云“守其宗廟”，謂大夫家之宗廟，此所以為君宗廟者，以人臣義則進(jìn)，不則退，不可致死於已宗廟，故為君宗廟也?！缎⒔?jīng)》謂不被黜削，恒得守之，故為已宗廟，所據(jù)意異也。

　　“故圣人耐以天下為一家，以中國(guó)為一人者，非意之也，必知其情，辟於其義，明於其利，達(dá)於其患，然后能為之。耐，古能字。傳書(shū)世異，古字時(shí)有存者，則亦有今誤矣。意，心所無(wú)慮也。辟，開(kāi)也?！鹉鸵裟?。辟，婢亦反，徐芳益反。傳，丈專(zhuān)反。
　　[疏]“故圣”至“為之”。○正義曰：此承上“君死社稷”以統(tǒng)於下，然后能治其國(guó)，因上生下，故云“故”也?！稹笆ト四鸵蕴煜聻橐患?，以中國(guó)為一人”者，此孔子說(shuō)圣人所能以天下和合共為一家，能以中國(guó)共為一人者，問(wèn)其所能致之意?！稹胺且庵病闭?，釋其能致之理，所以能致者，非是以意測(cè)度謀慮而已，須知其諸事，謂以下之事。○“必知其情”者，謂必知民之情也，則下文七情是也?！稹氨凫镀淞x”者，謂開(kāi)辟其義以教之，則下文“父慈、子孝”十者之類(lèi)是也。○“明於其利”者，謂顯明利事以安之，則下文“講信脩睦”是也。○“達(dá)於其患”者，謂曉達(dá)其禍患而防護(hù)之，則下文“爭(zhēng)奪相殺”是也?！稹叭缓竽転橹闭撸ト吮刂饲榱x利患，然后能使天下為一家，中國(guó)為一人，皆感義懷德而歸之?！鹱ⅰ澳凸拧敝痢伴_(kāi)也”?！鹫x曰：按《說(shuō)文》云：耐者，須也。須謂頤下之毛，象形字也。古者犯罪以髡其須，謂之耐罪，故字從寸，寸為法也。以不虧形體，猶堪其事，故謂之耐?！稘h書(shū)·惠帝紀(jì)》中具有其事，古之能字為此耐字，取堪能之義，故古之能字，皆作耐字。后來(lái)能字乃假借鱉三足為能，是后世傳書(shū)世人殊異，耐字悉作能也，故云“傳書(shū)世異”。今書(shū)雖悉作能，或有作耐字者，則此“耐以天下為一家”及《樂(lè)記》云“人不耐無(wú)樂(lè)”，仍作耐字，是“古字時(shí)有存者”。云“則亦有今誤矣”者，今書(shū)雖存古字為“耐”，亦有誤不安“寸”，直作“而”字，則《易·屯·彖》云“利建侯，而不寧”及劉向《說(shuō)苑》“能”字皆為“而”也，是“亦有今誤矣”。按鄭注《樂(lè)記》：“耐，古能字，后世變之，此獨(dú)存焉，古以能為三合字?！眱勺㈦m異，其意同矣。彼云“后世變之”，即此“傳書(shū)世異”也。彼云“此獨(dú)存焉”，即此云“古字時(shí)有存者”，云“古以能為三臺(tái)字”者，謂今世以“能”字為堪能之“能”，古者以“能”字為三臺(tái)字，是古今異也。云“意，心所無(wú)慮”者，謂於無(wú)形之處，用心思慮，無(wú)慮，即慮無(wú)也。宣十二年《左傳》云：“前茅慮無(wú)?！笔莻鋺]無(wú)形之處，謂圣人以德義而感天下，非是以意豫前無(wú)時(shí)以惻度思慮，故云“非意”也。一云：心所無(wú)慮，謂心無(wú)所思慮，但知其情等而已?！　　昂沃^人情？喜、怒、哀、懼、愛(ài)、惡、欲，七者弗學(xué)而能。何謂人義？父慈、子孝、兄良、弟弟、夫義、婦聽(tīng)、長(zhǎng)惠、幼順、君仁、臣忠，十者謂之人義。講信脩睦，謂之人利，爭(zhēng)奪相殺，謂之人患。極言人事。○惡，烏路反，下皆同。弟弟，上如字，下音悌。長(zhǎng)，丁丈反。爭(zhēng)，爭(zhēng)斗之爭(zhēng)。故圣人之所以治人七情，脩十義，講信脩睦，尚辭讓?zhuān)?zhēng)奪，舍禮何以治之？唯禮可耳。飲食男女，人之大欲存焉。死亡貧苦，人之大惡存焉。故欲惡者，心之大端也。人藏其心，不可測(cè)度也。美惡皆在其心，不見(jiàn)其色也。欲一以窮之，舍禮何以哉！言人情之難知，明禮之重。○度，大洛反。見(jiàn)，賢遍反。
　　[疏]“何謂”至“以哉”?！鹫x曰：此一節(jié)以上經(jīng)情義利患四者，圣人皆知之，能有天下，故此覆釋情義利患必須禮以治之，又明人之欲惡在心難知，若其舍禮，無(wú)由可化?！稹跋病⑴?、哀、懼、愛(ài)、惡、欲”者，案昭二十五年《左傳》云：“天有六氣，在人為六情，謂喜怒哀樂(lè)好惡?！贝酥才鞍号c彼同也。此云“欲”則彼云“樂(lè)”也，此云“愛(ài)”則彼“好”也，謂六情之外，增一“懼”而為七。熊氏云：“懼則怒中之小別，以見(jiàn)怒而怖懼耳?！绷鶜猓^陰陽(yáng)風(fēng)雨晦明也。按彼傳云：“喜生於風(fēng)，怒生於雨，哀生於晦，樂(lè)生於明，好生於陽(yáng)，惡生於陰?！逼淞x可知也。○“何謂人義？父慈、子孝、兄良、弟弟、夫義、婦聽(tīng)、長(zhǎng)惠、幼順、君仁、臣忠”者，此文先從親者為始，以漸至疏，故長(zhǎng)幼在后，君臣處未。按昭二十六年《左傳》云：“君令、臣共、父慈、子孝、兄愛(ài)、弟敬、夫和、妻柔、姑慈、婦聽(tīng)?！迸c此大同?！靶謵?ài)”即此“兄良”也，“弟敬”即此“弟弟”也，“夫和”即此“夫義”也，故彼云“夫和而義”?！捌奕帷奔创恕皨D聽(tīng)”也，“君令”即此“君仁”也，以仁恩而號(hào)令?！俺脊病奔创恕俺贾摇币病Ｓ蛛[三年《左傳》云：“君義、臣行、父慈、子孝、兄愛(ài)、弟敬。”義亦同。但傳之二文，皆以國(guó)家之事言之，故先君臣，后父子，但異人之說(shuō)，既有多少，不皆同也?！稹爸稳似咔?，脩十義，講信脩睦”者，七情好惡不定，故云“治”。十義俱是義事，故云“脩”。信是深隱，故須“講”。睦恐乖離，故云“脩”。各隨事立文也?！稹坝麗赫?，心之大端也”者，端，謂頭緒。飲食男女，是人心所欲之大端緒也。死亡貧苦，是人心所惡之大端緒也?！稹叭瞬仄湫模豢蓽y(cè)度”者，言人深心厚貌，內(nèi)外乖違，包藏欲惡之心，既無(wú)形體，不可測(cè)度而知，故美惡皆在其心，外邊不見(jiàn)其色?！稹坝桓F之，舍禮何以哉”者，一，謂專(zhuān)一。窮，謂窮盡，言人君欲誠(chéng)愨專(zhuān)一，窮盡人美惡之情，若舍去其禮，更將何事以知之哉！禮所以知人心者，有事於中心，貌必見(jiàn)於外。若七情美善，十義流行，則舉動(dòng)無(wú)不合禮。若七情違辟，十義虧損，則動(dòng)作皆失其法，故云：“舍禮何以哉！”

　　“故人者，其天地之德，陰陽(yáng)之交，鬼神之會(huì)，五行之秀氣也。言人兼此氣性純也。
　　[疏]“故人”至“氣也”。○正義曰：上既言禮知人情，從此以下言人感天地鬼神而生，圣王還因天地鬼神作其法則以化人，所以人情萬(wàn)物可知也?！稹肮嗜苏?，其天地之德”者，天以覆為德，地以載為德，人感覆載而生，是天地之德也?！稹瓣庩?yáng)之交”者，陰陽(yáng)，則天地也。據(jù)其氣謂之陰陽(yáng)，據(jù)其形謂之天地。獨(dú)陽(yáng)不生，獨(dú)陰不成，二氣相交乃生，故云“陰陽(yáng)之交”也。○“鬼神之會(huì)”者，鬼謂形體，神謂精靈?！都懒x》云：“氣也者，神之盛也。魄也者，鬼之盛也?！北匦误w精靈相會(huì)，然后物生，故云“鬼神之會(huì)”。○“五行之秀氣也”者，秀，謂秀異。言人感五行秀異之氣，故有仁義禮知信，是五行之秀氣也。故人者天地之德，陰陽(yáng)之交，是其氣也；鬼神之會(huì)，五行之秀，是其性也，故注云“兼此氣性純也”。今按下文云：“鬼神以為徒?！备舱f(shuō)此經(jīng)鬼神，不云陰陽(yáng)鬼神者，陰陽(yáng)鬼神，天地中物，故不重陳。鄭下注：“鬼神謂山川也?！贝肆x未知孰是，故兩存焉。

　　“故天秉陽(yáng)，垂日星；秉，猶持也。言天持陽(yáng)氣，施生照臨下也。地秉陰，竅於山川。播五行於四時(shí)，和而后月生也。是以三五而盈，三五而闕。竅，孔也。言地持陰氣，出內(nèi)於山川，以舒五行於四時(shí)，比氣和，乃后月生而上配日，若臣功成進(jìn)爵位也。一盈一闕，屈伸之義也。必三五者，播五行於四時(shí)也。一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土，合為十五之成數(shù)也?！鸶[，徐苦吊反。播，彼佐反，舒也。五行四時(shí)，絕句，本亦作播五行於四時(shí)。伸音升。五行之動(dòng)，迭相竭也。五行四時(shí)十二月，還相為本也。五聲六律十二管，還相為宮也。五味六和十二食，還相為質(zhì)也。五色六章十二衣，還相為質(zhì)也。竭，猶負(fù)載也。言五行運(yùn)轉(zhuǎn)，更相為始也。五聲：宮、商、角、徵、羽也。其管陽(yáng)曰律，陰曰呂，布十二辰，始於黃鍾，管長(zhǎng)九寸，下生者三分去一，上生者三分益一，終於南呂，更相為宮，凡六十也。五味：酸、苦、辛、咸、甘也。和之者，春多酸，夏多苦，秋多辛，冬多咸，皆有滑甘，是謂六和。五色六章，畫(huà)繢事也?！吨芏Y·考工記》曰：“土以黃，其象方，天時(shí)變，火以圜，山以章，水以龍，鳥(niǎo)獸蛇，雜四時(shí)五色之位以章之，謂之巧也?！薄鸬笥?jì)反，又田結(jié)反。竭，義作揭，其列反。負(fù)，擔(dān)也。還音旋，下同。六和，戶臥反，注同。更，古衡反，下同。徵，張里反。南事，律名，京房律始於執(zhí)始，終於南事，凡六十。饋，戶對(duì)反。圜音環(huán)，又音圓。
　　[疏]“故天”至“質(zhì)也”。○正義曰：此一節(jié)以上經(jīng)人稟天地陰陽(yáng)鬼神五行，而生此又述明天地之德及五行之氣也。以陰陽(yáng)鬼神是天地中物，故不重陳，但陳天地與五行耳。○“故天秉陽(yáng)，垂日星”，此論大德，言天秉持陽(yáng)氣，垂懸日星，以施生照臨於下也?！稹暗乇帲[於山川”，此一經(jīng)總論地之德也，謂地秉持於陰氣。竅，孔也，為孔於山川，以出納其氣也?！稹安ノ逍徐端臅r(shí)”者，播，謂播散五行金木水火土之氣，於春夏秋冬之四時(shí)也?！稹昂投笤律病闭撸羲臅r(shí)不和，日月乖度，寒燠失所，則月不得依時(shí)而生。若五行四時(shí)調(diào)和，道度不失，而后月依時(shí)而生也?！稹笆且匀宥?，三五而闕”者，以其依時(shí)得節(jié)，是以三五十五日而得盈滿，又三五十五日而虧闕也。日無(wú)虧闕之理，故前經(jīng)天德直言“垂日星”。地既播五行之氣，月有虧盈之理，故須備言之，故略於天德而詳於地德也。○“五行之動(dòng)，迭相竭也”，前經(jīng)論天地既畢，故此更論五行之動(dòng)。動(dòng)，謂運(yùn)轉(zhuǎn)。竭，謂負(fù)載。言五行運(yùn)轉(zhuǎn)，迭相負(fù)竭，猶若春時(shí)木王，則水為終謝迭往。王者為負(fù)竭，夏火王，則負(fù)竭於木也?！稹拔逍兴臅r(shí)十二月，還相為本也”，猶若孟春則建寅之月，為諸月之本，仲春則以建卯之月，為諸月之本，是還回迭相為本也。○“五聲六律十二管，還相為宮”也，五聲，謂宮、商、角、徵、羽。六律，謂陽(yáng)律也。舉陽(yáng)律則陰呂從之可知，故十二管也。十一月黃鍾為宮，十二月大呂為宮，是還回迭相為宮也?！稹拔逦读褪?，還相為質(zhì)也”，五味為酸、苦、辛、咸，加之以滑與甘，為六和也。每月之首，各以其物為質(zhì)，是十二月之食，還相為質(zhì)也?！稹拔迳率?，還相為質(zhì)也”，五色，謂青、赤、黃、白、黑，據(jù)五方也。六章者，兼天玄也。以玄、黑為同色，則五中通玄，繢以對(duì)五方，則為六色為六章也。為十二月之衣，各以色為質(zhì)，故云“還相為質(zhì)也”。○注“竅孔”至“數(shù)也”。○正義曰：地持陰氣，出納於山川，氣有陰氣陽(yáng)氣，皆出於地，地體是陰，故雖陽(yáng)氣，亦總謂之陰氣也。云“以舒五行於四時(shí)”者，謂氣在地中，含藏聚斂，出於地則舒散，故云“舒五行於四時(shí)”也。定本無(wú)“於”字，直云“播五行四時(shí)”，謂宣“播五行及四時(shí)也”。五行四時(shí)者，以金木水火各為一行，土無(wú)正位，分寄四時(shí)，故云“播五行於四時(shí)也”。云“此氣和，乃后月生而上配日，若臣功成進(jìn)爵位也”者，此氣，謂此五行之氣。凡月體之生，稟於日光。若氣之不和，日月行度差錯(cuò)，失於次序，則月生不依其時(shí)。若其五行氣和，則月依其時(shí)而生，上配日也。猶若治理得所，臣之功成，進(jìn)受爵位，上配君也。云“一盈一闕，屈伸之義也”者，盈，謂月光圓滿，若臣之進(jìn)受高位，是其伸也。闕，謂月光虧損，君臣之退就下位，是其屈也。云“一曰水，二曰火”以下，是《尚書(shū)·洪范》文也。積一二三四五，總為十五也?！鹱ⅰ敖擢q”至“巧也”?！鹫x曰：“竭”是擔(dān)竭之名，故為負(fù)戴，“負(fù)”為背負(fù)，“戴”謂頭戴也。云“言五行運(yùn)轉(zhuǎn)，更相為始也”者，解負(fù)戴之義也。物之在人上謂之為負(fù)戴。氣之過(guò)去在上者，其在下者，亦負(fù)戴也。春為木王，負(fù)戴於水。夏為火王，負(fù)戴於木；秋為金王，負(fù)戴於火；冬為水王，負(fù)戴於金是也。“更相為始”，負(fù)戴前氣也。云“其管陽(yáng)曰律，陰曰呂，布十二辰，始於黃鍾，管長(zhǎng)九寸，下生者三分去一，上生者三分益一”，皆《律歷志》文。云“終於南呂，更相為宮，凡六十也”者，以十二管更相為宮，以黃鍾為始，當(dāng)其為宮，備有五聲。言黃鍾下生林鍾，林鍾上生大蔟，大蔟下生南呂，南呂上生姑洗，姑洗下生應(yīng)鍾，應(yīng)鍾上生蕤賓，蕤賓上生大呂，大呂下生夷則，夷則上生夾鍾，夾鍾下生無(wú)射，無(wú)射上生中呂，此則相生之次也。隨其相生之次，每辰各自為宮，各有五聲十二管相生之次，至中呂而匝。黃鍾為第一宮，下生林鍾為徵，上生大蔟為商，下生南呂為羽，上生姑洗為角。林鍾為第二宮，上生大蔟為徵，下生南呂為商，上生姑洗為羽，下生應(yīng)鍾為角。大蔟為第三宮，下生南呂為徵，上生姑洗為商，下生應(yīng)鍾為羽，上生蕤賓為角。南呂為第四宮，上生姑洗為徵，下生應(yīng)鍾為商，上生蕤賓為羽，上生大呂為角。姑洗為第五宮，下生應(yīng)鍾為徵，上生蕤賓為商，上生大呂為羽，下生夷則為角。應(yīng)鍾為第六宮，上生蕤賓為徵，上生大呂為商，下生夷則為羽，上生夾鍾為角，蕤賓為第七宮，上生大呂為徵，下生夷則為商，上生夾鍾為羽，下生無(wú)射為角。大呂為第八宮，下生夷則為徵，上生夾鍾為為商，下生無(wú)射為羽，上生中呂為角。夷則為第九宮，上生夾鍾為徵，下生無(wú)射為商，上生中呂為羽，上生黃鍾為角。夾鍾為第十宮，下生無(wú)射為徵，上生中呂為商，上生黃鍾為羽，下生林鍾為角。無(wú)射為第十一宮，上生中呂為徵，上生黃鍾為商，下生林鍾為羽，上生大蔟為角。中呂為第十二宮，上生黃鍾為徵，下生林鍾為商，上生大蔟為羽，下生南呂為角。是十二宮各有五聲，凡六十聲。南呂最處?kù)赌?，故云“終於南呂”。以此言之，則南呂為是。然諸本及定本多作“終於南事”，則是京房律法。按漢元帝時(shí)，郎中京房知五音十二律之?dāng)?shù)，上使大子大傅韋玄成等親試問(wèn)房於樂(lè)府，房對(duì)受學(xué)故小黃令焦延壽等六十律相生之法，以上生下，皆三生二；以下生上，皆三生四；陽(yáng)下生陰，陰上生陽(yáng)，終於中呂，而十二律畢矣；中呂上生執(zhí)始，執(zhí)始下生去滅，上下相生，終於南事，六十律畢矣。夫十二律之變至於六十，猶八卦之變至於六十四也。宓犧作《易》，紀(jì)陽(yáng)氣之初以為律法。建日冬至之聲，以黃鍾為宮，大蔟為商，姑洗為角，林鍾為徵，南呂為羽，應(yīng)鍾為變宮，蕤賓為變徵，此聲氣之元，五音之正也。故各統(tǒng)一月，其馀以次運(yùn)行，當(dāng)月者各自為宮，而商、徵以類(lèi)定焉?！抖Y運(yùn)》篇曰“五聲六律十二管，還相為宮”，此之謂也。以六十律分一期之日，黃鍾自冬至始，及冬至而后陰陽(yáng)寒燠風(fēng)雨之占生焉，於以檢攝群音，考其高下。黃鍾下生林鍾，黃鍾為宮，大蔟為商，林鍾為徵，一日，律九寸。色育下生謙待，色育為宮，未知商，謙待徵，六日，律八寸九分，分，微強(qiáng)。執(zhí)始下生去滅，執(zhí)始為宮。時(shí)息商，去滅徵，六日，律八寸八分，小分八，弱。丙盛下生安度，丙盛為宮，屈齊商，安度徵，六日，律八寸七分，小分六，微弱。分勛下生歸嘉，分勛為宮，隨期商，歸嘉徵，六日，律八寸六分，小分四，強(qiáng)。質(zhì)未下生否與，質(zhì)未為宮，刑晉商，否與徵，六日，律八寸五分，小分二，半強(qiáng)。大呂下生夷則，大呂為宮，夾鍾商，夷則徵，八日，律八寸四分，小分三，弱。分否下生解刑，分否為宮，開(kāi)時(shí)商，解刑徵，八日，律八寸三分，小分一，強(qiáng)。陵陰下生去南，陵陰為宮，侯嘉商，去南徵，八日，律八寸二分一，少弱。少出下生分積，少出為宮，爭(zhēng)南商，分積徵，六日，律八寸，小分九，強(qiáng)。大蔟下生南呂，大蔟為宮，姑洗商，南呂徵，一日，律八寸。未知下生白呂，未知為宮，南授商，白呂徵，六日，律七寸九分，小分八，強(qiáng)。時(shí)息下生結(jié)躬，時(shí)息為宮，變虞商，結(jié)躬徵，二日，律七寸八分，小分九，強(qiáng)。屈齊下生歸期，屈齊為宮，路時(shí)商，歸期徵，七日，律七寸七分，小分九，強(qiáng)。隨期下生未卯，隨期為宮，刑始商，未卯徵，六日，律七寸六分，小分八，強(qiáng)。刑晉下生夷汗，刑晉為宮，依行商，夷汗徵，六日，律七寸五分，小分八，弱。夾鍾下生無(wú)射，夾鍾為宮，中呂商，無(wú)射徵，六日，律七寸四分，小分九，強(qiáng)。開(kāi)時(shí)下生閉掩，開(kāi)時(shí)為宮，南中商，閉掩徵，七日，律七寸三分，小分九，微強(qiáng)。侯嘉下生鄰齊，侯嘉為宮，內(nèi)負(fù)商，鄰齊徵，七日，律七寸一分，小分九，微強(qiáng)。爭(zhēng)南下生期保，爭(zhēng)南為宮，總應(yīng)商，期保徵，七日，律七寸一分，小分九，強(qiáng)。姑洗下生應(yīng)鍾，姑洗為宮，蕤賓商，應(yīng)鍾徵，一日，律七寸一分，小分一，微強(qiáng)。南授下生分烏，南授為宮，南事商，分烏徵，六日，律七寸，小分九，大強(qiáng)。變虞下生遲內(nèi)，變虞為宮，盛變商，遲內(nèi)徵，六日，律七寸，小分一，強(qiáng)。路時(shí)下生未育，路時(shí)為宮，離躬商，未育徵，六日，律六寸九分，小分二，微強(qiáng)。刑始下生遲時(shí)，刑始為宮，制時(shí)商，遲時(shí)徵，五日，律六寸八分，小分三，弱。依行上生色育，依行為宮，嫌待商，色育徵，七日，律六寸七分，小分三，大強(qiáng)。中呂上生執(zhí)始，中呂為宮，去滅商，執(zhí)始徵，八日，律六寸六分，小分六，弱。南中上生丙盛，南中為宮，安度商，丙盛徵，七日律六寸五分，小分七，微弱。內(nèi)負(fù)上生分勛，內(nèi)負(fù)為宮，歸嘉商，分勛徵，八日，律六寸四分，小分八，強(qiáng)?？倯?yīng)上生質(zhì)未，總應(yīng)為宮，否與商，質(zhì)未徵，七日，律六寸三分，小分九，強(qiáng)。蕤賓上生大呂，蕤賓為宮，夷則商，大呂徵，一日，律六寸三分，小分二，微強(qiáng)。南事下生南事，窮，無(wú)商、徵，不為宮，七日，律六寸三分，小分一弱。盛變上生分否。盛變?yōu)閷m，解刑商，分否徵，七日，律六寸二分，小分三，半強(qiáng)。離躬上生陵陰，離躬為宮，去南商，陵陰徵，七日，律六寸一分，小分五，微強(qiáng)。制時(shí)上生少出，制時(shí)為宮，分積商，少出徵，八日，律六寸，小分七，弱。林鍾上生大蔟，林鍾為宮，南呂商，大蔟徵，一日，律六寸。謙待上生未知，謙待為宮，白呂商，未知徵，五日，律五寸九分，小分九，弱。去滅上生時(shí)息，去滅為宮，結(jié)躬商，時(shí)息徵，七日，律五寸九分，小分三，弱。安度上生屈齊，安度為宮，歸期商，屈齊徵，六日，律五寸八分，小分四，微弱。歸嘉上生隨期，歸嘉為宮，未卯商，隨期徵，六日，律五寸七分，小分六，微強(qiáng)。否與上生刑晉，否與為宮，夷汗商，刑晉徵，五日，律五寸六分，小分八，強(qiáng)。夷則上生夾鍾，夷則為宮，無(wú)射商，夾鍾徵，八日，律五寸六分，小分二，弱。解刑上生開(kāi)時(shí)，解刑為宮，閉掩商，開(kāi)時(shí)徵，八日，律五寸五分，小分四，強(qiáng)。去南上生侯嘉，去南為宮，鄰齊商，侯嘉徵，八日，律五寸四分，小分六，大強(qiáng)。分積上生爭(zhēng)南，分積為宮，期保商，爭(zhēng)南徵，七日，律五寸三分，小分九，強(qiáng)。南呂上生姑洗，南呂為宮，應(yīng)鍾商，姑洗徵，一日，律五寸二分，小分三，強(qiáng)。白呂上生南授，白呂為宮，分烏商，南授徵，五日，律五寸三分，小分二，強(qiáng)。結(jié)躬上生變虞，結(jié)躬為宮，遲內(nèi)商，變虞徵，七日，律五寸二分，小分六，強(qiáng)。歸期上生路時(shí)，歸期為宮，未育商，路時(shí)徵，六日，律五寸一分，小分九，微強(qiáng)。未卯上生刑始，未卯為宮，遲時(shí)商，刑始徵，六日，律五寸一分，小分二，微強(qiáng)。夷汗上生依行，夷汗為宮，色育商，依行徵，五日，律五寸，小分五，強(qiáng)。無(wú)射上生中呂，無(wú)射為宮，執(zhí)始商，中呂徵，八日，律四寸九分，小分九，強(qiáng)。掩閉上生南中，掩閉為宮，丙盛商，南中徵，八日，律四寸九分，小分二，弱。鄰齊上生內(nèi)負(fù)，鄰齊為宮，分勛商，內(nèi)負(fù)徵，七日，律四寸八分，小分六，微強(qiáng)。期保上生總應(yīng)，期保為宮，質(zhì)未商，總應(yīng)徵，八日，律四寸七分，小分九，微強(qiáng)。應(yīng)鍾上生蕤賓，應(yīng)鍾為宮，大呂商，蕤賓徵，一日，律四寸九分，小分四，微強(qiáng)。分烏上生南事，分烏窮，次無(wú)徵，不為宮，七日，律四寸七分小分三，微強(qiáng)。遲內(nèi)上生盛變，遲內(nèi)為宮，分否商，盛變徵，八日，律四寸六分，小分八，弱。未育上生離躬，未育為宮，陵陰商，離躬徵，八日，律四寸六分，小分一，少?gòu)?qiáng)。遲時(shí)上生制時(shí)，遲時(shí)為宮，少出商，制時(shí)徵，六日，律四寸五分，小分五，弱。又京房《易》云：“十二律得位者生五子，失位者生三子，不失不得生四子。五律得位，各生五子，謂黃鍾、大蔟、姑洗、林鍾、南呂也。五五二十五，并本五，凡三十也。失位者生三子，亦五律，謂大呂、夾鍾、中呂、夷則、無(wú)射，三五十五，并本五，凡二十。二十就三十，合成五十也。不得不失者生四子，謂蕤賓、應(yīng)鍾也。二四為八，并本二為十也。十就五十，合為六十也?！毖云涞梦徽撸^以陽(yáng)居陽(yáng)，以陰居陰，失位者，謂以陽(yáng)居陰，以陰居陽(yáng)。不失不得者，處陰陽(yáng)交際之間也。又黃鍾、大蔟等七律各統(tǒng)一日，自為宮，其馀五十三律，隨所生日六七等，為其日之宮，則周一期日數(shù)，如京房所述。然其所生者，則黃鍾生色育、執(zhí)始，大呂生分否、陵陰之類(lèi)是也。其上生三分益一，下生三分損一，皆《漢書(shū)·律歷志》文。云“春多酸，夏多苦，秋多辛，冬多咸，皆有滑甘”，《周禮·食醫(yī)》之文。以四時(shí)有四味，皆有滑有甘，益之為六也，是為六和也。云“五色六章，畫(huà)繢事也”者，繢，猶畫(huà)也。然初畫(huà)曰畫(huà)，成文曰繢，鄭注《司服》云“畫(huà)以為繢”是也。云“《周禮·考工記》曰”至“謂之巧也”，證繢畫(huà)有五色六章也?！巴烈渣S其象方”者，言若畫(huà)作土，必黃而四方之，象地之黃而方。鄭注：“古人之象無(wú)天地也，為此記者，見(jiàn)時(shí)有之耳?！痹啤疤鞎r(shí)變”者，畫(huà)作天，則無(wú)定色，是隨四時(shí)色而為之也。鄭司農(nóng)云：“畫(huà)天隨四時(shí)色?！痹啤盎鹨脏鳌闭撸嵥巨r(nóng)云：“為圜形似火。”鄭康成云：“形如半環(huán)然。”云“山以章”者，鄭康成云：“獐，山物也。”云“水以龍”者，鄭云：“龍，水物。”云“鳥(niǎo)獸蛇”者，鄭康成云：“所謂華蟲(chóng)也，蟲(chóng)之毛鱗有文采者?！痹啤半s四時(shí)五色之位以章之，謂之巧”者，鄭康成云：“章，明也。繢繡皆用五采鮮明之，是為巧?！扁自疲骸班嵶ⅰ犊脊び洝芬粤聻楫?dāng)時(shí)行，非古人之象，而引之以會(huì)此者，明亦周制也。其十二管每月各一，得有還相為宮，其事可明。其食與衣服，唯有四時(shí)之異，故《周禮》春多酸，謂《月令》食麥與羊，春三月其食皆同，夏、秋、冬亦然，無(wú)月別之異，故《月令》云：“春衣青衣，夏衣赤衣?！比戮阃酂o(wú)每月之異。此云十二食十二衣，似月別各別衣食者，熊氏云：“此是異代之法，故與《周禮·月令》不同。”或則每時(shí)三月衣食雖同，大總言之，一歲之中，有十二月之異，故總云“十二”也。

　　“故人者，天地之心也，五行之端也，食味、別聲、被色而生者也。此言兼氣生之效也。○別，彼列反。被，皮義反，徐法義反。故圣人作則，必以天地為本，以陰陽(yáng)為端，以四時(shí)為柄，以日星為紀(jì)，月以為量，鬼神以為徒，五行以為質(zhì)，禮義以為器，人情以為田，四靈以為畜。天地以至於五行，其制作所取象也。禮義人情，其政治也。四靈者，其徵報(bào)也。此則《春秋》始於元，終於麟，包之矣。呂氏說(shuō)《月令》而謂之“春秋”，事類(lèi)相近焉。量，猶分也。鬼神，謂山川也，山川助地通氣之象也。器，所以操事。田，人所捊治也。禮之位，賓主象天地，介僎象陰陽(yáng)，四面之位象四時(shí)，三賓象三光，夫婦象日月，亦是也?！鸨?，本又作枋，兵命反。量音亮，下同。畜，許六反，下同。治，直吏反。麟，艮人反。近，附近之近。操，七刀反。桴，薄侯反，徐音普溝反。介僎，上音界，下音遵。
　　[疏]“故人”至“為畜”?！鹫x曰：此一節(jié)以前文論人稟天地五行氣性而生，此以下論稟氣性之有效驗(yàn)，各依文解之?！稹肮嗜苏?，天地之心也”者，天地高遠(yuǎn)在上，臨下四方，人居其中央，動(dòng)靜應(yīng)天地，天地有人，如人腹內(nèi)有心，動(dòng)靜應(yīng)人也，故云“天地之心也”。王肅云：“人於天地之間，如五藏之有心矣?！比四松铎`，其心五藏之最圣也。○“五行之端也”者，端，猶首也。萬(wàn)物悉由五行而生，而人最得其妙氣，明仁義禮智信為五行之首也。王云：“端，始?！庇梦逍姓咭??！稹笆澄丁闭?，人既是天地之心，五行之端，故有此下之事也。五行各有味，人則并食之?！稹皠e聲”者，五行各有聲，人則含之，皆有分別也。○“被色”者，五行各有色，人則被之以生也。被色，謂人含帶五色而生者也。五行有此三種，最為彰著，而人皆稟之以生，故為五行之端者也。然味言“食”，聲言“別”，色言“被”，各別，隨義為言也?！鹱ⅰ按搜约鏆庑灾б病薄！鹫x曰：此并是五行彰著之事，而人氣性有之，故云“兼氣性之效也”。然前注“五行秀氣”，亦言“兼此氣性純”，而此云“氣性效”者，前明之始，此明之末，以末故云“效”。效，猶驗(yàn)實(shí)也，即五味五聲五色，是其效也?！稹肮适ァ敝痢盀樾蟆??！稹肮适ト俗鲃t，必以天地為本”，則，法也。本，根本也。人既是天地之心，又帶五色、五行、五味，故圣人作法，必用天地為根本也。祭帝於郊，祭社於國(guó)，是用天地為本也。然則自此至“四靈以為畜”，凡十句，分為三重；此至“五行以為質(zhì)”七句，明圣人制教所法象也；又自“禮義”、“人情”二句，明圣人為治政之時(shí)事也；又“四靈”一句，明徵報(bào)之功也?！稹耙躁庩?yáng)為端”者，端，猶首也。用天地為根本，又自陰陽(yáng)為端首也。猶如劍戟以近柄處為根本，以鋒杪為端首也。圣人制法，左右法陰陽(yáng)，及賞以春夏，刑以秋冬，是法陰陽(yáng)為端首也?！稹耙运臅r(shí)為柄”者，春生夏長(zhǎng)，秋斂冬藏，是法四時(shí)為柄也。劍戟須柄而用之，圣人為教象，須法四時(shí)而通也。○“以日星為紀(jì)”者，紀(jì)，綱紀(jì)也。日行有次度，星有四方，列宿分部昏明，敬授民時(shí)，是法日星為綱紀(jì)也?！稹霸乱詾榱俊闭撸?，猶分限也。天之運(yùn)行，每三十日為一月，而圣人制教，亦隨人之才分，是法月為教之限量也?！稹肮砩褚詾橥健闭?，鬼神，謂山川鬼神，助地以通氣，是以為地之徒屬，圣王象之，樹(shù)立群臣，助已以施教，為已徒屬也?！稹拔逍幸詾橘|(zhì)”者，質(zhì)，體也。五行循回不停，周而復(fù)始，圣人為教，亦循還復(fù)始，是法五行為體也?！稹岸Y義以為器”者，此以下二句，明圣人為治政時(shí)事也。上既有法象為先，故可執(zhí)禮義為器用，如農(nóng)夫之執(zhí)耒耜也?！稹叭饲橐詾樘铩闭撸Y義以為器，可耕於人情。人情得禮義之耕，如田得耒耜之耕也?！稹八撵`以為畜”者，此一句明徵報(bào)也。圣人既法象天地，用禮義耕人情，故獲天地應(yīng)以徵報(bào)也。四靈并至，圣人畜之，如人養(yǎng)牛馬為畜。然“自天地為本”至此凡十句，上四句皆以“以”字在於事上，從“月以為量”以下六句，“以”字置於事下者，上明天道，事遠(yuǎn)，故“以”字在事上，連於天也；后明地道，事近，故“以”字居下，欲連於人。按前經(jīng)云“人者，天地之德，陰陽(yáng)之交，鬼神之會(huì)，五行之秀氣”，備論四者，此經(jīng)云“天秉陽(yáng)”，覆說(shuō)天有日星；次經(jīng)云“地秉陰”，地有四時(shí)，并有月也；次經(jīng)云五行之動(dòng)，覆說(shuō)五行也，於前天地陰陽(yáng)鬼神五行之中，唯說(shuō)天地與五行，舉其大者。此經(jīng)總覆前事，故云“以天地為本，以陰陽(yáng)為端，以四時(shí)為柄，以日星為紀(jì)，月以為量，鬼神以為徒，五行以為質(zhì)”，皆覆說(shuō)前事，“禮義以為器”，覆說(shuō)上“舍禮何以哉”?！稹叭饲橐詾樘铩?，覆說(shuō)上人情也?！稹八撵`以為畜”一句，論若行以前諸事，施之得所，則四靈報(bào)應(yīng)也。○注“天地”至“是也”。○正義曰：“天地以至於五行，制作所取象也”者，天地陰陽(yáng)四時(shí)日星月量鬼神五行等，皆外物，非人所行，故云“所取象也”，謂圣人所法象以為教也。云“禮義人情，其政治也”者，此是人親自行，故云“其政治”，謂圣人行之為政，以治天下也。云“此則《春秋》始於元，終于麟，包之矣”者，言此一經(jīng)初以天地為本，終以四靈為畜，是當(dāng)《春秋》始於元年，終於獲麟也?！鞍闭?，謂《春秋》元年以后，獲麟以前，包籠此天地陰陽(yáng)四時(shí)星辰日月之等。按《春秋》書(shū)“元年，春，王，正月，公即位”，為五始。元者，氣之始，則天地也。春者，四時(shí)之始，則四時(shí)也。王者，政教之始，則禮義也。正月者，十二月之始，則月以為量也。公即位者，即一國(guó)之始，亦禮義也。熊氏云：“《春秋》書(shū)‘郊祭天’，是天也。書(shū)‘地震’，是地也。書(shū)‘冬無(wú)冰’，是陽(yáng)也。書(shū)‘大雨雹’，是陰也。書(shū)‘春夏秋冬’，是四時(shí)也，又四時(shí)陰陽(yáng)也。隱元年，‘公子益師卒’，公不與小斂，故不書(shū)‘日’?！洞呵铩酚浭陆詴?shū)‘日’，是日也。莊七年，‘恒星不見(jiàn)’，是星也。《春秋》記事皆有‘月’，是月也。僖十四年，‘沙鹿崩’；成五年，‘梁山崩’：是鬼神也。桓二年，‘取郜大鼎’，是金也。成十六年，‘雨木冰’，是木也。桓元年秋，‘大水’，是水也。宣十六年，‘成周宣榭火’，是火也。莊二十九年，‘城諸及防’是土也。金木水火土，即五行也?！洞呵铩返枚Y則褒，失禮則貶，是禮義也。恒元年，‘公即位’，先君被弒而行即位，安忍其喪？其情惡也。莊元年不書(shū)‘即位’，文姜出，不忍行即位之禮，其情善也，此是人情也。哀十四年，‘西狩獲麟’，是四靈為畜也?！痹啤皡问险f(shuō)《月令》而謂之“春秋”，事類(lèi)相近焉”者，呂氏，謂呂不韋也。說(shuō)十二月之令，謂為《呂氏春秋》，事之倫類(lèi)，與孔子所脩《春秋》相隨近焉?！对铝睢芬噍d天地、陰陽(yáng)、四時(shí)、日月、星辰、五行、禮義之屬，故云“相近”也。云“器所以操事”者，操，執(zhí)也，謂操執(zhí)所為之事，若手秉耒耜耕田之事，手操執(zhí)之。云“田人所捊治也”者，捊，謂以手捊聚，即耕種耘鋤也，即上“污尊而抔飲”之類(lèi)也。云“禮之位”至“三光”，是《鄉(xiāng)飲酒義》文。賓於西北象天，主於東南象地。介是賓副，坐於西南，象天嚴(yán)凝之氣，始於西南；僎是主人之觀禮者，坐於東北，象陽(yáng)氣之始：是介、僎象陰陽(yáng)。主人在阼階西面，賓在戶西南面，介在西階東面，僎在房戶之間南面，以四者位殊，故為“四面之位象四時(shí)”。云“三賓”者，眾賓三人，在正賓西南面，是為“三賓”也?！抖Y器》云“君在阼，夫人在房”，象日月也。云“亦是也”者，以禮之取象，其數(shù)非一，以無(wú)正文，故取此義而明之，故云“亦是”，言亦是法象之義也?！　　耙蕴斓貫楸?，故物可舉也。物，天地所養(yǎng)生。以陰陽(yáng)為端，故情可睹也。情以陰陽(yáng)通也?！鸲?，丁古反。以四時(shí)為柄，故事可勸也。事以四時(shí)成。以日星為紀(jì)，故事可列也。事以日與星為侯，與作有次第。月以為量，故功有藝也。藝，猶才也。十二月各有分，猶人之才各有所長(zhǎng)也。藝或?yàn)槟摺！鹉?，五?jì)反，視也。鬼神以為徒，故事有守也。山川守職不移。五行以為質(zhì)，故事可復(fù)也。事下竟，復(fù)由上始也。禮義以為器，故事行有考也?？?，成也，器利則事成。人情以為田，故人以為奧也。奧，猶主也，田無(wú)主則荒。四靈以為畜，故飲食有由也。由，用也。四靈與羞物為群。
　　[疏]“以天”至“由也”?！鹫x曰：此一節(jié)覆明前經(jīng)諸事，若行諸事，治理皆應(yīng)，則萬(wàn)事得成也。以天地為本，故萬(wàn)物可舉也。天地生養(yǎng)萬(wàn)物，今本天地而為政教，故萬(wàn)物可舉而興也。○“以陰陽(yáng)為端，故人情可睹也”，人情與陰陽(yáng)相通，今法陰陽(yáng)為教，故人情無(wú)隱，所以可睹見(jiàn)也?！稹耙运臅r(shí)為柄，故事可勸也”，生長(zhǎng)收藏，隨時(shí)無(wú)失，故民不假督勵(lì)，而事自勸成也。○“以日星為紀(jì)，故事可列也”，列，猶次第也。日中星鳥(niǎo)，敬授民時(shí)，無(wú)失早晚，故民事有次第也?！稹霸乱詾榱?，故功有藝也”，藝，猶才也。十二月限分，猶人才各有所長(zhǎng)，圣人隨人才而教之，則人竭其才之所長(zhǎng)而為功，故云“功有藝也”。○“鬼神以為徒，故事有守也”，山川鬼神，各有分職不移，今為教引鬼神為徒屬，則事無(wú)失業(yè)，故云“事有守也”。○“五行以為質(zhì)，故事可復(fù)也”，五行周而復(fù)始，運(yùn)回?zé)o窮，為教法則此，則事必不絕，故云“可復(fù)”，復(fù)，反也?！稹岸Y義以為器，故事行有考也”，考，成也。工欲善其事，必先利其器，若治國(guó)用禮義為器，是器之利者，故所治之事，行必有成也?！稹叭饲橐詾樘铮嗜艘詾閵W也”，上“人”是人民，下“人”是圣人。奧，主也。田無(wú)主則荒廢，故用人為主。今以人情為田，用圣人以為田主，則人情不荒廢也。○“四靈以為畜，故飲食有由也”，由，用也。靈是眾物之長(zhǎng)，長(zhǎng)既至為圣人所畜，則其屬并隨其長(zhǎng)而至，得以充庖廚，是“飲食有用也”?！鹱ⅰ扒橐躁庩?yáng)通也”。○正義曰：按《易·文言》云：“同聲相應(yīng)，同氣相求，水流濕，火就燥?！笔侨f(wàn)物之情，因陰陽(yáng)而通也?！鹱ⅰ笆孪戮?，復(fù)由上始也”?！鹫x曰：五行相次，終而復(fù)始，凡所營(yíng)為之事，亦終而復(fù)始，故云“事下竟，復(fù)由上始也”，謂事於下終未竟了，更復(fù)從上而始也。○注“考成”至“事成”?！鹫x曰：考，成也，《釋詁》文?！墩撜Z(yǔ)》云：“工欲善其事，必先利其器?！笔瞧骼麆t事成也。

　　“何謂四靈？麟、鳳、龜、龍謂之四靈。故龍以為畜，故魚(yú)鮪不淰。鳳以為畜，故鳥(niǎo)不獝。麟以為畜，故獸不狘。龜以為畜，故人情不失。淰之言閃也。獝、狨，飛走之貌也。失，猶去也。龜，北方之靈，信則至矣。○鮪，于軌反，魚(yú)名。淰音審，徐舒冉反。矞，字又作獝，況必反。狘，況越反。閃，失冉反。
　　[疏]“何謂”至“不失”?！鹫x曰：此一經(jīng)以上有四靈之文，更復(fù)解四靈之事，故記人假問(wèn)答以明四靈也。“何謂四靈？麟、鳳、龜、龍謂之四靈”者，問(wèn)答四靈名也。謂之“靈”者，謂神靈。以此四獸皆有神靈，異於他物，故謂之靈。○“故龍以為畜，故魚(yú)鮪不淰”，解飲食有由之義也。淰，水中驚走也。魚(yú)鮪，從龍者，龍既來(lái)為人之畜，故其屬見(jiàn)人不淰然驚走也。○“鳳以為畜，故鳥(niǎo)不獝”，獝，驚飛也。鳥(niǎo)從鳳來(lái)，鳳既來(lái)為人之畜，故其屬見(jiàn)人不獝然驚飛也?！稹镑胍詾樾螅诗F不狘”，狘，驚走也。獸，從麟者，麟既來(lái)為人之畜，故其屬見(jiàn)人不狘然驚走也?！稹褒斠詾樾?，故人情不失”，以龜知人情，龜既來(lái)應(yīng)人，知人情善惡，故人各守其行，其情不失也。然上三靈皆言其長(zhǎng)來(lái)而族至，則此應(yīng)云“龜以為畜，而甲族馴狎”，今獨(dú)云“其感信而至”者，與上三族相互也。此言感信，則上亦感仁義禮而至也。但因龜是知人情之易見(jiàn)者，故就龜而言耳。又初陳四靈，麟在初者，孔子獲麟，記者，隨時(shí)所見(jiàn)為先也。后列以龍為首，依四方之舊次也?！鹱ⅰ皽V之”至“至矣”。正義曰：讀淰為閃者，淰是水中之形狀，故字從水。閃是忽有忽無(wú)，故字從門(mén)中人也。人在門(mén)，或見(jiàn)或不見(jiàn)。獝見(jiàn)飛而獝起，狘是狘然驚走，故云獝、狘，飛走之貌也。云“龜，北方之靈，信則至矣”者，按《月令》冬云“其蟲(chóng)介”，注云：“龜鱉之屬?！眲t龜為水蟲(chóng)，水主信，故信則至。知水主信者，《易·乾鑿度》云：“陽(yáng)氣合閉信之類(lèi)?！惫时狈剿疄樾拧Ｋ葹樾?，則土為知也，故《乾鑿度》云：“四時(shí)之義，皆法中央?！敝醒胪琳撸梢约嫠姆街?，知之決也，是土為知。但水、土二行俱有信、知，故《樂(lè)緯》云：“宮致鳳皇身信，羽致幽昌身知?！庇帧吨杏埂纷⒃疲骸八駝t信，土神則知。”是土、水俱有信。知龜屬北方水，《大戴禮》及《樂(lè)緯》云：“介蟲(chóng)三百六十，龜為長(zhǎng)。鱗蟲(chóng)三百六十龍，為長(zhǎng)羽蟲(chóng)三百六十，鳳為長(zhǎng)。毛蟲(chóng)三百六十，麟為長(zhǎng)?！卑础对铝睢贰按?，其蟲(chóng)麟”，則龍屬東方木也?！跋?，其蟲(chóng)羽”，則鳳屬南方火也。“秋，其蟲(chóng)毛”，則麟屬西方金也。按《異義》：“說(shuō)《左氏》者以昭二十九年傳云：水官不脩，故龍不至。以水生木，故為脩母致子之說(shuō)。故服虔注‘獲麟’云：‘麟，中央土獸，土為信。信，禮之子，脩其母，致其子，視明禮脩而麟至，思睿信立而白虎擾，言從父成而神龜在沼，聽(tīng)聰知正則名川出龍，貌恭性仁則鳳皇來(lái)儀。’又《毛詩(shī)傳》云：‘麟信而應(yīng)禮。’又云：‘騶虞，義獸，有至信之德則應(yīng)之。’皆為以脩母致子之義也?！比羿嵖党芍f(shuō)，則異於此，脩當(dāng)方之事，則當(dāng)方之物來(lái)應(yīng)。故《異義》：“《公羊》說(shuō)哀十四年獲麟，此受命之端，周亡失天下之異。《左氏》說(shuō)麟是中央軒轅大角獸，孔子脩《春秋》者，札脩以致其子，故麟來(lái)為孔子瑞。陳欽說(shuō)：麟，西方毛蟲(chóng)，孔子作《春秋》有立言，西方兌，兌為口，故麟來(lái)。許慎謹(jǐn)按：公議郎尹更始、待詔劉更生等議石渠，以為吉兇不并，瑞災(zāi)不兼。今麟為周亡天下之異，則不得為瑞，以應(yīng)孔子至，玄之暗也。”《洪范》五事，二曰言。言作從，從作乂。乂，治也。言於五行屬金?？鬃訒r(shí)，周道衰亡，已有圣德，無(wú)所施用，作《春秋》以見(jiàn)志，其言少?gòu)?，以為天下法，故?yīng)以金獸性仁之瑞，賤者獲之，則知將有庶人受命而行之。受命之徵已見(jiàn)，則於周將亡，事勢(shì)然也。興者為‘立言’之說(shuō)密也?！叭玎嵈苏f(shuō)，從陳欽之義，以孔子有立言之教，故致其方毛蟲(chóng)。熊氏申鄭義云：“若人臣官脩，則脩母致子之應(yīng)，《左氏》之說(shuō)是也，若人君脩其方，則當(dāng)方來(lái)應(yīng)。孔子脩《春秋》為素王法以立言，故西方毛蟲(chóng)來(lái)應(yīng)，未知然否，且具錄焉?；蛞悦懩钢伦?，康成所以不用也。故《異義》：“《公羊》說(shuō)麟，木精，《左氏》說(shuō)麟，中央軒轅大角之獸，陳欽說(shuō)麟是西方毛蟲(chóng)。許慎謹(jǐn)按：《禮運(yùn)》云麟、鳳、龜龍謂之四靈。龍，東方也。虎，西方也。鳳，南方也。龜，北方也。麟，中央也。”鄭駮云：“古者圣賢言事亦有效，三者取象天地人，四者取象四時(shí)，五者取象五行。今云麟鳳龜龍謂之四靈，是則當(dāng)四時(shí)明矣?；⒉辉陟`中，空言西方虎者，麟中央得，則無(wú)近誣乎？”如鄭此言，是麟非土精，無(wú)脩母致子之義也。四靈配四方，如上所說(shuō)，若其取象，理有多途，虎雖屬西方，以其淺毛，得屬中央土也。故《月令》“中央土，其蟲(chóng)倮。”注云“虎豹之屬恒淺毛，又於陰陽(yáng)虎屬寅”是也。麟屬東方，取其性仁，則屬木也，故《公羊》說(shuō)“麟者，木精”。鄭云：“金九以木八為妻，金性義，木性仁。得陽(yáng)氣，性似父，得陰氣，性似母。麟，毛蟲(chóng)，得木八之氣而性仁?！薄尔i冠子》云：“麟，北方玄枵之獸。”是取象不一也。鳳屬南方，亦屬中央，故《樂(lè)緯》云“官致鳳皇”是也，龜屬北方，亦屬東方，《五行傳》云“一曰貌，時(shí)有龜孽”是也。龍屬東方，亦屬天，《五行傳》云“皇之不極，則有龍蛇之孽”是也?！段逍袀鳌酚衷疲骸岸谎?，時(shí)則有介蟲(chóng)之孽；三曰視，時(shí)則有倮蟲(chóng)之孽?！笔侨∠蠹榷啵矸且桓?。今以煩而無(wú)用，故不備言其數(shù)也。《釋獸》云：“《鹿吝》，麕身，牛尾，一角。”京房《易傳》云：“麟，麕身，牛尾，馬蹄，有五采，腹下黃，高丈二。”《廣雅》云：“麒麟，狼頭，肉角，含仁懷義，音中鍾呂，行中規(guī)矩，游必?fù)竦?，詳而后處，不履生蟲(chóng)，不折生草，不群居，不侶行，不入檻檻阱，不入羅網(wǎng)，文章斌斌，故呼為大角之獸也?！?br>
　　“故先王秉蓍龜，列祭祀，瘞繒，宣祝嘏辭說(shuō)，設(shè)制度。故國(guó)有禮，官有御，事有職，禮有序。皆卜筮所造置也。埋牲曰瘞，幣帛曰繒。宣猶揚(yáng)也?？暬蜃髻?zèng)。○蓍音尸。瘞，於例反，一音於器反?？?，本又作增，同，似仍反，又則登反，又似登反?！鸸氏韧趸级Y之不達(dá)於下也?；枷虏恍乓?。
　　[疏]“故先”至“有序”?！鹫x曰：此一節(jié)論上既言龜知人情，故此言卜筮所造置之事，故先王有事，秉蓍龜。龜既知人情，因美龜?shù)乱?。先王圣人，將有大事，必秉?zhí)蓍龜而問(wèn)吉兇。言蓍者，凡卜皆先筮，故兼言之也。○“列祭祀”，自此至“禮有序”，皆秉蓍龜事也。陳列祭祀，謂郊廟以下，皆用卜筮也?！稹隘幙暋闭撸?，埋也，謂祀地埋牲也。《祭法》云：“瘞埋於泰折，祭地也?！睅挪豢?，繒之言贈(zèng)也，謂埋告又贈(zèng)神也。○“宣祝嘏辭說(shuō)”，宣，揚(yáng)也。祝嘏有舊辭，更宣揚(yáng)告神也?！稹霸O(shè)制度”者，謂造宮室城隍車(chē)旗之屬也?！稹肮蕠?guó)有禮”者，上諸事既并用卜筮，故國(guó)家必有其禮也?！稹肮儆杏闭?，國(guó)既有禮，故百官各御其事也?！稹笆掠新殹闭?，官既有御，故百事各有職主也?！稹岸Y有序”者，凡所行禮，皆有次序也?！稹肮氏韧趸级Y之不達(dá)於下也”。○正義曰：此一經(jīng)為下生文，雖并用卜筮，而民下猶未見(jiàn)信，先王患之，更為下諸事，使達(dá)下也。

　　“故祭帝於郊，所以定天位也；祀社於國(guó)，所以列地利也；祖廟，所以本仁也；山川，所以儐鬼神也；五祀，所以本事也。故宗祝在廟，三公在朝，三老在學(xué)，王前巫而后史，卜筮瞽侑皆在左右。王中心無(wú)為也，以守至正。此所以達(dá)禮於下也。教民尊神，慎居處也。宗，宗人也。瞽，樂(lè)人也。有，四輔也?！饍?，皇音儐，敬也，舊必信反。朝，直遙反，下同。筮，巿制反。瞽音古。侑音又。
　　[疏]“故宗”至“至正”?！鹫x曰：此一節(jié)論上云“禮有序”，故記人因說(shuō)禮須達(dá)下之事?！稹肮始赖垤督?，所以定天位也”者，天子至尊，而猶祭於郊，以行臣禮而事天也，是欲使嚴(yán)上之禮達(dá)於下。天高在上，故云“定天位也”，亦即是必本於天也。○“祀社於國(guó)，所以列地利也”者，天子至尊，而猶自祭社，欲使報(bào)恩之禮達(dá)於下也。地出財(cái)，故云“列地利也”，亦即是命降于社之謂殽地也?！稹白鎻R，所以本仁也”者，王在宗廟，以子禮事尸，是欲使仁義之教達(dá)於下也，亦即降于祖廟之謂仁義?！稹吧酱?，所以儐鬼神也”者，王自祭山川，是欲使儐敬鬼神之教達(dá)於下也。儐，敬也，亦即是降於山川之謂興作也?！稹拔屐?，所以本事也”者，王自祭五祀，是欲使本事之教達(dá)於下也。五祀是制度，故云“本事也”，亦即是降於五祀之謂制度也?！稹肮首谧Ｔ趶R”者，前明因事鬼神，使禮達(dá)於下，此明因委於人，使禮達(dá)於下也。宗，宗伯也。祝，大祝也。王在宗廟，則委於宗、祝，示不自專(zhuān)以達(dá)下也。○“三公在朝”者，在朝職事，則委在三公也?！稹叭显趯W(xué)”者，乞言則受之三老?！稹巴跚拔住闭撸敉醯跖R，則前委於巫也?！稹岸笫贰闭?，動(dòng)則左史書(shū)之，言則右史書(shū)之，不敢為非也。既言“前巫”，故云“后史”也。○“卜筮瞽侑，皆在左右”者，卜筮主決疑。瞽是樂(lè)人，主和也。侑是四輔，典於規(guī)諫者也。示不自專(zhuān)，故并置左右也?！稹巴踔行臒o(wú)為也，以守至正”者，既祭祀尊神及委任得人，故中心無(wú)為，以守至正之道也?！鹱ⅰ按怂敝痢拜o也”?！鹫x曰：自“祭帝於郊”至“五祀，所以本事”，是祭祀尊神也。自“宗祝在廟”至“皆在左右”，是慎居處也。左輔右弼，前疑后承，皆侑勸人君為善，故以侑為輔。其四輔之義，已具於《文王世子》。

　　“故禮行於郊，而百神受職焉；禮行於社，而百貨可極焉；禮行於祖廟，而孝慈服焉；禮行於五祀，而正法則焉。言信得其禮，則神物與人皆應(yīng)之。百神，列宿也。百貨，金玉之屬?！饝?yīng)，應(yīng)對(duì)之應(yīng)。宿音秀。故自郊社、祖廟、山川、五祀，義之脩而禮之藏也。脩?yīng)q節(jié)也。藏，若其城郭然?！鸩?，如字，徐才浪反。
　　[疏]“故禮”至“藏也”?！鹫x曰：此一節(jié)論上文禮既達(dá)於下，有功而見(jiàn)徵應(yīng)?！稹肮识Y行於郊，而百神受職焉”者，百神，天之群神也。王郊天備禮，則星辰不忒，故云“受職”。○“禮行於社，而百貨可極焉”者，王祀社盡禮，則五穀豐稔，金玉露形，盡為國(guó)家之用，故云“可極焉”。○“禮行於祖廟，而孝慈服焉”者，王祭廟盡禮，而天下皆服行孝慈也?！对?shī)》云“無(wú)思不服”是也。王云：“孝慈之道，為遠(yuǎn)近所服也?！薄稹岸Y行於五祀，而正法則焉”者，王祭五祀以禮，而天下法則各得其正也。然前有山川興作，此不言者，法則之事包之也?！肮首越忌纭⒆鎻R、山川、五祀，義之脩而禮之藏也”，此經(jīng)覆說(shuō)祭在上諸神，是義之脩飾禮之府藏也。

　　“是故夫禮必本於大一，分而為天地，轉(zhuǎn)而為陰陽(yáng)，變而為四時(shí)，列而為鬼神。其降曰命。圣人象此，下之以為教令?！鸫笠籼?，下注同。其官於天也。官，猶法也。此圣人所以法於天也。
　　[疏]“是故”至“天也”。○正義曰：此一節(jié)論上言禮既藏於郊社天地之中，是故制禮必本於天以為教也?！稹氨乇眷洞笠弧闭?，謂天地未分，混沌之元?dú)庖病O大曰大，未分曰一，其氣既極大而未分，故曰大一也。禮理既與大一而齊，故制禮者用至善之大理以為教本，是本於大一也。○“分而為天地”者，混沌元?dú)饧确郑p清為天在上，重濁為地在下，而制禮者法之，以立尊卑之位也?！稹稗D(zhuǎn)而為陰陽(yáng)”者，天地二形既分，而天之氣運(yùn)轉(zhuǎn)為陽(yáng)，地之氣運(yùn)轉(zhuǎn)為陰。而制禮者，貴左以象陽(yáng)，貴右以法陰。又因陽(yáng)時(shí)而行賞，因陰時(shí)而行罰也?！稹白兌鵀樗臅r(shí)”者，陽(yáng)氣則變?yōu)榇合?，陰氣則變?yōu)榍锒贫Y者，吉禮則有四面之坐，兇時(shí)有恩理節(jié)權(quán)，是法四時(shí)也?！稹傲卸鵀楣砩瘛闭撸砩?，謂生成萬(wàn)物鬼神也。四時(shí)變化，生成萬(wàn)物，皆是鬼神之功。圣人制禮，則陳列鬼神之功以為教也?！稹捌浣翟幻闭?，降，下也。言圣人制禮，皆仰法“太一”以下之事，而下之以為教命也?！稹捌涔凫短煲病闭?，結(jié)之也。官，猶法也。言圣人所以下為教命者，皆是取法於天也。

　　“夫禮必本於天，本於大一與天之義。動(dòng)而之地，后法地也。列而之事，后法五祀。五祀所以本事也。變而從時(shí)，后法四時(shí)。協(xié)於分藝，協(xié)，合也。言禮合於月之分，猶人之才也。○合於月之分，本或作“日月之分”?！叭铡?，衍字。其居人也曰養(yǎng)，養(yǎng)，當(dāng)為“義”字之誤也。下之則為教令，居人身為義。《孝經(jīng)說(shuō)》曰：“義由人出?！薄痧B(yǎng)音義，出注。其行之以貨力、辭讓、飲食、冠、昏、喪、祭、射、御、朝、聘。貨，摯幣庭實(shí)也。力，筋骸強(qiáng)者也，不則偃罷。○冠，古亂反。摯，本又作贄，音至。罷音皮。
　　[疏]“夫禮”至“朝聘”?！鹫x曰：此一節(jié)論上本說(shuō)禮從天地四時(shí)五行而生也，而教於人，故此以下，論人用之以行刑罰冠昏朝聘之等，皆得其宜也?！稹胺蚨Y必本於天”，謂本於大一與上天也。謂行至誠(chéng)大道，是本大一，效天降命，是本於天也?！稹皠?dòng)而之地”，祀社於國(guó)是也。○“列而之事”，謂五祀，即“五祀，所以本事”是也?！稹白兌鴱臅r(shí)”，時(shí)，四時(shí)也。則四時(shí)以為柄是也?！稹皡f(xié)於分藝”，協(xié)，合也；分，是日月之量也；藝，人之才也。言制禮以月為量，合人才之長(zhǎng)短也?！稹捌渚尤艘苍火B(yǎng)”者，養(yǎng)，宜也。言制度以上諸事之禮，居人中身，則人得其宜也?！稹捌湫小敝痢俺浮保私跃尤松碓涣x之禮也，謂諸禮皆須義行，故云“行”也。貨，庭實(shí)也。力，筋力，拜伏也。辭讓?zhuān)e主三辭三讓。飲食，饗食之屬也。冠，二十成人而冠?；?，三十而取。射，五射。御，五馭。朝，五年朝及諸侯自相朝相見(jiàn)之禮。聘，謂比年一小聘，三年一大聘。言人若有義在身，則能行此諸禮也?！鹱ⅰ梆B(yǎng)當(dāng)”至“人出”?！鹫x曰：知“養(yǎng)當(dāng)為義”者，以上云“義之脩，禮之藏”，下云圣人“陳義以種之”，又云“義者，藝之分，仁之節(jié)”，故知“養(yǎng)當(dāng)為義”也。按《圣證論》王肅以下云：“獲而弗食，食而弗肥，字宜曰養(yǎng)?！薄都艺Z(yǔ)》曰：“其居人曰養(yǎng)。”鄭必破為義者，馬昭云：“立人之道曰仁與義。又此云‘禮義者，人之大端’，下每云‘義’，故知‘養(yǎng)當(dāng)為義’也?！睆埲谥?jǐn)案：“亦從鄭說(shuō)?！痹啤跋轮畡t為教令；居人身為義”者，鄭為此注，欲明改養(yǎng)為義之意，言法天地山川，下教於民者，則為教令；法天地山川，居在人身之中者，則為義事，是不得為養(yǎng)也。引“《孝經(jīng)說(shuō)》曰：義由人出”者，證義從人身而出也。

　　“故禮義也者，人之大端也。所以講信脩睦，而固人之肌膚之會(huì)，筋骸之朿也。所以養(yǎng)生送死，事鬼神之大端也。所以達(dá)天道順人情之大竇也。竇，孔穴也?！鸶]音豆?！鸸饰ㄊト藶橹Y之不可以已也，故壞國(guó)，喪家、亡人，必先去其禮。言愚者之反圣人也?！饓囊艄郑趾艄址?。喪，息浪反。
　　[疏]“故禮”至“其禮”?！鹫x曰：此一節(jié)論上文說(shuō)禮為治理之本，故今說(shuō)禮不可去之事?！鹱ⅰ案]，孔穴也”?！鹫x曰：按哀元年《左傳》云“逃出自竇”，又“篳門(mén)閨竇”，是竇孔穴也?？籽ㄩ_(kāi)，通人之出入。禮義者，亦是人之所出入，故云“達(dá)天道順人情之大竇也”。

　　故禮之於人也，猶酒之有糵也，君子以厚，小人以薄。皆得以為美味，性善者醇耳?！鸺f，魚(yú)列反。醇，巿春反。
　　[疏]“故禮”至“以薄”?！鹫x曰：此一節(jié)論上云禮不可去，故次云禮之在人有厚薄之事?！稹岸Y之於人也，猶酒之有糵也”者，禮不可以已之，故在人，譬如釀酒，須用麹糵則成酒，無(wú)麹糵則酒不成，人無(wú)禮則敗壞也?！稹熬右院?，小人以薄”者，君子，譬精米嘉器也。小人，譬粗米弊器。言譬如釀酒，共用一麹，分半，持釀精美嘉器，則其味醇和，一半釀粗米弊器，則其味醨薄。亦猶如禮，自是一耳，行之自有厚薄，若君子性識(shí)純深，得禮而彌深厚，小人智慮淺薄，得禮自虛薄者，也。

　　“故圣王脩義之柄、禮之序，以治人情。治者，去瑕穢，養(yǎng)菁華也?！疠?，子丁反。故人情者，圣王之田也，脩禮以耕之，和其剛?cè)?。陳義以種之，樹(shù)以善道。講學(xué)以耨之，存是去非類(lèi)也?！瘃?，奴豆反，鉏也。本仁以聚之，合其所盛?！鹗?，巿正反，又音成。播樂(lè)以安之。感動(dòng)使之堅(jiān)固。故禮也者，義之實(shí)也。協(xié)諸義而協(xié)。協(xié)，合也。合禮於義，則與義合，不乖剌?！鹭?，力達(dá)反，本或作制。則禮雖先王未之有，可以義起也。以其合於義，可以義起作。義者，藝之分，仁之節(jié)也。藝，猶才也。協(xié)於藝，講於仁，得之者強(qiáng)。有義則人服之也。仁者，義之本也，順之體也，得之者尊。有人則人仰之也。
　　[疏]“故圣”至“者尊”。正義曰：此一節(jié)論因上君子小人厚薄不同，故此論圣人脩禮義治人情，以至大順也，各依文解之?！稹肮适ネ趺懥x之柄”者，柄，操也。謂執(zhí)持而用者，謂脩理義之要柄，脩理禮之次序，以治正人情，使去其瑕穢之惡，養(yǎng)其菁華之善也。○“故人情者，圣王之田也”者，土地是農(nóng)夫之田，人情者亦是圣王之田也。○“脩禮以耕之”者，農(nóng)夫之田，用耒耜以耕之，和其剛?cè)帷Ｊト艘远Y耕人情，正其上下。○“陳義以種之”者，農(nóng)夫耕田既畢，以美善種子而種之。圣王以禮正人情既畢，用此善道而教之?！稹爸v學(xué)以耨之”者，農(nóng)夫種苗既畢，勤力耘鋤，去草養(yǎng)苗，則苗善矣。圣王以善道教民既畢，又須講說(shuō)學(xué)習(xí)以勸課之，存是去非，則善也?！稹氨救室跃壑闭撸r(nóng)夫既勤耘耨，苗稼成孰，當(dāng)本此仁恩愛(ài)惜之心，以聚集所收，勿令浪為費(fèi)散，圣王勸課行善既畢，本此仁恩和親聚集善道，使不廢棄也。○“播樂(lè)以安之”者，播，布也。農(nóng)夫收穫既畢，布其歡樂(lè)之心，共相飲食以安美之。圣王既勸民善道備足，又說(shuō)樂(lè)感動(dòng)，使其勤行善道，保寧堅(jiān)固也?！稹肮识Y也者，義之實(shí)也”，前既明禮耕義種仁聚之，今此以下，廣明上三者相須也。此明禮義相須，禮是造物，為實(shí)，義以脩飾，為禮之華，故云“禮也”者，義之實(shí)也”。○“協(xié)諸義而協(xié)”者，協(xié)，合也。諸，之也。今將此禮合會(huì)於義，謂以禮比方於義而協(xié)，謂禮與義相協(xié)會(huì)也?！稹皠t禮雖先王未之有，可以義起也”者，起，作也。禮既與義合，若應(yīng)行禮，而先王未有舊禮之制，則便可以義作之，如將軍文子之子是也。先無(wú)其禮，臨時(shí)以義斷之，垂涕洟待賓于廟，是其以義而作禮也。庾云：“謂先王制禮，雖所未有，而此事亦合於義，則可行之以，義與禮合也?！薄稹傲x者，藝之分，仁之節(jié)也”者，此明仁須義也。義者，裁斷合宜也。藝，才也。仁，施也。人有才能，又有仁施。若非義裁斷則過(guò)失，故用義乃得分節(jié)也。此唯明仁須義，而云“才”者，因明一切皆須義斷。庾云：“藝者審其分，仁者宜得節(jié)，皆須義以斷之。”是義為藝之分，仁之節(jié)，明義之貴也?！稹皡f(xié)於藝”者，斷才得分，即是義能合藝也?！稹爸v於仁”者，講，猶明也。使仁得節(jié)，是義能明於仁也?！稹暗弥邚?qiáng)”者，若能得才分仁節(jié)之理，則是豪強(qiáng)，為眾所畏服也?！稹叭收?，義之本也”者，上云“義者，藝之分，仁之節(jié)”，明義能與仁為節(jié)；此言“仁者，義之本”，謂仁能與義作本?！稹绊樦w也”者，仁者施生，故為順之體也?！稹暗弥咦稹?，既能施生，又為順體，故為人所尊仰也。但義主斷割，能服於人，故得義者強(qiáng)。仁是恩施，眾所敬仰，故得仁者尊也?！鹱ⅰ皡f(xié)合”至“乖剌”。○正義曰：“合禮於義”，解經(jīng)“協(xié)諸義”?！皠t與義合”者，解經(jīng)“而協(xié)”也。云“合禮於義”者，謂將禮比方於義。云“則與義合”者，言禮與義相合，不乖剌也。禮所以與義合者，禮者，體也。統(tǒng)之於