周禮注疏 卷十七

　　◎春官宗伯第三

　　[疏]釋曰：《鄭目錄》云：“象春所立之官也。宗，尊也。伯，長也。春者生萬物，天子立宗伯，使掌邦禮，典禮以事神為上，亦所以使天下報(bào)本反始。不言司者，鬼神示人之所尊，不敢主之故也。”

　　惟王建國，辨方正位，體國經(jīng)野，設(shè)官分職，以為民極。乃立春官宗伯，使帥其屬而掌邦禮，以佐王和邦國。禮謂曲禮五，吉、兇、賓、軍、嘉，其別三十有六。鄭司農(nóng)云：“宗伯，主禮之官，故《書·堯典》曰：‘帝曰：“咨！四岳，有能典朕三禮？”僉曰：“伯夷?！钡墼唬骸坝幔刹?，汝作秩宗。’”宗官又主鬼神，故《國語》曰：‘使名姓之后，能知四時(shí)之生，犧牲之物，玉帛之類，采服之宜，彝器之量，次主之度，屏攝之位，壇場之所，上下之神祇，氏姓之所出，而率舊典者為之宗?！洞呵铩贰E于大廟，躋僖公’，而《傳》曰：‘夏父弗忌為宗人’，又曰‘使宗人釁夏獻(xiàn)其禮’。《禮·特性》曰：‘宗人升自西階，視壺濯及豆籩?！粍t唐虞歷三代，以宗官典國之禮與其祭祀，漢之大常是也。”○僉，七潛反，皆也。俞，羊朱反，然也。李一音由。女秩，音汝。氏姓，如字，劉音紙。大廟，音泰，下放此。隮，本又作躋，子兮反，升也。父，音甫。釁，虛覲反。
　　[疏]“惟王”至“邦國”○釋曰：云“掌邦禮以佐王和邦國”者，樂主和同，禮主簡別。案《樂記》云：“樂勝則流，禮勝則離?！编嵲疲骸半x謂析居不和，恐其不和，是以禮言和?！墩撜Z》云：‘禮之用，和為貴’”也?！鹱ⅰ岸Y謂”至“是也”○釋曰：云“禮謂曲禮五”者，案《禮序》云：“禮者，體也，履也?！币蛔謨捎?xùn)，蓋有以也。統(tǒng)之於心名為體，《周禮》是也。踐而行之名曰履，《儀禮》是也。既名“儀禮”，亦名“曲禮”，故《禮器》云：“經(jīng)禮三百，曲禮三千。”鄭玄云：“經(jīng)禮，謂《周禮》也。曲，猶事也，事禮謂今《禮》也，其中事儀三千?！比羧?，則《儀禮》為曲禮。今此鄭云“禮謂曲禮五”者，對文則《儀禮》是曲禮，《周禮》是經(jīng)禮，散文此《周禮》亦名曲禮。是以《藝文志》云：“帝王世有損益，至周曲為之防?！笔侵复恕吨芏Y》為曲禮也。云“吉兇賓軍嘉，其別三十有六”者，并據(jù)下文而知。鄭司農(nóng)云“宗伯，主禮之官”，而引《書·堯典》“帝曰”者，謂舜咨四岳，曰：“有能典朕三禮？”三禮者，謂天地人之禮也。云“僉曰伯夷”者，四岳同辭而對，共舉伯夷也。云“帝曰俞”者，俞，然也。然其所舉云“咨伯，女作秩宗”者，帝舜命伯夷使為秩宗。秩，次也。言宗伯主次序鬼神之事。案彼《虞書》云“脩五禮”，下又云“典朕三禮”，三五不同者，鄭義上云“脩五禮”，與下“五玉”連文，五玉是諸侯所執(zhí)玉，則五禮，非吉兇賓軍嘉之五禮，故鄭云“五禮，公侯伯子男之禮”。是以《禮論》云：“唐虞有三禮，至周分為五禮?！比羧?，云三禮不言五禮，則三禮中含有五禮矣。引《國語》者，是楚昭王問於觀射父，觀射父對此辭。言“名姓之后”者，孔、服注以為圣人大德之后。云“能知四時(shí)之生，犧牲之物”者，孔、服皆以為生謂粢盛，犧謂純毛色，牲謂牛羊豕。云“玉帛之類”者，孔、服皆以為禮神玉帛，謂若《宗伯》云“蒼璧”、“黃琮”、“牲幣各放其器之色”是也。云“采服之宜”者，服氏云：“祭祀之所服色，謂若《司服》袞冕以下”是也。云“彝器之量”者，服云：“量，數(shù)也。祭祀之器，皆當(dāng)其數(shù)?！痹啤按沃髦取闭?，服云：“次，廟主之尊卑先后遠(yuǎn)近之度?！痹啤捌翑z之位”者，服氏云：“屏猶并也，謂攝主不備，并之，其位不得在正主之位?！奔匆对訂枴吩疲骸叭糇谧佑凶铮佑谒麌?，庶子為大夫，其祭也，祝曰：孝子某使介子某執(zhí)其常事?！庇衷疲骸皵z主不厭祭，不旅，不假，不綏祭，不配?！笔瞧鋽z主并之事?！蹲笫稀氛咽四?，夏五月，宋、衛(wèi)、陳、鄭災(zāi)，時(shí)鄭子產(chǎn)使子寬、子上巡群屏攝。彼鄭司農(nóng)云：“束茅以為屏蔽，祭神之處，草易然，故巡行之?！贝恕捌翑z”義，與《國語》異。云“壇場之所”者，孔云：“去廟為祧，去祧為壇，去壇為墠?！笨子衷疲骸皥?，祭道神，《曾子問》‘道而出’是也?！痹啤吧舷轮竦o”者，孔氏云：“上謂凡在天之神，天及日月星；下謂凡在地之神，謂地、山林、川谷、丘陵也?！痹啤笆闲罩?，而率舊典者為之宗”者，孔氏云：“既非先圣之后，又非名姓之后，但氏姓所出之后，子孫而心常能循舊典者，則為大宗。大宗者，於周為宗伯?！痹啤按呵锒E於太廟”者，是文二年秋八月，《公羊》云：“大事者何？大祫也。大祫?wù)吆危亢霞酪?。其合祭奈何？毀廟之主，陳於大祖；未毀廟之主，皆升，合食於大祖?！绷姓涯?，序父子。云“躋僖公”者，案《左氏》云：“逆祀也?！睍r(shí)夏父弗忌為宗人。逆祀者，弗忌云：“吾見新鬼大，故鬼小?！避Q，升也。謂升僖公主於閔公之上。引之者，證宗是宗人主鬼神也。云“又曰使宗人釁夏獻(xiàn)其禮”者，此哀公二十四年，公子荊之母嬖，將以為夫人，使宗人釁夏獻(xiàn)其立夫人之禮。對曰：“無之?！惫唬骸叭隇樽谒?，立夫人，國之大禮也，何故無之？”對曰：“周公及武公娶於薛，孝、惠娶於商，自桓以下娶於齊，此禮也則有。若以妾為夫人，則固無其禮也?！惫淞⒅?。引之者，亦證宗人主禮也。又引《禮·特牲》者，此《特牲饋食禮》，是宿賓之明夕，視濯，主人與眾兄弟及賓入，即堂下位。宗人升自西階，視壺濯及豆籩，反降，東北面告濯具。注云：“東北面告，緣賓意欲聞也?！币苏?，亦證宗人主禮也。云“唐虞歷三代，以宗官典國之禮與其祭祀”者，所云《虞書》是虞法，并云唐者，堯舜道同，故引虞，則唐亦與虞同也。言歷三代者，上舉唐虞，下舉周法，則其中夏殷亦宗官掌禮可知，故總以三代言之也。云“則漢時(shí)大常是也”者，以代異法殊，禮有沿革，故至漢時(shí)，祭祀之禮使大常主之，故云漢之大常是也。但此宗伯主禮，并下文主鬼神，自分明，必引諸文為證者，當(dāng)時(shí)張包、周孟子、何休等不信《周禮》是周公所制，以為六國時(shí)陰謀之書，故先鄭以諸文為證也。

　　禮官之屬：大宗伯，卿一人；小宗伯，中大夫二人；肆師，下大夫四人。上士八人，中士十有六人，旅下士三十有二人。府六人，史十有二人，胥十有二人，徒百有二十人。肆猶陳也。肆師佐宗伯，陳列祭祀之位及牲器粢盛。
　　[疏]“肆師”至“十人”○釋曰：此一經(jīng)與下五十九官為長。此官大宗伯、小宗伯、肆師并別職。上士已下，即三職同有此官，可謂別職同官者也。大宗伯則總掌三十六禮之等，小宗伯副貳大宗伯之事，肆師主陳祭位之等，此并亦轉(zhuǎn)相副貳之事也?！鹱ⅰ八联q”至“粢盛”○釋曰：鄭知“肆師佐宗伯，陳列祭祀之位”者，案《小宗伯》云“掌建邦之神位”，《肆師》云“立大祀，用玉帛牲牷”之等，故知佐宗伯陳列祭祀之位也。知亦陳牲器粢盛者，案其職云：“大祭祀，展?fàn)奚涤诶?，頒于枳人。”又云：“祭之日，表齍盛，告絜展器，陳告?zhèn)?。”是其陳牲器粢盛之事也?！　∮羧?，下士二人，府二人，史一人，徒八人。郁，郁金香草，宜以和鬯。○郁，於物反?br>　　[疏]注“郁郁”至“和鬯”○釋曰：凡敘官不以官尊為先后，有以緩急，急者為先。郁人為首者，祭祀宗廟先灌，灌用郁，故其職云“掌陳器”，故宜先陳也。鄭云“郁，郁金香草”者，《王度記》謂之鬯，鬯即郁金香草也。云“宜以和鬯”者，鬯人所掌者，是秬米為酒，不和郁者。若祭宗廟及灌賓客，則鬯人以鬯酒入郁人，郁人得之，筑郁金草煮之，以和鬯酒，則謂之郁鬯也。

　　鬯人，下士二人，府一人，史一人，徒八人。鬯，釀秬為酒，芬香條暢於上下也。秬如黑黍，一稃二米。○鬯，敕亮反。秬，其許反，李其虛反。稃，音孚。
　　[疏]注“鬯釀”至“二米”○釋曰：“鬯人”在此者，案：其職云掌其秬鬯，祭社禜門先用鬯，故宜先。言未有郁，條暢得名。云“條暢於上下也”者，若宗廟及賓客以灌地，此雖無郁，至於下經(jīng)用鬯祭祀者，亦尸所飲以灌地。灌地者，其汁下入於地，其氣上升於天，故云條暢於上下也。云“秬如黑黍，一稃二米”者，案《爾雅》云：“秬，黑黍。秠，一稃二米?！贝恕稜栄拧飞衔脑啤岸€黑黍”，是一米之秬，直以秬為名。下文云“秠，一稃二米”，亦是黑黍，但無黑黍之名，但二米之秬貴。此鬯酒用二米者，故鄭云“秬如黑黍”，此據(jù)《爾雅》下文二米之秬，其狀如上文黑黍者。若然，《爾雅》云“秠，一稃二米”，不言黑黍者，《爾雅》主為釋《詩》。案《生民》詩云：“維秬維秠?！薄稜栄拧吩啤岸€，黑黍”，即是“維秬”者；《爾雅》云“秠，一稃二米”，即是“維秠”者也。若然，《爾雅》及詩云秠者，即黑黍之皮，以皮而見秬。是以《鄭志》張逸問云：“《鬯人職》注云‘秬如黑黍，一稃二米’。案《爾雅》‘秠一稃二米’。未知二者同異？”鄭答云：“秠即其皮，稃亦皮?！稜栄拧分匮砸詴匀?，更無異稱也。鄭云重言者，秠既是皮，復(fù)云稃亦皮，是重言也?？秩瞬恢y是皮，故重言稃，稃、秠是一，還是秬，故云更無異稱也。

　　雞人，下士一人，史一人，徒四人。
　　[疏]“雞人”○釋曰：雞人在此者，案《雞人職》云：“共雞牲，大祭祀，夜呼旦。”雞又屬木，在春，故列職於此也。

　　司尊彝，下士二人，府四人，史二人，胥二人，徒二十人。彝亦尊也。郁鬯曰彝。彝，法也，言為尊之法也。
　　[疏]“司尊彝”○釋曰：在此者，案職云掌六彝、六尊之位，尊彝是祭祀之事，故列職於此也。○注“彝亦”至“法也”○釋曰：“彝亦尊”者，以其同是酒器，但盛郁鬯與酒不同，故異其名耳。云“郁鬯曰彝。彝，法也”者，祭宗廟，在室先陳，后乃向外陳齊酒之尊，以彝為法，故名此郁鬯曰彝也。是以鄭云“言為尊之法”也。　　司幾筵，下士二人，府二人，史一人，徒八人。筵亦席也。鋪陳曰筵，藉之曰席。然其言之筵席通矣?！痄?，普吳反，又音孚。藉，在夜反。
　　[疏]“司幾筵”○釋曰：在此者，凡祭祀，先設(shè)席，故其職云：“掌五幾五席，辨其用與其位?！惫柿新氺洞艘病！鹱ⅰ绑垡唷敝痢巴ㄒ印薄疳屧唬涸啤颁侁愒惑?，藉之曰席”者，設(shè)席之法，先設(shè)者皆言筵，后加者為席。故其職云：“設(shè)莞筵紛純，加繅席畫純?！奔倭钜幌诘?，或亦云筵，《儀禮·少牢》云“司宮筵於奧”是也。是先設(shè)者為鋪陳曰筵，藉之曰席也。云“然其言之筵席通矣”者，所云筵席，惟據(jù)鋪之先后為名，其筵席止是一物，故云然其言之筵席通矣。

　　天府，上士一人，中士二人，府四人，史二人，胥二人，徒二十人。府，物所藏。言天者，尊此所藏，若天物然。
　　[疏]“天府”○釋曰：天府在此者，其職云：“掌祖廟之守藏，大祭祀則出而陳於廟庭?！惫室嗔新氺洞艘??！鹱ⅰ案铩敝痢拔锶弧薄疳屧唬涸啤案锼亍闭?，鄭總解府義。府，聚也。凡物所聚皆曰府，官人所聚曰官府，在人身中飲食所聚謂之六府。《詩》云：“叔在藪，火烈具舉?！弊ⅲ骸八挐?，禽之府也?！贝蟾?、玉府、外內(nèi)府、泉府，皆是藏財(cái)貨，鄭云“藏財(cái)貨曰府”，亦是物所藏也。云“言天者，尊此所藏，若天物然”者，案其職云“凡國之玉鎮(zhèn)大寶器藏焉”是尊此所藏若天物然，故名此府為天府也。

　　典瑞，中士二人，府二人，史二人，胥一人，徒十人。瑞，節(jié)信也。典瑞，若今符璽郎。
　　[疏]“典瑞”○釋曰：在此者，案其職云“掌玉瑞、玉器之藏”下又云“王搢大圭執(zhí)鎮(zhèn)圭以朝日”，則是玉瑞，祭時(shí)所執(zhí)玉器，所以禮神。雖有馀事，以事神為主，在此宜也?！鹱ⅰ叭鸸?jié)”至“璽郎”○釋曰：云“瑞，節(jié)信也”者，其天子所執(zhí)者，若受天之應(yīng)瑞，然其諸侯所執(zhí)者，若受得玉瑞，亦如天之應(yīng)瑞，故云節(jié)信也。云“典瑞若今符璽郎”者，鄭意周時(shí)典瑞似漢時(shí)符璽郎，故舉漢法而況之。

　　典命，中士二人，府二人，史二人，胥一人，徒十人。命，謂王遷秩群臣之書。
　　[疏]“典命”○釋曰：在此者，案其職云：“掌諸侯之五儀、諸臣之五等之命。”凡官之所屬，義有多種，以宗伯主禮及祭祀之事，故凡是祭祀及禮事皆屬焉。此典命遷秩群臣，亦是禮事。又爵命屬陽，故《禮記》云：“古者於禘也，發(fā)爵賜服?！辟p以春夏，不於夏官者，貴始，故於春見之在此?！鹱ⅰ懊^”至“之書”○釋曰：凡言“命”者，皆得簡策之命。秩，次也。命出於王，故云命。謂王遷秩群臣之書，書即簡策是也。

　　司服，中士二人，府二人，史一人，胥一人，徒十人。
　　[疏]“司服”○釋曰：在此者，案其職云：“掌王之吉兇衣服?！薄豆騻鳌吩疲骸懊吆?？加我服也?！痹倜焉希妹吹梅?，故司服列職於典命之下也。

　　典祀，中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥四人，徒四十人。
　　[疏]“典祀”○釋曰：在此者，案其職云“掌外祭祀之兆守，皆有域，掌其禁令。若以時(shí)祭祀，則帥其屬而脩除。”以其職祭事，故列職於此也。

　　守祧，奄八人，女祧每廟二人，奚四人。遠(yuǎn)廟曰祧，周為文王、武王廟，遷主藏焉。奄，如今之宦者。女祧，女奴有才知者。天子七廟，三昭三穆。奚，女奴也?！痨?，他堯反。奄，於檢反，劉於驗(yàn)反。為，于偽反。知，音智。昭，上招反，《說文》作佋。
　　[疏]“守祧”○釋曰：遠(yuǎn)廟為祧。案：其職掌先王先公之廟祧。若將祭祀，則各以其服授尸，故列職在此。有“奄八人”者，以其與女祧及奚婦人同處，故須奄人；通姜嫄為八廟，廟一人，故八人也。○注“遠(yuǎn)廟”至“奴也”○釋曰：“遠(yuǎn)廟曰祧”者，案《祭法》云：“遠(yuǎn)廟為祧，有二祧，享嘗乃止?！编嵲疲骸办鲋猿?，超上去意也。云“周為文王、武王廟，遷主藏焉”者，案《王制》及《祭法》云“王立七廟”，有“二祧”之文，鄭知周之二祧是文、武者，鄭義二祧則祖、宗是也。故《祭法》云“祖文王而宗武王”。鄭云“祖宗通言爾”。是祖其有德，宗其有功，其廟不毀，故云祧也。知遷主藏焉。者，以其顯考已下，其廟毀，不可以藏遷主。文武既不毀，明當(dāng)昭者藏於武王廟，當(dāng)穆者藏於文王廟可知，故云遷主藏焉。若文武已上父祖，不可入下子孫之廟，宜藏於后稷之廟。但文武既為二祧，后稷為大祖廟，不可復(fù)稱，祧故不變本名，稱大祖也。諸侯既不可與天子同有二祧，其遷主則總藏於大祖廟，則謂大祖廟為祧，故《聘禮》云：“不腆先君之祧，既以俟矣”是也。云“奄如今之宦”者，漢以奄人為內(nèi)官，則名奄人為宦，故舉以況之也。云“女祧，女奴有才智”者，亦若《天官》云女酒、女漿、女祝，下文云女史之類，皆女奴有才智者為之。無才智者即入奚類也。云“天子七廟”已下，并《王制》文。七廟者，據(jù)周而言。若殷人已下依《禮緯》，唐人五廟，夏亦五廟，殷六廟，與周不同也。

　　世婦，每宮卿二人，下大夫四人，中士八人，女府二人，女史二人，奚十有六人。世婦，后宮官也。王后六宮。漢始大長秋、詹事、中少府、大仆亦用士人。女府、女史，女奴有才知者?！鹕?，詩照反。
　　[疏]“世婦”○釋曰：名“世婦”者，以其主婦人之事，王后已下至女御言世婦，舉中以為名也。在此者，案其職云：“掌女宮之宿戒，及祭祀，比其具?！笔羌漓?，故列職於此也。云“每宮卿二人”者，王后有六宮，每宮卿二人，則十二人也。此主婦人，則卿大夫士并奄人為之。若然，《天官》云：“內(nèi)小臣，奄上士四人?！编嵲疲骸把俜Q士，異其賢?！彼魄浯蠓虿挥醚偃苏?。案彼天官之內(nèi)職，內(nèi)有婦人者，皆用奄人，獨(dú)此宮卿大夫士與下女府、女史、奚同居，不用奄，非其宜。但此經(jīng)不言奄，故鄭亦不言奄，其實(shí)是奄可知，是以賈、馬皆云“奄卿也”。然鄭云“漢始大長秋”，亦見周時(shí)用奄之義也。但天官惟有小臣是上士用奄人，鄭即云“奄稱士異其賢”也。若然，小臣上士言奄，此不言奄者，但上天官共婦人同職，皆已言奄，於此略而不言耳。案：王之六卿皆六命，十二小卿皆四命。此六宮十二卿，不言命數(shù)，亦可當(dāng)小宰、小司徒等十二小卿，同用四命中大夫?yàn)橹?，以其同十二人故也?br>
　　內(nèi)宗，凡內(nèi)女之有爵者。內(nèi)女，王同姓之女，謂之內(nèi)宗。有爵，其嫁於大夫及士者。凡，無常數(shù)之言。
　　[疏]“內(nèi)宗”○釋曰：在此者，案其職云：“掌宗廟之祭祀，薦加豆籩。”并是助祭之人，故列職於此也?！鹱ⅰ皟?nèi)女”至“之言”○釋曰：言“內(nèi)女”，明是王之族內(nèi)之女，故云王同姓之女為內(nèi)宗也。云“有爵，其嫁於大夫及士”者，但婦人無爵，從夫之爵；今言內(nèi)女有爵，明嫁與卿大夫及士。周之法，爵亦及士，故兼言士也。不言數(shù)而言凡，故鄭云“凡，無常數(shù)之言”，以其王之族內(nèi)之女無定數(shù)故也。

　　外宗，凡外女之有爵者。外女，王諸姑姊妹之女，謂之外宗。
　　[疏]“外宗”○釋曰：在此者，案其職云：“掌宗廟之祭祀，佐王后薦玉豆，視豆籩?！币嗍侵漓胫?，故亦列職於此也?！鹱ⅰ巴馀敝痢巴庾凇薄疳屧唬亨嵵庾谑恰巴踔T姑姊妹之女”者，以其稱“外”，明非己族，故稱外宗外女也。鄭不解“有爵者”，已於《內(nèi)宗》注訖，明此亦是嫁與大夫及士可知也。言“凡”，亦是無常數(shù)之言也。

　　冢人，下大夫二人，中士四人，府二人，史四人，胥十有二人，徒百有二十人。冢，封土為丘壟，象冢而為之。
　　[疏]“冢人”○釋曰：在此者，案其職云：“掌公墓之地，辨其兆域，以昭穆為左右?！彪m非祭祀，亦是禮事，故亦列職於此也。○注“冢封”至“為之”○釋曰：“冢封土為丘壟”者，案其職云：“以爵等為丘封之度。”注云：“王公曰丘，諸臣曰封?！贝酥痹魄?，不言封，亦有封可知。案《禮記》云：“適墓不登壟?！笔蔷弁烈酁閴?，故兼云壟也。又《禮記》云“古者墓而不墳”，又有墳稱。秦漢已下，天子之丘亦謂之陵也。云“象冢而為之”者，案《爾雅》“山頂曰?！?，故云象冢而為之也。若然，云丘陵，亦是象丘陵為之也。

　　墓大夫，下大夫二人，中士八人，府二人，史四人，胥二十人，徒二百人。墓，冢塋之地，孝子所思慕之處。○塋，音營。
　　[疏]“墓大夫”○釋曰：案其職云：“墓凡邦墓之地域，令國民族葬?！笔钦铺煜氯f民之墓地也。不云冢云墓者，《禮記》云“庶人不封不樹”，故不言冢而云墓。墓即葬地。故鄭云“墓，冢塋之地，孝子所思慕之處”也。在此者，死，葬之以禮，亦是禮事，故列職於此也。

　　職喪，上士二人，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥四人，徒四十人。職，主也。
　　[疏]“職喪”○釋曰：以其主公卿大夫之喪，亦是禮事，故列職於此也?！　〈笏緲?，中大夫二人；樂師，下大夫四人，上士八人，下士十有六人。府四人，史八人，胥八人，徒八十人。大司樂，樂官之長?！痖L，丁丈反，后皆放此。
　　[疏]“大司樂”○釋曰：大司樂掌教國子六饋敝痢謗舞等，在此者，以其宗伯主禮禮，樂相將，是故列職於此。但樂師教國子小舞，與大司樂職別而同府史，亦謂別職同官者也?！鹱ⅰ按笏尽敝痢爸L”○釋曰：以其與樂師已下，至鞮鞻氏已上為長者。

　　大胥，中士四人；小胥，下士八人。府二人，史四人，徒四十人。胥，有才知之稱?！抖Y記·文王世子》曰：“小樂正學(xué)干，大胥佐之?！薄鸱Q，尺證反。
　　[疏]“大胥”○釋曰：在此者，案其職云：“掌學(xué)士之版，以待致諸子。”與大司樂教樂同類，是亦禮事，故列職在此。但小胥掌樂縣之法，亦與大胥別職而同官者也。

　　大師，下大夫二人；小師，上士四人；瞽矇，上瞽四十人，中瞽百人，下瞽百有六十人；眡了三百人。府四人，史八人，胥十有二人，徒百有二十人。凡樂之歌，必使瞽矇為焉。命其賢知者以為大師、小師。晉杜蒯云：“曠也，大師也?！北x讀為虎眡之眡。了，目明者。鄭司農(nóng)云：“無目眹謂之瞽，有目眹而無見謂之矇，有目無眸子謂之瞍?！薄鸩?，音蒙。眡，音視，鄭常至反。瞭，音了，又力小反，《字林》同云明也。杜蒯，如字，劉音屠，下苦怪反。眹，直忍反，本又作