孟子注疏 卷五

　　滕文公章句上（凡五章）

　?。墓撸?，國(guó)名；文，謚也；公者，國(guó)人尊君之稱也。文公於當(dāng)時(shí)尊敬孟子，問(wèn)以古道，猶衛(wèi)靈公問(wèn)陳於孔子，《論語(yǔ)》因以題篇。）

　　[疏]正義曰：前篇章首論公孫丑有政事之才，問(wèn)管晏之功，故曰《公孫丑》為篇題。蓋謂行政莫大乎反古之道，是以此篇滕文公尊敬孟子，問(wèn)以古道，如《論語(yǔ)。衛(wèi)靈公》問(wèn)陳於孔子，遂以目為篇題，不亦宜乎。故次《公孫丑》之篇，所以揭《滕文公》為此篇之題也。此篇凡十五章趙注分之，遂成上下卷。據(jù)此上卷凡五章而已。一章言人當(dāng)上則圣人，秉仁行義。二章言事莫當(dāng)於奉禮，孝莫大於哀慟。三章言尊賢師智，采人之善，修學(xué)校，勸禮義，敕民事，正經(jīng)界，均井田，賦什一。四章言神農(nóng)務(wù)本，教於世民；許行蔽道，君臣同耕；陳相背師，降于幽谷。孟子博陳堯舜上下之?dāng)⒁哉?。五章言圣人緣情制禮，以直正枉。其馀十章趙注分為下卷，各有敘焉?！鹱ⅰ半墓敝痢邦}篇”?！鹫x曰：案《春秋》魯隱公十一年，“滕侯、薛侯來(lái)朝，爭(zhēng)長(zhǎng)。滕侯曰：我，周之卜正也。乃長(zhǎng)滕侯”，隱公七年，杜預(yù)注云：“滕國(guó)在沛國(guó)公丘縣東南。”是滕文公之國(guó)，即滕侯之後也?！吨u法》曰：慈惠愛(ài)民曰文，忠信接禮曰文?！墩撜Z(yǔ)》第十五篇，衛(wèi)靈公問(wèn)陳於孔子，孔子對(duì)：俎豆之事，則常聞之；軍旅之事，未之學(xué)也。遂以為之篇題故也。

　　滕文公為世子，將之楚，過(guò)宋而見(jiàn)孟子。孟子道性善，言必稱堯、舜。（文公為世子，使於楚而過(guò)宋，孟子時(shí)在宋，與相見(jiàn)也。滕侯，周文王之後也?！豆偶o(jì)》、《世本》錄諸侯之世，滕國(guó)有考公麋，與文公之父定公相直；其子元公弘，與文公相直。似後世避諱，改“考公”為“定公”；以元公行文德，故謂之文公也。孟子與世子言人生皆有善性，但當(dāng)充而用之耳；又言堯、舜之治天下，不失仁義之道，故勉世子。）世子自楚反，復(fù)見(jiàn)孟子。（從楚還，復(fù)詣孟子，欲重受法則也。）孟子曰：“世子疑吾言乎？夫道一而已矣。（世子疑吾言有不盡乎？天下之道一而已矣，惟有行善耳，復(fù)何疑邪。）成謂齊景公曰：‘彼丈夫也，我丈夫也，吾何畏彼哉？’（成，勇果者也。與景公言曰：尊貴者與我同丈夫，我亦能為之，何為畏彼之哉?。╊仠Y曰：‘舜何人也？予何人也？有為者亦若是?！ㄑ杂袨?，當(dāng)若顏淵庶幾、成不畏，乃能有所成耳。又以是勉世子也。）公明儀曰：‘文王我?guī)熞?，周公豈欺我哉！’（公明儀，賢者也。師文王，信周公，言其知所法則也。）今滕絕長(zhǎng)補(bǔ)短，將五十里也，猶可以為善國(guó)。（滕雖小，其境界長(zhǎng)短相補(bǔ)，可得大五十里子男之國(guó)也，尚可以行善者也。）《書(shū)》曰：‘若藥不瞑眩，厥疾不瘳?！保ā稌?shū)》逸篇也。瞑眩，藥攻人疾，先使瞑眩憒亂，乃是瘳愈。喻行仁當(dāng)精熟，德惠乃洽也。）

　　[疏]“滕文公為世子”至“厥疾不瘳”?！鹫x曰：此章指言人上當(dāng)則圣人，秉仁行義，高山景行，庶幾不倦?！墩撜Z(yǔ)》曰“力行近仁”，蓋不虛云。“滕文公為世子，將之楚，過(guò)宋而見(jiàn)孟子。孟子道性善，言必稱堯舜”者，世子，諸侯子之稱也，言滕文公為世子之時(shí)，往楚國(guó)，而在宋國(guó)過(guò)，見(jiàn)孟子。孟子乃與世子文公道其人性皆有善，但當(dāng)行之而已；凡有言，則必以堯舜為言，蓋堯舜古之受禪之帝，其治國(guó)所行之事，皆為後世所法，故言必堯舜之事，言於世子文公，以其欲勉世子文公也。文公者，後謚世子為文公也。“世子自楚反，復(fù)見(jiàn)孟子”者，是世子文公自宋而見(jiàn)孟子之後往至楚國(guó)，又自楚國(guó)反歸，復(fù)見(jiàn)孟子於宋國(guó)也。“孟子曰：世子疑吾言乎，夫道一而已矣”者，孟子見(jiàn)世子復(fù)見(jiàn)，再有所問(wèn)，乃曰：世子是疑我言有不盡，故復(fù)見(jiàn)乎？言道之在天下一而已，惟當(dāng)善行焉，何必復(fù)疑而再欲問(wèn)邪？“成謂齊景公曰：彼丈夫也，我丈夫也，吾何畏彼哉”者，孟子又引往日成嘗謂齊景公曰：彼之尊貴者即丈夫也，我亦丈夫也，言即一耳，我何為畏之哉？是言我能為之，亦如彼之尊貴矣，又何畏？顏淵有曰：舜何人也，我何人也，亦言其人即一耳，但有能為之者，亦若此舜矣。故曰“舜何人也，予何人也，有為者亦若是”。“公明儀曰：文王我?guī)熞?，周公豈欺我哉”者，孟子又以公明儀有曰：文王者，我?guī)煼ㄕ咭?，周公豈欺誣我哉？言周公我亦信而師法之耳?！敖耠^長(zhǎng)補(bǔ)短，將五十里也，猶可以為善國(guó)”者，孟子謂世子，言今之滕國(guó)之地，絕長(zhǎng)補(bǔ)短，其廣大亦將有五十里也，尚可以為行善之國(guó)也。五十里者，子男之國(guó)也，故曰猶可以為善國(guó)。“《書(shū)》曰：若藥弗瞑眩，厥疾不瘳”者，此蓋今之《尚書(shū)。說(shuō)命》之篇文也。孟子引《書(shū)》云：若藥之攻人，人服之不以瞑眩憒亂，則其疾以不愈也。所以引此者，蓋孟子恐云今滕國(guó)絕長(zhǎng)補(bǔ)短、將有五十里、猶可為善國(guó)，有致世子之所嫌，乃引此而喻之，抑亦所謂良藥苦口、忠言逆耳之意，而解世子又有以勸勉焉。○注“文公為世子”至“勉世子也”?！鹫x曰：此蓋《古紀(jì)》、《世本》之文也。云滕有考公麋，與文公之父定公相直；其子元公洪，與文公相直。後世因避諱之故，更考公為定公，元公為文公。以其能安民大慮，故以定為謚；以其能慈惠愛(ài)民，故以文為謚。魯有文公、定公之號(hào)，周有文王、定王之名。其謚雖與滕君同，然稱其實(shí)，蓋不無(wú)異焉。凡稱公者，蓋古者天子有三公稱公，王者之後稱公。其馀大國(guó)稱侯伯，小國(guó)稱子。男之君亦得稱公者，非僭之也，以其國(guó)人尊之，故稱公而已?！鹱⒃啤俺瑟?，勇果者也”，“公明儀，賢者也”。○正義曰：以意推之，則成之勇果、公明儀之賢者可知矣，人亦未詳，《禮》於《檀弓》有公明儀，而注亦無(wú)所說(shuō)，亦以孟子之時(shí)事罕有所載，學(xué)者亦不必規(guī)規(guī)務(wù)求極焉?！鹱ⅰ叭羲幉活ㄑ?，厥疾不瘳”?！鹫x曰：《商書(shū)。說(shuō)命》篇?？资稀秱鳌吩疲骸伴_(kāi)汝心，沃我心，如服藥必瞑眩，極其病乃除，欲其出切言以自警?！?br>
　　滕定公薨。世子謂然友曰：“昔者孟子嘗與我言於宋，於心終不忘。今也不幸至於大故，吾欲使子問(wèn)於孟子，然後行事?！保ǘü墓敢?。然友，世子之傳也。大故，謂大喪也。）然友之鄒，問(wèn)於孟子。（孟子歸在鄒也。）孟子曰：“不亦善乎！親喪固所自盡也。（不亦者，亦也。問(wèn)此，亦其善也。）曾子曰：‘生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮：可謂孝矣?！ㄔ觽骺鬃又?。孟子欲令世子如曾子之從禮也。時(shí)諸侯皆不行禮，故使獨(dú)行之也。）諸侯之禮，吾未之學(xué)也。雖然，吾嘗聞之矣：三年之喪，齋疏之服，饣干粥之食，自天子達(dá)於庶人，三代共之。”（孟子言我雖不學(xué)諸侯之禮，嘗聞師言，三代以事，君臣皆行三年之喪。齋疏，齋衰也。饣干，麋粥也。）然友反命，定為三年之喪父。兄百官皆不欲也，故曰：“吾宗國(guó)魯先君莫之行，吾先君亦莫之行也。至於子之身而反之，不可。（父兄百官，滕文同姓異姓諸臣也，皆不欲使世子行三年。滕、魯同姓，俱出文王。魯，周公之後；滕，叔繡之後。敬圣人，故宗魯者也。）且志曰：‘喪祭從先祖。’”曰：“吾有所受之也。”（父兄百官且復(fù)言也。志，記也，《周禮。小史》掌邦國(guó)之志。曰喪祭之事，各從其先祖之法。言我轉(zhuǎn)有所受之，不可於己身獨(dú)改更也。一說(shuō)“吾有所受之”，世子言我受之於孟子也。）謂然友曰：“吾他日未嘗學(xué)問(wèn)，好馳馬試劍。今也父兄百官不我足也，恐其不能盡於大事，子為我問(wèn)孟子。”（父兄百官見(jiàn)我他日所行，謂我志行不足，似恐我不能盡大事之禮，故止我也。為我問(wèn)孟子，當(dāng)何以服其心，使其信我也。）然友復(fù)之鄒問(wèn)孟子。孟子曰：“然，不可以他求者也?？鬃釉唬骸?，聽(tīng)於冢宰。ヱ粥，面深墨，即位而哭，百官有司莫敢不哀，先之也?！献友匀缡?，不可用他事求也。喪尚哀，惟當(dāng)以哀戚感之耳。國(guó)君薨，委政冢宰大臣，嗣君但盡哀情，ヱ粥不食，顏色深墨。深，甚也。墨，黑也。即喪位而哭，百官有司莫敢不哀者，以君先哀之也。）上有好者，下必有甚焉者矣。君子之德，風(fēng)也。小人之德，草也。草上之風(fēng)必偃。是在世子。”（上之所欲，下以為俗。尚，加也。偃，伏也。以風(fēng)加草，莫不偃伏也。是在世子以身帥之也。）然友反命，世子曰：“然，是誠(chéng)在我?！保ㄊ雷勇勚?，知其在身，欲行之也。）五月居廬，未有命戒。百官族人可謂曰知。（諸侯五月而葬，未葬，居倚廬於中門(mén)之內(nèi)也。未有命戒，居喪不言也。異姓同姓之臣可謂曰知世子之能行禮也。）及至葬，四方來(lái)觀之，顏色之戚，哭泣之哀，吊者大悅。（四方諸侯之賓來(lái)吊會(huì)者，見(jiàn)世子之憔悴哀戚，大悅其孝行之高美也已。）

　　[疏]“滕定公薨”至“吊者大悅”?！鹫x曰：此章指言事莫當(dāng)於奉禮，孝莫大於哀慟，從善如流，文公之謂也?！半ü啊闭撸墓杆酪??！笆雷又^然友曰：昔者孟子嘗與我言於宋，於心終不忘。今也不幸，至於大故，吾欲使子問(wèn)於孟子，然後行事”者，然友，世子之傅也。世子謂然友，言往日孟子曾與我言於宋國(guó)之事，於我心至今常存，終不為忘之也，今也不幸至於父喪之大故，我欲使子問(wèn)於孟子，然後行其父喪之事?！叭挥阎u，問(wèn)於孟子”者，孟子將以自宋歸鄒也，然友乃往鄒國(guó)，問(wèn)孟子以世子所問(wèn)之事。“孟子曰：不亦善乎！親喪固所自盡也”者，孟子答然友，謂不亦善然友以世子所問(wèn)也。“曾子曰：生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮，可謂孝矣”至“三代共之”者，孟子以此答然友之問(wèn)，言曾子謂父母在生之時(shí)，當(dāng)以禮奉事之，如冬溫夏清，昏定晨省，是其禮也；父母死之時(shí)，當(dāng)以禮安葬之，如辟踴哭泣，哀以送之，卜其宅兆，而安厝之，是其禮也；及祭之禮，如春秋祭祀，以時(shí)思之，陳其簋，而哀戚之是也：能如此，則可謂之能孝者矣。如問(wèn)其諸侯所行之禮，則我未之學(xué)也。雖然，為未嘗學(xué)諸侯之禮，我嘗聞知之矣言。聞三年父母之喪，以{文衣}疏{文衣}衰之服，以麋粥之食。凡此三年之喪，自上至於天子，下而達(dá)於庶人，三代夏、商、周共行之矣。“然友反命”者，然友自鄒得孟子之言，乃反歸命告於滕公也?！岸槿曛畣?，父兄百官皆不欲也，故曰：吾宗國(guó)魯先君莫之行也”至“於子之身而反之，不可”者，是世子因然友問(wèn)孟子歸後，乃定為三年之喪事，其滕之同姓與異姓諸臣，皆不欲為三年之喪，遂曰：我宗國(guó)魯先君莫之嘗行此三年喪禮，我之先君亦莫之嘗行也，今至於子之身而反違之，以為三年之喪，不可。言其不可反背先君，而以自為三年喪之禮也。“且志曰：?jiǎn)始缽南茸?。曰：吾有所受之也”，父兄百官言之後?fù)引記有曰：?jiǎn)始乐?，各從其先祖之法，我但有所承受之也，不可於已身?dú)改更為三年喪耳。滕與魯同姓，俱出魯周公之後，故云吾宗國(guó)魯先君。志，記也。“謂然友曰：吾他日未嘗學(xué)問(wèn)，好馳馬試劍。今也父兄百官不我足也，恐其不能盡於大事，子為我問(wèn)孟子”者，滕文公既定為三年之喪禮，而父兄百官見(jiàn)之皆不欲為，乃復(fù)謂然友曰：我所往他日未嘗學(xué)問(wèn)禮，但好驅(qū)馳走馬試劍事，今也定為三年之喪，父兄百官見(jiàn)之，皆謂我志不足以行此三年之喪，恐其不能盡於大事之禮，子復(fù)為我之鄒問(wèn)孟子，以為如何當(dāng)使父兄百官服其心而信我也？“然友復(fù)之鄒問(wèn)孟子”者，是然友自文公所乃，因其命，復(fù)往鄒國(guó)，見(jiàn)孟子而問(wèn)焉。“孟子曰：不可以他求也?？鬃釉唬壕?，聽(tīng)於冢宰，ヱ粥，面深墨，即位而哭。百官有司莫敢不哀先之也”至“是在世子”者，孟子答然友為世子之問(wèn)，言如此則不可更以他事求也，惟當(dāng)以哀戚感之耳。故引孔子曰：國(guó)君之薨，其政事皆委冢宰大臣聽(tīng)行之，嗣君者但ヱ麋粥而不食，面之顏色亦變?yōu)樯鹾谥?，即喪位而哀哭之，故百官有司莫敢不哀先之也。是所謂上有所好者，下必有甚焉者耳。且君子之德如風(fēng)也，小人之德如草也，草加之以風(fēng)，必偃伏而從風(fēng)所趨耳。是在世子但以身率之爾。凡此皆孟子答然友為世子之問(wèn)，而以此復(fù)教之矣?！叭挥逊疵?，世子曰：是誠(chéng)在我”者，然友自問(wèn)孟子之後，乃以孟子之言反歸告於世子，世子於是五月居於喪廬，不敢入處，故未有命以令人、未有戒以號(hào)人，以其在外思之而不言也。百官族人皆以為知禮、能行三年之喪，乃曰“可謂曰知”，以其百官族人指文公而言也?！凹爸猎幔姆絹?lái)觀之，顏色之戚，哭泣之哀，吊者大悅”者，言及至葬日，四方諸侯來(lái)吊，慰而觀之，顏色之戚而形於容，哭泣之哀而形於聲，於是吊之者皆大悅，以喜其有孝行也。○注“定公，文公父也”?！鹫x曰：說(shuō)在前段已詳矣?！鹱ⅰ霸觽骺鬃又浴??！鹫x曰：案《論語(yǔ)》：“孟孫問(wèn)孝於孔子，孔子對(duì)曰：‘生，事之以禮，死，葬之以禮，祭之以禮。’”是曾子傳孔子之言而云，孟子所以引為曾子言矣?！鹱ⅰ半?、魯國(guó)同姓，俱出魯周公之後”?！鹫x曰：案魯隱公十一年，滕侯與薛侯爭(zhēng)長(zhǎng)，薛侯曰：“我先封?！彪钤唬骸拔?，周之卜正也。薛，庶姓也，我不可以後之?！惫褂鸶刚?qǐng)於薛侯曰：“君與滕侯辱在寡人。周諺有之曰：‘山有木，工則度之。賓有禮，主則擇之?！苤诿?，異姓為後。寡人若朝于薛，不敢與諸任齒。君若辱貺寡人，則愿以滕君為請(qǐng)?！毖钤S之，乃長(zhǎng)滕侯。杜預(yù)云：“薛，任姓。”以此推之，則知滕為魯之後，與魯同姓也?！鹱ⅰ啊吨芏Y。小史》掌邦國(guó)之志”至“孟子也”?！鹫x曰：鄭司農(nóng)云：“志，謂記也。”《春秋傳》所謂《周志》，《國(guó)語(yǔ)》所謂《鄭志》之屬也。兩說(shuō)者，其意皆行，謂之父兄百官言亦行，謂之世子亦行，但不逆意則可矣?！鹱ⅰ爸T侯五月而葬，未葬，居倚廬於中門(mén)之內(nèi)也”。○正義曰：案《左傳》隱公元年云：“天子七月而葬，同軌畢至；諸侯五月而葬，同盟至；大夫三月，同位至；士逾月，外姻至。”又《喪大記》云“父母之喪，居倚廬”是也。

　　滕文公問(wèn)為國(guó)。孟子曰：“民事不可緩也。（問(wèn)治國(guó)之道也。民事不可緩之使怠惰，當(dāng)以政督趣，教以生產(chǎn)之務(wù)也。）《詩(shī)》云：‘晝爾于茅，宵爾索。亟其乘屋，其始播百?！ā对?shī)。風(fēng)。七月》之篇，言教民晝?nèi)∶┎?，夜索以為。，絞也。及爾暇，亟而乘蓋爾野外之屋，春事起，爾將始播百矣。言農(nóng)民之事無(wú)休已。）民之為道也，有恒產(chǎn)者有恒心，無(wú)恒產(chǎn)者無(wú)恒心。茍無(wú)恒心，放僻邪侈，無(wú)不為已，及陷乎罪，然後從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可為也？（義與上篇同。孟子既為齊宣王言之，滕文公問(wèn)，復(fù)為究陳其義，故各自載之也。）是故賢君必恭儉、禮下，取於民有制。（古之賢君，身行恭儉，禮下大臣，賦取於民不過(guò)十一之制也。）陽(yáng)虎曰：‘為富不仁矣，為仁不富矣?！?yáng)虎，魯季氏家臣也。富者好聚，仁者好施，施不得聚，道相反也。陽(yáng)虎非賢者也，言有可采，不以人廢言也。）夏后氏五十而貢，殷人七十而助，周人百畝而徹，其實(shí)皆什一也。徹者，徹也。助者，藉也。（夏禹之世，號(hào)夏后氏。后，君也。禹受禪於君，故夏稱后。殷，周順人心而征伐，故言人也。民耕五十畝，貢上五畝；耕七十畝者，以七畝助公家；耕百畝者，徹取十畝以為賦：雖異名而多少同，故曰皆什一也。徹猶取人徹取物也。藉者借也，猶人相借力助之也。）龍子曰：‘治地莫善於助，莫不善於貢?！曊?，校數(shù)歲之中以為常。（龍子，古賢人也，言治土地之賦，無(wú)善於助者也。貢者，校數(shù)歲以為常。龍子，古賢人也，言治土地之賦，無(wú)善于助者也。貢者，校數(shù)歲以為常類而上之，民供奉之，有易有不易，故謂之莫不善於貢也。）樂(lè)歲粒米狼戾，多取之而不為虐，則寡取之。兇年糞其田而不足，則必取盈焉。（樂(lè)歲，豐年。狼戾，猶狼藉也。粒米，粟米之粒也。饒多狼藉，棄捐於地，是時(shí)多取於民，不為暴虐也，而反以常數(shù)少取之。至於兇年饑歲，民人糞治其田，尚無(wú)所得，不足以食，而公家取其稅必滿其常數(shù)焉。不若從歲饑、穰以為多少，與民同之也。）為民父母，使民ツツ然，將終歲勤動(dòng)不得以養(yǎng)其父母，又稱貸而益之，使老稚轉(zhuǎn)乎溝壑，惡在其為民父母也?。ē磨模诳嗖恍菹⒅?。動(dòng)，作。稱，舉也。言民勤身動(dòng)作終歲，不得以養(yǎng)食其父母。公賦當(dāng)畢，有不足者，又當(dāng)舉貸子倍而益滿之。至使老少轉(zhuǎn)尸溝壑，安可以為民之父母也？）夫世祿，滕固行之矣。（古者諸侯、卿、大夫、士有功德，則世祿賜族者也。官有世功也，其子雖未任居官，得世食其父祿。賢者子孫必有土之義也，滕固知行是矣。言亦當(dāng)恤民之子弟，閔其勤勞者也。）《詩(shī)》云：‘雨我公田，遂及我私。’惟助為有公田，由此觀之，雖周亦助也。（《詩(shī)。小雅。大田》之篇。言太平時(shí)民悅其上，愿欲天之先雨公田，遂以次及我私田也，猶殷人助者，為有公田耳。此周《詩(shī)》也，而云“雨公田”，知雖周家之時(shí)亦有助之之制也。）設(shè)為庠序?qū)W校以教之，（以學(xué)習(xí)禮，教化於國(guó)。）庠者養(yǎng)也，校者教也，序者射也。夏曰校，殷曰序，周曰庠，學(xué)則三代共之，皆所以明人倫也。（養(yǎng)者養(yǎng)耆老，教者教以禮義，射者三耦四矢，以達(dá)物導(dǎo)氣也。學(xué)則三代同名，皆謂之學(xué)。學(xué)乎人倫，人倫者人事也，猶《洪范》曰“彝倫攸序”，謂其常事有序者也。）人倫明於上，小民親於下，有王者起，必來(lái)取法，是為王者師也。（有行三王之道而興起者，當(dāng)取法於有道之國(guó)也。）《詩(shī)》云：‘周雖舊邦，其命惟新?！耐踔^也。子力行之，亦以新子之國(guó)?！保ā对?shī)。大雅。文王》之篇。言周雖后稷以來(lái)舊為諸侯，其受王命，惟文王新復(fù)，修治禮義以致之耳。以是勸勉文公，欲使庶幾新其國(guó)也。）使畢戰(zhàn)問(wèn)井地。（畢戰(zhàn)，滕臣也。問(wèn)古井田之法。時(shí)諸侯各去典籍，人自為政，故井田之道不明也。）孟子曰：“子之君將行仁政，選擇而使子，子必勉之！夫仁政必自經(jīng)界始。經(jīng)界不正，井地不鈞，祿不平。（子，畢戰(zhàn)也。經(jīng)亦界也。必先正其經(jīng)界，勿慢鄰國(guó)，乃可均井田，平祿。，所以為祿也。《周禮。小司徒》云：“乃經(jīng)土地，而井其田野。”言正其土地之界，乃定受其井牧之處也。）是故暴君吏必慢其經(jīng)界。經(jīng)界既正，分田制祿，可坐而定也。（暴君，殘虐之君。吏，貪吏也。慢經(jīng)界，不正本也。必相侵陵，長(zhǎng)爭(zhēng)訟也。分田，賦廬井也。制祿，以庶人在官者比上農(nóng)夫，轉(zhuǎn)以為差，故可坐而定也。）夫滕，壤地褊小，將為君子焉，將為野人焉；無(wú)君子莫治野人，無(wú)野人莫養(yǎng)君子。（褊小，謂五十里也。為，有也。雖小國(guó)，亦有君子，亦有野人，言足以為善政也。）請(qǐng)野九一而助，國(guó)中什一使自賦。（九一者，井田以九頃為數(shù)，而供什一，郊野之賦也。助者，殷家稅名也，周亦用之，龍子所謂“莫善於助”也。時(shí)諸侯不行助法。國(guó)中什一者，《周禮》“園廛二十而稅一”，時(shí)行重法賦，責(zé)之什一也。而，如也。自，從也。孟子欲請(qǐng)使野人如助法，什一而稅之；國(guó)中從其本賦，二十而稅一以寬之也。）卿以下必有圭田，圭田五十畝，馀夫二十五畝。（古者卿以下至於士，皆受圭田五十畝，所以供祭祀也。圭，潔也。上田，故謂之圭田，所謂“惟士無(wú)田，則亦不祭”，言絀士無(wú)潔田也。井田之民，養(yǎng)公田者受百畝，圭田半之，故五十畝。馀夫者，一家一人受田，其馀老小尚有馀力者，受二十五畝，半於圭田，謂之馀夫也。受田者，田萊多少有上、中、下?！吨芏Y》曰“馀夫亦如之”，亦如上、中、下之制也?！锻踔啤吩弧胺蚬缣餆o(wú)征”，謂馀夫圭田，皆不當(dāng)征賦也。時(shí)無(wú)圭田馀夫，孟子欲令復(fù)古，所以重祭祀，利民之道也。）死徙無(wú)出鄉(xiāng)，（死，謂葬死也。徙，謂爰士易居平肥磽也。不出其鄉(xiāng)，易為功也。）鄉(xiāng)田同井，出入相友，守望相助，疾病相扶持，則百姓親睦。（同鄉(xiāng)之田，共井之家，各相營(yíng)勞也。出入相友，相友耦也?！吨芏Y。大宰》曰“八曰友，以任得民?！笔赝嘀旒閻阂?。疾病相扶持，扶持其羸弱，救其困急。皆所以教民相親睦之道。睦，和也。）方里而井，井九百畝，其中為公田。八家皆私百畝，同養(yǎng)公田。公事畢，然後敢治私事，所以別野人也。（方一里者，九百畝之地也，為一井。八家各私得百畝，同共養(yǎng)其公田之苗稼。公田八十畝，其馀二十畝以為廬井宅園圃，家二畝半也。先公後私，“遂及我私”之義也。則是野人之事，所以別於士伍者也。）此其大略也。若夫潤(rùn)澤之，則在君與子矣?！保?，要也。其井田之大要如是也。而加慈惠潤(rùn)澤之，則在滕君與子共戮力撫循之也。）

　　[疏]“滕文公問(wèn)為國(guó)”至“則在君與子矣”?！鹫x曰：此章指言尊賢師知，采人之善，善之至也。修學(xué)校，勸禮義，敕民事，正經(jīng)界，均井田，賦什一，則為國(guó)之大本也?！半墓珕?wèn)為國(guó)”者，滕文公問(wèn)孟子治國(guó)之道也?！懊献釉唬好袷虏豢删徱病闭?，孟子答文公言治國(guó)之道，惟民事當(dāng)急而不可緩也?！啊对?shī)》云：晝爾于茅，宵爾索，亟其乘屋，其始播百”者，此蓋《詩(shī)》之《風(fēng)。七月》之篇文也。言民事於日中則取茅，夜中以索。，絞索也。晝，日中也。宵，夜中也。及爾閑暇之時(shí)，則亟疾乘蓋其野外之屋，春事始興，以為播百為也。以其民事當(dāng)無(wú)休已。孟子所以引此而教之文公也，亦欲文公教民如此者焉。“民之為道也，有恒產(chǎn)者有恒心，無(wú)恒產(chǎn)者無(wú)恒心。茍無(wú)恒心，放辟邪侈，無(wú)不為已。及陷乎罪，然後從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可為也”者，此義同前篇，此所以復(fù)言之者，以其前篇孟子為齊宣陳之也，此篇蓋因文公為治國(guó)之道，故孟子復(fù)此為答，遂兩載焉，此更不說(shuō)?！笆枪寿t君制民必恭儉、禮下，取民有制”者，言古之賢君必身行恭儉，恭則不侮人，儉則不奪人，非特不侮人不奪人，且又禮下接於賢人，其取民之賦又有什一之制。什一，蓋十分則取一而已?！瓣?yáng)虎曰：為富不仁矣，為仁不富矣”者，陽(yáng)虎，魯季氏之家臣也，孟子言陽(yáng)虎有云：凡為富者，則常聚民之財(cái)賄為己所有，故不仁；凡為仁者，以其常務(wù)博施濟(jì)眾，故不能富矣。孟子今引之而教文公者，蓋欲使得其中矣?！跋暮笫衔迨?，殷人七十而助，周人百畝而徹，其實(shí)皆什一也。徹者，徹也。助者，藉也”者，言夏后氏之時(shí)，民耕五十畝田，其於貢上之賦但五畝而已，是夏后氏五十而貢也；殷人之時(shí)，民耕七十畝田，其助公家則七畝而已，是殷人七十而助也；周人之時(shí)，民耕百畝，其徹取之賦則十而已，是周人百畝而徹也：總而論之，其實(shí)皆什一之賦也?！皬卣撸瑥匾?。助者，藉也”，此孟子自解之義也。徹猶徹取，助但借民力而耕之矣，故藉借也。夏后氏與殷人、周人之稱不同者，蓋禹之受禪以繼舜有天下，故夏稱后。后，君也。殷周以征伐順人心而有天下，故云人也。“龍子曰：治地莫善於助，莫不善於貢。貢者，校數(shù)歲之中以為?！闭?，龍子蓋古之賢人也，孟子言龍子有云：治土地之賦，莫善於助者也，莫不善於貢也。以其助則借民力而耕之，其所出在歲之所熟如何耳；貢者以其撿校數(shù)歲之中以為有常之例也，其歲之所熟，則貢之?dāng)?shù)亦然，歲之荒，則貢之?dāng)?shù)亦然。蓋以歲荒則有損於民也，故曰莫善於助，莫不善於貢?！皹?lè)歲粒米狼戾，多取之而不為虐，則寡取之。兇年糞其田而不足，則必取盈焉”者，此亦孟子自解其上文之言也。言豐樂(lè)之歲，其粒米狼藉饒多，雖多取之而不為暴虐，則以寡取之；兇荒之年，糞其田尚不足，則以取滿其常數(shù)焉。是則校數(shù)歲之中以為常之意也?！盀槊窀改福姑癀磨娜?，將終歲勤動(dòng)不得以養(yǎng)其父母，又稱貸而益之，使老稚轉(zhuǎn)乎溝壑，惡在其為民父母也”，孟子言人君為下民之父母，使民ツツ相顧，將至終歲勤苦勞動(dòng)，不得以贍養(yǎng)其父母，人君在上，又更稱貸而益之，以滿其常數(shù)之貢，致使老少羸弱饑餓而轉(zhuǎn)尸於溝壑之中，如此安更可在上為下民父母也！言其不足以為民父母矣，以其為民父母，當(dāng)子養(yǎng)其民，不當(dāng)如此故也?！胺蚴赖?，滕固行之矣”，孟子言今夫滕國(guó)於世祿固已知行之矣，但亦當(dāng)憐憫民之老少與其勤勞者也。世祿者，以其有功德之臣，則世祿之，賜其土地也。謂其子雖未任居官，得食其父之祿，亦必有土地祿之也?！啊对?shī)》云：雨我公田，遂及我私。惟助為有公田，由此觀之，雖周亦助也”者。此《詩(shī)》蓋《小雅。大田》之篇文也，“惟助”至“助也”，孟子又自言之，因《詩(shī)》而解周之亦助也。其《詩(shī)》蓋謂民樂(lè)其上，愿欲天之先雨及公田，次及我等私田也。孟子緣此而觀之，遂知雖周百畝而徹取之賦，其亦有助之制焉。以其惟行助，則為有公田，如貢、徹則非有公田矣。孟子於此，所以復(fù)辨其周之亦有助法而取民之賦，蓋謂其莫善於助之義也。“設(shè)為庠序?qū)W校以教之”者，此孟子亦欲文公富而教之之意也，言又不特止於制民之賦而已。既制其祿，又當(dāng)開(kāi)設(shè)為之庠序?qū)W校以教之矣，故曰“庠者養(yǎng)也，校者教也，序者射也””至“是為王者師也”者，此孟子欲詳說(shuō)其庠序?qū)W校之意也。言庠者以養(yǎng)耆老於此者也，校者所以教禮義於此者也，序者所以講射於此而行尊卑揖遜之禮者也。夏之時(shí)謂之校，殷之時(shí)謂之序，周之時(shí)謂之庠，然而為學(xué)則三代皆共之，皆所以於此而明人倫之序。大倫既備明於上，小民既親之於其下，如有王者興起而用之，必來(lái)取法於此，是為王者之師也。孟子所以區(qū)區(qū)為滕文公言及此，又欲文公由此化民成俗故也?！啊对?shī)》云：周雖舊邦，其命惟新。文王之謂也。子力行之，亦以新子之國(guó)”者，《詩(shī)》云蓋《詩(shī)。大雅。文王》之篇文也，其時(shí)周雖自后稷以來(lái)，但為之舊邦，其受王命復(fù)治而維新之，是文王之謂也。孟子言文公但能力行如此而治，亦以新子之國(guó)矣。以其欲以此勉文公，使庶幾新其國(guó)也?！笆巩厬?zhàn)問(wèn)井地”，畢戰(zhàn)，滕文公之臣也，滕文公自問(wèn)為國(guó)之道，孟子告之民事貢賦敕禮義之意，其後又使其臣畢戰(zhàn)問(wèn)孟子以井地之制也。“孟子曰：子之君將行仁政，選擇而使子，子必勉之。夫仁政必自經(jīng)界始。經(jīng)界不正，井地不鈞，祿不平”者，而以至“在君與子”矣，皆孟子答畢戰(zhàn)問(wèn)井地之制也。孟子言子之君將欲行其仁政，選擇而使子來(lái)問(wèn)以井地之制。子必當(dāng)勉力，與民同行之耳。夫仁政必自經(jīng)界為始，如經(jīng)界不能正之，則井地由此不均齊；井地不均，則祿亦不平矣。所以為祿，故云祿?！笆枪时┚卫舯芈浣?jīng)界”至“定也”者，孟子言此故暴虐之君，污濫之吏，必慢其經(jīng)界。所以告之以此者，孟子欲滕君不為暴君，畢戰(zhàn)不為污吏也，故如是云然。經(jīng)界既以正，則田由此而分，平祿由是而得制，是其分田制祿，可坐而定之也，以言其易定也?！胺螂?，壤地褊小，將為君子焉，將為野人焉，無(wú)君子莫治野人，無(wú)野人莫養(yǎng)君子”，孟子言今夫滕國(guó)土壤之地褊小，即止於五十里，然將為之君子人焉，為之野人焉。以其無(wú)君子則莫能治其野人，無(wú)野人則莫能養(yǎng)其君子。孟子所以言此者，蓋以滕國(guó)亦有君子，亦有野人，足以為善政也?！罢?qǐng)野九一而助，國(guó)中什一使自賦”至“若夫潤(rùn)澤之，則在君與子矣”者，此皆孟子欲滕國(guó)為善政，故以是請(qǐng)教之也。今言請(qǐng)於郊野行井田之制，以九一而助佐公田為之賦，國(guó)中廛園以什一之法使貢自賦之，以其十中取一也。古者自卿以下皆有其圭田，謂之圭田者，所以名其潔而供祭祀之田也。言自卿以下，皆受此圭田五十畝?！扳欧蚨瀹€”，以其一家之人受田，其馀老少尚有馀力者，亦受此圭田二十五畝而已?！八泪銦o(wú)出鄉(xiāng)”，以其死葬易居，無(wú)出其本鄉(xiāng)耳。“鄉(xiāng)田同井，出入相友，守望相助，疾病相扶持，則百姓親睦”，以其謂同鄉(xiāng)之田、共井之家者，凡有出入，皆相交友為伴，所以同其心也；相助以守，而此不可以威武奪，相助以望，而彼不得以投隙來(lái)；疾病則相扶持其羸弱而救其困急：則百姓於是相親和睦矣?！胺嚼锒?，以其方一里之地為之井。田九百畝，以其一井之田有九百畝?！捌渲袨楣铩?，以其九百畝於井中抽百畝為公田之苗稼。“八家皆私百畝”，以其八口之家，皆受八百畝以為已之私田苗稼?！巴B(yǎng)公田，公事畢，然後敢治私事”，以其八口之家同共耕養(yǎng)其公田，及至公田之事了畢，然後耕治已之私田，以為之私事?！八詣e野人也”，此所以為野人之事以別於士伍者也?！按似浯舐砸病Ｈ舴驖?rùn)澤之，則在君與子矣”，孟子言此則井田之大要如是也，若夫加之以慈惠潤(rùn)澤之，則有在於滕君與子矣。子者，稱畢戰(zhàn)為子也?！鹱ⅰ啊对?shī)。風(fēng)。七月》之篇”至“無(wú)休已”?！鹫x曰：毛氏云：宵，夜也。，絞也。乘，升也?！惫{云：“爾，女也。汝當(dāng)晝?nèi)胀∶w，夜作絞索以待時(shí)用。亟，急也。乘，治也。十月定星將中，急當(dāng)治野廬之屋。其始播百，謂期來(lái)年百于公社也。”此詩(shī)蓋陳王業(yè)之艱難?！鹱ⅰ瓣?yáng)虎，魯季氏家臣，非賢者也”。○正義曰：案《論語(yǔ)》云：“陽(yáng)貨欲見(jiàn)孔子，孔子不見(jiàn)?！笨讉髟疲骸瓣?yáng)貨，陽(yáng)虎也，季氏之家臣，而專魯國(guó)之政?！笔莿t姓陽(yáng)名虎，字貨也?？鬃硬灰?jiàn)，所以知其非賢故也。○注“《詩(shī)。小雅。大田》之篇”至“亦助也”?！鹫x曰：此蓋幽王之詩(shī)也。箋云：“其民之心，先公後私，令天注雨於公田，因及私田爾。言民怙君德，蒙其馀惠?！薄鹱ⅰ啊逗榉丁芬蛡愗鼣ⅰ薄！鹫x曰：孔安國(guó)云：彝倫，常道也，言常道所以次敘也。洪，大也；范，道也。此箕子陳之於武王者也。○注“《詩(shī)。大雅。文王》之篇”。○正義曰：此詩(shī)蓋言文王受命作周。箋云：大王聿來(lái)胥宇，而國(guó)於周，王跡起矣，而未有天命，至文王而受命。言新者，美之也?！鹱ⅰ啊吨芏Y。小司徒》曰：乃經(jīng)土地，而井牧其田野”。○正義曰：鄭注云：“小司徒為經(jīng)之立其五溝五涂之界，其制似井之字，因取名焉?！编嵥巨r(nóng)云：“井牧者，《春秋傳》所謂井衍、沃牧、隰皋者也?！编嵭疲骸摆舾拗?，九夫?yàn)槟?，二牧而?dāng)一井。今造都鄙，授民田，有不易者，有一易者，有再易者，通率二而當(dāng)一，是之謂井牧。昔少康在虞，思有田一成，有眾一旅。一旅之眾，而田一成，則井牧之法，先古然矣。九夫?yàn)榫?，方一里，九夫所治之田也。此制小司徒?jīng)之，匠人為之，溝洫相包乃成耳?！薄鹱ⅰ啊吨芏Y》園廛二十而稅一”?！鹫x曰：鄭司農(nóng)云：園廛亦輕之者，廛無(wú)，園少利也?！鹱ⅰ啊吨芏Y》曰馀夫亦如之”，“《王制》曰夫圭田無(wú)征”?！鹫x曰：鄭司農(nóng)云：戶計(jì)一夫一婦而賦之田，其一戶有數(shù)口者，馀夫亦受此田也?！胺蚬缣餆o(wú)征”者，鄭氏云：夫猶治也；征，稅也；治圭田者不稅，所以厚賢也。此則《周禮》之士田，以在近郊之地者也?！鹱ⅰ啊吨芏Y。大宰》曰：八曰友，以任得民”?！鹫x曰：案《大宰》之職：“以九兩系邦國(guó)之民，一曰牧，以地得民。二曰長(zhǎng)，以貴得民。三曰師，以賢得民。四曰儒，以道得民。五曰宗，以族得民。六曰主，以利得民。七曰吏，以治得民。八曰友，以任得民。九曰藪，以富得民?！弊⒃疲骸皟瑟q耦也，所以協(xié)耦萬(wàn)民。系，聯(lián)綴也。牧，州長(zhǎng)也。長(zhǎng)，諸侯也。師，諸侯師氏有德行教民者也。儒，諸侯系氏有六藝以教民者也。宗，繼別為大宗，牧族者也。”鄭司農(nóng)云：主謂公卿大夫，世世食至不絕者也。吏，小吏在鄉(xiāng)邑者。友，謂同井相合耦鋤作者。藪亦有虞掌其政令，為之厲禁者，使其地之民守其財(cái)物者。此《大宰》之職，有是以掌之也。

　　滕文公章句上有為神農(nóng)之言者許行，自楚之滕，踵門(mén)而告文公曰：“遠(yuǎn)方之人，聞君行仁政，愿受一廛而為氓?！保ㄉ褶r(nóng)，三皇之君，炎帝神農(nóng)氏。許，姓；行，名也。治為神農(nóng)之道者。踵，至也。廛，居也。自稱遠(yuǎn)方之人，愿為氓。氓，野人也。）文公與之處。其徒數(shù)十人皆衣褐，捆屨、織席以為食。（文公與之居。處，舍之宅也。其徒，學(xué)其業(yè)者也。衣褐，貧也。捆猶叩也，織屨欲使堅(jiān)，故叩之也。賣屨席以供飲食也。）陳良之徒陳相與其弟辛，負(fù)耒耜而自宋之滕，曰：“聞君行圣人之政，是亦圣人也。愿為圣人氓?！保惲迹逭咭?。陳相，良之門(mén)徒也。辛，相弟。圣人之政，謂仁政也。）陳相見(jiàn)許行而大悅，盡棄其學(xué)而學(xué)焉。（棄陳良之儒道，更學(xué)許行神農(nóng)之道也。）陳相見(jiàn)孟子，道許行之言，曰：“滕君則誠(chéng)賢君也。雖然，未聞道也。（陳相言許行以為滕君未達(dá)至道也。）賢者與民并耕而食，饔飧而治。今也滕有倉(cāng)廩府庫(kù)，則是厲民而以自養(yǎng)也，惡得賢？（相言許子以為古賢君當(dāng)與民并耕而各自食其力。饔飧，熟食也。朝曰饔，夕曰飧。當(dāng)身自具其食，兼治民事耳。今滕賦稅有倉(cāng)廩府庫(kù)之富，是為厲病其民以自奉養(yǎng)，安得為賢君乎？三皇之時(shí)，質(zhì)樸無(wú)事，故道若此者也。）孟子曰：“許子必種粟而後食乎？”（問(wèn)：許子必自身種粟乃食之邪？）曰：“然。”（相曰：然，許子自種之。）“許子必織布然後衣乎？”（孟子曰：許子自織布然後衣之乎？）曰：“否。許子衣褐。”（相曰：不自織布，許子衣褐。以毳織之，若今馬衣也。或曰：褐，衣也。一曰粗布衣也。）“許子冠乎？”（孟子問(wèn)相冠乎？）曰：“冠。”（相曰：冠也。）曰：“奚冠？”（孟子問(wèn)：許子何冠也？）曰：“冠素?！保ㄏ嘣唬涸S子冠素。）曰：“自織之與？”（孟子曰：許子自織素與？）曰：“否。以粟易之?！保ㄏ嘌栽S子以粟易素）曰：“許子奚為不自織？”（曰：許子自織素乎？）曰：“害於耕?！保ㄏ嘣唬嚎椉徍陡什蛔钥椧?。）曰：“許子以釜甑爨，以鐵耕乎？”（爨，炊也。孟子曰：許子寧以釜甑炊食，以鐵為犁用之耕否邪？）曰：“然?！保ㄏ嘣唬河弥?。）“自為之與？”（孟子曰：許子自冶鐵陶瓦器邪？）曰：“否，以粟易之?！保ㄏ嘣唬翰蛔宰麒F瓦，以粟易之也。）“以粟易械器者，不為厲陶冶；陶冶亦以械器易粟者，豈為厲農(nóng)夫哉？且許子何不為陶冶，舍皆取諸其宮中而用之，何為紛紛然與百工交易，何許子之不憚煩？”（械，器之總名也。厲，病也。以粟易器，不病陶冶，陶冶亦何以為病農(nóng)夫乎？且許子何為不自陶冶。舍者，止也。止不肯皆自取之其宮宅中而用之，何為反與百工交易，紛紛而為之煩也。）曰：“百工之事，固不可耕且為也?！保ㄏ嘣唬骸鞍俟ぶ拢滩豢筛覟?，故交易也。）“然則治天下獨(dú)可耕且為與？（孟子言百工各為其事，尚不可得耕且兼之。人君自天子以下，當(dāng)治天下政事，此反可耕且為邪？欲以窮許行之非滕君不親耕也。孟子謂五帝以來(lái)，有禮義上下之事，不得復(fù)若三皇之道也，言許子不知禮者也。）有大人之事，有小人之事。且一人之身而百工之所為備，如必自為而後用之，是率天下而路也。（孟子言人道自有大人之事，謂人君行教化也。小人之事，謂農(nóng)工商也。一人而備百工之所作，作之乃得用之者，是率導(dǎo)天下人以羸之路也。）故曰或勞心，或勞力。勞心者治人，勞力者治於人。治於人者食人，治人者食於人，天下之通義也。（勞心，君也。勞力，民也。君施教以治理之，民竭力治公田以奉養(yǎng)其上，天下通義，所常行者也。）當(dāng)堯之時(shí)，天下猶未平，洪水橫流，泛濫於天下，草木暢茂，禽獸繁殖，五不登，禽獸逼人，獸蹄鳥(niǎo)跡之道交於中國(guó)。堯獨(dú)憂之，舉舜而敷治焉。（遭洪水，故天下未平。水盛，故草木暢茂。草木盛，故禽獸繁息眾多也。登，升也，五不足升用也。猛獸之跡，當(dāng)在山林，而反交於中國(guó)，懼害人。故堯獨(dú)憂念之。敷，治也?！稌?shū)》曰：“禹敷土?！笔茄灾纹渫烈病＃┧词挂嬲苹?，益烈山澤而焚之，禽獸逃匿。（掌，主也。主火之官，猶古之火正也。烈，熾。益視山澤草木熾者而焚之，故禽獸逃匿而奔走遠(yuǎn)竄也。）禹疏九河，瀹濟(jì)、漯而注諸海，決汝、漢，排淮、泗而注之江，然後中國(guó)可得而食也。當(dāng)是時(shí)也，禹八年於外，三過(guò)其門(mén)而不入，雖欲耕，得乎？（疏，通也。瀹，治也。排，壅也。於是水害除，故中國(guó)之地，可得耕而食也。禹勤事於外，八年之中，三過(guò)其門(mén)而不入?！稌?shū)》曰：“辛壬癸甲，啟呱呱而泣?！比绱耍瑢幙傻酶?？）后稷教民稼穡，樹(shù)藝五。五熟而民人育。（棄為后稷也。樹(shù)，種。藝，殖也。五謂稻、黍、稷、麥、菽也。五所以養(yǎng)人也，故言民人育也。）人之有道也，飽食暖衣，逸居而無(wú)教，則近於禽獸。圣人有憂之，使契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長(zhǎng)幼有敘，朋友有信。（司徒主人，教以人事。父父子子，君君臣臣，夫夫婦婦，兄兄弟弟，朋友貴信，是為契之所教也。）放勛曰：勞之來(lái)之，匡之直之，輔之翼之，使自得之，又從而振德之。（放勛，堯號(hào)也。遭水災(zāi)恐其小民放僻邪侈，故勞來(lái)之?？镎逼淝?，使自得其本善性，然後又從而振其羸窮，加德惠也。）圣人之憂民如此，而暇耕乎?。ㄖ赜麝愊?。）堯以不得舜為己憂，舜以不得禹、皋陶為己憂。夫以百畝之不易為己憂者，農(nóng)夫也。分人以財(cái)謂之惠，教人以善謂之忠，為天下得人者謂之仁。（言圣人以不得賢圣之臣為己憂，農(nóng)夫以百畝不易治為己憂。）是故以天下與人易，為天下得人難。（為天下求能治天下者難得也，故言以天下傳與人尚為易也。）孔子曰：‘大哉?qǐng)蛑疄榫?，惟天為大，惟堯則之，蕩蕩乎民無(wú)能名焉。君哉舜也，巍巍乎有天下而不與焉?！瘓蛩粗翁煜?，豈無(wú)所用其心哉，亦不用於耕耳。（天道蕩蕩乎大無(wú)私，生萬(wàn)物而不知其所由來(lái)，堯法天，故民無(wú)能名堯德者也。舜得人君之道哉，德盛而巍巍乎，有天下之位，雖貴盛，不能與益舜。巍巍之德，言德之大，大於天子位也。堯、舜蕩蕩巍巍如此，但不用心於躬自耕也。）吾聞?dòng)孟淖円恼?，未聞變於夷者也。（?dāng)以諸夏之禮義化變蠻夷之人耳，未聞變化於夷蠻之人，同其道也。）陳良，楚產(chǎn)也，悅周公、仲尼之道，北學(xué)於中國(guó)，北方之學(xué)者，未能或之先也，彼所謂豪杰之士也。子之兄弟事之?dāng)?shù)十年，師死而遂倍之。（陳良生於楚，北游中國(guó)，學(xué)者不能有先之也，所謂豪杰過(guò)人之士也。子之兄弟，謂陳相、陳辛也，數(shù)十年師事陳良，良死而倍之，更學(xué)於許行，非之也。）昔者孔子沒(méi)，三年之外，門(mén)人治任將，歸入揖於子貢，相向而哭，皆失聲，然後歸。子貢反，筑室於場(chǎng)，獨(dú)居三年，然後歸。（任，擔(dān)也。失聲，悲不能成聲。場(chǎng)，孔子冢上祭祀壇場(chǎng)也。子貢獨(dú)於場(chǎng)左右筑室，復(fù)三年，慎終追遠(yuǎn)也。）他日，子夏、子張、子游以有若似圣人，欲以所事孔子事之。強(qiáng)曾子，曾子曰：‘不可，江漢以濯之，秋陽(yáng)以暴之，皓皓乎不可尚已！’（有若之貌似孔子，此三子者，思孔子而不可復(fù)見(jiàn)，故欲尊有若以作圣人，朝夕奉事之禮，如事孔子，以慰思也。曾子不肯，以為圣人之潔白，如濯之江漢，暴之秋陽(yáng)。秋陽(yáng)，周之秋，夏之五、六月盛陽(yáng)也。皓皓，白甚也。何可尚而乃欲以有若之質(zhì)於圣人之坐席乎？尊師道，故不肯也。）今也南蠻舌之人，非先王之道，子倍子之師而學(xué)之，亦異於曾子矣。吾聞出於幽谷、遷于喬木者，未聞下喬木而入于幽谷者。（今此許行乃南楚蠻夷，其舌之惡如鳥(niǎo)耳。，博勞鳥(niǎo)也。《詩(shī)》云：“七月鳴?！睉?yīng)陰而殺物者也。許子托於太古，非先圣王堯舜之之道，不務(wù)仁義，而欲使君臣并耕，傷害道德，惡如舌，與曾子之心亦異遠(yuǎn)也。人當(dāng)出深谷，止喬木。今子反下喬木，入於幽谷。）《魯頌》曰：‘戎狄是膺，荊舒是懲。’周公方且膺之，子是之學(xué)，亦為不善變矣！”（《詩(shī)。魯頌。宮》之篇也。膺，擊也。懲，艾也。周家時(shí)擊戎狄之不善者，懲止荊、舒之人，使不敢侵陵也。周公常欲擊之，言南蠻之人難用，而子反悅是人而學(xué)其道，亦為不善變更矣。孟子究陳此者，所以責(zé)陳相也。）“從許子之道，則市賈不貳，國(guó)中無(wú)偽。雖使五尺之童市，莫之或欺。布帛長(zhǎng)短同，則賈相若；麻縷絲絮輕重同，則賈相若；五多寡同，則賈相若；屨大小同，則賈相若?！保愊鄰?fù)為孟子言此，如使從許子淳樸之道，可使市無(wú)二價(jià)，不相為詐，不相欺愚小也。長(zhǎng)短謂丈尺，輕重謂斤兩，多寡謂斗石，大小謂尺寸，皆言同價(jià)，故曰市無(wú)二價(jià)者也。）曰：“夫物之不齊，物之情也?；蛳啾遁?，或相什百，或相千萬(wàn)，子比而同之，是亂天下也。巨屨小屨同賈，人豈為之哉？從許子之道，相率而為偽者也。惡能治國(guó)家？”（孟子曰：夫萬(wàn)物好丑異賈，精粗異功，其不齊同，乃物之情性也。蓰，五倍也。什，十倍也。至於千萬(wàn)相倍。譬若和氏之璧，雖與凡玉之璧尺寸厚薄等，其價(jià)豈可同哉簡(jiǎn)子欲以大小相比而同之，則使天下有爭(zhēng)亂之道也。巨，粗屨也，小，細(xì)屨也。如使同價(jià)而賣之，人豈肯作其細(xì)哉！時(shí)許子教人偽者耳，安能治其國(guó)家者也。）

　　[疏]“有為神農(nóng)之言”至“惡能治國(guó)家”?！鹫x曰：此章指言神農(nóng)務(wù)本，教以凡民。許子蔽道，同之君臣。陳相倍師，降於幽谷，不理萬(wàn)情，謂之淳樸。是以孟子博陳堯、舜上下之?dāng)⒁钥镏??！坝袨樯褶r(nóng)者許行”至“愿受一廛而為氓”者，神農(nóng)，炎帝氏也。許行，南蠻之人也，姓許名行也，自楚蠻之地往滕國(guó)，至門(mén)而言，告於文公曰：我是遠(yuǎn)方楚蠻之人，聞滕君行仁政於此，我今所以來(lái)至，心愿受一廛居之，以為之氓也。氓，野人之稱，已說(shuō)在《孫丑》篇?！拔墓c之處，其徒數(shù)十人皆衣褐，捆屨織席以為食”，言文公乃與許行之居而處之，其許行之徒弟有數(shù)十人，皆衣短褐，叩扌豕織屨席以供其飲食也。“陳良之徒陳相與其弟辛”至“愿為圣人氓”，陳良，儒者也，陳相與其陳辛二人皆陳良徒弟也，言陳良徒弟陳相與其弟辛背負(fù)其耒耜，而從宋國(guó)往滕國(guó)，而向滕君曰：我聞知君行圣人之政事，是為圣人者也，今愿為圣人之氓?！瓣愊嘁?jiàn)許行而大悅，盡棄其學(xué)而學(xué)焉”，言陳相至滕，乃見(jiàn)許行而大悅樂(lè)之，遂盡棄去陳良之儒學(xué)，而就學(xué)於許行之道?！瓣愊嘁?jiàn)孟子，道許行之言，曰”至“惡得其賢”，言陳相後見(jiàn)孟子，乃道許行之言。曰滕君則誠(chéng)為賢君者也，雖然，未聞至道也。古之賢君，乃與民同耕而食，饔飧而兼治政事。朝食曰饔，夕曰飧。今也滕君乃取財(cái)稅而有倉(cāng)廩府庫(kù)之富，則是厲病其民以自奉養(yǎng)也，安得謂之賢君乎？倉(cāng)廩，《釋名》曰：“倉(cāng)，藏也，藏物也。”廩，倉(cāng)有屋曰廩。“孟子問(wèn)許子必種粟而後食乎，曰然”，陳相答之，以為許行是自種而後食也?！霸S子必織布然後衣乎”，孟子又問(wèn)許子必自織布然後衣乎?！霸唬涸S子子衣褐”，陳相答之，許子不自紡織其布為衣，以其即著布也?！霸S子冠乎”，孟子問(wèn)：許子戴冠乎？“曰冠”，陳相答之，許子戴冠也?！霸晦晒凇保献佑謫?wèn)許子戴何冠。“曰冠素”，陳相答之，許子冠以素為之爾。素，烏也?！霸蛔钥椫畾e”，孟子又問(wèn)許子以素為冠，其自織之歟？“曰否，以粟易之”，陳相答之，許子不自織為冠，以粟更易之而已?！霸唬涸S子奚為不自織”，孟子又問(wèn)許子何為而不自織為之乎？“曰害於耕”，陳相答之，以謂許子不自織為之也。以其自織者斯害於耕也?！霸唬涸S子以釜甑爨，以鐵耕乎”，孟子又問(wèn)許子寧以釜甑炊食、以鐵為犁用之耕否乎？“曰然”，陳相答之，以為許子用之也?！白詾橹畾e”，孟子又問(wèn)許子是自為釜甑炊食、鐵犁耕乎？“曰否，以粟易之”，陳相答，以為許子之不自為也，以粟更易之而已?！耙运谝仔灯髡?，不為厲陶冶”至“何許子之不憚煩”，孟子又復(fù)問(wèn)，以許子將粟更易械器者不以厲病於陶治，陶治亦以器更易之以粟，豈為病厲其農(nóng)夫哉皋陶，作瓦器之匠也，冶，鑄金之匠也。且許子何不自為之陶冶，止皆取其宮室之中而用之乎？何為更紛紛然交易於百工歟？何許子之不畏其煩。故以此欲排之陳相也。“曰：百工之事，固不可耕且為也”，陳相又答之，以謂百工之事，固不可耕且為之也，所以用交易而用之耳。“然則治天下獨(dú)可耕且為之歟”，孟子又排之，如是則為國(guó)君治天下，獨(dú)可自耕且又為政事以治天下歟？陳相及此以應(yīng)答，故孟子一向自言而排之，乃曰：有大人之事，大人之事則國(guó)君行教化也；有小人之事，即農(nóng)工商也。且以一人之身而用百工之所作為備具，如必皆用自為然後方行用之也，此則驅(qū)率天下之人以羸困之路也。又一說(shuō)云：如此是驅(qū)率天下之人如道路之人，但泛視而不知上下貴賤耳。以其許行、陳相皆欲君民并耕，不知有上不貴賤相待，故以此說(shuō)，據(jù)下文意義相通，堪以此說(shuō)為尚。所及亡嬴困之路者，但趙注之說(shuō)耳。詳而推之，嬴困之路，不若此說(shuō)?！肮试换騽谛?，或勞力”至“天下之通義也”者，此下文之如此也，言天下之人，有但或勞其力，但或勞其心者。勞其心所以制政教，而治天下之人耳；勞其力所以見(jiàn)治於上人而已。見(jiàn)治於上之人者，竭力治公田以奉養(yǎng)上之人也；治天下之人者，以其爵祿皆出民之賦稅，故食於人而已。言此是天下通義，人所常行者也。上之人君為言也，下之人民為言也，以此推之，則上下貴賤有所相待耳?！爱?dāng)堯之時(shí)，天下猶未平”至“舉舜而敷治焉”，孟子又言當(dāng)古之唐堯盛帝之時(shí)，天下猶尚未平，是以其大水橫流，逆其勢(shì)，泛泛濫濁，遍於天下，草木由是暢茂敷實(shí)，禽獸又由此而繁息而生殖焉。五：黍、稷、稻、麥、菽，於是不豐登，禽獸亦逼害於人，猛獸之變交馳於中國(guó)之道。堯帝乃獨(dú)自憂懼之，以其有傷害於人民，故舉用虞舜而廣治之，廣治其水土也?！八词挂嬲苹稹敝痢坝硎杈藕印?，“后稷教民稼穡”又至“使契為司徒”，止於“亦不用於耕耳”，言舜因堯帝舉用，乃使伯益為掌火之官，益視山澤草木煩盛，乃烈山澤而焚燒之，禽獸於是懼而逃匿，遠(yuǎn)竄而不敢出。又使禹疏通九河，又瀹治濟(jì)、漯之水而流注歸海，又開(kāi)決汝、漢之水而斟壅淮、泗二水，而同流注歸之江。九河在東北，案《爾雅》云“九河一曰徒駭，二曰太史，三曰馬頰，四曰覆釜，五曰湖蘇，六曰簡(jiǎn)，七曰潔，八曰鉤盤(pán)，九曰鬲津”是也。江，九江也，案《潯陽(yáng)端地》有云“一曰烏江，二曰蚌江，三曰烏白江，四曰嘉匪江，五曰{困}江，六曰提江，七曰廩江，八曰源江，九曰畎江”是也。然後中國(guó)之地，人方可耕藝而食也。當(dāng)此之時(shí)，大禹八年在外治水土，經(jīng)三次過(guò)其家門(mén)而不得入其家，雖欲於時(shí)耕作之，其可得乎？又使后稷棄教天下民稼穡，種樹(shù)藝殖五。五既豐熟，而天下人民於是得養(yǎng)育其生。稼穡者，《說(shuō)文》云“種曰稼，斂曰穡”也。人之於是有養(yǎng)生之道，飽食而暖衣。逸樂(lè)居處而無(wú)以教之，則近類於禽獸，以其不知高下也。圣人有憂懼其民如此，舜又使笑為司徒之官，教以人倫。使天下之人知父子有親親慈孝，君臣有尊卑之義，夫婦有交別，長(zhǎng)幼有等敘，朋友有忠信。又言“放勛有曰，勞之來(lái)之，匡之直之，輔之翼之，使自得之，又從而振德之”，民之有勤勞於事者，有以償其勞，故曰勞之；因其民之來(lái)歸者，有以償其來(lái)，故曰來(lái)之；民之既能直其心，故以正其直為之正，故曰匡之；民之或曲其心，故以正其曲為之直，故曰直之；輔之如車輔，使民有所安於業(yè)，故曰輔之；翼之如羽翼，使民有所進(jìn)於道，故曰翼之。勞之來(lái)之匡之直之輔之翼之，所以欲使其自得悅樂(lè)之而已矣。民既自得而悅樂(lè)之，於是又從加之恩惠而振德之。振德即恩惠耳。言圣人之憂於天下之民如此，尚何暇以耕為乎？又言堯以不得舜而舉用使敷治焉，則為民之憂；舜既得堯舉而用之，如舜復(fù)不得皋陶、禹為輔，則亦為己之憂。今夫以百畝之難耕，恐為己所憂者，農(nóng)夫也?！胺秩艘载?cái)謂之惠，教人以善謂之忠，為天下得人謂之仁”，以言其以己之財(cái)物市與人者，是謂忠惠也；以己之有善而以教諸人，謂其心之忠也，中心之謂忠；為天下求得其人而治天下者，是謂其仁者也，愛(ài)人之謂仁，所以為天下求得其人，不過(guò)愛(ài)天下之人，故如是也?！笆枪室蕴煜屡c人易，為天下得人難”，孟子言如此故以天下傳與其人，尚以為易也；為天下得其人而治天下者，猶以為難?！翱鬃釉唬捍笤?qǐng)蛑疄榫┨鞛榇?，惟堯則之，蕩蕩乎，民無(wú)能名焉”至“亦不用於耕耳”，孟子又引孔子有云：大哉?qǐng)虻壑疄榫?，惟上天之為大而不可尚，惟堯帝又能則法上天而行之，故蕩蕩然，其德之大，而民無(wú)有能指名之者，亦若上天之蕩蕩，其覆載之德，人亦不能指名而窮極之故也。德於堯如此其大，故孔子所以曰大哉?qǐng)蛑疄榫＞账匆?，巍巍乎其功德之大如此，而天下之事未嘗自與及焉。無(wú)他，以其急於得人而輔之耳，所以但無(wú)為而享之，故不必自與及焉。然則堯帝、舜帝之治天下，豈為無(wú)所用其心哉？以其但急用心於得賢，亦且不用於躬耕耳。孟子所以言至於此者，蓋欲排許子於陳相欲以滕君與民并耕而食，故演之以此也，是所以謂之之云耳?！拔崧?dòng)孟淖円恼撸绰勛冹兑恼咭病敝痢耙酁椴谎宰円印闭?，此蓋孟子又欲以此而譏陳相學(xué)於許行者也。言其聞?dòng)弥邢闹Y義而變化於蠻夷之人，未聞以蠻夷之道而變化於中夏也。且陳良自楚國(guó)而生也，悅樂(lè)其周公、仲尼之大道，乃自楚之南而往北求學(xué)於中國(guó)，蓋中國(guó)以楚地觀之，則中國(guó)在北之地故也。北方之學(xué)者，未能有人或先之陳良。彼陳良所謂豪杰過(guò)人之士者也，子之兄弟，以師事數(shù)十年矣，至師死而遂背去其所學(xué)而學(xué)於許行，故以此而譏之。言往日孔子喪沒(méi)至於三年之外，其門(mén)人有治擔(dān)任而將歸室者，乃至子貢之所，入揖於子貢，相向面而哭，乃至悲不成聲，然後歸之室，復(fù)感發(fā)子貢，追思孔子，又反至筑室於孔子冢上之壇，獨(dú)居又至三年，然後方辭冢室而歸處。又及他日，子夏、子張、子游三人以有若之貌狀似孔子圣人，三人遂欲以往日所事孔子之禮旦夕奉事有子，至勉強(qiáng)曾子同以此事之。曾子乃曰不可，言“江漢以濯之”，則至清而不可污；“秋陽(yáng)以曝之”，則至明而不可掩。其孔子如此江漢、秋陽(yáng)皓皓然清潔明白，不可得而尚耳。故不可以有若比之，而以事孔子之禮事之也。孟子所以言之以此者，蓋謂孔子之死至三年之久，而門(mén)人尚歸與子貢相向而哭，乃至悲而不成聲，又感子貢復(fù)筑室於冢上而追思之，以至子張、子游、子夏欲慰其心思，乃強(qiáng)曾子同以往日事孔子之禮而事之有若，曾子尚不忍以有若加於孔子，而今子之兄弟，但自師死之未久，遂便以背去之，而欲以許行為師而就學(xué)之，何忍之如是邪？故以此非之。然前又所謂用夏變夷，即陳良北學(xué)中國(guó)，以周公、仲尼之道為悅，是又孟子明言之也，豈見(jiàn)如許行、陳相兄弟用蠻夷之事而欲變於滕國(guó)也?！敖褚材闲U舌之人，非先王之道，子倍子之師而學(xué)之”至“為不善變矣”，孟子言今也許行乃南蠻舌之惡如於鳥(niǎo)者也，所行皆非先王之正道，而子之兄弟皆背去其己之師陳良，而以學(xué)許行，是亦有異於曾子不忍以有若加孔子矣。我聞出自幽谷之內(nèi)而遷登于高大之木者，未聞?dòng)邢赂叽笾径w入于幽谷之內(nèi)者也。又《魯頌。官》之篇有曰：戎狄之人不善，周公於是膺擊之；荊舒之人亦不善，周公於是懲誡之。然則戎狄之人，周公方且膺擊之，今以南蠻之人，反悅其道而以學(xué)之，亦為不善變更者矣。蓋戎狄、荊舒皆南蠻之地也，然周公一則膺擊之，一則但懲誡之，是何邪？夫以戎狄之地遠(yuǎn)，荊舒之地近，以遠(yuǎn)者有所膺擊，則近者自然從而治也。故戎狄是膺，荊舒是懲矣。此孟子所以又執(zhí)此而非之陳相兄弟學(xué)于許行為不善，更變其師者焉。從許子之道，則市價(jià)相若者，此乃陳相之言從許行之道為美之之意於孟子也，言今從許行之道而行之，則市中物價(jià)貴賤則一而不二也，國(guó)中亦無(wú)奸偽欺詐，雖使五尺之童子往市中，亦莫有人或敢欺瞞之也，以其布與絹帛長(zhǎng)短則同，其價(jià)例則相若不異；麻縷絲絮四者輕重又同，而價(jià)例亦相若而更無(wú)高低；五斗量多寡亦則同，而價(jià)例亦相若；腳屨大小亦同，而價(jià)則相若：凡此是皆市無(wú)二價(jià)也，故以此言於孟子?！霸唬悍蛭镏积R，物之情也”至“惡能治國(guó)家”，此孟子又從而排之也。言夫萬(wàn)物之不齊等，是物有貴賤好惡之情也。然或相倍蓰，或相什伯，或相千萬(wàn)，其不同之有如此，而子今以為上皆同之而無(wú)二價(jià)，是使天下交爭(zhēng)而亂之也。大屨與小屨同其價(jià)，則人必為之小屨而賣之，而大屨豈為之哉？言此屨之大小，則其他物之貴賤不言而可知矣。今從許行之道者，是相驅(qū)率而作詐偽者也，又安能治國(guó)家焉。此孟子至終而辟之以此也。○注“神農(nóng)，三皇之君，炎帝，神農(nóng)氏也”?！鹫x曰：案皇甫謐曰：《易》稱包羲氏沒(méi)，神農(nóng)氏作，是為炎帝。班固云：教民耕農(nóng)，故號(hào)曰神農(nóng)?！鹱ⅰ昂竹R衣”至“粗布衣也”?！鹫x曰：案《說(shuō)文》云：“編，襪也，一曰短衣也，又曰袍也，馬被衣也?！弊ⅰ肮呕鹫薄！鹫x曰：案《左傳》昭公二十九年，有五行之官，木正曰勾芒，火正曰祝融，金正曰蓐收，水正曰玄冥，土正曰后土。顓頊?zhǔn)现釉焕纾瑸樽Ｈ?，是為火正故也。○注“《?shū)》曰：辛壬癸甲，啟呱呱而泣”?！鹫x曰：案《孔傳》云：辛日娶妻，至于甲日復(fù)往治水。啟，禹之子，禹治水過(guò)門(mén)不入，聞啟泣聲，不暇子名之，以大治度水土之功故也?！鹱ⅰ胺艅?，堯名也”。○正義曰：案徐廣云：“放勛，號(hào)陶唐也?！笨装矅?guó)云：“堯能放上世之功化也。”○注“場(chǎng)，孔子冢上祭祀壇場(chǎng)”?！鹫x曰：案《史記》云：“孔子葬魯城北泗上。”皇覽曰：孔子冢去城一里，冢營(yíng)百畝，南北廣十步，東西十三步，高一丈二尺。冢前以缶甓為祠壇，方六尺，與地平之。無(wú)祠堂。營(yíng)中樹(shù)以百數(shù)，皆異種。魯人世世無(wú)能名其樹(shù)者，民傳言：孔子弟子異國(guó)，人各持其方樹(shù)來(lái)種之。其樹(shù)柞、、雒離、女貞、五味、檀之樹(shù)，塋中不生荊棘及剌人草。○注“《魯頌。宮》之篇”?！鹫x曰：此《詩(shī)》頌僖公能復(fù)周公之宇也。箋云：懲，艾也。僖公與齊桓舉義兵，北當(dāng)戎狄，南艾荊與群舒，是其解也?！　∧咭闹?，因徐辟而求見(jiàn)孟子。（夷之，治墨家之道者。徐辟，孟子弟子也。求見(jiàn)孟子，欲以辯道也。）孟子曰：“吾固愿見(jiàn)，今吾尚病，病愈，我且往見(jiàn)?！保ㄎ页Ｔ敢?jiàn)之，今值我病不能見(jiàn)也，病愈，將自往見(jiàn)。以辭之。）夷子不來(lái)。他日，又求見(jiàn)孟子。（是日夷子聞孟子病，故不來(lái)，他日復(fù)往求見(jiàn)之。）孟子曰：“吾今則可以見(jiàn)矣。不直則道不見(jiàn)，我且直之。（告徐子曰：今我可以見(jiàn)夷之矣，不直言之，則儒家圣道不見(jiàn)，我且欲直攻之也。）吾聞夷子墨者，墨之治喪也，以薄為其道也。夷子思以易天下，豈以為非是而不貴也？然而夷子葬其親厚，則是以所賤事親也?！保ㄎ衣勔淖訛槟勒撸咧螁?，貴薄而賤厚。夷子欲以此道易天下之化使從已，豈肯以薄為非是而不貴之也。如使夷子葬其父母厚也，是以所賤之道事其親也。如其薄也，下言“上世不葬”者，又可鄙足以為戒也。吾欲以此攻之者也。）徐子以告夷子，夷子曰：“儒者之道，‘古之人若保赤子’，此言何謂也？之則以為愛(ài)無(wú)差等，施由親始?！保ㄖ?，夷子名也。蓋‘儒家者’曰古之治即‘若愛(ài)’赤子，此何謂乎？之以為當(dāng)同其恩愛(ài)，無(wú)有差次等級(jí)親疏也。但施愛(ài)之事，先從己親屬始耳。若此，何為獨(dú)非墨道也？）徐子以告孟子，孟子曰：“夫夷子信以為人之親其兄之子為若親其鄰之赤子乎？彼有取爾也：赤子匍匐將入井，非赤子之罪也。（親，愛(ài)也。夫夷子以為人愛(ài)兄子與愛(ài)鄰人之子等耶。彼取赤子將入井，雖他人子亦愛(ài)救之，故謂之愛(ài)同也。但以赤子無(wú)知，故救之耳。夷子必以此況之，未盡達(dá)人情者也。）且天之生物也，使之一本，而夷子二本故也。（天生萬(wàn)物，各由一本而出。今夷子以他人之親與己親等，是為二本，故欲同其愛(ài)也。）蓋上世嘗有不葬其親者，其親死，則舉而委之於壑。（上世，未制禮之時(shí)。壑，路傍坑壑也。其父母終，舉而委之棄於壑也。）他日過(guò)之，狐貍食之，蠅蚋姑嘬之。其顙有Г，睨而不視。夫Г也，非為人Г，中心達(dá)於面目。蓋歸反{ぱ糸}里而掩之。掩之誠(chéng)是也，則孝子仁人之掩其親，亦必有道矣?！保ㄠ?，相共食之也。顙，額也。Г，汗出ГГ然也，見(jiàn)其親為獸蟲(chóng)所食，形體毀敗，中心慚，故汗ГГ然出於額，非為他人而慚也，自出其心。圣人緣人心而制禮也。{ぱ糸}里，籠之屬，可以取土者也。而掩之實(shí)是其道，則孝子仁人掩其親亦有道矣。）徐子以告夷子，夷子憮然，為間，曰：“命之矣?！保献友允牵詾槟冶≡?，不合道也。徐子復(fù)以告夷子，夷子憮然者，猶悵然也。為間者，有頃之間也。命之猶言受命教矣。）

　　[疏]“墨者夷之”至“命之矣”?！鹫x曰：此章指言圣人緣情，制禮奉終，墨子元同，質(zhì)而違中，以直正枉，憮然改容，蓋其理也?！澳咭淖?，因徐辟而見(jiàn)孟子”，夷之，治墨家之道者姓名也。徐辟，孟子弟子也。言治墨家之道者夷之因孟子弟子徐辟而見(jiàn)孟子也。孟子曰：吾固愿見(jiàn)，今吾尚正病，且待病之瘥愈，我以往而見(jiàn)之也。“夷子不來(lái)，他日，又求見(jiàn)孟子”，夷子聞孟子以為尚病，故不來(lái)見(jiàn)至於他日，復(fù)往求見(jiàn)孟子?！懊献釉唬何峤駝t可以見(jiàn)矣。不直則道不見(jiàn)，我且直之”，孟子見(jiàn)夷子復(fù)來(lái)求見(jiàn)，遂不得已，先言於徐子曰：我今則可以見(jiàn)矣，欲不見(jiàn)，則不得直己之道而正之，儒家先王之正道，則泯而不見(jiàn)。我且見(jiàn)而直己之道而正彼也?！拔崧勔淖幽?，墨之治喪也，以薄為其道也”至“是以所賤事親也”，此孟子，以此告徐子是其直己之道而正夷子也。以其夷子既以厚葬其親，而尚治其墨家之道，故不知以此厚其親是儒家之正道而已。孟子所以反覆直而正之，乃因徐子而告之曰：我聞夷子治墨家之道者也，夫墨者治喪不厚，但以薄之是為其道也，夷子思以墨道以變易天下之化，豈以薄其喪而不貴之者也？然而夷子葬其父母，以厚為之，則是以墨家所