孟子注疏 卷十四

　　盡心章句下（凡三十八章）　　[疏]正義曰：此卷即趙注分上卷為之者也，此卷凡三十八章。一章言發(fā)政施仁，一國(guó)被恩，好戰(zhàn)輕民，災(zāi)及所親。二章言《春秋》撥亂，時(shí)多戰(zhàn)爭(zhēng)。三章言文之過(guò)實(shí)，圣人不改，錄其意也。四章言民思明君，若旱望雨，以仁伐暴，誰(shuí)不欣喜。五章言規(guī)矩之法，喻若典禮。六章言厄窮不憫，貴而思降。七章言恕以行仁，遠(yuǎn)禍之端，暴以殘民，招咎之患。八章言修理關(guān)梁，譏而不征。九章言率人之道，躬行為首。十章言務(wù)利蹈奸，務(wù)德蹈仁。十一章言廉貪相殊，名亦卓異。十二章言親賢正禮，明其五教。十三章言王者當(dāng)天，然後處之。十四章言得民為君，得君為臣，重民敬祀，治之所先。十五章言伯夷、柳下惠變貪厲薄。十六章言仁恩及人，人能弘道。十七章言孔子周流，不遇則去。十八章言君子固窮，窮不變道。上下無(wú)交，無(wú)賢援也。十九章言正己信心，不患眾口。二十章言以明照暗，暗者以開(kāi)，以暗責(zé)明，暗者愈迷。二十一章言圣人之道，學(xué)而時(shí)習(xí)，仁義在身，當(dāng)常被服，舍而不修，猶茅是塞。二十二章言前圣後圣，所向者同，三王一體，何得相逾。二十三章言可為則從，不可則止，非時(shí)逆指，猶若馮婦暴虎，無(wú)己必有害也。二十四章言尊德樂(lè)道，治性勤禮。二十五章言神圣以下，優(yōu)劣異羞，樂(lè)正好善，猶下二科。二十六章言驅(qū)邪反正，正斯可矣；來(lái)者不追，追其前罪，君子甚之，以為過(guò)。二十七章言養(yǎng)民輕斂，君子道也。二十八章言寶此三者，以為國(guó)珍。二十九章言小知自私，藏怨之府，《大雅》先人，福之所聚。三十章言教誨之道，受之如海，百川移流，不得有拒。三十一章言善恕仁義，充其大美，無(wú)受爾汝，何施不可。三十二章言道之善以心為原。三十三章言君子之行，動(dòng)合中禮，湯武之隆，不是過(guò)。三十四章言富貴而驕，自遺咎也；茅茨采椽，圣堯表也；以賤說(shuō)貴，懼有蕩心。三十五章言清凈寡欲，行之高者；畜聚積實(shí)，穢行之下；廉者招福，濁者速禍。三十六章言曾參至孝，思親異心，羊棗之感，終身不嘗。三十七章言士行有科，人有等級(jí)，中道為上，狂狷不合，似是而非，色厲而內(nèi)荏，鄉(xiāng)愿之惡，圣人所甚戒。三十八章言三皇已來(lái)，人倫攸敘，圣人不出，名世承間，雖有斯限，蓋有遇不遇焉。是以仲尼止於獲麟，孟子終於無(wú)有乎爾。凡此三十八章，合前四十五章，是盡心篇有八十三章矣。

　　孟子曰：“不仁哉！梁惠王也。仁者以其所愛(ài)，及其所不愛(ài)。不仁者以其所不愛(ài)，及其所愛(ài)。”（梁，魏都也。以，用也。仁者用恩於所愛(ài)之臣民，王政不偏普施德教，所不親愛(ài)者并蒙其恩澤也。用不仁之政加於所不親愛(ài)，則有災(zāi)傷，所親愛(ài)之臣民亦并被其害?；萃鹾脩?zhàn)殺人，故孟子曰不仁哉。）公孫丑問(wèn)曰：“何謂也？”（丑問(wèn)及所愛(ài)之狀何謂也。）“梁惠王以土地之故，糜爛其民而戰(zhàn)之，大敗。將復(fù)之，恐不能勝，故驅(qū)其所愛(ài)子弟以殉之，是之謂以其所不愛(ài)及其所愛(ài)也?！保献友曰萃踟澙弴?guó)之土地而戰(zhàn)，其民死亡於野，骨肉糜爛而不收兵，大敗而欲復(fù)戰(zhàn)，恐士卒少不能用勝，故復(fù)驅(qū)其所愛(ài)近臣及子弟而以殉之。殉，從也。所愛(ài)從其所不愛(ài)而往趨死亡，故曰及其所愛(ài)也。東敗於齊，長(zhǎng)子死焉。）

　　[疏]“孟子曰”至“愛(ài)也”?！鹫x曰：此章指言發(fā)政施仁，一國(guó)被恩；好戰(zhàn)輕民，災(zāi)及所親。著此魏王，以戒人君者也?！懊献釉唬翰蝗试樟夯萃跻病敝痢凹捌渌鶒?ài)也”，孟子言世稱不仁之人是梁惠王也，仁者之君以其用恩於所愛(ài)親幸者，以加及於所不親幸者，是自近及遠(yuǎn)之謂也。不仁之君以其用不仁之政加於所不親愛(ài)幸者，則有災(zāi)傷及其所親愛(ài)幸者也。公孫丑問(wèn)曰：“何謂也”，公孫丑未曉其旨，乃問(wèn)孟子曰：“及所愛(ài)之狀，是何所謂也？”“梁惠王以土地之故”至“及其所愛(ài)也”，孟子解其旨，以曉公孫丑之問(wèn)也。言梁惠王貪利鄰國(guó)之土地而戰(zhàn)斗，其民戰(zhàn)死於野，糜爛其骨肉，及兵大敗，將欲復(fù)戰(zhàn)之，恐懼其不能戰(zhàn)勝，以其士卒之少，故驅(qū)率其所愛(ài)幸之親臣及親愛(ài)之子弟以從之，而往趨於戰(zhàn)死，是謂以其所不愛(ài)及其所愛(ài)者也。此所以見(jiàn)梁惠王不仁之甚也?！蹲髠鳌吩疲骸拔搓嚩≈粩∧硯?，大崩曰敗績(jī)?！苯窳和踔?dāng)?，?dú)謂之大敗者，以其敗某師與敗績(jī)不足言，故稱為大敗。抑又言梁王不以義戰(zhàn)，以見(jiàn)梁王不仁之甚也?！鹱ⅰ傲海憾肌敝痢皷|敗於齊，長(zhǎng)子死焉”。正義曰：此蓋首篇說(shuō)矣?！　∶献釉唬骸啊洞呵铩窡o(wú)義戰(zhàn)，彼善於此，則有之矣。征者，上伐下也，敵國(guó)不相征也?！保ā洞呵铩匪d戰(zhàn)伐之事，無(wú)應(yīng)王義者也。彼此相覺(jué)有善惡耳，孔子舉毫毛之善，貶纖芥之惡，故皆錄之於《春秋》也。上伐下謂之征，諸侯敵國(guó)不相征。五霸之世，諸侯相征，於三王之法，皆不得其正者也。）

　　[疏]正義曰：此章指言春秋撥亂，時(shí)多爭(zhēng)戰(zhàn)，事實(shí)違禮，以文反正。誅討征伐，不自王命，故曰無(wú)義戰(zhàn)者也?！懊献釉弧敝痢皵硣?guó)不相征也”，孟子言春秋之世，凡兵之所起，皆小役大，弱役強(qiáng)?；蛞蚺d師，或棄禮貪利，未嘗有禁暴救亂之義也，是以春秋無(wú)義戰(zhàn)。然而春秋雖謂無(wú)義戰(zhàn)，其彼國(guó)之戰(zhàn)有善於此國(guó)，未嘗無(wú)也。是以彼善於此，則有之矣。夫征者以上伐下，無(wú)有敵於我?guī)?，所以正彼之罪也。如抗敵之?guó)，則相為強(qiáng)弱以結(jié)禍亂，非上之所以伐下、罔有敵于我?guī)熣咭?，其?shì)皆足以相抗，皆出於交惡者也，故曰敵國(guó)不相征也?！鹱ⅰ翱鬃优e毫毛”至“春秋也”?！鹫x曰：此蓋言春秋無(wú)義戰(zhàn)之謂也，如有之，則孔子必書，故有是之言也。

　　孟子曰：“盡信《書》，則不如無(wú)《書》。吾於《武成》，取二三策而已矣。仁人無(wú)敵於天下，以至仁伐至不仁，而何其血之流杵也？”（《書》，《尚書》。經(jīng)有所美，言爭(zhēng)或過(guò)，若《康誥》曰“冒聞?dòng)谏系邸?，《甫刑》曰“帝清?wèn)下民”，《梓材》曰“欲至于萬(wàn)年”，又曰“子子孫孫，永保民”。人不能聞天，天不能問(wèn)於民，萬(wàn)年永保，皆不可得為書，豈可案文而皆信之哉。《武成》，逸《書》之篇名，言武王誅紂，戰(zhàn)斗殺人，血流舂杵。孟子言武王以至仁伐至不仁，殷人簞食壺漿而迎其師，何乃至於血流漂杵乎？故吾取《武成》兩三簡(jiǎn)策可用者耳，其過(guò)辭則不取之也。）　　[疏]正義曰：此章指言文之有美過(guò)實(shí)，圣人不改，錄其意也，非獨(dú)《書》云，《詩(shī)》亦有言“崧高極天，則百斯男”，是故取於《武成》二三策而已。孟子言《尚書》之文不可盡信之也，如盡信其書之文，則不若無(wú)《書》而已。以其辭之有過(guò)，所以疑惑於人也。故孟子言我於《書》之《武成》篇特取二三策而為不盡信之而已，蓋《尚書》之過(guò)辭多矣，所以不暇具言之，故於《武成》但取二三策而言耳。曰：仁人用兵，故前徒倒戈，無(wú)有敵於我?guī)熞?，是以至仁之人而誅伐其至不仁之人，而何其武王誅紂，戰(zhàn)斗殺人乃至於血流舂杵也？此孟子於《武成》，所以執(zhí)此而言《書》之不可盡信矣?！鹱ⅰ啊稌罚渡袝贰敝痢安蝗∫病??！鹫x曰：《康誥》曰“冒聞?dòng)谏系邸闭撸w成王伐管叔、蔡叔，以殷馀民封康叔，作此《康誥》也，云“我西土，惟時(shí)怙冒聞?dòng)谏系?，帝休”，孔安?guó)云：“我西土岐周，惟是怙恃文王之道，故其政教冒被四表，上聞?dòng)谔煲?。”云“《甫刑》曰：皇帝清?wèn)於下民”者，蓋呂侯見(jiàn)命為天子司寇，後為甫侯，故或稱《甫刑》，此篇蓋以穆王命作夏禹贖刑之法，以布告天下也?！盎实矍鍐?wèn)下民”者，孔安國(guó)云：“堯帝詳問(wèn)民患也?！痹啤啊惰鞑摹吩挥劣谌f(wàn)年”，又曰“子子孫孫，永保民“者，蓋康叔為政之道，亦如梓人治材，故曰《梓材》。言欲至于萬(wàn)年，惟王子子孫孫永保民。孔注云：“我周家惟欲使至於萬(wàn)年，承奉王室，又欲令子孫累世長(zhǎng)居國(guó)以安民也?！扁乓亚罢f(shuō)。

　　孟子曰：“有人曰：‘我善為陳，我善為戰(zhàn)?！笞镆?。國(guó)君好仁，天下無(wú)敵焉。南面而征，北夷怨；東面而征，西夷怨。曰：‘奚為後我？’（此人欲勸諸侯以攻戰(zhàn)也，故謂之有罪。好仁無(wú)敵，四夷怨望遲，愿見(jiàn)征，何為後我。已說(shuō)於上篇矣。）武王之伐殷也，革車三百兩，虎賁三千人。王曰：‘無(wú)畏，寧爾也，非敵百姓也?！舯镭式牵?。征之為言正也，各欲正己也，焉用戰(zhàn)？”（革車，兵車也。虎賁，武士為小臣者也。《書》云：“虎賁贅衣，趣馬小尹?！比賰?，三百乘也。武王令殷人曰：無(wú)驚畏，我來(lái)安止?fàn)栆?。百姓歸周，若崩厥角，額角犀厥地。稽首拜命，亦以首至地也。欲令武王來(lái)征己之國(guó)，安用善戰(zhàn)陳者?。?br>
　　[疏]“孟子曰”至“焉用戰(zhàn)”?！鹫x曰：此章指言民思明君，若旱望雨，以仁伐暴，誰(shuí)不欣喜。是以殷民厥角，周師歌舞，焉用善戰(zhàn)，故云罪也?！懊献釉唬河腥嗽晃疑茷殛悾疑茷閼?zhàn)”至“焉用戰(zhàn)”者，孟子言有人謂我善為行陳，我善為戰(zhàn)斗，以其是欲勸諸侯以攻戰(zhàn)者也，是為大罪之人也。且國(guó)君好行仁政以及民人，凡有所征，天下無(wú)敢有敵者也，故南面而征則北夷怨，東面而征則西夷怨，曰“奚為後我”。說(shuō)已在上篇矣。武王之誅伐商紂，有兵車三百乘，虎賁之勇士有三千人。武王令告於商之人，曰：無(wú)驚畏，我來(lái)安止?fàn)栆?。故不敢抗敵之，百姓皆崩摧其角，若無(wú)所容頭，乃稽首拜命。故征之所以言正彼之罪也。百姓各欲武王來(lái)征己之國(guó)焉，用為善戰(zhàn)者乎？此孟子所以有是而戒時(shí)君好仁以為無(wú)敵之道而已，是又戒時(shí)之臣無(wú)以戰(zhàn)事言於時(shí)君耳?！鹱ⅰ案镘嚒敝痢皯?zhàn)陳者”?！鹫x曰：革車者，以皮為飾者也?！赌潦摹费晕渫跞周嚾賰桑①S三千人?？装矅?guó)云：“兵車，百夫長(zhǎng)所載車，稱兩，一車步卒七十二人，凡二萬(wàn)一千人，舉全數(shù)。虎賁，勇士稱也，若虎賁獸，言其猛也，皆百夫長(zhǎng)也?！庇职浮短摹菲疲骸鞍傩浙零粒舯镭式?。”孔安國(guó)言民畏紂之虐，危懼不啻；若崩厥角，角無(wú)所容頭者也。

　　孟子曰：“梓匠輪輿，能與人規(guī)矩，不能使人巧?！保ㄨ鹘齿嗇浿?，能以規(guī)矩與人。人之巧在心，拙者雖得規(guī)矩，亦不能成器也。蓋喻人不志仁，雖誦典憲，不能以善。）

　　[疏]正義曰：此章指言規(guī)矩之法，喻若典禮，人不志仁，雖誦典憲，不能以善。善人修道，公輸守繩，政成器美，惟度是應(yīng)，得其理也。孟子言梓匠輪輿之工，能與人規(guī)矩法度，而不能使人之巧。以其人之巧在心，如心拙，雖得規(guī)矩法度，亦不能成美器也。喻當(dāng)時(shí)之君，如心不在仁，雖誦憲籍，亦不能成美政也?！拌鹘齿嗇洝?，已說(shuō)於上篇矣。

　　孟子曰：“舜之飯糗茹草也，若將終身焉。及其為天子也，被衤衣，鼓琴，二女果，若固有之。（糗，飯乾Я也。衤，畫也。果，侍也。舜耕、陶之時(shí)，飯糗茹草，若將終身如是。及為天子，被畫衣黼黻繡也；鼓琴以協(xié)音律也；以堯二女自侍，亦不佚豫，如固自當(dāng)有之也。）

　　[疏]正義曰：此章指言厄窮不憫，貴而思降，凡人所難，虞舜獨(dú)降圣德，所以殊者也。孟言舜初於耕歷山、陶河濱之時(shí)，以糗而飯，以草而茹，若終身如是焉。及堯禪位，為之天子，所被以畫衣黼黻繡，鼓五弦之琴，以堯帝二女事之實(shí)，若固自當(dāng)有之也?！鹱ⅰ棒?，乾Я也”至“黼黻繡也”?！鹫x曰：云糗，Я也，按《釋名》云：“糗，乾飯屑也?！痹啤榜搂?，畫也”，《說(shuō)文》云“衤，玄衣也”，《孔傳》云：“黼若斧形。黼為兩已相背。葛之精曰，五色備曰繡。”云“果，侍也”，按許慎謂女侍曰倮，今釋果為侍，謂二女之侍舜，是以有惑於許慎之說(shuō)而遂誤歟。蓋木實(shí)曰果，云果者，取其實(shí)而言也。

　　孟子曰：“吾今而後知?dú)⑷擞H之重也。殺人之父，人亦殺其父。殺人之兄，人亦殺其兄。然則非自殺之也，一間耳。”（父仇不同天，兄仇不同國(guó)，以惡加人，人必加之，知其重也。一間者，我往彼來(lái)間一人耳，與自殺其親何異哉?。?br>
　　[疏]正義曰：此章指言恕以行仁，遠(yuǎn)禍之端，暴以殘民，招咎之患。是以君子好生惡殺，反諸身也。孟子言我於今然後知?dú)⑷酥H之為最重者也，殺彼人之父，彼人亦殺己父而報(bào)之；殺彼人之兄，彼人亦殺己兄而報(bào)之：如是，則非己之殺，但一間耳，以其與自殺之無(wú)異也?！鹱ⅰ案赋鸩煌?，兄仇不同國(guó)”?！鹫x曰：案《禮》云：父之讎弗與共戴天，交游之讎不同國(guó)，兄弟之讎不反兵。蓋所以避之也?！吨芄佟吩疲骸案钢?，避諸四海之外?！彼^不與共其國(guó)，蓋非《周禮》歟。又《周官》謂人凡殺人而義者勿令勿讎，則殺之而不義。在邦法不可殺者，必避之而已。

　　孟子曰：“古之為關(guān)也，將以御暴。今之為關(guān)也，將以為暴。（古之為關(guān)，將以御暴亂，譏閉非常也。今之為關(guān)，反以征稅出入之人，將以為暴虐之道也。）

　　[疏]正義曰：此章指言修理關(guān)梁，譏而不征，如以稅斂，非其程式，懼將為暴，故譏之也。孟子言古之為關(guān)，譏而不稅，將以御暴亂、非常之人而已。今之為關(guān)，乃征稅而不譏，將以為暴亂之道也。按《周禮。司關(guān)》云：“凡四方之賓客叩關(guān)，則為之告，有內(nèi)外之送，則以節(jié)傳出納之。”是以為關(guān)將以御暴也。孟子之時(shí)，司關(guān)征取其稅，所以為暴。此孟子所以有是言歟。

　　孟子曰：“身不行道，不行於妻子；使人不以道，不能行於妻子?！保ㄉ聿蛔月男械赖?，而欲使人行道德，雖妻子不肯行之，言無(wú)所則效。使人不順其道理，不能使妻子順之，而況他人乎？）

　　[疏]正義曰：此章指言率人之道，躬行為首。《論語(yǔ)》曰：“其身不正，雖令不從?！泵献友匀松碜圆宦男衅涞赖拢m妻子之間且有所不行，以其無(wú)所效法者也。使人如不以道理，雖妻子且有不順，況能行於民乎？荀況云：“有分義，則合天下而治，無(wú)分義，則一妻一妾而亂?！币嗯c同意?！墩撜Z(yǔ)》曰：“其身正，不令而行。其身不正，雖令不從。”亦其意也。

　　孟子曰：“周于利者，兇年不能殺。周于德者，邪世不能亂?！保ㄖ苓_(dá)於利，營(yíng)茍得之利而趨生，雖兇年不能殺之。周達(dá)於德，身欲行之，雖遭邪世，不能亂其志也。）　　[疏]正義曰：此章指言務(wù)利蹈奸，務(wù)德蹈仁，舍生取義，其道不均者也。孟子言人積備其利物，以為周于利者，則所養(yǎng)常厚，故兇荒之年且不能殺死。喻人之能盡其性，以為周于德者，則所守彌篤，故奸邪之世不能亂其志。蓋以戰(zhàn)國(guó)之時(shí)，無(wú)富而教之之術(shù)，此孟子所以救之以此。

　　孟子曰：“好名之人能讓千乘之國(guó)。茍非其人，簞食豆羹見(jiàn)於色?！保ê貌恍嘀?，輕讓千乘，伯夷、季札之類是也。誠(chéng)非好名者，爭(zhēng)簞食豆羹變色，訟之致禍，鄭公子染指元羹之類是也。）

　　[疏]正義曰：此章指言廉貪相殊，名亦卓異，故聞伯夷之風(fēng)，懦夫有立志也。孟子言好不朽之名者，則重名輕利，故云能讓千乘之國(guó)而且不受。茍非好名之人，則重利而輕名，而簞食豆羹之小節(jié)，且見(jiàn)爭(zhēng)奪而變見(jiàn)於顏色?！鹱ⅰ安募驹c鄭公子之類”?！鹫x曰：案《史記。列傳》云：伯夷、叔齊，孤竹君之二子，父欲立叔齊。及父卒，叔齊讓伯夷，伯夷曰：“父命也?！彼焯尤ァＪ妪R亦不肯立，而逃之。案《春秋。少陽(yáng)篇》：“伯夷姓墨名允，字公信。伯，長(zhǎng)也。夷，謚也。叔齊名智，字公達(dá)，伯夷之弟，齊亦謚也?！薄妒兰摇吩疲和踱琶?，卒欲授弟季札，季札讓逃去，於是吳人曰：先王有命，兄卒弟代立，必致季子。今逃位，則王馀昧後立，今卒，其子當(dāng)代。乃立王馀昧之子僚為王。凡此是伯夷、季札之讓千乘之國(guó)也。云“鄭公子染指元羹”者，案魯宣公四年《左傳》云：“楚人獻(xiàn)黿於鄭靈公。公子宋與子家將見(jiàn)，子公之食指動(dòng)，以示子家曰：’他日我如此，必嘗異味?！叭?，宰夫?qū)⒔恻x，相視而笑。公問(wèn)之，子家以告。及食大夫黿，召子公而弗與。子公怒，染指於鼎，嘗之而出。公怒，欲殺子公。子公與子家謀先，子家曰：‘畜老猶憚殺之，而況君乎？’反譖子家，子家懼而從之。夏，弒靈公。故經(jīng)書曰：‘鄭子公嘉弒其君夷。’”是也。

　　孟子曰：“不信仁賢，則國(guó)空虛。無(wú)禮義，則上下亂。無(wú)政事，則財(cái)用不足?！保ú挥H信仁賢，仁賢去之，國(guó)無(wú)賢人，則曰空虛也。無(wú)禮義以正尊卑，則上下之?dāng)齺y。無(wú)善政以教人農(nóng)時(shí)，貢賦則不入，故財(cái)用有所不足故也。）　　[疏]正義曰：此章指言親賢正禮，明其五教，為政之源，圣人以三者為急也。孟子言人君不親信仁賢，則仁賢去之，仁賢去則國(guó)無(wú)賢人，是為空虛之國(guó)也。無(wú)禮義以正尊卑，則上下之序泯亂。無(wú)政事以理財(cái)，則財(cái)用乏而不足。蓋禮義由賢者出，政事由賢者出，不信仁賢則禮義不興，禮義不興則政事不行，而國(guó)之財(cái)用於是乎不足。此孟子言之，亦其敘之然?！　∶献釉唬骸安蝗识脟?guó)者有之矣。不仁而得天下者，未之有也。”（不仁得國(guó)者，謂象封於有庳，叔鮮、叔度封於管、蔡，以親親之恩而得國(guó)也。雖有誅亡，其世有土。丹朱、商均，天下元子，以其不仁，天下不與，故不得有天下焉。）

　　[疏]正義曰：此章指言王者當(dāng)天，然後處之。桀、紂、幽、厲，雖得猶失，不以善終，不能世祀，為得也。孟子曰不仁而得國(guó)有之矣，不仁而得天下未之有也者。孟子言世有不仁之人，而得其國(guó)而為臣者有之矣。不仁之人而得天下而為王者，故未之有也。是以桀、紂、幽、厲，雖得而終亦失之，亦且不為者也。○注“象封有庳，叔鮮、叔度封於管、蔡”與“丹朱商均”者?！鹫x曰：云象封有庳，孟子於《萬(wàn)章篇》言之詳矣。云“叔鮮、叔度”者，案《世家史記》云：管叔鮮、蔡叔度，周文王子而武王之弟也。武王克殷紂，平天下，封功臣、昆弟，於是封鮮叔於管，封叔度於蔡?！倍蓬A(yù)云：管在滎陽(yáng)京縣東北?！妒辣尽吩痪由喜?。丹朱、商均者，丹朱，堯之子也；商均，舜之子也。又言於上篇已詳矣。

　　孟子曰：“民為貴，社稷次之，君為輕。是故得乎丘民而為天子。（君輕於社稷，社稷輕於民。丘，十六井也。天下丘民皆樂(lè)其政，則為天子，殷湯、周文是也。）得乎天子為諸侯。（得天子之心，封以為諸侯。）得乎諸侯為大夫。（得諸侯之心，諸侯能以為大夫。）諸侯危社稷，則變置，（諸侯為危社稷之行，則變更立賢諸侯也。）犧牲既成，粢盛既，祭祀以時(shí)，然而旱乾水溢，則變置社稷?！保奚殉煞庶?，粱稻巳成精，祭祀社稷常以春秋之時(shí)，然而其國(guó)有旱乾水溢之災(zāi)，則得毀社稷而更置之。）

　　[疏]“孟子”至“社稷”?！鹫x曰：此章指言得民為君，得君為臣，民為貴也。行黜諸侯，后毀社稷，君為輕也。重民敬祀，治之所先，故列次而言之?！懊献釉弧敝痢皠t變置社稷”者，孟子言民之為貴，不可賤之者也，社稷次之於民，而君比於民，猶以為輕者。如此者也，如此故得乎四邑之民以樂(lè)其政，則為天子，以有天下；得乎天子之心，則為諸侯，以有其國(guó)；得乎諸侯之心，以為大夫，有其家。如諸侯不能保安其社稷而以危之，則變更立置其賢君，是社稷有重於君也；犧牲既成以肥盾，粢盛既成以精，祭祀又及春秋祈報(bào)之時(shí)，然而其國(guó)尚有旱乾水溢之災(zāi)，則社稷無(wú)功以及民，亦在所更立有功於民者為之也，是民又有貴於社稷也。此孟子所以自解民為貴，社稷次之，君為輕之?dāng)⒁?。云社稷者，蓋先王立五土之神，祀以為社；立五之神，祀以為稷。以古推之，自顓帝以來(lái)，用句龍為社，柱為稷。及湯之旱，以棄易其柱。是亦知社稷之變置，又有見(jiàn)於湯之時(shí)然也。○注“君輕於社稷”至“於殷湯、周文也”?！鹫x曰：此云“丘，十六井也”者，案《司馬法》云：“六尺為步，步百為畝，畝百為夫，夫三為屋，屋三為井，井十為通，通十為成?！笔且磺馂槭痪疄榫欧蛑匾?。今云十六井，蓋有一萬(wàn)四千四百畝，為一百四十四夫所受者也。云“殷湯、周文”者，蓋引此二王皆自百里而起為天下王，是得乎民心者也。

　　孟子曰：“圣人，百世之師也，伯夷、柳下惠是也。（伯夷之清，柳下惠之和，圣人之一概也。）故聞伯夷之風(fēng)者，頑夫廉，懦夫有立志。聞柳下惠之風(fēng)者，薄夫敦，鄙夫?qū)?。奮乎百世之上，百世之下聞?wù)吣慌d起也。非圣人而能若是乎？而況於親炙之者乎？”（頑，貪。懦，弱。鄙，狹也。百世，言其遠(yuǎn)也。興起，志意興起也。非圣人之行，何能感人若是！喻聞尚然，況於親見(jiàn)而薰炙之者乎？）

　　[疏]“孟子”至“者乎”?！鹫x曰：此章指言伯夷、柳下惠，變貪厲薄，千載聞之，猶有感激，謂之圣人，美其德也。“孟子曰”至“而況於親炙之者乎”者，此言伯夷、下惠之為圣人也。言圣人之道無(wú)窮，為百世之師法者也，伯夷、柳下惠二人是也，故千載之下，聞伯夷之清風(fēng)者，頑貪之夫化而為廉儉，懦弱之夫化而有立毅之志。聞下惠之和風(fēng)者，鄙薄之夫化而為敦厚寬大。是則二人清和之風(fēng)，奮發(fā)乎百世之上，而使百世之下，聞其風(fēng)者，無(wú)有不感激，而志意興起而化之也。然而非圣人，其能若是，使百世之下，莫不興起者也。聞而化者尚如此，況當(dāng)時(shí)有親見(jiàn)薰炙之者乎！○注“頑貪”至“美其德”，此蓋於上篇言之詳矣。

　　孟子曰：“仁也者，人也。合而言之道也?！保苄腥识髡撸艘?。人與仁合而言之，可以謂之有道也。）

　　[疏]正義曰：此章指言仁恩須人，人能弘道也。孟子言為仁者，所以盡人道也，此仁者所以為人也。蓋人非仁不立，仁非人不行。合仁與人而言之，則人道盡矣?！稐钭印吩疲骸叭室匀送??！薄　∶献釉唬骸翱鬃又ヴ?，曰‘遲遲吾行也’，去父母國(guó)之道也。去齊，接淅而行，去他國(guó)之道也?！保ㄟt遲，接淅，說(shuō)已見(jiàn)上篇言矣，此不復(fù)說(shuō)焉。）

　　[疏]“此章蓋言孔子周流不遇，則之他國(guó)遠(yuǎn)逝。惟魯斯戀，篤于父母之國(guó)也。

　　孟子曰：“君子之厄於陳、蔡之間，無(wú)上下之交也?！保ň?，孔子也?！墩撜Z(yǔ)》曰：“君子之道三，我無(wú)能焉?！笨鬃幽松兄t，不敢當(dāng)君子之道，故可謂孔子為君子也?？鬃铀远蜢蛾?、蔡之間者，其國(guó)君臣皆惡，上下無(wú)所交接，故厄也。）

　　[疏]正義曰：此章指言君子固窮，窮不變道。上下無(wú)交，無(wú)賢援也?！懊献友钥鬃右?jiàn)厄於陳、蔡二國(guó)之間，幾不免死，以無(wú)上下之交而已，以其上無(wú)所事，雖死不為諂，下無(wú)所可與，雖死不為瀆。是為無(wú)交接也?！墩撜Z(yǔ)。衛(wèi)靈公》之篇云：“孔子在陳，絕糧，從者病，莫能興。子路慍見(jiàn)曰：‘君子亦有窮乎。’子曰：‘君子固窮，小人窮斯濫矣。’”豈非窮不變道者能如是乎！○注“君子道者三，我無(wú)能焉”，所謂乎仁者不憂，智者不惑，勇者不懼，是三者也。

　　貉稽曰：“稽大不理於口。”（貉，姓；稽，名。仕者也。為眾口所訕。理，賴也。謂孟子曰：稽大不賴人之口，如之何也。）孟子曰：“無(wú)傷也，士憎茲多口。（審己之德，口無(wú)傷也。離於凡人而仕者，亦益多口。）《詩(shī)》云：‘憂心悄悄，慍于群小?！鬃右??！敛婚遑蕬C，亦不殞厥問(wèn)。’文王也?！保ā对?shī)。邶風(fēng)。柏舟》之篇，曰“憂心悄悄”，憂在心也，“慍于群小”，怨小人聚而非議賢者也?？鬃诱摯嗽?shī)，孔子亦有武叔之口，故曰孔子之所苦也?！洞笱拧＞d》之篇曰“肆不殄厥慍”，殄，絕；慍，怒也?！耙嗖粴屫蕟?wèn)”，殞，失也。言文王不殞絕畎夷之慍怒，亦不能殞失文王之善聲問(wèn)也。）

　　[疏]“貉稽”至“文王也”?！鹫x曰：此章指言正己信心，不患眾口。眾口喧嘩，大圣所有，況於凡品之所能御？故答貉稽曰無(wú)傷也。“貉稽曰：稽大不理於口”，貉，姓；稽，名，亦當(dāng)世之士也。貉稽自稱名，問(wèn)於孟子曰：稽大不能治人之口，使不訕其己者，如之何？“孟子曰無(wú)傷也”至“文王也”者，孟子答之，以為審己之德已修，雖人之口訕，亦不能傷害其己之德也。以其為士者益此多口，不能免人之訕也。故《邶風(fēng)。柏舟》之詩(shī)有云“憂心悄悄，慍于群小”，言憂悄悄常在心，見(jiàn)怒于群小眾小人也。以其孔子刪此詩(shī)，亦不能免武叔之毀，故曰孔子尚如是憎多口也?！洞笱?。綿》之詩(shī)有云“肆不殄厥慍，亦不殞厥問(wèn)”，言不能殄絕畎夷之慍怒，然亦不能殞失文王之善聲，故曰文王尚如此，亦憎多口也。此所以答貉稽大不理於口，以為無(wú)傷也?！鹱ⅰ啊囤L(fēng)。柏舟》之篇”至“聲聞也”?！鹫x曰：此篇蓋言仁人不遇也。注云：“慍，怒也。悄悄，憂貌?！薄墩撜Z(yǔ)》云：“叔孫、武叔毀仲尼。子貢曰：‘仲尼不可毀也。仲尼，日月也。人雖欲自絕，其何傷於日月乎？’”多見(jiàn)其不知量也。云“《大雅。綿》之篇”者，蓋此篇言文王之興，本由大王也。注：肆，故今也。慍，恚。殞，墜也。畎夷，狄國(guó)也。

　　孟子曰：“賢者以其昭昭，使人昭昭。今以其昏昏，使人昭昭。”（賢者治國(guó)，法度昭明。明於道德，是躬行之道可也。今之治國(guó)，法度昏昏，亂潰之政也，身不能治，而欲使人昭明，不可得也。）

　　[疏]正義曰：此章指言以明昭暗，暗者以開(kāi)，以暗責(zé)明，暗者愈迷，賢者可遵，譏今之非也。“孟子曰”至“昭昭”者，孟子言有諸己然後求諸人之道也。賢者之君治國(guó)，以其昭昭，明己之道德，然後使人昭昭。今之治國(guó)者，乃以昏昏，不能自明己之道德，而欲使他人昭明，微不可得也。是亦所謂曲其表而求影之正，濁其源而求流之請(qǐng)，同其旨。

　　孟子謂高子曰：“山徑之蹊間介然用之而成路，為間不用，則茅塞之矣。今茅塞子之心矣?！保ǜ咦?，齊人也，嘗學(xué)于孟子，鄉(xiāng)道而未明，則學(xué)于他術(shù)。孟子謂之曰：山徑，山之嶺有微蹊介然，人遂用之不止，則蹊成為路；為間，有間也，謂廢而不用，則茅草生而塞之，不復(fù)為路。以喻高子學(xué)于仁義之道，當(dāng)遂行之而反中止，正若山路。故曰：“茅塞子之心也?！保?br>
　　[疏]正義曰：此章指言圣人之道，學(xué)而時(shí)習(xí)，仁義在身常本常被服，舍而弗修，猶茅是塞，明為善之不可倦也。孟子謂于高子曰：山嶺有微蹊，其間之微小介然而已，如用而行之，則蹊成大路。不用而行之，茅草生塞之，不能成其路也。喻高子之為善，止于中道，而其心為利欲之所充塞，亦若茅塞其路矣。故曰今茅塞子之心矣。蓋高子嘗于為詩(shī)，而不通乎意，是塞其心之一端也。

　　高子曰：“禹之聲尚文王之聲?！泵献釉唬骸昂我匝灾?？”（高子以為禹之尚聲樂(lè)過(guò)于文王。孟子難之，曰何以言之。）曰：“以追蠡?！保ǜ咦釉唬河頃r(shí)鐘在者，追蠡也。追，鐘鈕也，鈕磨處深矣。蠡，欲絕之貌也。文王之鐘不然。以禹為尚樂(lè)也。）曰：“是奚足哉？城門之軌，兩馬之力與？”（孟子曰：是何足以為禹尚樂(lè)乎？先代之樂(lè)器，後王皆用之，禹在文王之前千有馀歲，用鐘日久，故追欲絕耳。譬若城門之軌嚙，其限切深者，用之多耳，豈兩馬之力使之然乎？?jī)神R者，《春秋外傳》曰：“國(guó)馬足以行關(guān)，公馬足以稱賦?！笔莾神R也。）

　　[疏]“高子”至“力與”?！鹫x曰：此章指言前圣後圣，所尚者同，三王一體，何得相逾。欲以追蠡，未達(dá)一隅。孟子言之，將以啟其蒙?！案咦釉唬河碇暽形耐踔暋闭?，高子言於孟子，曰禹王之尚聲樂(lè)過(guò)於文王之聲樂(lè)也?！懊献釉缓我匝灾闭撸献右?jiàn)高子蔽惑，故難之曰：何以言禹之聲尚文王之聲也？“曰以追蠡”，高子曰：以其追蠡鐘鈕之銳欲絕，故云然也?！懊献釉唬菏寝勺阍眨情T之軌，兩馬之力與”，孟子又以此解高子之蔽也，言此追蠡何足為禹之聲尚樂(lè)過(guò)於文王乎？且譬之城門之軌嚙，其限之深處，豈以兩馬之力能使之然。亦以積漸之久故使然也，非特兩馬之力即如是之深也。言禹王至文王，其鐘用之亦以日久，故能磨銳至於欲絕也。此又見(jiàn)高子之蔽不獨(dú)於詩(shī)也。所謂太山之溜，久而穿石；單極之綆，久而斷：其來(lái)非一日也。兩馬即如注所謂《春秋外傳》云“國(guó)馬、公馬”是也。

　　齊饑。陳臻曰：“國(guó)人皆以夫子將復(fù)為發(fā)棠，殆不可復(fù)?！保ㄌ?，齊邑也。孟子嘗勸齊王發(fā)棠邑之倉(cāng)，以振貧窮，時(shí)人賴之。今齊人復(fù)饑，陳臻言一國(guó)之人皆以為夫子將復(fù)若發(fā)棠時(shí)勸王也，殆不可復(fù)言之也。）孟子曰：“是為馮婦也。晉人有馮婦者，善搏虎，卒為善士。則之野，有眾逐虎，虎負(fù)，莫之敢攖。望見(jiàn)馮婦，趨而迎之。馮婦攘臂下車，眾皆悅之。其為士者笑之?！保T，姓；婦，名也。勇而有力，能搏虎。卒，後也。善士者，以善搏虎有勇名也，故進(jìn)以為士。之於野外，復(fù)見(jiàn)逐虎者，攖，迫也。虎依陬而怒，無(wú)敢迫近者也。馮婦恥不如前，見(jiàn)虎走而迎之，攘臂下車，欲復(fù)搏之，眾人悅其勇猛。其士之黨笑其不知止也。故孟子謂陳臻今欲復(fù)使我如發(fā)棠時(shí)言之於君，是則我為馮婦也，必為知者所笑也。）

　　[疏]“齊饑”至“笑之”。○正義曰：此章指言可為則從，不可則兇，言善見(jiàn)用，得其時(shí)也。非時(shí)逆指，猶若馮婦，搏虎無(wú)已，必有害也?！褒R饑，陳臻曰”至“殆不可復(fù)”者，蓋齊國(guó)之人時(shí)皆被饑，孟子嘗勸齊王發(fā)粟以賑之，今者復(fù)饑，而孟子不復(fù)發(fā)棠邑之粟以賑。陳臻為孟子之弟子，乃問(wèn)孟子，言齊國(guó)之人皆以為夫子將復(fù)發(fā)棠邑之粟以賑救之，今夫子不復(fù)發(fā)棠，殆為齊王不可復(fù)勸，是如之何？故以此問(wèn)孟子?！懊献釉弧敝痢捌錇槭空呓孕χ闭?，孟子乃以此馮婦之喻而比言於陳臻也。言如將復(fù)發(fā)棠，是為馮婦者也。馮婦能暴虎也，言晉國(guó)有馮婦之人，善能搏虎，後為之善士，則之於野外，見(jiàn)有眾人逐其虎，虎倚山而怒，眾人皆莫敢攖而搏之者。望見(jiàn)馮婦來(lái)，乃皆趨進(jìn)而迎之，馮婦乃下車，攘臂欲復(fù)搏之。眾人皆悅其勇猛，其為士之黨者，知道則笑其不知止也。言今齊王恃威虐以斂民，亦若虎之負(fù)，以難合之說(shuō)，述於暴人之前，又若迎而搏虎也。是以孟子將復(fù)為發(fā)棠，非不足以悅眾，自君子觀之，亦若為士者之笑馮婦也，以其不知止矣?！鹱ⅰ疤?，齊邑也”?！鹫x曰：案《齊世家》，《史記》云：“棠公婁好?！迸幛朐疲骸百Z逵曰：棠公，齊邑大夫也。”是棠之為齊邑明矣。　　孟子曰：“口之於味也，目之於色也，耳之於聲也，鼻之於臭也，四肢之於安佚也，性也。有命焉，君子不謂性也。”（口之甘美味，目之好美色，耳之樂(lè)五音，鼻之喜芬香。臭，香也，《易》曰：“其臭如蘭。”四體謂之四肢，四肢懈倦，則思安佚不勞苦。此皆人性之所欲也，得居此樂(lè)者，有命祿，人不能皆如其愿也。凡人則有情從欲而求可身，君子之道，則以仁義為先，禮節(jié)為制，不以性欲而茍求之也，故君子不謂之性也。）仁之於父子也，義之於君臣也，禮之於賓主也，知之於賢者也，圣人之於天道也，命也。有性焉，君子不謂命也。（仁者得以恩愛(ài)施於父子，義者得以義理施於君臣，好禮者得以禮敬施於賓主，知者得以明知知賢達(dá)善，圣人得以天道王於天下，此皆命祿，遭遇乃得居而行之，不遇者不得施行。然亦才性有之，故可用也。凡人則歸之命祿，在天而已，不復(fù)治性。以君子之道，則修仁行義，修禮學(xué)知，庶幾圣人不倦，不但坐而聽(tīng)命，故曰君子不謂命也。）　　[疏]“孟子曰”至“命也”?！鹫x曰：此章指言尊德樂(lè)道，不任佚性，治性勤禮，不專委命。君子所能，小人所病。究言其事，以勸戒也?！懊献釉弧敝痢熬硬恢^性也”者，孟子言人口之於美味，目之於好色，耳之於五聲，鼻之於芬芳，四肢之於安佚無(wú)事以勞之，凡此五者，皆人性所欲也。然而得居於此樂(lè)者，以其有命存焉。君子以為有命，在所不求，而不可以幸得也，是所以不謂之性也?！叭手陡缸右病敝痢熬硬恢^命也”者，孟子又言仁以恩愛(ài)施之於父子，義以義理施之於君臣，禮以禮敬施之於賓主，知以明智施之於賢者，而具四端，圣人兼統(tǒng)四體而與於天道以王天下者也，凡此五者，皆歸之於命也。然而有是五者，皆稟乎天性也，以其有性存焉。君子以為有性，在所可求，而不可不勉也，是所以不謂之命也。孟子言之，所以分別凡人、君子，以勸戒時(shí)人?！　『粕缓?wèn)曰：“樂(lè)正子何人也？”（浩生，姓；不害，名。齊人也。見(jiàn)孟子聞樂(lè)正子為政於魯而喜，故問(wèn)樂(lè)政子何等人也。）孟子曰：“善人也，信人也?！保?lè)正子為人有善有信也。）“何謂善？何謂信？”（不害為善、信之行謂何？）曰：“可欲之謂善，有諸己之謂信，充實(shí)之謂美，充實(shí)而有光輝之謂大，大而化之之謂圣，圣而不可知之之謂。神樂(lè)正子二之中，四之下也?！保褐捎?，乃使人欲之，是為善人。己所不欲，勿施於人也。有之於己，乃謂人有之，是為信人。不意不信也。充實(shí)善信，使之不虛，是為美人。美德之人也。充實(shí)善信而宣揚(yáng)之，使有光輝，是為大人。大行其道，使天下化之，是為圣人。有圣知之明，其道不可得知，是為神人。人有是六等，樂(lè)正子能善能信，在二者之中，四者之下也。）

　　[疏]“浩生”至“下也”。正義曰：此章指言神圣以下，優(yōu)劣異差，樂(lè)正好善，應(yīng)下二科，是以孟子為之喜者也。“浩生不害問(wèn)曰：樂(lè)正何人也”者，浩生不害問(wèn)孟子，曰樂(lè)正子何等人也，以其見(jiàn)孟子聞樂(lè)正子為政於魯而喜，故有此問(wèn)之也?！懊献釉唬荷迫艘玻湃艘病?，孟子答之，以為樂(lè)正子是善人、信人者也，以其有善有信故也?！昂沃^善、何謂信”，不害又問(wèn)之，曰何以謂之善，何以謂之信也。“曰可欲之謂善，有諸己之謂信”至“四之下也”者，孟子又答而詳為之解之，曰己之可欲，使人欲之，是為善；有是善於己，謂人亦有之，是謂之信。所謂善即仁義禮智也，是為可欲之善矣。充實(shí)其善，使之不虛，是為美人，故謂之美；充實(shí)其善，而宣揚(yáng)之，使有光輝于外，是為大人，故謂之大人；具此善，不特充實(shí)於己，而推之以化人，自近以及遠(yuǎn)，自內(nèi)以及外，是為圣人，故謂之圣；以此之善，又至經(jīng)以萬(wàn)方，使人莫知其故，是為神人，故謂之神。凡是六善，而樂(lè)正子能善能信，是在二之中，而在美、大、圣、神四者之下也，但不能充實(shí)而至神也?！鹱ⅰ懊献勇剺?lè)正子為政於魯”?！鹫x曰：此蓋經(jīng)文，說(shuō)見(jiàn)上。

　　盡心章句下孟子曰：“逃墨必歸於楊，逃楊必歸於儒。歸，斯受之而已矣。”（墨翟之道，兼愛(ài)無(wú)親疏之別，最為違禮。楊朱之道，為己愛(ài)身，雖違禮，尚得不敢毀傷之義。逃者去也，去邪歸正，故曰歸。去墨歸楊，去楊歸儒，則當(dāng)受而安之也。）今之與楊、墨辯者，如追放豚，既入其{艸立}，又從而招之。（{艸立}，欄也。招，也。今之與楊、墨辯爭(zhēng)道者，譬如追放逸之豕豚，追而還之入欄則可，又復(fù)從而之，太甚。以言去楊、墨歸儒則可，又復(fù)從而非之，亦云太甚。）

　　[疏]“孟子”至“招之”?！鹫x曰：此章指言驅(qū)邪反正，正斯可矣，來(lái)者不綏，追其前罪，君子甚之，以為過(guò)也。“孟子曰：逃墨必歸於楊”至“歸斯受之而已矣”者，墨翟無(wú)親疏之別，楊朱尚得父母生身不敢毀傷之義。儒者之道，幼學(xué)所以為己，壯而行之所以為人，故能兼愛(ài)。無(wú)親疏之道，必歸於楊朱為己，逃去楊朱為己之道，必歸儒者之道也。然而歸之儒道，則當(dāng)斯受而安之矣?！敖裰c楊、墨”，“又從而招之”者，孟子又言今之人有與楊、墨辯爭(zhēng)其道者，如追放逸之豕豚，既還入其欄，又從而之者也。以其逃墨而歸儒，則可受之而已，而乃又從而罪之，無(wú)以異於追放逸之豕豚，既入其欄，又從而之也。以其為亦太甚矣，此孟子所以比之。

　　孟子曰：“有布縷之征，粟米之征，力役之征。（征，賦也。國(guó)有軍旅之事，則橫興此三賦也。布，軍卒以為衣也，縷，纟失鎧甲之縷也。粟米，軍糧也。力役，民負(fù)荷廝養(yǎng)之役也。）君子用其一，緩其二。用其二而民有殍，用其三而父子離。”（君子為政，雖遭軍旅，量其民力，不并此三役，更發(fā)異時(shí)。急一緩二，民不苦之。若并用二，則路有餓殍。若并用三，則分崩不振，父子離析，忘禮義矣。）

　　[疏]“孟子曰”至“父子離”?！鹫x曰：此章指言原心量力，政之善者；繇役并興，以致離殍；養(yǎng)民輕斂，君之道也。“孟子曰有布縷之征”至“用其三而父子離”者，此所以薄稅斂之言，而有以救時(shí)之弊者矣。孟子言有布縷之征，有粟米之征，有力役之征，布所以為衣，縷所以纟失鎧甲，粟米所以為糧，力征所以荷負(fù)廝養(yǎng)之役。然而君子為政，其於此三者之賦未嘗并行也，用其一則緩其二，今夫三者之賦，皆取民以類也，如用其二，則有傷財(cái)而民至於餓死，用其三則有害民而至於父子離散，是豈君子之為政然歟！蓋征之者義也，緩之者仁也，惟君子以仁是守，以義是行，然而充類之至而義之盡者，君子所不為也。此孟子不得不權(quán)時(shí)而救時(shí)之弊也。

　　孟子曰：“諸侯之寶三：土地、人民、政事。寶珠玉者，殃必及身?！保ㄖT侯正其封疆，不侵鄰國(guó)，鄰國(guó)不犯，寶土地也；使民以時(shí)，居不離散，寶人民也；修其德教，布其惠政，寶政事也。若寶珠玉，求索和氏之璧、隋氏之珠，與強(qiáng)國(guó)爭(zhēng)之，強(qiáng)國(guó)加害，殃及身也。）

　　[疏]正義曰：此章指言寶此三者，以為國(guó)珍；寶於珍玩，以殃其身。諸侯如茲，永無(wú)患也。孟子言諸侯之所寶者有三，曰土地，曰人民，曰政事。使鄰國(guó)無(wú)侵犯其封疆，是寶其土地也；撫恤鰥寡煢獨(dú)，使民以時(shí)，民不離散，是寶人民也；修德布惠，是寶政事也。若不以此三者為寶，而寶珠玉者，殃禍必及身矣。此孟子見(jiàn)當(dāng)時(shí)之君爭(zhēng)城殺人，橫賦重?cái)?，不以土地、人民、政事為寶，所以有是言而救之耳?！鹱ⅰ昂褪现怠⑺搴钪椤?。○正義曰：案《韓詩(shī)》云：“楚人和氏得玉璞於楚山中，獻(xiàn)武王。武王使人相之，曰非也。王怒，刖其左足。後成王即位，和抱玉璞泣於楚山下。成王使人琢之，果得寶，名曰和氏之璧?！庇炙搴钚兆?，字元暢，往齊國(guó)，見(jiàn)一蛇在沙中，頭上血出，隋侯以杖挑於水中而去，後回還到蛇處，乃見(jiàn)此蛇銜珠來(lái)隋侯前，隋侯意不懌。是夜夢(mèng)腳踏一蛇，驚起，乃得雙珠。後人稱為隋侯珠矣。　　盆成括仕於齊。孟子曰：“死矣，盆成括！”（盆成，姓；括，名也。嘗欲學(xué)於孟子，問(wèn)道未達(dá)而去，後仕於齊。孟子聞而嗟嘆，曰：死矣盆成括。知其必死。）盆成括見(jiàn)殺，門人問(wèn)曰：“夫子何以知其將見(jiàn)殺？”（門人問(wèn)孟子，何以知之也。）曰：“其為人也小有才，未聞君子之大道也，則足以殺其軀而已矣。”（孟子答門人，言括之為人，小有才慧，而未知君子仁義謙順之道，足以害其身也。）　　[疏]“盆成括”至“而已矣”。○正義曰：此章指言小智自私，藏怨之府。大雅先人，福之所聚。勞謙終吉，君子道也。“盆成括仕於齊，孟子曰：死矣，盆成括”者，盆成括嘗學(xué)於孟子，未達(dá)其道而去之，後仕於齊國(guó)，孟子聞之，乃曰死矣，盆成括。以其盆成括之必見(jiàn)死也?！芭璩衫ㄒ?jiàn)殺，門人問(wèn)曰：夫子何以知其將見(jiàn)殺”者，言盆成括果見(jiàn)殺死，門人乃問(wèn)孟子曰：夫子何以知其盆成括將見(jiàn)殺死？“曰其為人也小有才，未聞君子之大道也，則足以殺其軀而已矣”者，孟子答之，曰盆成括之為人，小有才慧，而未知聞君子仁義謙順之大道，是則足以知其將見(jiàn)殺其身。

　　孟子之滕，館於上宮。（館，舍也。上宮，樓也。孟子舍止賓客所館之樓上也。）有業(yè)屨於牖上，館人求之弗得?；騿?wèn)之曰：“若是乎從者之也？”（屨，屨也。業(yè)，織之有次，業(yè)而未成也。置之窗牖之上，客到之後，求之不得。有來(lái)問(wèn)孟子者曰：是客從者之？，匿也。孟子與門徒相隨，從車數(shù)十，故曰侍從者所竊匿也。）曰：“子以是為竊屨來(lái)與？”（孟子謂館人曰：子以是眾人來(lái)隨事我，本為欲竊屨故來(lái)邪。）曰：“殆非也?！保^人曰：殆非為是來(lái)事夫子也。自知問(wèn)之過(guò)也。）“夫予之設(shè)科也，往者不追，來(lái)者不拒。茍以是心至，斯受之而已矣?！保献釉唬悍蛭以O(shè)教授之科，教人以道德也，其去者亦不追呼，來(lái)者亦不拒逆，誠(chéng)以是學(xué)道之心來(lái)至我，則斯受之，亦不知其取之與否？君子不保其異心也。見(jiàn)館人殆非為是來(lái)，亦云不能保知，謙以益之而已。）　　[疏]“孟子”至“而已矣”?！鹫x曰：此章指言教誨之道，受之如海，百川移流，不得有拒。雖獨(dú)竊屨，非己所絕。順答小人，小人自咎，所謂造次必于是也?！懊献又?，館於上宮”者，孟子往至滕國(guó)，乃舍止於賓客所館之樓上。“有業(yè)屨於牖上，館人求之弗得?；騿?wèn)之曰：若是乎從者之也”者，言業(yè)織之有次，業(yè)而未成之屨，置之於窗牖之上，自客到之後，館主之人求之不得，或問(wèn)於孟子曰：若此屨之不見(jiàn)，為從者之匿也？“曰子以是為竊屨來(lái)與”者，孟子見(jiàn)館主乃問(wèn)己，以為從者之匿其屨，乃謂之曰：子以是從者來(lái)隨事我，本為欲竊子之屨故來(lái)與？“曰：殆非也”，館主自知責(zé)己?jiǎn)栔^(guò)也，乃曰殆非為是來(lái)事夫子也?！胺蜃又O(shè)科也”至“斯受之而已矣”者，孟子又曰：夫我之設(shè)科以教人，往去之者則不追呼而還，來(lái)者則不拒逆，誠(chéng)以是學(xué)道之心來(lái)至我，則斯容受之而教誨，亦且不保其異心也。然則不拒從者之匿屨，亦何累之有？《論語(yǔ)》云：“不保其往，有教無(wú)類?！逼渌怪^與。

　　孟子曰：“人皆有所不忍，達(dá)之於其所忍，仁也。（人皆有所愛(ài)，不忍加惡，推之以通於所不愛(ài)，皆令被德，此仁人也。）人皆有所不為，達(dá)之於其所為，義也。（人皆有不喜為，謂貧賤也，通之於其所喜為，謂富貴也。抑情止欲，使若所不喜為此者，義人也。）人能充無(wú)欲害人之心，而仁不可勝用也。（人皆有不害人之心，能充大之以為仁，仁不可勝用也。）人能充無(wú)穿窬之心，而義不可勝用也。（穿墻逾屋，奸利之心也。人既無(wú)此心，能充大之以為義，義不可勝用也。）人能充無(wú)受爾汝之實(shí)，無(wú)所往而不為義也。（爾汝之實(shí)，德行可輕賤，人所爾汝者也。既不見(jiàn)輕賤，不為人所爾汝，能充大而以自行，所至皆可以為義也。）士未可以言而言，是以言饣舌之也?？梢匝远谎裕且圆谎遭簧嘀?。是皆穿逾之類也?！保ㄢ簧啵∫?。人之為士者，見(jiàn)尊貴者未可與言而強(qiáng)與之言，欲以言取之也，是失言也。見(jiàn)可與言者而不與之言，不知賢人可與之言，而反欲以不言取之，是失人也。是皆趨利入邪無(wú)知之人，故曰穿逾之類也。）

　　[疏]“孟子曰”至“類也”?！鹫x曰：此章指言善恕行義，充大其美，無(wú)受爾汝，何施不可。取人不知，失其臧否，比之穿逾，善亦遠(yuǎn)矣?！懊献釉唬喝私圆蝗獭敝痢笆墙源┯庵愐病闭?，孟子言人皆有所惻隱而不忍，如能推之所不忍於其所忍者，仁人也，以其所愛(ài)及其所不愛(ài)，仁之為道如是也；人皆有所不喜為，謂貧賤也，如能推之所不喜為，而達(dá)之於所喜為，謂富貴也，是為有義之人也。人能充大不欲害人之心而為仁，則仁道於是乎備，故不可勝用也；人能充大其無(wú)穿逾奸利之心以為義，則義於是乎盡，故義不可勝用也。人能充大其不受人爾汝之實(shí)，是不為人所輕賤，故無(wú)所行而不為義者也，言所為皆可以為義矣。蓋惻隱有不忍者，仁之端也；羞惡有不為者，義也：但能充而大之，則為仁、義矣。人之為士，於尊貴者未可與言而與之言，是以言取之也，是失言也，以其失之諂也；可以與之言而不與之言，是以不言取之也，是失人也，以其失之敖也：如此者，是皆為穿墻逾屋趨奸利之類也。

　　孟子曰：“言近而指遠(yuǎn)者，善言也。守約而施博者，善道也。君子之言也，不下帶而道存焉。（言近指遠(yuǎn)，近言正心，遠(yuǎn)可以事天也；守約施博，約守仁義，大可以施德於天下也：二者可謂善言善道也。正心守仁，皆在臆，吐口而言之，四體不與焉。故曰不下帶而道存焉。）君子之守，其身而天下平。（身正物正，天下平矣。）人病舍其田而蕓人之田，所求於人者重，而所以自任者輕?！保ㄊ|，治也。田以喻身，舍身不治，而欲責(zé)人治，是求人太重，自任太輕也。）

　　[疏]“孟子曰”至“自任者輕?！闭x曰：此章指言道之善，以心為原，當(dāng)求諸己。而責(zé)於人，君子尤之，況以妄蕓。言失務(wù)也?！懊献釉唬貉越高h(yuǎn)者”至“所以自任者輕”，孟子言辭之近而指意巳遠(yuǎn)者，乃為善言者也；所守簡(jiǎn)約，而所施博大者，乃為善道?！稹熬又砸?，不下帶而道存焉”，是所謂言近而指遠(yuǎn)也，是孟子自解其旨也。以其君子於其言也，皆在臆，以其不遠(yuǎn)於心而道存焉。蓋帶者所以服之，近於人身也，故取而喻之，曰不下帶而道存，抑又見(jiàn)君子之言非特騰口說(shuō)而已。“君子之守，其身而天下平”，是所謂守約而施博也，是孟子又自解其旨也。以其君子之所守，特在身，而天下由是平矣，是所謂正己而物正者也。且人病在舍其己之田，而耕蕓他人之田也，是所求於人者為重，而所以自任其在己者太輕耳。蕓，治也。田所以喻人之身也，言人病在舍其己身，而治他人之身也，故為是云?！　∶献釉唬骸皥颉⑺?，性者也。湯、武，反之也。（堯、舜之體性自善者也。殷湯、周武，反之於身，身安乃以施人，謂加善於民也。）動(dòng)容周旋中禮者，盛德之至也。（人動(dòng)作容儀周旋中禮者，盛德之至。）哭死而哀，非為生者也。（死者有德，哭者哀也。）經(jīng)德不回，非以干祿也。言語(yǔ)必信，非以正行也。（經(jīng)，行也。體德之人，行其節(jié)操自不回邪，非以求祿位也。庸言必信，非必欲以正行為名也，性不忍欺人也。）君子行法以俟命而已矣?！保ň禹樞缘傅?，行其法度，夭壽在天，行命以待之而已矣。）　　[疏]“孟子”至“而已矣”?！鹫x曰：此章指言君子之行，動(dòng)合禮中，不惑禍福，身俟終。堯、舜之盛，湯、武之隆，不是過(guò)也。“孟子曰”至於“君子行法以俟命而已矣”者，孟子言堯、舜之體性自然善也；湯王、武王反之於身，身安乃以施人，謂加善於人而反之者也。一則體性之自然，一則反之於身、身安乃以施人，無(wú)非是禮也，故動(dòng)容周旋中禮者，是為盛之至也。至者，以其盛德至矣盡矣，不可以有加矣。蓋“哭死而哀，非為生者也”，是為動(dòng)容中禮也，是孟子自解之旨也，言哭其死而哀之者，非為其生者也，以其動(dòng)容中禮，德性然也?！敖?jīng)德不回，非以干祿也。言語(yǔ)必信，非以正義也”，是謂周旋中禮者也，是孟子自解之旨也，言經(jīng)德不回邪，非欲干求爵祿而然也，以其周旋中禮，德行然也；言語(yǔ)必以正，非欲以正行為名故然也，亦以周旋中禮，德言如是也。君子者，順性蹈德，行其禮法，身以俟命而已。然則堯、舜、禹、湯為盛德之至，亦不是過(guò)也。

　　孟子曰：“說(shuō)大人則藐之，勿視其巍巍然。（大人，謂當(dāng)時(shí)之尊貴者也。孟子言說(shuō)大人之法，心當(dāng)有以輕藐之，勿敢視之巍巍富貴若此，而不畏之，則心舒意展，言語(yǔ)得盡而已。）堂高數(shù)仞，榱題數(shù)尺，我得志弗為也。（仞，八尺也。榱題，屋ニ也。堂高數(shù)仞，榱題數(shù)尺，奢太之室，使我得志，不居此堂也。大屋無(wú)尺丈之限，故言數(shù)仞也。）食前方丈，侍妾數(shù)百人，我得志弗為也。（極五味之饌食，列於前方一丈，侍妾眾多至數(shù)百人也。）般樂(lè)飲酒，驅(qū)騁田獵，後車千乘，我得志弗為也。（般，大也。大作樂(lè)而飲酒，驅(qū)騁田獵，後車千乘，般于游田也。）在彼者皆我所不為也，在我者皆古之制也，吾何畏彼哉！”（在彼貴者驕佚之事，我所恥為也。在我所行，皆古圣人所制之法，謂恭儉也。我心何為當(dāng)畏彼人乎哉！）　　[疏]“孟子”至“彼哉”?！鹫x曰：此章指言富貴而驕，自遺咎也，茅茨采椽，圣堯表也。以賤說(shuō)貴，懼有蕩心，心謂彼陋，以寧我神，故以所不為為之寶玩也。“孟子曰：說(shuō)大人則藐之”至“吾何畏彼哉”者，孟子言說(shuō)當(dāng)時(shí)之尊貴為之大人者，當(dāng)輕藐之，勿視其巍巍然尊貴而畏之也，以其如是，則心意舒展，得盡其言也。又言堂高數(shù)仞，仞，八尺也，至ニ高數(shù)尺，是為奢汰之室也，如我之得志於行道，不為此室也；食之前有方丈之廣，以極五味之饌而列之，又有所侍之妾至數(shù)百人之眾，如我得志於行道，亦不為之也；大作樂(lè)而飲酒，驅(qū)騁田獵，有後車千乘之多，如我得志於行道，亦不為之也。以其在彼驕貴之事者，皆於我所恥而不為之也；在我所行之事，又皆是古圣王之制度者也，是皆恭儉而有禮也：如是，則於我何有畏於彼之富貴乎哉！是以“說(shuō)大人則藐之，而勿視其巍巍然也”?！　∶献釉唬骸梆B(yǎng)心莫善於寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣。（養(yǎng)，治也。寡，少也。欲，利欲也。雖有少欲而亡者，謂遭橫暴，若單豹臥深山而遇饑虎之類也，然亦寡矣。）其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣?！保ㄖ^貪而不亡，蒙先人德業(yè)，若晉國(guó)欒之類也，然亦少矣，不存者眾。）

　　[疏]“孟子”至“寡矣”。○正義曰：此章指言清凈寡欲，德之高者，畜聚積實(shí)，穢行之下。廉者招福，濁者速禍，雖有不然，蓋非常道，是以正路不可不由也。“孟子曰”至“雖有存焉者，寡矣”者，孟子言此以教時(shí)人養(yǎng)心之術(shù)也。言人之治其心，莫善於少欲也，其為人也少欲，則不為外物之汩喪，雖有遭橫暴而亡者，蓋亦百無(wú)二三也。然而未必全無(wú)也，以其少也，是如單豹為人少欲，獨(dú)隱處?kù)渡钌蕉P，乃遭遇於饑虎而亡之，是也。其為人也多欲，則常於外物之所汩喪，雖間有不亡其德業(yè)於身者，蓋亦百無(wú)二三也。然而未必多有者焉，以其亦少也，是如欒為人多貪，乃為卿而晉國(guó)者，是也?！盾髯印吩疲骸梆B(yǎng)心莫善於誠(chéng)?！鄙w亦與此孟子同其旨也?！　≡媸妊驐?，而曾子不忍食羊棗。公孫丑問(wèn)曰：“膾炙與羊棗孰美？”（羊棗，棗名也。曾子以父嗜羊棗，父沒(méi)之後，唯念其親不復(fù)食羊棗，故身不忍食也。公孫丑怪之，故問(wèn)羊棗與膾炙孰美也。）孟子曰：“膾炙哉?！保ㄑ阅捴斯堂酪?，何比於羊棗。）公孫丑曰：“然則曾子何為食膾炙而不食羊棗？”曰：“膾炙所同也，羊棗所獨(dú)也。諱名不諱姓，姓所同也，名所獨(dú)也。”（孟子言膾炙雖美，人所同嗜。獨(dú)曾子父嗜羊棗耳，故曾子不忍食也。譬如諱君父之名，不諱其姓。姓與族同之，名所獨(dú)也，故諱之也。）

　　[疏]“曾”至“所獨(dú)也”?！鹫x曰：此章指言情禮相扶，以禮制情；人所同然，禮則不禁。曾參至孝，思親異心，羊棗之感，終身不嘗。孟子嘉焉，故上章稱曰：豈有非義而曾子言之者也?！霸媸妊驐?，而曾子不忍食羊棗。公孫丑問(wèn)曰：膾炙與羊棗孰美”者，曾，曾子父也，曾為人專好羊棗。羊棗，棗名也。曾既沒(méi)，而曾子常思念其親，而不忍食羊棗，公孫丑怪之，乃問(wèn)孟子，以謂膾炙與羊棗此二味孰為美?！懊献釉唬耗捴嗽铡保阅捴斯堂漓堆驐椧?，而羊棗何可比於膾炙哉！“公孫丑曰：然則曾子何為食膾炙而不食羊棗”，公孫丑又問(wèn)孟子，曰如是則曾子何為獨(dú)食於膾炙而不忍食羊棗?！霸唬耗捴怂?，羊棗所獨(dú)也。諱名不諱姓，姓所同也，名所獨(dú)也”，孟子又答之。曰膾炙雖美，人所同好者也，羊棗獨(dú)曾子好之，故曾子所以思念之而不忍食也。譬如君父之名，不諱其姓者，以其姓為族之所同，名為君父之所獨(dú)，故諱之也?！鹱ⅰ把驐?，棗名也”。正義曰：蓋貳與棗一物也，然而有二名，是貳小而棗大，貳酸而棗甘耳。云羊棗，則羊棗之為大棗甘者也，其類則貳棗之屬也。曾者，曾子父也。案《史記。弟子傳》曰“曾╀音點(diǎn)，字”是也。孔傳云：“曾參父名點(diǎn)。”○注“上章稱曰：豈有非義而曾子言之”者?！鹫x曰：此謂公孫丑疑曾子為非義，而乃不知膾炙所同、羊棗之所獨(dú)，而曾子之心言之是或一於孝道，故云然也。

　　萬(wàn)章問(wèn)曰：“孔子在陳，曰：‘盍歸乎來(lái)？吾黨之小子狂簡(jiǎn)進(jìn)取，不忘其初。’孔子在陳，何思魯之狂士？”（孔子厄陳，不遇賢人，上下無(wú)所交，蓋嘆息思?xì)w，欲見(jiàn)其鄉(xiāng)黨之士也。簡(jiǎn)，大也?？裾撸M(jìn)取大道而不得其正者也。不忘其初，孔子思故舊也。《周禮》“五黨為州，五州為鄉(xiāng)”，故曰吾黨之士也。萬(wàn)章怪孔子何為思魯之狂士者也。）孟子曰：“孔子‘不得中道而與之，必也狂狷乎？狂者進(jìn)取，犭者有所不為也’。孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次也?！保ㄖ械溃姓蟮酪??？裾吣苓M(jìn)取，犭者能不為不善。時(shí)無(wú)中道之人，以狂、犭次善者，故思之也。）“敢問(wèn)何如斯可謂狂矣？”（萬(wàn)章曰：人行何如斯則可謂之狂也。）曰：“如琴?gòu)?、曾、牧皮者，孔子之所謂狂矣。”（孟子言人行如此三人者，孔子謂之狂也。琴?gòu)?，子張也。子張之為人，甚踔譎詭，《論語(yǔ)》曰“師也僻”，故不能純善而稱狂也，又善鼓琴，號(hào)曰琴?gòu)?。曾，曾參父也。牧皮，行與二人同皆，事孔子學(xué)者也。）“何以謂之狂也？”（萬(wàn)章問(wèn)何以謂此人為狂。）曰：“其志然，曰古之人，古之人。夷考其行，而不掩焉者也。（，志大言大者也。重言古之人，欲慕之也。夷，平也?？疾炱湫?，不能掩覆其言，是其狂也。）狂者又不可得，欲得不屑不之士而與之，是犭也，是又其次也。（屑，也。不，污穢也。既不能得狂者，欲得有介之人，能恥賤惡行不者，則可與言矣。是犭人次於狂者也。）孔子曰：‘過(guò)我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉(xiāng)原乎！鄉(xiāng)原，德之賊也?！保ê叮抟?。人過(guò)孔子之門不入，則孔子恨之，獨(dú)鄉(xiāng)原不入者無(wú)恨心耳。以其鄉(xiāng)原賊德故也。）曰：“何如斯可謂之鄉(xiāng)原矣？”（萬(wàn)章問(wèn)鄉(xiāng)愿之惡如何。）曰：“何以是也？言不顧行，行不顧言，則曰‘古之人，古之人。行何為踽踽涼涼？生斯世也，為斯世也，善斯可矣’。閹然媚於世也者，是鄉(xiāng)原也。”（孟子言鄉(xiāng)原之人言何以，若有大志也，其言行不顧，則亦稱曰古之人、古之人。行何為踽踽涼涼，有威儀如無(wú)所施之貌也。鄉(xiāng)原者，外欲慕古之人，而其心曰古之人何為空自踽踽涼涼，而生於今之世無(wú)所用之乎。以為生斯世，但當(dāng)取為人所善善人則可矣。其實(shí)但為合眾之行。媚，愛(ài)也。故閹然大見(jiàn)愛(ài)於世也，若是者謂之鄉(xiāng)原也。）萬(wàn)子曰：“一鄉(xiāng)皆稱原人焉，無(wú)所往而不為原人，孔子以為德之賊，何哉？”（萬(wàn)子即萬(wàn)章也，孟子錄之，以其不解於圣人之意，故謂之萬(wàn)子。子，男子之通稱也。美之者，欲以責(zé)之也。萬(wàn)子言人皆以為原善，所至亦謂之善人。若是，孔子以為賊德，何為也？）曰：“非之無(wú)舉也，刺之無(wú)刺也。同乎流俗，合乎污世。居之似忠信，行之似廉，眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯、舜之道，故曰德之賊也。（孟子言鄉(xiāng)原之人能匿蔽其惡，非之無(wú)可舉者，刺之無(wú)可刺者，志同於流俗之人，行合於污亂之世。為人謀，居其身若似忠信，行其身若似廉，為行矣眾皆悅美之，其人自以所行為是，而無(wú)仁義之實(shí)，故不可與入堯、舜之道也。無(wú)德而人以為有德，故曰德之賊也。）孔子曰：‘惡似而非者，惡莠，恐其亂苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其亂樂(lè)也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉(xiāng)原，恐其亂德也?！ㄋ普娑钦嬲?，孔子之所惡也。莠之莖葉似苗；佞人詐飾，似有義者；利口辯辭，似若有信；鄭聲淫，人之聽(tīng)似若美樂(lè)；紫色似朱，朱，赤也；鄉(xiāng)原惑眾，似有德者：此六似者，孔子之所惡也。）君子反經(jīng)而已矣。經(jīng)正則庶民興，庶民興，斯無(wú)邪慝矣?！保ń?jīng)，常也。反，歸也。君子治國(guó)家歸於常經(jīng)，謂以仁、義、禮、智道化之，則眾民興起而家給人足矣。倉(cāng)廩實(shí)而知禮節(jié)，安有為邪惡之行也?。?br>
　　[疏]“萬(wàn)章曰”至“斯無(wú)邪慝矣”?！鹫x曰：此章指言士行有科，人有等級(jí)，中道為上，狂、犭不合。似是而非，色厲內(nèi)荏，鄉(xiāng)原之惡，圣人所甚。反經(jīng)身行，民化於己，子率而正，孰敢不正也。“萬(wàn)章問(wèn)曰：孔子在陳”至“何思魯之狂士”者，萬(wàn)章問(wèn)曰：孔子在陳國(guó)有厄，不遇賢人，上下無(wú)有交者，乃嘆曰：盍歸乎來(lái)，言我黨之為士，進(jìn)取於大道而不得其中道者也，亦以不忘其初而思故舊也，故問(wèn)之孟子，謂孔子在陳國(guó)何為而思魯國(guó)之狂士者也?！懊献釉唬嚎鬃硬坏弥械蓝c之”至“故思其次也”，孟子答之，曰孔子不得中正之道者而取與之，必也思其狂、狷者乎？狂者以其但進(jìn)取於大道而不知退宿於中道，狷者有所不敢為，但守節(jié)無(wú)所為而應(yīng)進(jìn)退者也。孔子豈不欲中道者而與之哉！不可以必得中道之人，故思念其次於中道者為狂、狷者也?！案覇?wèn)何如斯可謂狂矣”，萬(wàn)章又問(wèn)孟子曰：人行當(dāng)何如，則斯可謂之狂矣?！霸磺?gòu)?、曾、牧皮者，孔子之所謂狂矣”，孟子又答之，曰如琴?gòu)?、曾、牧皮三者，孔子謂為狂者也。蓋《論語(yǔ)》嘗謂古之狂也肆，今之狂也蕩。琴?gòu)?、曾、牧皮三者，皆學(xué)於孔子，進(jìn)取於道而躐等者也，是謂古之狂者也。琴?gòu)堅(jiān)痪硬粸槔挝?，曾風(fēng)乎舞雩、詠而歸，是皆有志於學(xué)，亦志於仕以為進(jìn)取者也。牧皮，經(jīng)傳并無(wú)所見(jiàn)，大抵皆學(xué)孔子，而行有同於曾、琴?gòu)埗硕?。此孟子所以皆謂之狂士?！昂我灾^之狂也”，萬(wàn)章又問(wèn)，何以謂此三人為之狂士也?！霸黄渲茎?，曰古之人，古之人”至“鄉(xiāng)原，德之賊也”者，孟子又答之，曰其志然大言，乃曰古之人，古之人，及考驗(yàn)其所行之行，而未始掩覆其言焉，是言過(guò)於行，為之狂者也。孔子思與狂者，又不可而必得之，欲得有介之人，能恥賤污行不者而與之，是為狷者也，是又次於狂者也?？鬃佑性贿^(guò)我門而不入我室、我不以恨之者，其唯獨(dú)於鄉(xiāng)原之徒也，鄉(xiāng)原者，以其為賊害於德者也。然則孔子如以自非鄉(xiāng)原而過(guò)其門而不入室者，是則恨之矣。此亦見(jiàn)孔子自非鄉(xiāng)原之徒者，無(wú)不與之也，所以思於中道而不可得，則思其狂、狷?！霸唬汉稳缢箍芍^之鄉(xiāng)原矣”，萬(wàn)章又問(wèn)何如則謂之鄉(xiāng)原者矣?！霸缓我允钎??！敝痢笆青l(xiāng)原也”，孟子又答之，曰鄉(xiāng)原之人其言何以是然若有大也？以其言不顧於行，行又不顧於言，則亦稱之曰古之人，古之人，所行之行何為踽踽涼涼，有威儀如