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東坡易傳 困 卦 (第四十七)
作者:
《東坡易傳》蘇軾
兌上
坎下
“困”:亨,貞大人吉,無(wú)咎;有言不信。
《彖》曰:“困”,剛揜也。
九二為初六、六三之所揜,九四、九五為六三、上六之所揜,故“困”。“困”者坐而見(jiàn)制,無(wú)能為之辭也。陰之害陽(yáng)者多矣,然皆有以侵之;夫惟侵之,是以陽(yáng)不能堪而至于戰(zhàn)。戰(zhàn)者有危道也,而無(wú)所謂“困”。“困”之世,惟不見(jiàn)侵,而見(jiàn)揜。陰有以消陽(yáng),而陽(yáng)無(wú)所致其怒,其為害也深矣。
險(xiǎn)以說(shuō),困而不失其所亨,其唯君子乎?“貞大人吉”,以剛中也。
剛中者,二也;二之謂大人。“貞”于“大人”而后“吉”者,五也。
“有言不信”,尚口乃窮也。
《象》曰:澤無(wú)水,“困”;君子以致命遂志。
“水”,潤(rùn)下者也。在“澤”上則居,在“澤”下則逝矣。故“水”在“澤”下,為“澤無(wú)水”,命與志不相謀者也,故各致其極,而任其所至也。
初六:臀困于株木,入于幽谷,三歲不覿。
《象》曰:“入于幽谷”,幽不明也。
初六,揜九二者也。揜者非一人之所能,故初六之揜九二,必將有待于六三。六三固以初為“臀”也①,“臀”得其所據(jù)而后其身能有所為。今六三之所據(jù)者,“蒺藜”也,則臀已困于株木,身且廢矣?!爸昴尽币?,“蒺藜”也,皆非臀之所據(jù)者也。夫以柔助剛,則其幽可明;以柔揜剛,其誰(shuí)明之?“入谷”者也,有配在四而不善二,是以“三歲”不得見(jiàn)也。
「校注」
①六三固以初為臀也:《蘇氏易傳》作“六三則其所謂臀也”,誤。 九二:困于酒食,朱紱方來(lái),利用享祀;征兇,無(wú)咎。
《象》曰:“困于酒食”,中有慶也。 “困”之世,利以柔用剛。二與五皆剛者也,二以柔用之,而五以剛用之。天下之易懷者,惟小人也;方其見(jiàn)揜也,爭(zhēng)之以力,雖刀鋸有不足;而將懷之也,則酒食有馀矣,故九二“困于酒食”,所以懷小人也。九五則不然:揜我下者,我劓之;揜我上者,我刖之;輕用其威,威窮而物不服,乃大困也。既困而無(wú)助①,則雖欲不求二不可得矣。“赤紱”者,所以爵命二也,故曰困于“赤紱”。五以赤紱為困,而二以是為方來(lái),言此五之所困,而二之所不求而至也。困而求二,乃徐有說(shuō),以其用說(shuō)為已晚矣。說(shuō)于未困,則其所以為說(shuō)者小,故九二之所困者,酒食而已;說(shuō)于已困,則其所以為說(shuō)者重,故九五之所困者,爵命也。祭祀者,人之求神而神無(wú)求也。祭之者,人也;享之者,神也。五求二,故祭之;二不求五,故享之而已。享之者固不征,而征以求之,故“兇”。雖然,其義則不可咎,以其所從者君也。
「校注」 ?、倮Ф鵁o(wú)助:《蘇氏易傳》作“困則無(wú)助”,誤。
六三:困于石,據(jù)于蒺藜;入于其宮,不見(jiàn)其妻,兇。
《象》曰:“據(jù)于蒺藜”,乘剛也;“入于其宮,不見(jiàn)其妻”,不祥也。
六三,上揜四、下?lián)R二者也。堅(jiān)而不可勝者,石也;四之謂“石”。傷而不可據(jù)者,“蒺藜”也,二之謂“蒺藜”。六三陰也,而居于陽(yáng),自以為陽(yáng),而求配于上六,“不祥”也。三之應(yīng)在上,而上六非其應(yīng)也,“宮”則是矣,而非其“妻”。故曰:“入于其宮,不見(jiàn)其妻,兇。”小人易合而難久,故“困”之三陰,其始相與締交而揜剛,其終初六之“臀”困,六三之“妻”亡。
九四:來(lái)徐徐,困于金車(chē),吝;有終。
《象》曰:“來(lái)徐徐”,志在下也;雖不當(dāng)位,有與也。
初六我之配,二之所惡也。二剛而在下,載己者也,故為“金車(chē)”。欲下從初六而困于二,故其來(lái)“徐徐”,不急于配。配之所怨,剛之所與也,故雖“吝”而“有終”。
九五:劓、刖,困于赤紱,乃徐有說(shuō),利用祭祀。 其曰“赤紱”,正也;“朱紱”,嚴(yán)之也;下受上之辭也。
《象》曰:“劓、刖”,志未得也;“乃徐有說(shuō)”,以中直也;“利用祭祀”,受福也。
“用”,九二也。 上六:困于葛蘲,于臬危兀危;曰:動(dòng)悔,有悔;征吉。
柔而牽己者,葛蘲也;三之謂“葛蘲”。剛而難乘者,臬危兀危也;五之謂“臬危兀?!?。上六困于此二者而不能去,則謀全之過(guò)也。曰:不可動(dòng),動(dòng)且有悔,而不知其不動(dòng)乃所以有悔也。上無(wú)揜我者,則吉莫如征也,而不征,何哉!以柔用剛,則乘之者至以為“蒺藜”;以剛用剛,則乘之者以為“臬危兀?!倍?。
《象》曰:“困于葛蘲”,未當(dāng)也。
上六足以為配,而六三未足以當(dāng)也。
“動(dòng)悔有悔”,吉行也。
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坎下
“困”:亨,貞大人吉,無(wú)咎;有言不信。
《彖》曰:“困”,剛揜也。
九二為初六、六三之所揜,九四、九五為六三、上六之所揜,故“困”。“困”者坐而見(jiàn)制,無(wú)能為之辭也。陰之害陽(yáng)者多矣,然皆有以侵之;夫惟侵之,是以陽(yáng)不能堪而至于戰(zhàn)。戰(zhàn)者有危道也,而無(wú)所謂“困”。“困”之世,惟不見(jiàn)侵,而見(jiàn)揜。陰有以消陽(yáng),而陽(yáng)無(wú)所致其怒,其為害也深矣。
險(xiǎn)以說(shuō),困而不失其所亨,其唯君子乎?“貞大人吉”,以剛中也。
剛中者,二也;二之謂大人。“貞”于“大人”而后“吉”者,五也。
“有言不信”,尚口乃窮也。
《象》曰:澤無(wú)水,“困”;君子以致命遂志。
“水”,潤(rùn)下者也。在“澤”上則居,在“澤”下則逝矣。故“水”在“澤”下,為“澤無(wú)水”,命與志不相謀者也,故各致其極,而任其所至也。
初六:臀困于株木,入于幽谷,三歲不覿。
《象》曰:“入于幽谷”,幽不明也。
初六,揜九二者也。揜者非一人之所能,故初六之揜九二,必將有待于六三。六三固以初為“臀”也①,“臀”得其所據(jù)而后其身能有所為。今六三之所據(jù)者,“蒺藜”也,則臀已困于株木,身且廢矣?!爸昴尽币?,“蒺藜”也,皆非臀之所據(jù)者也。夫以柔助剛,則其幽可明;以柔揜剛,其誰(shuí)明之?“入谷”者也,有配在四而不善二,是以“三歲”不得見(jiàn)也。
「校注」
①六三固以初為臀也:《蘇氏易傳》作“六三則其所謂臀也”,誤。 九二:困于酒食,朱紱方來(lái),利用享祀;征兇,無(wú)咎。
《象》曰:“困于酒食”,中有慶也。 “困”之世,利以柔用剛。二與五皆剛者也,二以柔用之,而五以剛用之。天下之易懷者,惟小人也;方其見(jiàn)揜也,爭(zhēng)之以力,雖刀鋸有不足;而將懷之也,則酒食有馀矣,故九二“困于酒食”,所以懷小人也。九五則不然:揜我下者,我劓之;揜我上者,我刖之;輕用其威,威窮而物不服,乃大困也。既困而無(wú)助①,則雖欲不求二不可得矣。“赤紱”者,所以爵命二也,故曰困于“赤紱”。五以赤紱為困,而二以是為方來(lái),言此五之所困,而二之所不求而至也。困而求二,乃徐有說(shuō),以其用說(shuō)為已晚矣。說(shuō)于未困,則其所以為說(shuō)者小,故九二之所困者,酒食而已;說(shuō)于已困,則其所以為說(shuō)者重,故九五之所困者,爵命也。祭祀者,人之求神而神無(wú)求也。祭之者,人也;享之者,神也。五求二,故祭之;二不求五,故享之而已。享之者固不征,而征以求之,故“兇”。雖然,其義則不可咎,以其所從者君也。
「校注」 ?、倮Ф鵁o(wú)助:《蘇氏易傳》作“困則無(wú)助”,誤。
六三:困于石,據(jù)于蒺藜;入于其宮,不見(jiàn)其妻,兇。
《象》曰:“據(jù)于蒺藜”,乘剛也;“入于其宮,不見(jiàn)其妻”,不祥也。
六三,上揜四、下?lián)R二者也。堅(jiān)而不可勝者,石也;四之謂“石”。傷而不可據(jù)者,“蒺藜”也,二之謂“蒺藜”。六三陰也,而居于陽(yáng),自以為陽(yáng),而求配于上六,“不祥”也。三之應(yīng)在上,而上六非其應(yīng)也,“宮”則是矣,而非其“妻”。故曰:“入于其宮,不見(jiàn)其妻,兇。”小人易合而難久,故“困”之三陰,其始相與締交而揜剛,其終初六之“臀”困,六三之“妻”亡。
九四:來(lái)徐徐,困于金車(chē),吝;有終。
《象》曰:“來(lái)徐徐”,志在下也;雖不當(dāng)位,有與也。
初六我之配,二之所惡也。二剛而在下,載己者也,故為“金車(chē)”。欲下從初六而困于二,故其來(lái)“徐徐”,不急于配。配之所怨,剛之所與也,故雖“吝”而“有終”。
九五:劓、刖,困于赤紱,乃徐有說(shuō),利用祭祀。 其曰“赤紱”,正也;“朱紱”,嚴(yán)之也;下受上之辭也。
《象》曰:“劓、刖”,志未得也;“乃徐有說(shuō)”,以中直也;“利用祭祀”,受福也。
“用”,九二也。 上六:困于葛蘲,于臬危兀危;曰:動(dòng)悔,有悔;征吉。
柔而牽己者,葛蘲也;三之謂“葛蘲”。剛而難乘者,臬危兀危也;五之謂“臬危兀?!?。上六困于此二者而不能去,則謀全之過(guò)也。曰:不可動(dòng),動(dòng)且有悔,而不知其不動(dòng)乃所以有悔也。上無(wú)揜我者,則吉莫如征也,而不征,何哉!以柔用剛,則乘之者至以為“蒺藜”;以剛用剛,則乘之者以為“臬危兀?!倍?。
《象》曰:“困于葛蘲”,未當(dāng)也。
上六足以為配,而六三未足以當(dāng)也。
“動(dòng)悔有悔”,吉行也。