晉荀公曾集 奏

條牒?jiǎn)柫泻椭T律意狀奏
泰始十年，中書監(jiān)荀勖中書令張華出御府銅竹律二十五具部。太樂郎張秀等校試，其三句與杜？及左延年律法同。其二十二句視其銘題尺寸，是笛律也，問協(xié)律中郎將列和辭。昔魏明帝時(shí)，令和承受一笛聲以作此律，欲使學(xué)者各居一坊。歌詠講習(xí)，依此律調(diào)。至于都和樂時(shí)，但視其尺寸知名，皆絲竹歌詠者，皆得均合。歌聲濁者，用長笛長律；歌聲清者用短笛短律。 凡弦歌調(diào)，張清濁之制。不依笛尺寸名之，則不可知也。勖等奏，奏可。
昔先王作樂也，以振風(fēng)蕩俗，饗神佑賢，必協(xié)律呂之和。以節(jié)八音之中，是故郊祀朝宴。用之有制，歌奏分?jǐn)ⅲ鍧嵊幸?。故曰五聲十二律，還相為宮。此經(jīng)傳寄籍可得而知者也。如和對(duì)辭笛之長短無所象，則率意而作，不由曲度，考以正律，皆不相應(yīng)。吹其聲均，多不諧合。又辭先師傳笛，別以清濁，直以長短，工人裁制，舊不依律。是為作笛無法。而和寫笛造律，又令琴瑟歌詠從之為正。非所以稽古先哲，垂顯于后者也。謹(jǐn)條牒諸律問和意狀如左，及依典制，用十二律造笛象十二枚。聲均調(diào)和。器用便利，講肆彈擊，必和律呂。況乎宴饗萬國，奏之廟堂者哉。雖伶夔曠遠(yuǎn)，至音難精，猶疑儀形古者，以求厥衷，合乎經(jīng)理，于制為詳。若可施行，請(qǐng)更部笛工，選竹造作，下太樂樂府。施行平議，諸杜夔左延年律，可皆留其御府。笛正聲下，征各一具，皆銘題作者姓名，其余無所施用，還付御府毀。佑宋書作左中用勖又問和作笛，為可依十二律。作十二笛，令一孔依一律，然后乃以為樂不？和辭太樂東廂長笛正聲，已長四尺二寸。令當(dāng)復(fù)取其下征之聲，于法聲濁者笛當(dāng)長，記其尺寸，乃五尺有余，和者日作之，不可吹也。又笛諸孔，雖不校試。意謂不能得一孔輒應(yīng)一律也。按太樂四尺一寸，笛正聲均應(yīng)蕤賓。以十二律還相為宮，推法下征之孔，當(dāng)應(yīng)律大呂。大呂笛長二尺六寸有奇，不得長五尺余。輒令太樂郎劉秀、鄧昊等，依律作大呂笛以示和。又吹七律一孔，一校，聲皆相應(yīng)。然后令郝生鼓箏、宋同吹笛，以為雜引相和諸曲。乃辭曰："自和父祖漢世以來，笛家相傳，不知此法。而令調(diào)均與律相應(yīng)。實(shí)非所及也。"郝生、魯基、種整、朱夏皆與和同。

又問和笛有六孔，及其體中之空為七。和為能盡名其宮商角征羽孔，調(diào)與不調(diào)，以何檢知？和辭先師相傳吹笛，但以作曲相語。為某曲當(dāng)舉某指。初不知七孔盡應(yīng)何聲也。若當(dāng)作笛，其仰尚方笛工，依案舊像訖。但吹取鳴者，初不復(fù)校其諸孔調(diào)與不調(diào)也。按周禮調(diào)樂，金石有十定之聲，是故造鐘磬者依律調(diào)之。然后施于廂懸。作樂之時(shí)，諸音皆受鐘磬之均，即為悉應(yīng)律也。至于饗宴殿堂之上，無廂懸鐘磬，以笛有一定調(diào)，故諸弦歌皆從笛為。是為笛由鐘磬宜必合于律呂。如和所對(duì)，直以意造，率短一寸。七孔聲鈞，不知其皆應(yīng)何律。調(diào)與不調(diào)，無以撿正。為取竹之鳴者，為無法制。輒令部郎劉秀、鄧昊、王艷、魏邵等，與笛工參其作笛。工人造其形，律者定其聲，然后器象有制，音均和協(xié)。

又問和元不知律呂之義，作樂音均，高下清濁之調(diào)，當(dāng)以何名之？和辭每合樂時(shí)，隨歌者聲之清濁。用笛之長短，假令聲濁者用三尺二笛，因名之三尺二調(diào)也；聲清者用二尺九笛，因名曰二尺九調(diào)。漢魏相傳，施行皆然。按周禮奏六樂，乃奏黃鐘；歌大呂，乃奏太簇；歌應(yīng)鐘，皆以律呂之義。紀(jì)歌奏清濁，而和所稱以二尺三尺為名。雖漢魏用之，俗而不典。部郎劉秀鄧昊等，以律作笛三尺二寸者，應(yīng)無射之。律若宜用長笛，執(zhí)樂者曰："請(qǐng)奏無射。周語曰：’無射，所以宣布哲人之令德?！?示民軌儀也。二尺八寸四分四厘，應(yīng)黃鐘之律；若宜用短笛，執(zhí)樂者曰："請(qǐng)奏黃鐘。周語曰：’黃鐘，所以宣養(yǎng)六氣九德也。’"是則歌奏之義，當(dāng)和經(jīng)禮，考之古典，于制為雅。