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老子道德經(jīng)(英譯本)Lao Tze
道德經(jīng)(老子)
娛目醒心編 卷十六 方正士活判幽魂 惡孽人死遭冥責(zé)
作者:
《娛目醒心編》玉山草亭老人
第一回
孰是如來孰是仙?須知地府有威權(quán)。
倘然善惡無公道,頭上蒼蒼不是天。
昔寧都魏叔子篤信地獄之說,為事理所必有;而誦經(jīng)禮懺,消災(zāi)滅罪之說,為事理所必?zé)o。蓋謂崇佛可以滅罪,則勢力之家,不妨窮兇極惡,一任我所欲為,但郵其十一之資,誦經(jīng)禮懺,即可免罪。是閻羅王只同畏勢恂情之庸吏,而亦阿黨好諛,可以干請關(guān)說的了。小人恃此,益肆然而為惡。譬如豪貴子弟,倚著父兄親黨聲勢,為害鄉(xiāng)里,事發(fā)當(dāng)有救書至也,焉有道理?然據(jù)此以廢地獄之說,則又所謂懲噎而廢食,斷斷不可。因作《地獄論》三篇,以告天下后世?! ∑湟辉唬?br>
或問:“佛說地獄有之乎?”魏子曰:“吾不知佛為何如人。其說地獄,則不悖于圣人,無惑也。”曰:“然則圣人何以不言?”曰:“前之圣人不言,后之圣人言之,何必同?且夫孔子作《春秋》,以正夫賞罰,天下一侯大夫,譏貶天子,事皆出于創(chuàng)說。使非圣人為之,則眾人懼矣。古之圣人,言上帝后士鬼神禍福感應(yīng)之事甚備。而佛氏衍而象之,其何怪焉?且子亦知地獄所以說乎?三代以上,禮明刑平,君相治于上,百姓安于下,故鬼神無所事賞罰。及走世道衰,刑賞亂,善惡淆,人心郁而不平,或惡極罪重者終以死,又或一死不足以償罪,天下之人以為事之適然,不必其善獲福惡得禍也。于是善無所勸,而惡無所懲。子不見夫宋子業(yè),趙石虎之殺人乎?不見夫曹操、劉裕、華歆、秦檜、崔立、蒲受耕之奸賊乎?不見夫隋楊廣、金完顏亮之淫逆乎?國家之法,至于凌遲止矣,甚而門誅,甚而赤族止矣。今夫剛狠之人,愍不畏死;殘忍之人,則立視其父母子姓之死,不以動其心,而又門誅赤族之刑,濫而無當(dāng)也。是故,人莫痛于身受極刑,刑莫慘于求死不得。求死不得,莫甚于死可復(fù)生,散可復(fù)聚,血肉糜爛,復(fù)可成體,以展轉(zhuǎn)于刀鋸鼎鑊之中,百千萬年而無有已極,于是干請賄賂無所謀,孝子慈孫總不能代,惡報(bào)極于及身,株連不及于一人。嗚呼至矣盡矣,無以復(fù)加矣,于是而生人不平之心始平,于是而人勸人懲?!?br>
其二曰: 三代以下,刑賞不足以懼人。于是,孔子作《春秋》,以名懼之。
曰:汝弒汝君與父而為帝王,極富貴,擅威福,天下頌神圣,縱自以為得計(jì),而書之于策,則亂臣賊子之名,憶萬世不能去。但名之為說,可以動天下之智者,而不可警天下之愚人,與天下不自為愚,而蕩軼非常之人。何則?愚者見目前倡優(yōu)盜賊,為其實(shí),安其名,不之恥也。蕩軼非常之人,則以名者身后之事,吾有知乎爾?吾無知乎爾。且吾有身耳,名得強(qiáng)而命之。若至身后,天下每多姓同名同,何必其是我?天下即無姓同名同者,亦何必其是我?故不勝私欲之忿,則曰“不能流芳,亦當(dāng)遺臭”。嗚呼彼固不嫌以亂臣賊子自居矣,名保足以懼之?然執(zhí)基人鋸鼎烹之于其死,是故,刑賞窮而《春秋》作,《春秋》窮而地獄之說起。
其三曰:
或言:“佛未至中國,三代以上曾無一人入地欲者。后世死而更生,言地獄事,非誕則忸于習(xí)聞,妄生神識耳?!蔽鹤釉唬骸皾h唐以前,狐突見共世子,荀偃頌晉厲公,亦既徵其事矣。且即以為自古無之,而三代以下,可造而有。何則?天下之事,莫不自無而之有。天地何始?未始以前,無天地也。萬物何生?未生以前,無萬物也。人浴而振衣,豈有騷虱哉?久則蚤虱生,又久之,而蚤虱牝牡長子孫。令人目無蚤虱,以有蚤虱,而卒不怪者,習(xí)于常也。末世賞罰失措,人心憤一,則必有鬼神以泄其不平,久而人之耳之所聞有是焉,心之所思有是焉,感恩仇之祝而詛者有是焉,于是而地獄成矣。蜣螂之轉(zhuǎn)丸也,丸成而精思之,有口而白者,存丸中;治金丹者,晝夜精思,而神丹生于虛器。故曰:心能生氣,氣能致精,精能成形。”而或曰:“鬼無形也,庸可執(zhí)而撲乎?”《易》曰:“精氣為物,游魂為變,是故知鬼神之情狀?!蔽从袪顒t有形,有情則有識,有形則可拘而制,有識則可疾而苦。子不見夫夢乎?夢無形也,夢人鞭之,則夢中之身痛焉。夢食珍美羹味,則夢中之口甘焉。古以形致形者,人之治人;以無形致無形者,鬼之治鬼。譬如馬鳴雀叫,人不得通,而彼雀馬則能通之;鳥翔空中,人不能斗,鳥則斗之。是故,鬼可執(zhí)而撲也。或曰:“佛說地獄,惡人不息,說之無益明矣?!蔽鹤釉唬骸胺蜃幼鳌洞呵铩?,而后世亂臣賊子不止,則亦將曰《春秋》可無作耶?是故,地獄之說,吾謂可補(bǔ)前古圣人所未及?!?br>
這三篇《地獄論》,明確透辟,是作者以菩薩心腸,現(xiàn)閻羅王相。乃讀幾句死書的人,或疑其不經(jīng),謂非學(xué)明道之言。不知生不償罪,死必極償,又決非誦經(jīng)修齋可免,的是千古至論。就是古無地獄,吾知叔子既創(chuàng)此論,上帝亦必道其言是,設(shè)置刀山風(fēng)水等獄,以待不忠不孝,窮兇極惡之人死后受罰,以抒天下不平之氣,垂萬世無窮之戒。況乎果報(bào)昭然,實(shí)有信而可徵者乎? 看官,你道幽明異路,那得信而有徵?要知這件事并非在下捏造出來的,卻有一位道學(xué)中人,生平不欺一人,不誑一語,上帝念他為人正直,即在陽世上已命他掌理陰司賞罰,煩悶人間善惡。姑說他一二樁判斷的事,人人聽了,都要不寒而傈,即要不信,也不能不信。試聽下回述來。
第二回
三教本來同一理,鬼神原是在人心。
平生正直存公道,不斷陽間也斷陰。
話說吾鄉(xiāng)昆山縣地方,有一前輩先生,姓朱,號柏廬。系明朝諸生,人都稱他為“柏廬先生”。先生存心忠厚,立品端方,專講性理之學(xué),不喜釋、老之書。人家寫的“黎明即起”這篇家訓(xùn),就是他做的。真是獨(dú)臥不愧衾,獨(dú)行不愧影的君子。至若文章博雅,學(xué)問宏通,乃其余事。平日教導(dǎo)生徒,先實(shí)行而后文藝,故出其門者,皆有學(xué)有品。望而知為柏廬弟子。故提起他姓氏,未有不欽敬的。
先生一夜朦朧睡去,見有無數(shù)人役到門迎接,請往冥間審理事件,遂乘輿而往,到一所絕大的衙門,堂殿巍峨,氣象整肅?;仡欁陨?,冠履袍服,已非今制,儼如戲臺上的王侯打扮,便即升座。兩旁侍立書役皂隸、牛頭馬面等眾,皆如廟中泥塑的妝束。庭下排列儀杖,槍刀劍戟,無一不有。伺候人役,濟(jì)濟(jì)滿階。有一判官走上,打了一拱,送上一碗湯來,內(nèi)有黑團(tuán)子五個(gè),請食了審事。先生吃過,問是何物。判官道:“是五個(gè)鐵丸。此陰司規(guī)矩,凡鬼魂當(dāng)面,即有親屬朋友,亦要照律科斷,留不得一毫情面。倘一徇私情,腹內(nèi)的鐵丸便要變紅了燒將起來,教你片刻難忍?!闭f罷,就呈上多少案卷。逐件判斷,忙忙的審了一夜,到天明才醒。自后夜里總往陰間審事,絕不敢漏泄于人。
只是先生訓(xùn)徒甚嚴(yán),平日夜課時(shí),不至半夜不止,坐在學(xué)堂里,絕無一些倦容。自從管了陰司的事,用過夜飯,便即欠伸要睡,限了學(xué)生功課,自己便閉門高臥,并叮囑門人莫來驚動。有時(shí)日里亦閉門去睡,任你高聲叫應(yīng),全無動靜。學(xué)生們心疑,叩問其故,始初笑而不言,繼而說出緣由,才曉得先生并非貪睡,被陰司請去審事了。從此先生睡去,學(xué)生們相戒勿去驚動。
一夜審事,勾到一個(gè)鬼魂,卻是平日相好的朋友。其人曾中兩榜,因年紀(jì)有了,不去做這民,平日兼通釋典,修齋奉佛,朝夕禮誦經(jīng)文,要修到西天路上去的。卻查其生平功過,少年時(shí)節(jié),曾往尼庵游玩,見一年少尼僧頗有姿色,動了淫心,一時(shí)把持不定,奸宿了他。這得罪案倒也不輕,蓋冥中淫律最重。故曰:“淫人妻者,得子孫淫佚報(bào);淫人室女者,得絕嗣報(bào)。”若奸宿尼姑,尤為敗壞清規(guī),污穢佛地。今犯此罪孽,又無善事可補(bǔ),注定轉(zhuǎn)世投入狗胎,變?yōu)樾箢悺?br>
柏廬見了,因念平日交情,心中好生不忍。便問道:“汝向習(xí)經(jīng)典,還記得么?”要他記得,便是本心不昧,或可挽回。那人答道:“全不記得。”又手寫一“佛”字與他看,道:“汝還認(rèn)得此字么?”答道:“不識得?!庇值溃骸澳愠Τ终b的《大悲神咒》,難道也忘記了?”答道:“不知?!毕壬愀呗暷畛鲆痪洹洞蟊洹穪?,要他接下念去。他益發(fā)茫然,不知接誦。那知才誦得一句,兩邊侍立的判官書吏牛頭馬面等眾,都伏倒地上。蓋《大悲咒》都是佛號,神鬼欽服的。而腹內(nèi)鐵丸亦漸漸升起,如烈火燒到心上一般,便叫左右把張狗皮披在他身上。只見那人向地一滾,已變了狗形,搖頭擺尾而去。醒來心下戚然。一到天明,即叫人到某家去打聽,回說:“其人已于半夜急病而死?!睘橹舌挡灰选5茏舆祮柶涔?,細(xì)述夜來所判??垂?,要曉得柏廬本不欲說,所以說者,欲少年子弟勿犯衰淫,庶免墮輪回,卻是一片婆心,并非不隱人過也。
又一日早起,連呼某人可憐,蓋某亦先生舊友。弟子問道:“某人現(xiàn)在某處做官,聞他地方上遭遇荒年,賑饑安邊,賺了若干大元寶,正是得意時(shí)候,先生為何說他可憐?”柏廬道:“正為這節(jié)事上,不久就有滅門之禍了?!钡茏訂柕溃骸昂沃劣诖耍俊卑貜]道:“你想百姓遭了兇荒,流離困苦,餓得慌了,草根樹皮都拿來充饑,正所謂老弱轉(zhuǎn)乎溝壑時(shí)候。難得朝廷加恩百姓,教地方官發(fā)米賑濟(jì)。那辦賺的官實(shí)心奉行,一家數(shù)口,多領(lǐng)了一斗二斗的米,就多延了三日五日的命,倘或另有接濟(jì),便可不至餓死了。今乃瞞心昧己,只顧一身,該給兩口米的,克落了一口;該給一石粟的,克落他五斗;設(shè)廠施粥,逼迫大戶捐米捐銀,開消公用;粥中和入冷水石灰,又限定一人一碗;還有到遲了吃不著的,白白里趕來忍餓,倒弄得臭氣熏蒸,死者無數(shù)。官府漠不關(guān)心,只愿死者多,食者少,便可多落幾擔(dān)米,多賺幾萬銀子。豈非上負(fù)朝廷,下害民命?這罪孽那得不重?昨夢呈到一宗案卷,冥官叫我判定畫押,上奏天曹。予細(xì)閱卷宗,乃是侵盜賑米的官吏罪案。罪之輕重,照他侵盜多寡為定。輕者暴死,重者滅門,貶入地獄中,轉(zhuǎn)世為牛馬,為犬豕。輕者子孫乞丐,重者斷種絕嗣。今某之罪,正犯極重一條。親友幫辦分著的,罪亦不免。不久就要勾到,故我深為嘆息?!钡茏拥溃骸叭绱耍蓱曰诘妹??”柏廬道:“懺悔一道,要視乎人。其人若本來為善的,修齋禮懺,只當(dāng)存養(yǎng)善心,不求福而福自至。若積惡的人,罪己犯實(shí),欲借僧道之力,經(jīng)典之功,以資冥福,譬如割別人的肉,貼得上自己身子上么?你們?nèi)蘸筇鹊贸鍪?,總要愛民之心,遇著饑荒年歲,盡力賑恤,切勿假公濟(jì)私,一毫沾染。我恐某人的一家,就有兇信到了。”遇然隔了月余,傳得信來,說某人合家染了時(shí)疫,父子四五口,不上數(shù)日,相繼而亡。更有奇者,他一匹心愛的白馬,到他死的那日,尾上之毛退得精光。這明明畫出一絕嗣的影子來了。門人始嘆先生的話果然一毫不差。
先生晚年,不飲酒,不殺生,后來無疾而逝。玉山上三賢祠,先生其一也。
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倘然善惡無公道,頭上蒼蒼不是天。
昔寧都魏叔子篤信地獄之說,為事理所必有;而誦經(jīng)禮懺,消災(zāi)滅罪之說,為事理所必?zé)o。蓋謂崇佛可以滅罪,則勢力之家,不妨窮兇極惡,一任我所欲為,但郵其十一之資,誦經(jīng)禮懺,即可免罪。是閻羅王只同畏勢恂情之庸吏,而亦阿黨好諛,可以干請關(guān)說的了。小人恃此,益肆然而為惡。譬如豪貴子弟,倚著父兄親黨聲勢,為害鄉(xiāng)里,事發(fā)當(dāng)有救書至也,焉有道理?然據(jù)此以廢地獄之說,則又所謂懲噎而廢食,斷斷不可。因作《地獄論》三篇,以告天下后世?! ∑湟辉唬?br>
或問:“佛說地獄有之乎?”魏子曰:“吾不知佛為何如人。其說地獄,則不悖于圣人,無惑也。”曰:“然則圣人何以不言?”曰:“前之圣人不言,后之圣人言之,何必同?且夫孔子作《春秋》,以正夫賞罰,天下一侯大夫,譏貶天子,事皆出于創(chuàng)說。使非圣人為之,則眾人懼矣。古之圣人,言上帝后士鬼神禍福感應(yīng)之事甚備。而佛氏衍而象之,其何怪焉?且子亦知地獄所以說乎?三代以上,禮明刑平,君相治于上,百姓安于下,故鬼神無所事賞罰。及走世道衰,刑賞亂,善惡淆,人心郁而不平,或惡極罪重者終以死,又或一死不足以償罪,天下之人以為事之適然,不必其善獲福惡得禍也。于是善無所勸,而惡無所懲。子不見夫宋子業(yè),趙石虎之殺人乎?不見夫曹操、劉裕、華歆、秦檜、崔立、蒲受耕之奸賊乎?不見夫隋楊廣、金完顏亮之淫逆乎?國家之法,至于凌遲止矣,甚而門誅,甚而赤族止矣。今夫剛狠之人,愍不畏死;殘忍之人,則立視其父母子姓之死,不以動其心,而又門誅赤族之刑,濫而無當(dāng)也。是故,人莫痛于身受極刑,刑莫慘于求死不得。求死不得,莫甚于死可復(fù)生,散可復(fù)聚,血肉糜爛,復(fù)可成體,以展轉(zhuǎn)于刀鋸鼎鑊之中,百千萬年而無有已極,于是干請賄賂無所謀,孝子慈孫總不能代,惡報(bào)極于及身,株連不及于一人。嗚呼至矣盡矣,無以復(fù)加矣,于是而生人不平之心始平,于是而人勸人懲?!?br>
其二曰: 三代以下,刑賞不足以懼人。于是,孔子作《春秋》,以名懼之。
曰:汝弒汝君與父而為帝王,極富貴,擅威福,天下頌神圣,縱自以為得計(jì),而書之于策,則亂臣賊子之名,憶萬世不能去。但名之為說,可以動天下之智者,而不可警天下之愚人,與天下不自為愚,而蕩軼非常之人。何則?愚者見目前倡優(yōu)盜賊,為其實(shí),安其名,不之恥也。蕩軼非常之人,則以名者身后之事,吾有知乎爾?吾無知乎爾。且吾有身耳,名得強(qiáng)而命之。若至身后,天下每多姓同名同,何必其是我?天下即無姓同名同者,亦何必其是我?故不勝私欲之忿,則曰“不能流芳,亦當(dāng)遺臭”。嗚呼彼固不嫌以亂臣賊子自居矣,名保足以懼之?然執(zhí)基人鋸鼎烹之于其死,是故,刑賞窮而《春秋》作,《春秋》窮而地獄之說起。
其三曰:
或言:“佛未至中國,三代以上曾無一人入地欲者。后世死而更生,言地獄事,非誕則忸于習(xí)聞,妄生神識耳?!蔽鹤釉唬骸皾h唐以前,狐突見共世子,荀偃頌晉厲公,亦既徵其事矣。且即以為自古無之,而三代以下,可造而有。何則?天下之事,莫不自無而之有。天地何始?未始以前,無天地也。萬物何生?未生以前,無萬物也。人浴而振衣,豈有騷虱哉?久則蚤虱生,又久之,而蚤虱牝牡長子孫。令人目無蚤虱,以有蚤虱,而卒不怪者,習(xí)于常也。末世賞罰失措,人心憤一,則必有鬼神以泄其不平,久而人之耳之所聞有是焉,心之所思有是焉,感恩仇之祝而詛者有是焉,于是而地獄成矣。蜣螂之轉(zhuǎn)丸也,丸成而精思之,有口而白者,存丸中;治金丹者,晝夜精思,而神丹生于虛器。故曰:心能生氣,氣能致精,精能成形。”而或曰:“鬼無形也,庸可執(zhí)而撲乎?”《易》曰:“精氣為物,游魂為變,是故知鬼神之情狀?!蔽从袪顒t有形,有情則有識,有形則可拘而制,有識則可疾而苦。子不見夫夢乎?夢無形也,夢人鞭之,則夢中之身痛焉。夢食珍美羹味,則夢中之口甘焉。古以形致形者,人之治人;以無形致無形者,鬼之治鬼。譬如馬鳴雀叫,人不得通,而彼雀馬則能通之;鳥翔空中,人不能斗,鳥則斗之。是故,鬼可執(zhí)而撲也。或曰:“佛說地獄,惡人不息,說之無益明矣?!蔽鹤釉唬骸胺蜃幼鳌洞呵铩?,而后世亂臣賊子不止,則亦將曰《春秋》可無作耶?是故,地獄之說,吾謂可補(bǔ)前古圣人所未及?!?br>
這三篇《地獄論》,明確透辟,是作者以菩薩心腸,現(xiàn)閻羅王相。乃讀幾句死書的人,或疑其不經(jīng),謂非學(xué)明道之言。不知生不償罪,死必極償,又決非誦經(jīng)修齋可免,的是千古至論。就是古無地獄,吾知叔子既創(chuàng)此論,上帝亦必道其言是,設(shè)置刀山風(fēng)水等獄,以待不忠不孝,窮兇極惡之人死后受罰,以抒天下不平之氣,垂萬世無窮之戒。況乎果報(bào)昭然,實(shí)有信而可徵者乎? 看官,你道幽明異路,那得信而有徵?要知這件事并非在下捏造出來的,卻有一位道學(xué)中人,生平不欺一人,不誑一語,上帝念他為人正直,即在陽世上已命他掌理陰司賞罰,煩悶人間善惡。姑說他一二樁判斷的事,人人聽了,都要不寒而傈,即要不信,也不能不信。試聽下回述來。
第二回
三教本來同一理,鬼神原是在人心。
平生正直存公道,不斷陽間也斷陰。
話說吾鄉(xiāng)昆山縣地方,有一前輩先生,姓朱,號柏廬。系明朝諸生,人都稱他為“柏廬先生”。先生存心忠厚,立品端方,專講性理之學(xué),不喜釋、老之書。人家寫的“黎明即起”這篇家訓(xùn),就是他做的。真是獨(dú)臥不愧衾,獨(dú)行不愧影的君子。至若文章博雅,學(xué)問宏通,乃其余事。平日教導(dǎo)生徒,先實(shí)行而后文藝,故出其門者,皆有學(xué)有品。望而知為柏廬弟子。故提起他姓氏,未有不欽敬的。
先生一夜朦朧睡去,見有無數(shù)人役到門迎接,請往冥間審理事件,遂乘輿而往,到一所絕大的衙門,堂殿巍峨,氣象整肅?;仡欁陨?,冠履袍服,已非今制,儼如戲臺上的王侯打扮,便即升座。兩旁侍立書役皂隸、牛頭馬面等眾,皆如廟中泥塑的妝束。庭下排列儀杖,槍刀劍戟,無一不有。伺候人役,濟(jì)濟(jì)滿階。有一判官走上,打了一拱,送上一碗湯來,內(nèi)有黑團(tuán)子五個(gè),請食了審事。先生吃過,問是何物。判官道:“是五個(gè)鐵丸。此陰司規(guī)矩,凡鬼魂當(dāng)面,即有親屬朋友,亦要照律科斷,留不得一毫情面。倘一徇私情,腹內(nèi)的鐵丸便要變紅了燒將起來,教你片刻難忍?!闭f罷,就呈上多少案卷。逐件判斷,忙忙的審了一夜,到天明才醒。自后夜里總往陰間審事,絕不敢漏泄于人。
只是先生訓(xùn)徒甚嚴(yán),平日夜課時(shí),不至半夜不止,坐在學(xué)堂里,絕無一些倦容。自從管了陰司的事,用過夜飯,便即欠伸要睡,限了學(xué)生功課,自己便閉門高臥,并叮囑門人莫來驚動。有時(shí)日里亦閉門去睡,任你高聲叫應(yīng),全無動靜。學(xué)生們心疑,叩問其故,始初笑而不言,繼而說出緣由,才曉得先生并非貪睡,被陰司請去審事了。從此先生睡去,學(xué)生們相戒勿去驚動。
一夜審事,勾到一個(gè)鬼魂,卻是平日相好的朋友。其人曾中兩榜,因年紀(jì)有了,不去做這民,平日兼通釋典,修齋奉佛,朝夕禮誦經(jīng)文,要修到西天路上去的。卻查其生平功過,少年時(shí)節(jié),曾往尼庵游玩,見一年少尼僧頗有姿色,動了淫心,一時(shí)把持不定,奸宿了他。這得罪案倒也不輕,蓋冥中淫律最重。故曰:“淫人妻者,得子孫淫佚報(bào);淫人室女者,得絕嗣報(bào)。”若奸宿尼姑,尤為敗壞清規(guī),污穢佛地。今犯此罪孽,又無善事可補(bǔ),注定轉(zhuǎn)世投入狗胎,變?yōu)樾箢悺?br>
柏廬見了,因念平日交情,心中好生不忍。便問道:“汝向習(xí)經(jīng)典,還記得么?”要他記得,便是本心不昧,或可挽回。那人答道:“全不記得。”又手寫一“佛”字與他看,道:“汝還認(rèn)得此字么?”答道:“不識得?!庇值溃骸澳愠Τ终b的《大悲神咒》,難道也忘記了?”答道:“不知?!毕壬愀呗暷畛鲆痪洹洞蟊洹穪?,要他接下念去。他益發(fā)茫然,不知接誦。那知才誦得一句,兩邊侍立的判官書吏牛頭馬面等眾,都伏倒地上。蓋《大悲咒》都是佛號,神鬼欽服的。而腹內(nèi)鐵丸亦漸漸升起,如烈火燒到心上一般,便叫左右把張狗皮披在他身上。只見那人向地一滾,已變了狗形,搖頭擺尾而去。醒來心下戚然。一到天明,即叫人到某家去打聽,回說:“其人已于半夜急病而死?!睘橹舌挡灰选5茏舆祮柶涔?,細(xì)述夜來所判??垂?,要曉得柏廬本不欲說,所以說者,欲少年子弟勿犯衰淫,庶免墮輪回,卻是一片婆心,并非不隱人過也。
又一日早起,連呼某人可憐,蓋某亦先生舊友。弟子問道:“某人現(xiàn)在某處做官,聞他地方上遭遇荒年,賑饑安邊,賺了若干大元寶,正是得意時(shí)候,先生為何說他可憐?”柏廬道:“正為這節(jié)事上,不久就有滅門之禍了?!钡茏訂柕溃骸昂沃劣诖耍俊卑貜]道:“你想百姓遭了兇荒,流離困苦,餓得慌了,草根樹皮都拿來充饑,正所謂老弱轉(zhuǎn)乎溝壑時(shí)候。難得朝廷加恩百姓,教地方官發(fā)米賑濟(jì)。那辦賺的官實(shí)心奉行,一家數(shù)口,多領(lǐng)了一斗二斗的米,就多延了三日五日的命,倘或另有接濟(jì),便可不至餓死了。今乃瞞心昧己,只顧一身,該給兩口米的,克落了一口;該給一石粟的,克落他五斗;設(shè)廠施粥,逼迫大戶捐米捐銀,開消公用;粥中和入冷水石灰,又限定一人一碗;還有到遲了吃不著的,白白里趕來忍餓,倒弄得臭氣熏蒸,死者無數(shù)。官府漠不關(guān)心,只愿死者多,食者少,便可多落幾擔(dān)米,多賺幾萬銀子。豈非上負(fù)朝廷,下害民命?這罪孽那得不重?昨夢呈到一宗案卷,冥官叫我判定畫押,上奏天曹。予細(xì)閱卷宗,乃是侵盜賑米的官吏罪案。罪之輕重,照他侵盜多寡為定。輕者暴死,重者滅門,貶入地獄中,轉(zhuǎn)世為牛馬,為犬豕。輕者子孫乞丐,重者斷種絕嗣。今某之罪,正犯極重一條。親友幫辦分著的,罪亦不免。不久就要勾到,故我深為嘆息?!钡茏拥溃骸叭绱耍蓱曰诘妹??”柏廬道:“懺悔一道,要視乎人。其人若本來為善的,修齋禮懺,只當(dāng)存養(yǎng)善心,不求福而福自至。若積惡的人,罪己犯實(shí),欲借僧道之力,經(jīng)典之功,以資冥福,譬如割別人的肉,貼得上自己身子上么?你們?nèi)蘸筇鹊贸鍪?,總要愛民之心,遇著饑荒年歲,盡力賑恤,切勿假公濟(jì)私,一毫沾染。我恐某人的一家,就有兇信到了。”遇然隔了月余,傳得信來,說某人合家染了時(shí)疫,父子四五口,不上數(shù)日,相繼而亡。更有奇者,他一匹心愛的白馬,到他死的那日,尾上之毛退得精光。這明明畫出一絕嗣的影子來了。門人始嘆先生的話果然一毫不差。
先生晚年,不飲酒,不殺生,后來無疾而逝。玉山上三賢祠,先生其一也。