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全梁文 卷二十九
作者:
《全梁文》嚴(yán)可均輯
◎ 沈約(五) ◇ 辯圣論
圣人蓋人中之含明德、盡照精粹凝玄者?;蛉ゲr(shí),或千載寂蔑。圣人遺情忘己,常以兼濟(jì)為念。若不登九五之位,則其道不行。非以黃屋玉璽為尊貴也。文王造周而未集,武王集之而未成。周公雖無(wú)王錄,而父兄二圣之烈,不可以不終。若不表示圣功,制禮作樂(lè),則太平之業(yè)不著,二圣之美不彰??鬃赢?dāng)無(wú)錄之運(yùn),值自晦之時(shí),而云河不出圖,洛不出書(shū)。吾已矣夫!欲以圣德示天下,垂來(lái)世,當(dāng)仲尼在世之時(shí),世人不言為圣人也。伐樹(shù)削跡,千七十君,而不一值?;蛞詾闁|家丘,或以為喪家犬。若不高嘆鳳鳥(niǎo),稱(chēng)夢(mèng)周公,樂(lè)正雅頌,各得其所,則當(dāng)世安知其圣人乎?。ā端囄念?lèi)聚》二十,《初學(xué)記》十七。)
◇ 七賢論 嵇生是上智之人,值無(wú)妄之日,神才高杰,故為世道所莫容。風(fēng)邈挺特,蔭映於天下;言理吐論,一時(shí)所莫能參。屬馬氏執(zhí)國(guó),欲以智計(jì)傾皇祚,誅鋤勝己,靡或有遺。玄伯、太初之徒,并出嵇生之流,咸已就戮。嵇生於此時(shí),非自免之運(yùn)。若登朝進(jìn)仕,映邁當(dāng)時(shí),則受禍之速,過(guò)於旋踵。自非霓裳羽帶,無(wú)用自全。故始以餌術(shù)黃精,終於假涂托化。阮公才器宏廣,亦非衰世所容,但容貌風(fēng)神,不及叔夜,求免世難,如為有涂。若率其恒儀,同物俯仰。邁群獨(dú)秀,亦不為二馬所安。故毀行廢禮,以穢其德,崎嶇人世,僅然後全。仲容年齒不懸,風(fēng)力粗可,慕李文風(fēng)尚,景而行之。彼嵇、阮二生,志存保己,既托其跡,宜慢其形。慢形之具,非酒莫可。故引滿終日,陶瓦盡年。酒之為用,非可獨(dú)酌。宜須朋侶,然後成歡。劉伶酒性既深,子期又是飲客,山、王二公,悅風(fēng)而至。相與莫逆,把臂高林,徒得其游。故於野澤銜杯,舉樽之致,寰中妙趣,固冥然不睹矣。自嵇、阮之外,山、向五人,止是風(fēng)流器度,不為世匠所駭。且人本含情情性,宜有所托。慰悅當(dāng)年,蕭散懷抱,非五人之與,其誰(shuí)與哉?(《藝文類(lèi)聚》三十七)
◇ 《晉書(shū)·食貨志》論
人生所資,曰食與貨。貨以通幣,食為人天。是以九棘播於農(nóng)皇,十朋興於上代。昔醇人未漓,情嗜疏寡;奉生瞻己,事有異同。一夫躬耕,則馀餐委室;匹婦務(wù)織,則兼衣被體。雖貿(mào)遷之道,通用濟(jì)乏;龜具之益,為功蓋輕。而事有偽變,奸弊大起?;枳饕劭啵史w人去而從商;商工事逸,末業(yè)流而浸廣。泉幣所通,非復(fù)始造之意也。於是競(jìng)收罕至之珍,遠(yuǎn)蓄未名之貨。明珠翠羽無(wú)足而馳;彩文犀,飛不待翼。天下蕩蕩,咸以棄本為事。豐衍則同多稔之資,饑兇又減田家之蓄。錢(qián)雖盈尺,且不療饑於堯年;貝或如山,信無(wú)救渴於湯代。其為疵病,亦巳深矣。固宜一罷錢(qián)貨,專(zhuān)用谷帛。使人知役生之路,非此莫由。夫千匹為貨,事難於懷璧;萬(wàn)斛為市,未易於越鄉(xiāng)。斯可使末伎自禁,游食知反。而年代推移,人事興替?;驇?kù)盈朽貫,而為廩未充;或家有藏鏹,而良疇罕辟。若事改一朝,廢而莫用,交易所寄,朝夕無(wú)待,雖致平要術(shù),而非可卒行。先宜削華止偽,還醇返古,抵璧幽峰,捐珠清壑。然後驅(qū)一代之人,反耕桑之路,縑粟羨溢,同於水火。既而蕩滌圜洪,銷(xiāo)鑄無(wú)遺,立制垂統(tǒng),永傳於後。比屋稱(chēng)仁,豈伊唐代!桓玄知其始,而不覺(jué)其終。琳之睹其末,而不統(tǒng)其本。豈慮開(kāi)塞,將一往之談可然乎?前涼張軌太府參軍索輔言於軌曰:古以金貝、皮幣為貨,息谷帛量度之耗;二漢制五銖錢(qián),通易不滯;晉太始中,河西荒廢,遂不用錢(qián),裂匹以為段數(shù)??V布既壞,市易又難。徒壞女工,不任錢(qián)用。幣之甚也!今中州雖亂,此方全安。宜復(fù)五銖,以濟(jì)通變之會(huì)。軌納之。立制準(zhǔn)布用錢(qián),錢(qián)遂大行,人賴(lài)其利。(《通典》八) ◇ 《晉書(shū)·選舉志》九品論
漢末喪亂,魏武時(shí)始創(chuàng)。軍中倉(cāng)卒,權(quán)立九品。蓋以人才優(yōu)劣,非謂代族高卑。因此相沿,遂為成法。自魏至?xí)x,莫之能改。州都郡正,以才品人。而舉代人才,升降蓋寡。徒以憑籍代資,用相凌駕。都正俗士,斟酌時(shí)宜。品目少多,隨事俯仰。劉毅所云「下品無(wú)高門(mén),上品無(wú)賤族也?!箽q月遷偽,斯化漸篤。凡厥衣冠,莫非二品。自此以還,遂成卑庶。周、漢之道,以智役愚,臺(tái)、隸參差,用成等級(jí)。魏晉以來(lái),以貴役賤,士、庶之科,較然有辨。夫人君南面,九重懸絕,陪奉朝夕,義隔鄉(xiāng)土。階闥之任,宜有司存。(《通典》十六)
◇ 均圣論
自天地權(quán)輿,民生攸始,遐哉眇邈,無(wú)得而言焉。無(wú)得而言,因有可言之象。至於太虛之空曠,無(wú)始之杳茫,豈唯言象其窺,良以心慮事絕。及天地蕞爾,來(lái)宅其中,毫端之泛巨海,方斯非譬。然則有此天地以來(lái),猶一念也。我之所久,莫過(guò)軒、羲。而天地之在彼太虛,猶軒、羲之在彼天地。齷齪之徒,唯謂赫胥為遠(yuǎn),何其瑣瑣為念之局邪?世之有佛,莫知其始。前佛後佛,其道不異。法身湛然,各有應(yīng)感。咸之所召,跨大千而咫尺;緣茍未應(yīng),雖踐跡而弗睹。娑婆南界,是曰閻浮。蔥嶺以西,經(jīng)涂密邇;緣運(yùn)未開(kāi),自與理隔。何以言之?夏、殷己前,書(shū)傳簡(jiǎn)寡;周室受命,經(jīng)典備存。象寄狄,隨方受職;重譯入貢,總括要荒。而八蠻、五狄,莫不愚鄙。文字靡識(shí),訓(xùn)義不通。咸納贄王府,登樂(lè)清廟。西國(guó)密涂,厥路非遠(yuǎn)。雖葉書(shū)橫字,華梵不同,而深義妙理,於焉自出。唐、虞三代,不容未有;事獨(dú)西限,道未東流。豈非區(qū)區(qū)中國(guó),緣應(yīng)未啟。求其會(huì)歸,尋其要旨,寧與四夷之樂(lè),同日而語(yǔ)乎?非為姬公所遺,蓋由斯法宜隱故也。炎昊之世,未火未粒,肉食皮衣,仁惻之事,弗萌懷抱。非肉非皮,死亡立至。雖復(fù)大圣殷勤,思存救免,而身命是資,理難頓奪。實(shí)宜導(dǎo)之以漸,稍啟其源。故燧人火化,變腥為熟。腥熟既變,蓋佛教之萌兆也。何者?變腥為熟,其事漸難;積此漸難,可以成著。迄乎神農(nóng),復(fù)垂汲引,嘉谷肇播,民用粒食,歉腹充虛,非肉可飽,則全命減殺,於事彌多。自此已降,矜護(hù)日廣。春愧免其懷孕,夏苗取其害谷。秋獼冬狩,所害誠(chéng)多。頓去之難,已備前說(shuō)。周、孔二圣,宗條稍廣。見(jiàn)其生不忍其死,聞其聲不食其肉。草木斬伐有時(shí),は卵不得妄犯。漁不竭澤,畋不燎原;釣而不網(wǎng),弋不射宿。肉食蠶衣,皆須耆齒;牛羊犬豕,無(wú)故不殺。此則戒有五支,又開(kāi)其一也。逮於酣于酒,淫迷乎色,詭妄於人,攘濫自己,外典所禁,無(wú)待釋教。四者犯人,人為含靈之首;一者害獸,獸為生品之末。上圣開(kāi)宗,宜有次第。亦由佛戒殺人,為業(yè)最重也。內(nèi)圣外圣,義均理一。而蔽理之徒,封蓍外教,以為烹羊拳豕,理固宜然?;笳哂衷疲喝羧玑屖现畷?shū),咸有緣報(bào)之業(yè)。則禹、湯、文、武,并受刳;周公、孫子,俱入鼎鑊。是何迷於見(jiàn)道若斯之篤邪!試尋斯證,可以有悟矣。(《廣弘明集》五)
◇ 答陶隱居難《均圣論》
難云:釋迦之現(xiàn),近在莊王;唐虞、夏殷,何必已有。周公不言,恐由未出;非門(mén)宜隱,育王造塔。始警王之世,閻浮有四,則東國(guó)不容都無(wú)?答曰:釋迦出世年月,不可得知。佛經(jīng)既無(wú)年歷注記,此法又未東流,何以得知是周、莊之時(shí)?不過(guò)以《春秋》魯莊七年四月辛卯恒星不見(jiàn)為據(jù),三代年既不同,不知外國(guó)用何歷法,何因知魯莊之四月,是外國(guó)之四月乎?若外國(guó)用《周正》邪?則四月辛卯,長(zhǎng)歷推是五日,了非八日。若用殷正邪?周之四月,殷之三月。用夏正邪?周之四月,夏之二月。都不與佛家四月八日同也。若以魯之四月為證,則日月參差,不可為定。若不以此為證,則佛生年月,無(wú)證可尋。且釋迦初誕,唯空中自明,不云星辰不見(jiàn)也。瑞相又有日月星辰,停住不行。又云:明星出時(shí),墮地,行七步,初無(wú)星辰不見(jiàn)之語(yǔ),與《春秋》恒星不見(jiàn),意趣永乖。若育王造塔,是敬王之世,閻浮有四,此道已流東國(guó)者。敬王以來(lái),至於六國(guó),記注繁密,曾無(wú)一概。育王立塔,非敬王之時(shí),又分明也。以此而推,則釋迦之興,不容在近周世;公旦之情,何得未有?
難云:夫子自以華禮興教,何宜乃說(shuō)夷法?故嘆中國(guó)失禮,求之四夷,亦良有別意。答曰:弘教次第,前論已詳,不復(fù)重辯。
難云:四夷之樂(lè),裁出要荒之際;投諸四裔,亦密邇危羽之野。禹跡所至,不及河源;越裳白雉,尚稱(chēng)重譯。則天竺賓,久與上國(guó)殊絕,衰周已後,時(shí)或有聞。故鄒子以為赤縣於宇內(nèi),止是九州中之一耳。漢初,長(zhǎng)安乃有浮圖,而經(jīng)像眇昧。張騫雖將命大夏,甘英遠(yuǎn)屆安息,猶弗能宣譯風(fēng)教,必其發(fā)夢(mèng)帝庭,乃稍興顯。此則似時(shí)有通礙,非關(guān)運(yùn)有起伏也。答曰:本以西域路近,而大法不被。此蓋由緣應(yīng)未發(fā),非謂其途為遠(yuǎn)也。其路既近,而此法永不東流。若非緣應(yīng)未至,何以致此?及後東被,皆由緣應(yīng),宜發(fā)通礙,各有其時(shí),前論已盡也。
難曰:若必以緣應(yīng)有會(huì),則昔之淳厚,群生何辜,今之澆薄,群生何幸!假使斯法本以救澆者,夫?yàn)樽锬^(guò)於殺。肉食之時(shí),殺孰甚焉!而方俟火粒,甫為教萌,於大慈神力,不有所躓乎?若粳糧未播,發(fā)事難息,未審前時(shí)過(guò)去諸佛,復(fù)以何法為教?此教之萌,起在何佛?兼四戒犯人,為報(bào)乍輕;一殺害獸,受對(duì)更重。首輕末重,亦為未達(dá)。夫立人之道,曰仁與義。周、孔所云聞聲不食,斬伐以時(shí)者,蓋欲大明仁義之道。于鳥(niǎo)獸草木,尚曰其然;況在乎人,而可悖虐!非謂內(nèi)惕寡方,意在緣報(bào),睹跡或似,論情顧乖。不審於內(nèi)外兩圣,其事可得是均以不?此中參差,難用頓悟。請(qǐng)備以諮洗,愿具啟諸蔽。答曰:民資肉食,而火粒未啟。便令不肉,教豈得行?前論言之已具,不復(fù)重釋。眾生緣果所遭,各有期會(huì)。當(dāng)昔佛教未被,是其惡業(yè)盛時(shí);後之聞法,是其善業(yè)萌時(shí)。善惡各有其時(shí),何關(guān)淳厚之與澆薄?五支之戒,各有輕重。非殺戒偏重,四支并輕,且五業(yè)雖異,而互相發(fā)起。犯人之戒,人重故先出;犯獸之戒,獸輕故後被。訓(xùn)戒之道,次第宜然。周公、孔子,漸弘仁惻。前論已詳,請(qǐng)息重辯。若必以釋教乖方,域之理外,此自一家之學(xué),所不敢言。(《廣弘明集》五。)
◇ 究竟慈非論
釋氏之教,義本慈悲。慈悲之要,全生為重。恕己因心,以身觀物,欲使抱識(shí)懷知之類(lèi),愛(ài)生忌死之群,各遂厥宜,得無(wú)遺失,而俗迷日久,淪惑難變。革之一朝,則疑怪莫啟;設(shè)教立方,每由漸致。又以情嗜所深,甘腴為甚;嗜深於情,尤難頓革。是故開(kāi)設(shè)三凈,用伸權(quán)道。及涅後說(shuō),立言將謝,則大明隱惻,貽厥將來(lái)。夫肉食、蠶衣,為方未異;害命天生,事均理一。淪繭爛蛾,非可忍之痛;懸庖、登俎,豈偏重之業(yè)。而去取異情,開(kāi)抑殊典,尋波討源,良有未達(dá)。漁人獻(xiàn)鮪,肉食同有其緣;妾登絲,蠶衣共頒其分。假手之義未殊,通閉之詳其辯。訪理求宗,未知所適。外典云:五畝之宅,樹(shù)之以桑,則五十者可以衣帛矣。雞豚犬彘,勿失其時(shí),則七十者可以食肉矣。然則五十九年已前,所衣宜布矣;六十九年已前,所食宜蔬矣。輕暖於身,事既難遣,某滋於口,又非易忘,對(duì)而為言,非有優(yōu)劣。宜麻果菜,事等義同,攘寒實(shí)腹,曾無(wú)一異,偏通繒纊,當(dāng)有別途。請(qǐng)?jiān)囇灾悍蚴サ缆∩?,非思不洽;仁被群生,理無(wú)偏漏。拯粗去甚,教義斯急。繒衣肉衣食,非已則通。及晚說(shuō)大典,弘宣妙訓(xùn),禁肉之旨,載現(xiàn)於言,黜繒之義,斷可知矣。而禁凈之始,猶通蠶革,蓋是敷說(shuō)之儀,各有次策。亦猶闡提二義,俱在一經(jīng);兩說(shuō)參差,各隨教立。若執(zhí)前遠(yuǎn)後,則闡提無(wú)入善之途;禁凈通蠶,則含生無(wú)頓免之望。難者又以闡提入道,聞之後說(shuō),蠶革宜禁,曾無(wú)概理,大圣弘旨,義豈徒然?夫常住密奧,傳譯遐阻;泥洹始度,咸謂已窮。中出河西,方知未盡;關(guān)中晚說(shuō),厥義彌暢。仰尋條流,理非備足。又案涅初說(shuō):阿暗世王大迦葉阿難三部徒眾,獨(dú)不來(lái)至;既而二人并來(lái),唯無(wú)迦葉。迦葉佛大弟子,不容不至。而經(jīng)無(wú)至文,理非備盡。昔涅未啟,十?dāng)?shù)年間,廬阜名僧,已有蔬食者矣。豈非乘心暗踐,自與理合者哉!且一朝裂帛,可以終年。烹牢待膳,互時(shí)引日。然則一歲八蠶,已驚其驟;終朝未肉,盡室驚嗟。拯危濟(jì)苦,先其所急;敷說(shuō)次序,義實(shí)在斯。外圣又云:一人不耕,必有受其饑者。故一人躬稼,亦有受其飽焉。桑野漁川,事雖非已,炮肉裂繒,咸受其分。自涅東度,三肉罷緣,服膺至訓(xùn),操概彌遠(yuǎn),促命有殫,長(zhǎng)蔬靡倦。秋禽、夏卵,比之如浮云;山毛、海錯(cuò),事同於腐鼠。而蘭衣纊服,曾不懷疑,此蓋慮窮於文字,思迷於弘旨,通方深信之客,庶有鑒於斯理,斯理一悟,行迷克反。斷蠶肉之因,固蔬之業(yè)。然則含生之類(lèi),幾於免矣。(《廣弘明集》三十六)
◇ 形神論
凡人一念之時(shí),七尺不復(fù)關(guān)所念之地;凡人一念圣人,則無(wú)念不盡。圣人無(wú)己,七尺本自若空。以若空之七尺,總無(wú)不盡之萬(wàn)念,故能與凡夫異也。凡人一念,忘彼七尺之時(shí),則目廢於視,足廢於踐。當(dāng)其忘目忘足,與夫無(wú)目無(wú)足,亦何異哉?凡人之暫無(wú),本實(shí)有無(wú),未轉(zhuǎn)瞬有己隨之。念與形乖則暫忘,念與心謝則復(fù)合。念在七尺之一處,則他處與異人同。則與非我不異。但凡人之暫無(wú)其無(wú),其無(wú)甚促;圣人長(zhǎng)無(wú)其無(wú),其無(wú)甚遠(yuǎn)。凡之與圣,其路本同。一念而暫忘,則是凡品;萬(wàn)念而都忘,則是大圣。以此為言,則形神幾乎惑人。疑因果相主,毫分不爽;美惡之來(lái),皆有定業(yè)。而六度所修,咸資力致。若修此力致,復(fù)有前因,因熟果成,自相感召,則力致之功,不復(fù)得立,六度所修,幾於廢矣。釋迦邁九劫,勇猛所成;勇猛之因,定於無(wú)始。本不資九,安得稱(chēng)劫?余以為因果情照,本是二物;先有情照,卻有因果,情照既動(dòng),而因果隨之。未有情照,因果何托?因識(shí)二涂,用合本異,其本既異,厥體不同。情照別起,於理非礙。六度、九劫,差不足疑也。(《廣弘明集》二十二)
◇ 神不滅論 含生之類(lèi),識(shí)鑒相懸。等級(jí)參差,千累萬(wàn)沓。昆蟲(chóng)則不逮飛禽,飛禽則不逮犬馬。蕭明昭著,不得謂之不然。人品以上,賢愚殊性,不相窺涉,不相曉解。燕北、越南,未足云匹。其愚者則不辨菽麥,悖者則不知愛(ài)敬。自斯已上,性識(shí)漸弘。班固《九品》,曾未概其萬(wàn)一。何者?賢之與愚,蓋由知與不知也。愚者所知?jiǎng)t少,賢者所知?jiǎng)t多。而萬(wàn)物交加,群方緬曠;情性曉昧,理趣深玄。由其涂,求其理,既有曉昧之異,遂成高下之差。自此相傾,品級(jí)彌峻。竊其原本,盡其宗極,互相推仰,應(yīng)有所窮。其路既窮,無(wú)微不盡。又不得謂不然也。且五情各有分域,耳目各有司存,心運(yùn)則形忘,目用則耳廢,何則?情靈淺弱,心慮雜擾,一念而兼,無(wú)由可至。既不能兼,紛糾遞襲。一念未成,他端互起?;テ鸨姸?,復(fù)同前矣。不相兼之由,由於淺惑?;鬁\為病,於滯有,不淺不惑,出於兼忘。以此兼忘,得此兼照,始自凡夫,至於正覺(jué)。始惑於不惑,不兼至能兼。又謂不然也。又昆蟲(chóng)夭促,含靈靡二?;虺?zhuān)虿蛔R(shí)春秋。自《耳斤》而進(jìn),修短不一。既有其短,宜得無(wú)長(zhǎng)。虛用損年,善攝增壽。善而又善,焉得無(wú)之?又不得謂之不然也。生既可大,則壽可無(wú);夭既無(wú)矣,則生不可極。形神之別,斯既然矣。形既可養(yǎng),神寧獨(dú)異?神妙形粗,較然有辨。養(yǎng)形可至不朽,養(yǎng)神安得有窮?養(yǎng)神不窮,不生不滅。始末相較,豈無(wú)其人。自凡及圣,含靈義等。但事有精粗,故人有凡圣。圣既長(zhǎng)存,在凡獨(dú)滅。本同末異,義不經(jīng)通。大圣貽訓(xùn),豈欺我哉?。ā稄V弘明集》二十二)
◇ 難范縝神滅論
來(lái)論云:形即是神,神即是形。又云:人體是一,故神不得二。若如雅論,此二物不得相離。則七竅百體,無(wú)處非神矣。七竅之用,既異百體,所營(yíng)不一,神亦隨事而應(yīng),則其名亦應(yīng)隨事而改。神者對(duì)形之名,而形中之形,各有其用。則應(yīng)神中之神,亦應(yīng)各有其名矣。今舉形則有四肢、百體之異,屈伸、聽(tīng)受之別,各有其名,各有其用。言神唯有一名,而用分百體,此深所未了也。若形與神對(duì),片不可差,何則?形之名多,神之名寡也。若如來(lái)論,七尺之神,神則無(wú)處非形,形則無(wú)處非神矣。刀則唯刃獨(dú)利,非刃則不受利名,故刀是舉體之稱(chēng),利是一處之目。刀之與利,既不同矣;形之與神,豈可妄合邪?又昔日之刀,今鑄為劍;劍利即是刀利,而刀形非劍形。於利之用弗改,而質(zhì)之形已移。與夫前生為甲,後生為丙,夫人之道或異,往識(shí)之神猶傳,與夫劍之為刀,刀之為劍,有何異哉?又一刀之質(zhì),分為二刀,形己分矣,而各有其為利。今取一半之身,而剖之為兩,則飲齒之生即謝,任重之為不分,又何得以刀之為利,譬形之與神邪?來(lái)論謂刀之與利,即形之有神。刀則舉體是一利,形則舉體是一神,神用於體,則有耳目手足之別。手之用不為足用。耳之用不為眼用,而利之為用,無(wú)所不可。亦可斷蛟蛇,亦可截鴻雁,非一處偏可割東陵之瓜,一處偏可割南山之竹。若謂利之為用,亦可得分,則足可以執(zhí)物,眼可以聽(tīng)聲矣。若謂刀背亦有利,兩邊亦有利,但未鍛而之耳,利若遍施四方,則利體無(wú)處復(fù)立,形方形直,并不得施利。利之為用,正存一邊毫毛處耳。神之與形,舉體若合,又安得同乎?刀若舉體是利,神用隨體則分。若使刀之與利,其理若一,則胛下亦可安眼,背上亦可施鼻??珊??不可也。若以此譬為盡邪?則不盡。若謂本不盡邪?則不可以為譬也。若形即是神,神即是形,二者相資,理無(wú)偏謝,則神亡之目,形亦應(yīng)消。而今有知之神亡,無(wú)知之形在,此則神本非形,形本非神,又不可得強(qiáng)令如一也。若謂總百體之質(zhì)謂之形,總百體之用謂之神。今百體各有其分,則眼是眼形,耳是耳形。眼形非耳形,耳形非眼形,則神亦隨百體而分。則眼有眼神,耳有耳神,耳神非眼神,眼神非耳神也。而偏估之體,其半已謝。已謝之半,事同木石。譬彼僵尸,永年不朽。此半同滅,半神既滅,半體猶存,形神俱謝,彌所駭惕。若夫二負(fù)之尸,經(jīng)億載而不毀;單開(kāi)之體,尚馀質(zhì)於羅浮。神、形若合,則此二士,不應(yīng)神滅而形存也。來(lái)論又云:而生者,而滅者,漸而生者,漸而滅者,請(qǐng)借子之沖,以攻子之城。漸而滅,謂死者之形骸,始乎無(wú)知,而至於配爛也。若然,則形之與神,本為一物,形既病矣,神亦告病,形既謝矣,神亦云謝,漸之為用,應(yīng)與形俱。形以始亡末配為漸,神獨(dú)不得以始末為漸邪?來(lái)論又云:生者之形骸,變?yōu)樗勒咧趋?。案如?lái)論,生之神明,生之形骸,既化為骨骼矣,則生之神明,獨(dú)不隨形而化乎?若附形而化,則應(yīng)與形同體;若形骸即是骨骼,則死之神明,不得異生之神明矣。向所謂死,定自未死也。若形骸非骨骼,則生神化為死神;生神化為死神,即是三世。安謂其不滅哉?神若隨形,形既無(wú)知矣;形既無(wú)知,神本無(wú)質(zhì)。無(wú)知便是神亡,神亡而形在,又不經(jīng)通。若形雖無(wú)知,神尚有知,形、神既不得異,則向之死形,翻復(fù)非枯木矣。(《廣弘明集》二十二)
◇ 述僧設(shè)會(huì)論 夫修營(yíng)法事,必有其理。今世召請(qǐng)眾僧,止設(shè)一會(huì),當(dāng)由佛在世時(shí),常受人請(qǐng),以此擬像故也。而佛昔在世,佛與眾僧僧伽藍(lán)內(nèi),本不自營(yíng)其食具也,至?xí)r持缽,往福眾生。今之僧聚,非唯持中者少,乃有腆恣甘腴,廚膳豐豪者。今有加請(qǐng)召,并不得已而後來(lái)。以滋腴之口,進(jìn)蔬蔌之具,延頸感,固不能甘。既非樂(lè)受,不容設(shè)福。非若在昔,不得自營(yíng);非資四輩,身口無(wú)托者也。此以求福,不其反乎?篤而論之,其義不爾。何者?出家之人,本資行乞,戒律蕭然,無(wú)許自立廚帳,并畜凈人者也。今既取足寺內(nèi),行乞事斷,或有持缽到門(mén),便呼為僧徒,鄙事下劣。既是眾所鄙恥,莫復(fù)行乞。悠悠後進(jìn),求理者寡,便謂乞食之業(yè),不可復(fù)行。白凈王子,轉(zhuǎn)輪之貴,持缽行詣,以福施者。豈不及千載之外,凡庸沙門(mén);躬命仆豎,自營(yíng)口腹者乎?今之請(qǐng)僧一會(huì),既可仿像行乞。行乞、受請(qǐng),二事不殊。若以今不復(fù)行乞,又不請(qǐng)召,則行乞求法,於此永冥。此法既冥,則僧非佛種;佛種既離,則三寶墜於地矣。今之為會(huì)者,宜追想在昔四十九年,佛率比丘入城乞食,威儀舉止,動(dòng)目應(yīng)心。以此求道,道其焉適?若以此運(yùn)心,則為會(huì)可矣。(《廣弘明集》二十四) ◇ 述僧中食論
人所以不得道者,由於心神昏惑;心神所以昏惑,由於外物擾之。擾之大者,其事有三:一則勢(shì)利榮名;二則妖妍靡曼;三則甘旨肥濃。榮名雖日用於心,要無(wú)晷刻之累;妖妍靡曼,方之已深。甘旨肥濃,為累甚切。萬(wàn)事云云,皆三者之枝葉耳。圣人知不斷此三事,求道無(wú)從可得,不得不為之立法,使簡(jiǎn)而易從也。若直云三事惑本,并宜禁絕,而此三事,是人情所甚惑,念慮所難遣。雖有禁約之旨,事難卒從。譬於方舟濟(jì)河,豈不欲直至彼岸。河流既急,會(huì)無(wú)直濟(jì)之理。不得不從流邪靡,久而獲至,非不愿速,事難故也。禁此三事,宜有其端。何則?食之於人,不可頓息;其於情性,所累莫甚。故推此晚食,并置中前。自中之後,清虛無(wú)事。因此無(wú)事,念慮得簡(jiǎn)。在始末專(zhuān),在久自習(xí)。於是束以八支,紆以禁戒,靡曼之欲,無(wú)由得前,榮名眾累,稍隨事遣。故云往古諸佛,過(guò)中不餐。此蓋是遣累之筌蹄,適道之捷徑,而或咸謂止於不食。此乃迷於向方,不知厥路者也。(《廣弘明集》二十四)
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圣人蓋人中之含明德、盡照精粹凝玄者?;蛉ゲr(shí),或千載寂蔑。圣人遺情忘己,常以兼濟(jì)為念。若不登九五之位,則其道不行。非以黃屋玉璽為尊貴也。文王造周而未集,武王集之而未成。周公雖無(wú)王錄,而父兄二圣之烈,不可以不終。若不表示圣功,制禮作樂(lè),則太平之業(yè)不著,二圣之美不彰??鬃赢?dāng)無(wú)錄之運(yùn),值自晦之時(shí),而云河不出圖,洛不出書(shū)。吾已矣夫!欲以圣德示天下,垂來(lái)世,當(dāng)仲尼在世之時(shí),世人不言為圣人也。伐樹(shù)削跡,千七十君,而不一值?;蛞詾闁|家丘,或以為喪家犬。若不高嘆鳳鳥(niǎo),稱(chēng)夢(mèng)周公,樂(lè)正雅頌,各得其所,則當(dāng)世安知其圣人乎?。ā端囄念?lèi)聚》二十,《初學(xué)記》十七。)
◇ 七賢論 嵇生是上智之人,值無(wú)妄之日,神才高杰,故為世道所莫容。風(fēng)邈挺特,蔭映於天下;言理吐論,一時(shí)所莫能參。屬馬氏執(zhí)國(guó),欲以智計(jì)傾皇祚,誅鋤勝己,靡或有遺。玄伯、太初之徒,并出嵇生之流,咸已就戮。嵇生於此時(shí),非自免之運(yùn)。若登朝進(jìn)仕,映邁當(dāng)時(shí),則受禍之速,過(guò)於旋踵。自非霓裳羽帶,無(wú)用自全。故始以餌術(shù)黃精,終於假涂托化。阮公才器宏廣,亦非衰世所容,但容貌風(fēng)神,不及叔夜,求免世難,如為有涂。若率其恒儀,同物俯仰。邁群獨(dú)秀,亦不為二馬所安。故毀行廢禮,以穢其德,崎嶇人世,僅然後全。仲容年齒不懸,風(fēng)力粗可,慕李文風(fēng)尚,景而行之。彼嵇、阮二生,志存保己,既托其跡,宜慢其形。慢形之具,非酒莫可。故引滿終日,陶瓦盡年。酒之為用,非可獨(dú)酌。宜須朋侶,然後成歡。劉伶酒性既深,子期又是飲客,山、王二公,悅風(fēng)而至。相與莫逆,把臂高林,徒得其游。故於野澤銜杯,舉樽之致,寰中妙趣,固冥然不睹矣。自嵇、阮之外,山、向五人,止是風(fēng)流器度,不為世匠所駭。且人本含情情性,宜有所托。慰悅當(dāng)年,蕭散懷抱,非五人之與,其誰(shuí)與哉?(《藝文類(lèi)聚》三十七)
◇ 《晉書(shū)·食貨志》論
人生所資,曰食與貨。貨以通幣,食為人天。是以九棘播於農(nóng)皇,十朋興於上代。昔醇人未漓,情嗜疏寡;奉生瞻己,事有異同。一夫躬耕,則馀餐委室;匹婦務(wù)織,則兼衣被體。雖貿(mào)遷之道,通用濟(jì)乏;龜具之益,為功蓋輕。而事有偽變,奸弊大起?;枳饕劭啵史w人去而從商;商工事逸,末業(yè)流而浸廣。泉幣所通,非復(fù)始造之意也。於是競(jìng)收罕至之珍,遠(yuǎn)蓄未名之貨。明珠翠羽無(wú)足而馳;彩文犀,飛不待翼。天下蕩蕩,咸以棄本為事。豐衍則同多稔之資,饑兇又減田家之蓄。錢(qián)雖盈尺,且不療饑於堯年;貝或如山,信無(wú)救渴於湯代。其為疵病,亦巳深矣。固宜一罷錢(qián)貨,專(zhuān)用谷帛。使人知役生之路,非此莫由。夫千匹為貨,事難於懷璧;萬(wàn)斛為市,未易於越鄉(xiāng)。斯可使末伎自禁,游食知反。而年代推移,人事興替?;驇?kù)盈朽貫,而為廩未充;或家有藏鏹,而良疇罕辟。若事改一朝,廢而莫用,交易所寄,朝夕無(wú)待,雖致平要術(shù),而非可卒行。先宜削華止偽,還醇返古,抵璧幽峰,捐珠清壑。然後驅(qū)一代之人,反耕桑之路,縑粟羨溢,同於水火。既而蕩滌圜洪,銷(xiāo)鑄無(wú)遺,立制垂統(tǒng),永傳於後。比屋稱(chēng)仁,豈伊唐代!桓玄知其始,而不覺(jué)其終。琳之睹其末,而不統(tǒng)其本。豈慮開(kāi)塞,將一往之談可然乎?前涼張軌太府參軍索輔言於軌曰:古以金貝、皮幣為貨,息谷帛量度之耗;二漢制五銖錢(qián),通易不滯;晉太始中,河西荒廢,遂不用錢(qián),裂匹以為段數(shù)??V布既壞,市易又難。徒壞女工,不任錢(qián)用。幣之甚也!今中州雖亂,此方全安。宜復(fù)五銖,以濟(jì)通變之會(huì)。軌納之。立制準(zhǔn)布用錢(qián),錢(qián)遂大行,人賴(lài)其利。(《通典》八) ◇ 《晉書(shū)·選舉志》九品論
漢末喪亂,魏武時(shí)始創(chuàng)。軍中倉(cāng)卒,權(quán)立九品。蓋以人才優(yōu)劣,非謂代族高卑。因此相沿,遂為成法。自魏至?xí)x,莫之能改。州都郡正,以才品人。而舉代人才,升降蓋寡。徒以憑籍代資,用相凌駕。都正俗士,斟酌時(shí)宜。品目少多,隨事俯仰。劉毅所云「下品無(wú)高門(mén),上品無(wú)賤族也?!箽q月遷偽,斯化漸篤。凡厥衣冠,莫非二品。自此以還,遂成卑庶。周、漢之道,以智役愚,臺(tái)、隸參差,用成等級(jí)。魏晉以來(lái),以貴役賤,士、庶之科,較然有辨。夫人君南面,九重懸絕,陪奉朝夕,義隔鄉(xiāng)土。階闥之任,宜有司存。(《通典》十六)
◇ 均圣論
自天地權(quán)輿,民生攸始,遐哉眇邈,無(wú)得而言焉。無(wú)得而言,因有可言之象。至於太虛之空曠,無(wú)始之杳茫,豈唯言象其窺,良以心慮事絕。及天地蕞爾,來(lái)宅其中,毫端之泛巨海,方斯非譬。然則有此天地以來(lái),猶一念也。我之所久,莫過(guò)軒、羲。而天地之在彼太虛,猶軒、羲之在彼天地。齷齪之徒,唯謂赫胥為遠(yuǎn),何其瑣瑣為念之局邪?世之有佛,莫知其始。前佛後佛,其道不異。法身湛然,各有應(yīng)感。咸之所召,跨大千而咫尺;緣茍未應(yīng),雖踐跡而弗睹。娑婆南界,是曰閻浮。蔥嶺以西,經(jīng)涂密邇;緣運(yùn)未開(kāi),自與理隔。何以言之?夏、殷己前,書(shū)傳簡(jiǎn)寡;周室受命,經(jīng)典備存。象寄狄,隨方受職;重譯入貢,總括要荒。而八蠻、五狄,莫不愚鄙。文字靡識(shí),訓(xùn)義不通。咸納贄王府,登樂(lè)清廟。西國(guó)密涂,厥路非遠(yuǎn)。雖葉書(shū)橫字,華梵不同,而深義妙理,於焉自出。唐、虞三代,不容未有;事獨(dú)西限,道未東流。豈非區(qū)區(qū)中國(guó),緣應(yīng)未啟。求其會(huì)歸,尋其要旨,寧與四夷之樂(lè),同日而語(yǔ)乎?非為姬公所遺,蓋由斯法宜隱故也。炎昊之世,未火未粒,肉食皮衣,仁惻之事,弗萌懷抱。非肉非皮,死亡立至。雖復(fù)大圣殷勤,思存救免,而身命是資,理難頓奪。實(shí)宜導(dǎo)之以漸,稍啟其源。故燧人火化,變腥為熟。腥熟既變,蓋佛教之萌兆也。何者?變腥為熟,其事漸難;積此漸難,可以成著。迄乎神農(nóng),復(fù)垂汲引,嘉谷肇播,民用粒食,歉腹充虛,非肉可飽,則全命減殺,於事彌多。自此已降,矜護(hù)日廣。春愧免其懷孕,夏苗取其害谷。秋獼冬狩,所害誠(chéng)多。頓去之難,已備前說(shuō)。周、孔二圣,宗條稍廣。見(jiàn)其生不忍其死,聞其聲不食其肉。草木斬伐有時(shí),は卵不得妄犯。漁不竭澤,畋不燎原;釣而不網(wǎng),弋不射宿。肉食蠶衣,皆須耆齒;牛羊犬豕,無(wú)故不殺。此則戒有五支,又開(kāi)其一也。逮於酣于酒,淫迷乎色,詭妄於人,攘濫自己,外典所禁,無(wú)待釋教。四者犯人,人為含靈之首;一者害獸,獸為生品之末。上圣開(kāi)宗,宜有次第。亦由佛戒殺人,為業(yè)最重也。內(nèi)圣外圣,義均理一。而蔽理之徒,封蓍外教,以為烹羊拳豕,理固宜然?;笳哂衷疲喝羧玑屖现畷?shū),咸有緣報(bào)之業(yè)。則禹、湯、文、武,并受刳;周公、孫子,俱入鼎鑊。是何迷於見(jiàn)道若斯之篤邪!試尋斯證,可以有悟矣。(《廣弘明集》五)
◇ 答陶隱居難《均圣論》
難云:釋迦之現(xiàn),近在莊王;唐虞、夏殷,何必已有。周公不言,恐由未出;非門(mén)宜隱,育王造塔。始警王之世,閻浮有四,則東國(guó)不容都無(wú)?答曰:釋迦出世年月,不可得知。佛經(jīng)既無(wú)年歷注記,此法又未東流,何以得知是周、莊之時(shí)?不過(guò)以《春秋》魯莊七年四月辛卯恒星不見(jiàn)為據(jù),三代年既不同,不知外國(guó)用何歷法,何因知魯莊之四月,是外國(guó)之四月乎?若外國(guó)用《周正》邪?則四月辛卯,長(zhǎng)歷推是五日,了非八日。若用殷正邪?周之四月,殷之三月。用夏正邪?周之四月,夏之二月。都不與佛家四月八日同也。若以魯之四月為證,則日月參差,不可為定。若不以此為證,則佛生年月,無(wú)證可尋。且釋迦初誕,唯空中自明,不云星辰不見(jiàn)也。瑞相又有日月星辰,停住不行。又云:明星出時(shí),墮地,行七步,初無(wú)星辰不見(jiàn)之語(yǔ),與《春秋》恒星不見(jiàn),意趣永乖。若育王造塔,是敬王之世,閻浮有四,此道已流東國(guó)者。敬王以來(lái),至於六國(guó),記注繁密,曾無(wú)一概。育王立塔,非敬王之時(shí),又分明也。以此而推,則釋迦之興,不容在近周世;公旦之情,何得未有?
難云:夫子自以華禮興教,何宜乃說(shuō)夷法?故嘆中國(guó)失禮,求之四夷,亦良有別意。答曰:弘教次第,前論已詳,不復(fù)重辯。
難云:四夷之樂(lè),裁出要荒之際;投諸四裔,亦密邇危羽之野。禹跡所至,不及河源;越裳白雉,尚稱(chēng)重譯。則天竺賓,久與上國(guó)殊絕,衰周已後,時(shí)或有聞。故鄒子以為赤縣於宇內(nèi),止是九州中之一耳。漢初,長(zhǎng)安乃有浮圖,而經(jīng)像眇昧。張騫雖將命大夏,甘英遠(yuǎn)屆安息,猶弗能宣譯風(fēng)教,必其發(fā)夢(mèng)帝庭,乃稍興顯。此則似時(shí)有通礙,非關(guān)運(yùn)有起伏也。答曰:本以西域路近,而大法不被。此蓋由緣應(yīng)未發(fā),非謂其途為遠(yuǎn)也。其路既近,而此法永不東流。若非緣應(yīng)未至,何以致此?及後東被,皆由緣應(yīng),宜發(fā)通礙,各有其時(shí),前論已盡也。
難曰:若必以緣應(yīng)有會(huì),則昔之淳厚,群生何辜,今之澆薄,群生何幸!假使斯法本以救澆者,夫?yàn)樽锬^(guò)於殺。肉食之時(shí),殺孰甚焉!而方俟火粒,甫為教萌,於大慈神力,不有所躓乎?若粳糧未播,發(fā)事難息,未審前時(shí)過(guò)去諸佛,復(fù)以何法為教?此教之萌,起在何佛?兼四戒犯人,為報(bào)乍輕;一殺害獸,受對(duì)更重。首輕末重,亦為未達(dá)。夫立人之道,曰仁與義。周、孔所云聞聲不食,斬伐以時(shí)者,蓋欲大明仁義之道。于鳥(niǎo)獸草木,尚曰其然;況在乎人,而可悖虐!非謂內(nèi)惕寡方,意在緣報(bào),睹跡或似,論情顧乖。不審於內(nèi)外兩圣,其事可得是均以不?此中參差,難用頓悟。請(qǐng)備以諮洗,愿具啟諸蔽。答曰:民資肉食,而火粒未啟。便令不肉,教豈得行?前論言之已具,不復(fù)重釋。眾生緣果所遭,各有期會(huì)。當(dāng)昔佛教未被,是其惡業(yè)盛時(shí);後之聞法,是其善業(yè)萌時(shí)。善惡各有其時(shí),何關(guān)淳厚之與澆薄?五支之戒,各有輕重。非殺戒偏重,四支并輕,且五業(yè)雖異,而互相發(fā)起。犯人之戒,人重故先出;犯獸之戒,獸輕故後被。訓(xùn)戒之道,次第宜然。周公、孔子,漸弘仁惻。前論已詳,請(qǐng)息重辯。若必以釋教乖方,域之理外,此自一家之學(xué),所不敢言。(《廣弘明集》五。)
◇ 究竟慈非論
釋氏之教,義本慈悲。慈悲之要,全生為重。恕己因心,以身觀物,欲使抱識(shí)懷知之類(lèi),愛(ài)生忌死之群,各遂厥宜,得無(wú)遺失,而俗迷日久,淪惑難變。革之一朝,則疑怪莫啟;設(shè)教立方,每由漸致。又以情嗜所深,甘腴為甚;嗜深於情,尤難頓革。是故開(kāi)設(shè)三凈,用伸權(quán)道。及涅後說(shuō),立言將謝,則大明隱惻,貽厥將來(lái)。夫肉食、蠶衣,為方未異;害命天生,事均理一。淪繭爛蛾,非可忍之痛;懸庖、登俎,豈偏重之業(yè)。而去取異情,開(kāi)抑殊典,尋波討源,良有未達(dá)。漁人獻(xiàn)鮪,肉食同有其緣;妾登絲,蠶衣共頒其分。假手之義未殊,通閉之詳其辯。訪理求宗,未知所適。外典云:五畝之宅,樹(shù)之以桑,則五十者可以衣帛矣。雞豚犬彘,勿失其時(shí),則七十者可以食肉矣。然則五十九年已前,所衣宜布矣;六十九年已前,所食宜蔬矣。輕暖於身,事既難遣,某滋於口,又非易忘,對(duì)而為言,非有優(yōu)劣。宜麻果菜,事等義同,攘寒實(shí)腹,曾無(wú)一異,偏通繒纊,當(dāng)有別途。請(qǐng)?jiān)囇灾悍蚴サ缆∩?,非思不洽;仁被群生,理無(wú)偏漏。拯粗去甚,教義斯急。繒衣肉衣食,非已則通。及晚說(shuō)大典,弘宣妙訓(xùn),禁肉之旨,載現(xiàn)於言,黜繒之義,斷可知矣。而禁凈之始,猶通蠶革,蓋是敷說(shuō)之儀,各有次策。亦猶闡提二義,俱在一經(jīng);兩說(shuō)參差,各隨教立。若執(zhí)前遠(yuǎn)後,則闡提無(wú)入善之途;禁凈通蠶,則含生無(wú)頓免之望。難者又以闡提入道,聞之後說(shuō),蠶革宜禁,曾無(wú)概理,大圣弘旨,義豈徒然?夫常住密奧,傳譯遐阻;泥洹始度,咸謂已窮。中出河西,方知未盡;關(guān)中晚說(shuō),厥義彌暢。仰尋條流,理非備足。又案涅初說(shuō):阿暗世王大迦葉阿難三部徒眾,獨(dú)不來(lái)至;既而二人并來(lái),唯無(wú)迦葉。迦葉佛大弟子,不容不至。而經(jīng)無(wú)至文,理非備盡。昔涅未啟,十?dāng)?shù)年間,廬阜名僧,已有蔬食者矣。豈非乘心暗踐,自與理合者哉!且一朝裂帛,可以終年。烹牢待膳,互時(shí)引日。然則一歲八蠶,已驚其驟;終朝未肉,盡室驚嗟。拯危濟(jì)苦,先其所急;敷說(shuō)次序,義實(shí)在斯。外圣又云:一人不耕,必有受其饑者。故一人躬稼,亦有受其飽焉。桑野漁川,事雖非已,炮肉裂繒,咸受其分。自涅東度,三肉罷緣,服膺至訓(xùn),操概彌遠(yuǎn),促命有殫,長(zhǎng)蔬靡倦。秋禽、夏卵,比之如浮云;山毛、海錯(cuò),事同於腐鼠。而蘭衣纊服,曾不懷疑,此蓋慮窮於文字,思迷於弘旨,通方深信之客,庶有鑒於斯理,斯理一悟,行迷克反。斷蠶肉之因,固蔬之業(yè)。然則含生之類(lèi),幾於免矣。(《廣弘明集》三十六)
◇ 形神論
凡人一念之時(shí),七尺不復(fù)關(guān)所念之地;凡人一念圣人,則無(wú)念不盡。圣人無(wú)己,七尺本自若空。以若空之七尺,總無(wú)不盡之萬(wàn)念,故能與凡夫異也。凡人一念,忘彼七尺之時(shí),則目廢於視,足廢於踐。當(dāng)其忘目忘足,與夫無(wú)目無(wú)足,亦何異哉?凡人之暫無(wú),本實(shí)有無(wú),未轉(zhuǎn)瞬有己隨之。念與形乖則暫忘,念與心謝則復(fù)合。念在七尺之一處,則他處與異人同。則與非我不異。但凡人之暫無(wú)其無(wú),其無(wú)甚促;圣人長(zhǎng)無(wú)其無(wú),其無(wú)甚遠(yuǎn)。凡之與圣,其路本同。一念而暫忘,則是凡品;萬(wàn)念而都忘,則是大圣。以此為言,則形神幾乎惑人。疑因果相主,毫分不爽;美惡之來(lái),皆有定業(yè)。而六度所修,咸資力致。若修此力致,復(fù)有前因,因熟果成,自相感召,則力致之功,不復(fù)得立,六度所修,幾於廢矣。釋迦邁九劫,勇猛所成;勇猛之因,定於無(wú)始。本不資九,安得稱(chēng)劫?余以為因果情照,本是二物;先有情照,卻有因果,情照既動(dòng),而因果隨之。未有情照,因果何托?因識(shí)二涂,用合本異,其本既異,厥體不同。情照別起,於理非礙。六度、九劫,差不足疑也。(《廣弘明集》二十二)
◇ 神不滅論 含生之類(lèi),識(shí)鑒相懸。等級(jí)參差,千累萬(wàn)沓。昆蟲(chóng)則不逮飛禽,飛禽則不逮犬馬。蕭明昭著,不得謂之不然。人品以上,賢愚殊性,不相窺涉,不相曉解。燕北、越南,未足云匹。其愚者則不辨菽麥,悖者則不知愛(ài)敬。自斯已上,性識(shí)漸弘。班固《九品》,曾未概其萬(wàn)一。何者?賢之與愚,蓋由知與不知也。愚者所知?jiǎng)t少,賢者所知?jiǎng)t多。而萬(wàn)物交加,群方緬曠;情性曉昧,理趣深玄。由其涂,求其理,既有曉昧之異,遂成高下之差。自此相傾,品級(jí)彌峻。竊其原本,盡其宗極,互相推仰,應(yīng)有所窮。其路既窮,無(wú)微不盡。又不得謂不然也。且五情各有分域,耳目各有司存,心運(yùn)則形忘,目用則耳廢,何則?情靈淺弱,心慮雜擾,一念而兼,無(wú)由可至。既不能兼,紛糾遞襲。一念未成,他端互起?;テ鸨姸?,復(fù)同前矣。不相兼之由,由於淺惑?;鬁\為病,於滯有,不淺不惑,出於兼忘。以此兼忘,得此兼照,始自凡夫,至於正覺(jué)。始惑於不惑,不兼至能兼。又謂不然也。又昆蟲(chóng)夭促,含靈靡二?;虺?zhuān)虿蛔R(shí)春秋。自《耳斤》而進(jìn),修短不一。既有其短,宜得無(wú)長(zhǎng)。虛用損年,善攝增壽。善而又善,焉得無(wú)之?又不得謂之不然也。生既可大,則壽可無(wú);夭既無(wú)矣,則生不可極。形神之別,斯既然矣。形既可養(yǎng),神寧獨(dú)異?神妙形粗,較然有辨。養(yǎng)形可至不朽,養(yǎng)神安得有窮?養(yǎng)神不窮,不生不滅。始末相較,豈無(wú)其人。自凡及圣,含靈義等。但事有精粗,故人有凡圣。圣既長(zhǎng)存,在凡獨(dú)滅。本同末異,義不經(jīng)通。大圣貽訓(xùn),豈欺我哉?。ā稄V弘明集》二十二)
◇ 難范縝神滅論
來(lái)論云:形即是神,神即是形。又云:人體是一,故神不得二。若如雅論,此二物不得相離。則七竅百體,無(wú)處非神矣。七竅之用,既異百體,所營(yíng)不一,神亦隨事而應(yīng),則其名亦應(yīng)隨事而改。神者對(duì)形之名,而形中之形,各有其用。則應(yīng)神中之神,亦應(yīng)各有其名矣。今舉形則有四肢、百體之異,屈伸、聽(tīng)受之別,各有其名,各有其用。言神唯有一名,而用分百體,此深所未了也。若形與神對(duì),片不可差,何則?形之名多,神之名寡也。若如來(lái)論,七尺之神,神則無(wú)處非形,形則無(wú)處非神矣。刀則唯刃獨(dú)利,非刃則不受利名,故刀是舉體之稱(chēng),利是一處之目。刀之與利,既不同矣;形之與神,豈可妄合邪?又昔日之刀,今鑄為劍;劍利即是刀利,而刀形非劍形。於利之用弗改,而質(zhì)之形已移。與夫前生為甲,後生為丙,夫人之道或異,往識(shí)之神猶傳,與夫劍之為刀,刀之為劍,有何異哉?又一刀之質(zhì),分為二刀,形己分矣,而各有其為利。今取一半之身,而剖之為兩,則飲齒之生即謝,任重之為不分,又何得以刀之為利,譬形之與神邪?來(lái)論謂刀之與利,即形之有神。刀則舉體是一利,形則舉體是一神,神用於體,則有耳目手足之別。手之用不為足用。耳之用不為眼用,而利之為用,無(wú)所不可。亦可斷蛟蛇,亦可截鴻雁,非一處偏可割東陵之瓜,一處偏可割南山之竹。若謂利之為用,亦可得分,則足可以執(zhí)物,眼可以聽(tīng)聲矣。若謂刀背亦有利,兩邊亦有利,但未鍛而之耳,利若遍施四方,則利體無(wú)處復(fù)立,形方形直,并不得施利。利之為用,正存一邊毫毛處耳。神之與形,舉體若合,又安得同乎?刀若舉體是利,神用隨體則分。若使刀之與利,其理若一,則胛下亦可安眼,背上亦可施鼻??珊??不可也。若以此譬為盡邪?則不盡。若謂本不盡邪?則不可以為譬也。若形即是神,神即是形,二者相資,理無(wú)偏謝,則神亡之目,形亦應(yīng)消。而今有知之神亡,無(wú)知之形在,此則神本非形,形本非神,又不可得強(qiáng)令如一也。若謂總百體之質(zhì)謂之形,總百體之用謂之神。今百體各有其分,則眼是眼形,耳是耳形。眼形非耳形,耳形非眼形,則神亦隨百體而分。則眼有眼神,耳有耳神,耳神非眼神,眼神非耳神也。而偏估之體,其半已謝。已謝之半,事同木石。譬彼僵尸,永年不朽。此半同滅,半神既滅,半體猶存,形神俱謝,彌所駭惕。若夫二負(fù)之尸,經(jīng)億載而不毀;單開(kāi)之體,尚馀質(zhì)於羅浮。神、形若合,則此二士,不應(yīng)神滅而形存也。來(lái)論又云:而生者,而滅者,漸而生者,漸而滅者,請(qǐng)借子之沖,以攻子之城。漸而滅,謂死者之形骸,始乎無(wú)知,而至於配爛也。若然,則形之與神,本為一物,形既病矣,神亦告病,形既謝矣,神亦云謝,漸之為用,應(yīng)與形俱。形以始亡末配為漸,神獨(dú)不得以始末為漸邪?來(lái)論又云:生者之形骸,變?yōu)樗勒咧趋?。案如?lái)論,生之神明,生之形骸,既化為骨骼矣,則生之神明,獨(dú)不隨形而化乎?若附形而化,則應(yīng)與形同體;若形骸即是骨骼,則死之神明,不得異生之神明矣。向所謂死,定自未死也。若形骸非骨骼,則生神化為死神;生神化為死神,即是三世。安謂其不滅哉?神若隨形,形既無(wú)知矣;形既無(wú)知,神本無(wú)質(zhì)。無(wú)知便是神亡,神亡而形在,又不經(jīng)通。若形雖無(wú)知,神尚有知,形、神既不得異,則向之死形,翻復(fù)非枯木矣。(《廣弘明集》二十二)
◇ 述僧設(shè)會(huì)論 夫修營(yíng)法事,必有其理。今世召請(qǐng)眾僧,止設(shè)一會(huì),當(dāng)由佛在世時(shí),常受人請(qǐng),以此擬像故也。而佛昔在世,佛與眾僧僧伽藍(lán)內(nèi),本不自營(yíng)其食具也,至?xí)r持缽,往福眾生。今之僧聚,非唯持中者少,乃有腆恣甘腴,廚膳豐豪者。今有加請(qǐng)召,并不得已而後來(lái)。以滋腴之口,進(jìn)蔬蔌之具,延頸感,固不能甘。既非樂(lè)受,不容設(shè)福。非若在昔,不得自營(yíng);非資四輩,身口無(wú)托者也。此以求福,不其反乎?篤而論之,其義不爾。何者?出家之人,本資行乞,戒律蕭然,無(wú)許自立廚帳,并畜凈人者也。今既取足寺內(nèi),行乞事斷,或有持缽到門(mén),便呼為僧徒,鄙事下劣。既是眾所鄙恥,莫復(fù)行乞。悠悠後進(jìn),求理者寡,便謂乞食之業(yè),不可復(fù)行。白凈王子,轉(zhuǎn)輪之貴,持缽行詣,以福施者。豈不及千載之外,凡庸沙門(mén);躬命仆豎,自營(yíng)口腹者乎?今之請(qǐng)僧一會(huì),既可仿像行乞。行乞、受請(qǐng),二事不殊。若以今不復(fù)行乞,又不請(qǐng)召,則行乞求法,於此永冥。此法既冥,則僧非佛種;佛種既離,則三寶墜於地矣。今之為會(huì)者,宜追想在昔四十九年,佛率比丘入城乞食,威儀舉止,動(dòng)目應(yīng)心。以此求道,道其焉適?若以此運(yùn)心,則為會(huì)可矣。(《廣弘明集》二十四) ◇ 述僧中食論
人所以不得道者,由於心神昏惑;心神所以昏惑,由於外物擾之。擾之大者,其事有三:一則勢(shì)利榮名;二則妖妍靡曼;三則甘旨肥濃。榮名雖日用於心,要無(wú)晷刻之累;妖妍靡曼,方之已深。甘旨肥濃,為累甚切。萬(wàn)事云云,皆三者之枝葉耳。圣人知不斷此三事,求道無(wú)從可得,不得不為之立法,使簡(jiǎn)而易從也。若直云三事惑本,并宜禁絕,而此三事,是人情所甚惑,念慮所難遣。雖有禁約之旨,事難卒從。譬於方舟濟(jì)河,豈不欲直至彼岸。河流既急,會(huì)無(wú)直濟(jì)之理。不得不從流邪靡,久而獲至,非不愿速,事難故也。禁此三事,宜有其端。何則?食之於人,不可頓息;其於情性,所累莫甚。故推此晚食,并置中前。自中之後,清虛無(wú)事。因此無(wú)事,念慮得簡(jiǎn)。在始末專(zhuān),在久自習(xí)。於是束以八支,紆以禁戒,靡曼之欲,無(wú)由得前,榮名眾累,稍隨事遣。故云往古諸佛,過(guò)中不餐。此蓋是遣累之筌蹄,適道之捷徑,而或咸謂止於不食。此乃迷於向方,不知厥路者也。(《廣弘明集》二十四)