臟象小考

王強　淄博市中心醫(yī)院

臟腑理論被稱之為中醫(yī)基礎理論體系的核心，而“臟象”是中醫(yī)臟腑理論中一個基本概念，其外延比臟腑理論要小得多。然而長期以來，學術界卻有把中醫(yī)學理論中與臟腑有關的內容全部歸為“臟象”的傾向，故“臟象”值得一考。

記得30年前，筆者在北京中醫(yī)學院讀研時，曾就當時的《中醫(yī)學基礎》、《內經講義》等教材中關于臟象的不同說法問道于任應秋老先生，如“臟腑學說，古人稱之為‘藏象’”、“藏指藏象，臟指臟腑”、“藏象是研究人體臟腑生理功能、病理變化及其相互關系的學說”等。筆者請教他為何在他主編的《中醫(yī)各家學說》教材中關于基礎理論首言臟腑學說，卻只字未談“藏象”。任應秋笑而未答我的問題，只是說：你去查查“古人”是怎么說的。我翻閱資料，王冰注《黃帝內經素問》曰：“象謂所見于外，可閱者也”；張景岳《續(xù)注》也說“象，形象也，藏居于內，形見于外，故曰藏象?！庇秩缋钪需鳌秲冉浿贰⒀ι住夺t(yī)經原旨》等多以“藏象”狹指為“臟腑身形”。看來把“藏象”等同于“臟腑學說”只不過是一家之言。尚未達到中醫(yī)界共識。

既然“藏象”之說源于《內經》，我們不妨還是從源頭上找找答案。臟象之說雖首出《內經》，但《內經》言及臟腑之處甚多，而言及臟象之處甚少?！端貑枴の迮K生成篇》曰：“五臟之象，可以類推；五臟相音，可以意識；五色微診，可以目察?！边@里“五臟之象”與“五音”、“五色”是并列關系：“五音”于耳聰心敏者，可以意識而知之，“五色”于目明智遠者，可以占視而知之。而“五臟之象”則是“以物類推之”，“肝象木而曲直，心象火而炎上，脾象土而安靜，肺象金而剛決，腎象水而潤下?！痹谶@里，“臟象”僅是古人應用取象比類的方法，對五臟的屬性功能與自然事物或現象的聯系和類推，是臟腑理論對五行學說的應用或對五行模型的借用。如果按王冰等醫(yī)家所言，“象”為外觀可閱之身形，那么，心之“象”在面部、血脈；肺之“象”在毛、皮；腎之“象”在發(fā)、骨；而每條后面的論述，如心者“為陽中之太陽，通于夏氣”；肺者“為陽中之太陰，通于秋氣”皆為“不可閱”，豈非多余之論嗎？筆者認為，該段經文中所謂“其華”如何？“其充”如何？只是回答“臟象何如”的部分依據，其結論則分述于其后，即每一小段的最后兩句：心之“象”，“為陽中之太陽，通于夏氣”；肺之“象”，“為陽中之太陰，通于秋氣”。也就是說，“臟象”之“象”，是諸臟所應陰陽四時之象。正如《素問·五運行大論篇》言“天地陰陽者，不以數推以象之謂也?！边@樣的“藏象”之“象”本質上不是指外觀可閱之身形，實為“大象無形”之“象”；是超越形而下的人體自我的，是形而上的，是古人的“天人合一”哲學思想的一種體現。

《內經》言醫(yī)，皆“法于陰陽，合于術數”，借用《周易》之卦象模型推出臟腑特征是其特色。如肝為震卦，藏于左，主東方；肺為兌卦，藏于右，主西方；心為離卦，步于表，主南方；腎為坎卦，治于里，主北方；脾主中央，為至陰，按復卦之卦義，“至”為上下往復之義，故脾是陰陽升降之樞。《周易》認為萬物感應，其共同規(guī)律是謂“神道”——陰陽之道?！秲冉洝吩啤瓣庩柌粶y謂之神”是言陰陽之道的變化常有偶然性，無法用感官直接感知和測度?！按质匦紊鲜厣瘛本褪钦f，精通陰陽神道的上工，守的是天地人間變化莫測之應象，粗工才是只知守著“可閱之外形”。

筆者認為，中醫(yī)臟腑理論的形成是一個長期而復雜的過程，其內容也是一個多層次的復雜體系，其中既有古人對人體臟腑身形和功能的實際描述，又有借用當時最先進的哲學模型構建而成的四時五臟陰陽虛擬模型；既有對臟腑與經絡、氣血、五體、五官之間關系等人體本身的研究，又有超人體的人天觀的論述。又因中醫(yī)理論是古人在與疾病作斗爭的過程中形成的，常是在病中識人，所以一些在表面上是關于生理功能的論述，其本質可能是病理的或藥理的，所以我們要采用多層次、多學科、多角度的研究，把不同層次的內容搞清楚。目前許多中醫(yī)研究者不但把與五臟相應的“其華”、“其充”等外觀可閱之形說成五臟之“象”，而且還把古醫(yī)家對人體內臟的解剖學論述等也都歸為“臟象”的內容，這就把臟腑理論中不同層次的內容混為一談了。這樣構建的所謂“中醫(yī)臟象學”實難令人茍同。