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楊光 天津中醫(yī)藥大學(xué)第一附屬醫(yī)院眼科
“天人相應(yīng)”是近幾年的“熱”詞,其具體含義和內(nèi)容因語境不同而不同。比如在社會學(xué)和哲學(xué)語境中,它主要是哲學(xué)概念。在中醫(yī)文化的語境中,對“天人相應(yīng)”也有不同理解。近年報刊所見,就有天人相應(yīng)“是中醫(yī)的基本特征”、“是中醫(yī)理論的基礎(chǔ)”、“是中醫(yī)養(yǎng)生理論基石”等不同說法。筆者認為,天人相應(yīng)從根上說,是一種方法,是古代醫(yī)家認識疾病、研究疾病、對抗疾病的方法。當(dāng)然,有什么樣的方法,即會形成什么樣的理論,即會顯示相應(yīng)的特色。
試想在古代醫(yī)學(xué)尚未形成時期,沒有理論、沒有著作、更沒有什么儀器,最多只有口頭相傳的“經(jīng)驗”,人們對自身的不解之謎,很自然地要從周圍環(huán)境中尋找答案。天圓地方,所以人“頭圓腳方”;大地河流縱橫,對應(yīng)人有經(jīng)絡(luò)血脈;天有春秋四季,人就有生老病死。天氣風(fēng)調(diào)雨順,作物豐收,人也舒服;天氣反常,疾病多發(fā),就有千般災(zāi)難。經(jīng)過多少代人的“歷史記憶”,粗淺直觀的認識逐步上升為理性認識,著述記載于《內(nèi)經(jīng)》等著作中,即是我們所稱的“天人相應(yīng)”理論,如:“人以天地之氣生,四時之法成”,“人與天地相參也,與日月相應(yīng)也“,”春生、夏長、秋收、冬藏,是氣之常也,而人亦應(yīng)之”。應(yīng)注意的是,“天”的概念不止包含天象、天氣、氣候等,也包含了“地”和我們周圍環(huán)境中的各種因素;既包含直接的“象”,也包含“象”后面所蘊含的“道”——變化的規(guī)律,用古人的話講,既有“形而下”的,也有“形而上”的。
中醫(yī)的“天人相應(yīng)”,就是研究人體生理病理、疾病和治療與自然環(huán)境的關(guān)系。如在對疾病的認識上,首先從人與自然環(huán)境的關(guān)系中尋找病因并分析疾病性質(zhì):久居濕地、天氣炎熱,腳爛腳癢,想到“濕熱生蟲”;沐風(fēng)櫛雨、雪露寒霜,關(guān)節(jié)疼痛變形,想到“風(fēng)寒濕”邪侵入骨節(jié)。診脈,要考慮四季的不同,如“春弦夏洪秋毛冬石”。在治療上,火可化冰,人有寒冷感覺的疾病就借助火熱,使用可使人產(chǎn)生溫?zé)岣械闹畏ê退幬?,如灸或熱飲,反之亦然。在藥物取材上,植物生長在冬季或冰雪中,通常認為可以祛寒,如雪蓮;人參、首烏長成了人形,認為其大有益于人體;血液色紅,就認為紅色的東西可以入血,如丹參、雞血藤。自然界陽氣有盛衰變化,人體氣血與相應(yīng),所以針刺要講究時辰,就有了子午流注……在養(yǎng)生上,更要順應(yīng)自然,春夏陽氣升發(fā)旺盛、秋冬陽氣內(nèi)斂閉藏,所以“春夏養(yǎng)陽,秋冬養(yǎng)陰”;氣候反常,要特別注意預(yù)防疾病,“虛邪賊風(fēng),避之有時”;講究起居要依據(jù)季節(jié)變化,或“無厭于日”,或“必待日光”。
今天我們對人體的奧秘及人與自然的關(guān)系有著比古人更正確更深刻的認識,但“天人相應(yīng)”仍具有其生命力和現(xiàn)實意義,順應(yīng)自然、敬畏自然、愛護自然得到越來越多的人、越來越多的領(lǐng)域的認可和運用。但任何事情都是“過猶不及”,運用“天人相應(yīng)”也應(yīng)該注意實事求是。一是要驗證于臨床,以有無實效為標(biāo)準(zhǔn)?!稖夭l辨》曰:“凡夏日所生之物皆可去暑,尤以扁豆花為最”,夏日之荷葉、藿香等確可祛暑,但大部分植物藥都生于夏日,并非“皆可祛暑”,如麻黃、細辛、淫羊藿等。二是不可迷信,如:肉蓯蓉外形如陽物,功能確可補腎助陽,但不能說所有外形如此的東西都能補陽,如過去有不孕者去拜棒槌山,就是迷信了。不久前,網(wǎng)上有人說“日食導(dǎo)致股市大跌”,其所依據(jù)的理論即是“天人相應(yīng)”,真是謬論。但愿我們中醫(yī)界不要如此“天人相應(yīng)”。
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楊光 天津中醫(yī)藥大學(xué)第一附屬醫(yī)院眼科
“天人相應(yīng)”是近幾年的“熱”詞,其具體含義和內(nèi)容因語境不同而不同。比如在社會學(xué)和哲學(xué)語境中,它主要是哲學(xué)概念。在中醫(yī)文化的語境中,對“天人相應(yīng)”也有不同理解。近年報刊所見,就有天人相應(yīng)“是中醫(yī)的基本特征”、“是中醫(yī)理論的基礎(chǔ)”、“是中醫(yī)養(yǎng)生理論基石”等不同說法。筆者認為,天人相應(yīng)從根上說,是一種方法,是古代醫(yī)家認識疾病、研究疾病、對抗疾病的方法。當(dāng)然,有什么樣的方法,即會形成什么樣的理論,即會顯示相應(yīng)的特色。
試想在古代醫(yī)學(xué)尚未形成時期,沒有理論、沒有著作、更沒有什么儀器,最多只有口頭相傳的“經(jīng)驗”,人們對自身的不解之謎,很自然地要從周圍環(huán)境中尋找答案。天圓地方,所以人“頭圓腳方”;大地河流縱橫,對應(yīng)人有經(jīng)絡(luò)血脈;天有春秋四季,人就有生老病死。天氣風(fēng)調(diào)雨順,作物豐收,人也舒服;天氣反常,疾病多發(fā),就有千般災(zāi)難。經(jīng)過多少代人的“歷史記憶”,粗淺直觀的認識逐步上升為理性認識,著述記載于《內(nèi)經(jīng)》等著作中,即是我們所稱的“天人相應(yīng)”理論,如:“人以天地之氣生,四時之法成”,“人與天地相參也,與日月相應(yīng)也“,”春生、夏長、秋收、冬藏,是氣之常也,而人亦應(yīng)之”。應(yīng)注意的是,“天”的概念不止包含天象、天氣、氣候等,也包含了“地”和我們周圍環(huán)境中的各種因素;既包含直接的“象”,也包含“象”后面所蘊含的“道”——變化的規(guī)律,用古人的話講,既有“形而下”的,也有“形而上”的。
中醫(yī)的“天人相應(yīng)”,就是研究人體生理病理、疾病和治療與自然環(huán)境的關(guān)系。如在對疾病的認識上,首先從人與自然環(huán)境的關(guān)系中尋找病因并分析疾病性質(zhì):久居濕地、天氣炎熱,腳爛腳癢,想到“濕熱生蟲”;沐風(fēng)櫛雨、雪露寒霜,關(guān)節(jié)疼痛變形,想到“風(fēng)寒濕”邪侵入骨節(jié)。診脈,要考慮四季的不同,如“春弦夏洪秋毛冬石”。在治療上,火可化冰,人有寒冷感覺的疾病就借助火熱,使用可使人產(chǎn)生溫?zé)岣械闹畏ê退幬?,如灸或熱飲,反之亦然。在藥物取材上,植物生長在冬季或冰雪中,通常認為可以祛寒,如雪蓮;人參、首烏長成了人形,認為其大有益于人體;血液色紅,就認為紅色的東西可以入血,如丹參、雞血藤。自然界陽氣有盛衰變化,人體氣血與相應(yīng),所以針刺要講究時辰,就有了子午流注……在養(yǎng)生上,更要順應(yīng)自然,春夏陽氣升發(fā)旺盛、秋冬陽氣內(nèi)斂閉藏,所以“春夏養(yǎng)陽,秋冬養(yǎng)陰”;氣候反常,要特別注意預(yù)防疾病,“虛邪賊風(fēng),避之有時”;講究起居要依據(jù)季節(jié)變化,或“無厭于日”,或“必待日光”。
今天我們對人體的奧秘及人與自然的關(guān)系有著比古人更正確更深刻的認識,但“天人相應(yīng)”仍具有其生命力和現(xiàn)實意義,順應(yīng)自然、敬畏自然、愛護自然得到越來越多的人、越來越多的領(lǐng)域的認可和運用。但任何事情都是“過猶不及”,運用“天人相應(yīng)”也應(yīng)該注意實事求是。一是要驗證于臨床,以有無實效為標(biāo)準(zhǔn)?!稖夭l辨》曰:“凡夏日所生之物皆可去暑,尤以扁豆花為最”,夏日之荷葉、藿香等確可祛暑,但大部分植物藥都生于夏日,并非“皆可祛暑”,如麻黃、細辛、淫羊藿等。二是不可迷信,如:肉蓯蓉外形如陽物,功能確可補腎助陽,但不能說所有外形如此的東西都能補陽,如過去有不孕者去拜棒槌山,就是迷信了。不久前,網(wǎng)上有人說“日食導(dǎo)致股市大跌”,其所依據(jù)的理論即是“天人相應(yīng)”,真是謬論。但愿我們中醫(yī)界不要如此“天人相應(yīng)”。