冥報(bào)記 卷下

隋開(kāi)皇末。代州人。姓王。任為騎驃將軍。在荊州鎮(zhèn)守。性好田獵。所殺數(shù)。有五男無(wú)女。后生一女。端美如畫(huà)。見(jiàn)者皆愛(ài)奇之。父母鐘念。既還鄉(xiāng)里。里人親族。爭(zhēng)為作好衣服。而共愛(ài)之。女年七歲。一旦失不知所在。初疑鄰里戲藏。訪問(wèn)終無(wú)見(jiàn)者。諸兄乘馬遠(yuǎn)覓。乃去家三十余里。棘中見(jiàn)之。欲就挽取。即驚走遠(yuǎn)去。馬追不及。兄等以十騎。圍而得之?？谥凶髀?。似兔鳴。抱歸家。不能言。而身體為棘刺所傷。母為挑之。得刺盈掬月余日。不食而死。父母悲痛。合家齋戒練行大理丞釆宣明嘗為代府法曹為臨說(shuō)云爾?！　?br>
后魏司徒崔浩。博學(xué)有才略。事太武。言行計(jì)從。國(guó)人以為模楷。浩師事道士冠謙之。尤不信佛。常虛誕為百姓所費(fèi)。見(jiàn)其妻讀經(jīng)。奪而投于井中。從太武。至長(zhǎng)安。入寺。見(jiàn)有弓矢刀稻。帝怒誅寺僧。浩因進(jìn)說(shuō)。盡殺沙門(mén)。焚經(jīng)像。敕留臺(tái)下。四方依長(zhǎng)安行事。冠誦之與浩爭(zhēng)。浩不從。謙之謂浩曰。卿從今受戮。滅門(mén)戶(hù)矣。后四年。浩果無(wú)罪而族誅。將刑載于露車(chē)。官使十人。在車(chē)上。更尿其口。行數(shù)里。不堪困苦。號(hào)叫求哀。竟備五刑。自古戮辱未之前有。帝亦枉誅太子。又尋為閹人宗愛(ài)所殺。時(shí)人以為毀佛法之報(bào)驗(yàn)（見(jiàn)后魏書(shū)。及十云因春秋）?！　?br>
梁元帝。年六歲。見(jiàn)母莊匣中有大珠。取一珠口含。遂誤吞之。其珠意左右盜。訊問(wèn)莫服。乃灰生魚(yú)自以詛之。明日帝大使。珠隨使而出。帝一目遂眇（見(jiàn)梁后略說(shuō)之）?！　≈芪涞邸：檬畴u卵。一食數(shù)枚。有監(jiān)膳儀同名拔彪。常進(jìn)御食有寵。隋文帝即位。猶監(jiān)膳進(jìn)食。開(kāi)皇中。暴死。而心尚暖。家人不忍殯之。三日乃蘇。能語(yǔ)。先云。舉我見(jiàn)王。為周武帝傳語(yǔ)。既而請(qǐng)見(jiàn)。文帝引問(wèn)。言曰。始忽見(jiàn)人喚。隨至一處。有大地穴。所行之道。徑入穴中。才到穴口。遙見(jiàn)西方有百余騎來(lái)。儀衛(wèi)如王者。俄至穴口。乃周武帝也。儀同拜。帝曰。王喚汝。證我事了。汝身無(wú)所罪。言訖即入穴中。使者亦引儀同入。使宮門(mén)。引入庭。見(jiàn)武帝共一人同坐。而有加敬之客。使者令儀同拜王。王問(wèn)。汝為帝作食。前后進(jìn)白團(tuán)幾枚。儀同不識(shí)白團(tuán)。顧左右。左右教曰。名雞卵為白團(tuán)也。儀同即答。帝常食白團(tuán)。實(shí)不說(shuō)數(shù)。王謂帝曰。此人不記。當(dāng)須出之。帝慘然不悅而起。急見(jiàn)庭前。有一鐵床。并獄卒數(shù)十人。皆牛頭人身。帝已臥床上。獄卒用鐵梁押之。帝脅割裂。裂處。雞子全出。俄與床齊?？墒圊Ｄ嗣鼣?shù)之訖。床及獄急皆不見(jiàn)。帝又已在王坐。王謂儀同還去。有人引出至穴口中。又見(jiàn)武帝出來(lái)。語(yǔ)儀同云。為聞大隋天子。昔曾與我共事。倉(cāng)庫(kù)玉帛。亦我儲(chǔ)之。我今身為自帝為滅佛法。極受大苦。可為吾作功德也。于是。文帝敕天下人。出一錢(qián)。為追福焉（臨外祖齊公親見(jiàn)時(shí)歸家。具說(shuō)云爾）?！　?br>
北齊時(shí)。有仕人姓梁。甚豪富。將死。謂其妻子曰。吾平生愛(ài)奴及馬。皆使乘日久。稱(chēng)人意。吾死?？梢詾檠?。不然。無(wú)所使乘也。及其死。家人以囊盛土。壓奴殺之。馬則未殺。奴死四日而蘇。說(shuō)云。當(dāng)不覺(jué)去。急至官府門(mén)。門(mén)人因留止。在門(mén)所經(jīng)一宿。明旦。見(jiàn)其主被鎖。嚴(yán)兵守衛(wèi)。將入官所。見(jiàn)奴謂曰。我死。人得奴婢。遺言喚汝。今各自受苦。名全不相關(guān)。今當(dāng)自官放汝。言畢而入。奴從屏外窺之。見(jiàn)官問(wèn)守衛(wèi)人曰。昨日押脂多少乎。對(duì)曰。得八升。官曰。更將去。押取一斛六斗。主即被牽出。竟不得言。明日又來(lái)。有喜色。謂奴曰。今為汝白也。及入。官問(wèn)得脂乎。對(duì)曰不得。官問(wèn)所以。主司曰。此人死三日。家人為請(qǐng)僧設(shè)齋。每聞經(jīng)唄聲。鐵梁輒折。故不得也。官曰。且將去主。因白官。請(qǐng)放奴。官即喚放。俱出門(mén)。主遣傳語(yǔ)其妻子曰。賴(lài)汝等追福。得免大苦。然猶未脫。能更寫(xiě)法華經(jīng)。造像。以相救濟(jì)。冀固得免。自今無(wú)設(shè)祭。既而益吾罪。言畢而別。奴遂生而具言之。家中果以其日設(shè)會(huì)。于是傾家追福。令門(mén)練行（臨舅高經(jīng)州說(shuō)云見(jiàn)齊人說(shuō)之災(zāi)）?！　?br>
隋上柱國(guó)蒲山惠公李寬。性好田獵。常養(yǎng)鷹數(shù)十。后生一男?？跒辁椬臁Ｋ觳慌e之（公即李蜜之父臨家與親。并悉見(jiàn)之）?！　∷妃棗罾蓪⑻焖浴Ｉ偬铽C。善放鷹。后遇病。見(jiàn)群鳥(niǎo)千數(shù)。皆無(wú)頭。圍繞略床。鳴叫曰。急還我頭來(lái)。略輒頭痛氣絕。久乃蘇田請(qǐng)為諸鳥(niǎo)追福。許之。皆去。既而得愈。遂終身絕酒肉。不殺生命（臨在隴右夏見(jiàn)姜也。年六十許自臨說(shuō)云爾）?！　?br>
隋開(kāi)皇初。冀州外邑中。有小兒。年十三。常盜鄰家雞卵。燒而食之。后早朝村人未起。其父聞。外有人叩門(mén)。呼此兒聲。父令兒出應(yīng)之。見(jiàn)一人云。官喚汝侵。兒曰。喚我役者。入取衣糧。使者曰。不須也。因引兒。出村門(mén)。村南舊是桑田。耕訖未下種。是且。此兒忽見(jiàn)。道有一小城。四面門(mén)樓。丹素甚麗。兒怪曰。何時(shí)有此。使者呵之。使勿言。因引至城北門(mén)。令兒前入。兒入度間城門(mén)忽閉。不見(jiàn)一人。唯是空城。地皆殺灰碎火。深才沒(méi)踝。兒忽呼叫。走赴南門(mén)。垂至而閉。又走東門(mén)北門(mén)。亦皆如是。未往則開(kāi)。既至便闔。時(shí)村人出田。男女大小皆見(jiàn)。此兒在耕田中。口似啼聲。四方馳走。皆相謂曰。此兒狂耶。且來(lái)如此。游戲不息。至日食時(shí)。采桑者皆歸。兒父問(wèn)曰。見(jiàn)吾兒不。桑人答曰。在村南走戲。喚不肯來(lái)。父出村。遙見(jiàn)兒走。大呼其名。一聲便住。城灰忽不見(jiàn)。見(jiàn)父而倒。號(hào)泣不言之。視其足。半脛已上。血肉燋干。其膝已下。洪爛如炙。抱歸養(yǎng)療髀肉如故。膝下遂為枯骨。鄰里聞之。共視其走處。足跡通利。了無(wú)灰火。于是邑人。男女大小。皆持戒練行（有大德僧道慧本冀州人。為臨言之。此其鄰邑也）?！　?br>
隨大業(yè)中。京兆郡獄卒。失其姓名?？岜┲T囚。囚不堪困苦。而獄卒以為戲樂(lè)。后生一子。頤下肩上。有若肉枷。都無(wú)頸項(xiàng)。數(shù)歲不能行而死。　　隨大業(yè)中。河南人婦。養(yǎng)姑不孝。姑兩目盲。婦切蚯蚓為羹以食。姑怪其味。竊藏一臠。留以示兒。兒還見(jiàn)之。欲送婦詣縣。未及。而雷震。失其婦。俄從空落。身衣如故。而易其頭為白狗頭。言語(yǔ)不異。問(wèn)其故。答云。以不孝姑。為天神所罰。夫以送官。時(shí)乞食于市。后不知所在?！　?br>
楊州卞士瑜者父。在隋以平陳功。授儀同。性慳吝。嘗雇人筑宅不還其價(jià)。作人求錢(qián)。卞父鞭之。皆怨曰。若實(shí)負(fù)我。死當(dāng)與我作牛。須之。卞父死。其作人牛。孕產(chǎn)一黃犢。腰有黑文。橫絡(luò)周匝。如人腰帶。左跨有白文。斜貫。大小正如象笏形。牛主呼之曰。卞公何為負(fù)我。犢至屈前兩膝。以頭叩地。瑜以錢(qián)十萬(wàn)贖之。牛主不許。死乃葬（甄陀為臨說(shuō)之）。　　京兆殷安仁。家富于財(cái)。素事慈門(mén)寺僧。以義寧初。有客寄其家。停止。客盜他驢皮遺安仁。至貞觀三年。安仁遂見(jiàn)一人于路。謂安仁曰。官追汝。使人明日至。汝當(dāng)死也。安仁懼。徑至慈門(mén)寺佛堂中。經(jīng)宿不出。明食時(shí)。果有三騎。并出有數(shù)十人。皆兵杖入寺。遙見(jiàn)安仁呼出。安仁不應(yīng)。而念佛誦經(jīng)。愈精。鬼謂曰。昨日不即取之。今其修福如此。何由可得。因相與去。留一人守者。謂安仁曰。君往日殺驢。驢今訴君。故我等來(lái)攝君耳。終須共他對(duì)。不去何益。安仁遙答曰。往者盜自殺驢但以皮遺我耳。非我殺。何為見(jiàn)追。請(qǐng)君還為我語(yǔ)驢。我本故不殺汝。然今為汝追福。于汝有利。當(dāng)舍我也。此人許諾。驢若不許。我明日更來(lái)。如其許者。不復(fù)來(lái)矣。言畢而去。明日遂不來(lái)。安仁于是為驢追福。而舉家持戒菜食云（盧文勵(lì)說(shuō)云安仁今見(jiàn)在）。　　

長(zhǎng)安市里風(fēng)俗。每歲元日已后。遞作飲食相邀號(hào)為傳坐。東市筆工。趙士次當(dāng)設(shè)之。有客先到。如廁。見(jiàn)其碓上。有童女。年可十三四。著青裾白衫。以級(jí)索系頸。屬于碓柱。泣謂客曰。我是主人女也。往年未死時(shí)。盜父母錢(qián)一百。欲買(mǎi)脂粉。未及而死。其今在廚舍內(nèi)西北角壁中。然雖未用。既已盜之。坐此得罪。今償父母命。言畢?；癁榍嘌虬醉?xiàng)?？腕@告主人。主人問(wèn)其形貌。乃其小女。死二年矣。送于廚壁取得錢(qián)。似久安處。于是送羊僧寺。合門(mén)不復(fù)食肉（盧父厲說(shuō)）?！　?br>
京兆潘果。年未弱冠。以武德中。任都水小吏。下歸與里中少年數(shù)人。出田游戲。過(guò)于冢間。見(jiàn)一羊。為人所遺。獨(dú)立食草。果因與里。中年少捉之。將以歸家。其羊中路而鳴。果懼其主聞。乃拔去其羊舌。乃無(wú)聲。于是夜烹食之。后一年。果舌漸小。遂銷(xiāo)盡。陳牒解職。富平縣尉鄭余慶。疑其詐也。開(kāi)口驗(yàn)之。乃全無(wú)舌?？幢咎?。才如豆許不盡。怪問(wèn)之。果盡以實(shí)答其狀?？h官教為羊追福。果乃受五戒。大修福。后一年舌漸生。尋平復(fù)如舊。詣縣自陳?？h官用為里正。余慶貞觀十八年為監(jiān)察御吏。自向臨說(shuō)云爾?！　?br>
隋大業(yè)中。洛陽(yáng)人。姓王持五戒。時(shí)言未然之事。閭里敬信之。一旦忽謂人曰。今日當(dāng)有人。與我一頭驢。至日午。果有人牽驢一頭送來(lái)。涕泣說(shuō)言。早喪父。其母寡。養(yǎng)一男一女。女嫁而母亡。亦十許年矣。寒食日。妹來(lái)歸家。家有驢數(shù)年。洛下俗。以寒食日。持酒食祭墓。此人乘驢而往。墓在伊水東。欲度伊水。驢不肯度。鞭其頭面。被傷流血。既至墓所。放驢而祭。俄失其驢。還在本處。是日妹獨(dú)在兄家。忽見(jiàn)母入來(lái)。頭面血流。形容毀瘁。號(hào)泣告女曰。我生避汝兄。送米五升與汝。坐此得罪報(bào)。受驢身。償汝兄五年矣。今日欲度伊水。水深畏之。汝兄以鞭捶我。頭面盡破。仍許還家。更苦打我。我走來(lái)告汝。吾今償債垂畢?？商抢硐嗫嘁?。言訖走出。尋之不見(jiàn)。女記其傷狀處。既而兄還。女先觀驢頭面?zhèn)茽?。女抱以?hào)泣。兄怪問(wèn)之。女以狀告。兄亦言初不肯度。及失還得之狀同。于是兄妹。抱持慟哭。驢亦涕淚交流。不食水草。兄妹跪請(qǐng)。若是母者。愿為食草。驢即為食草。既而復(fù)止。兄妹莫如之何。遂備粟豆送五戒處。乃復(fù)飲食。后驢死。妹收葬焉?！　?br>
隨有康抱者。江南搢紳之士。少有學(xué)行。大業(yè)九年。楊玄武作亂。其兄受玄武官。抱緣兄坐。當(dāng)死而潛避。自匿于京師。至十年。抱因入秘書(shū)省。尋覓舊識(shí)。是時(shí)煬帝不在?；食侵T門(mén)皆閉。唯開(kāi)安上一門(mén)。出入皆由之。抱適入門(mén)。遇見(jiàn)一舊相識(shí)人姓曾。曾亦江南人。時(shí)判留守事。見(jiàn)抱與語(yǔ)。問(wèn)其所安。抱知其相悉。亦以情告。既別而入。曾氏使人逐捕之。抱入秘書(shū)。逐者捕以告官。時(shí)王邵為秘書(shū)少監(jiān)。先與抱故識(shí)。不欲罪之。乃迎謂捕者。我早識(shí)。康抱知其旨。應(yīng)聲答曰。實(shí)南丁避役耳。邵驅(qū)出令去。捕者還報(bào)曾。曾又于安上門(mén)邀捕擒之。抱知不免。謂曾曰。我誠(chéng)負(fù)官。死自我分。然無(wú)負(fù)于卿。卿與我故知。不能相濟(jì)。曷反如此。若死者有知。必當(dāng)相報(bào)。抱尋伏法。后數(shù)日。曾宅在太平里。將入留守。由善和里于西門(mén)內(nèi)。忽見(jiàn)抱乘馬。衣冠甚鮮。二青衣從后。謂曾。我命亦將盡。然尚可三年。由卿任我。我今任太山主簿。已請(qǐng)?zhí)觳軋?bào)殺卿。曾叩頭謝罪。請(qǐng)為追福。抱許而忽不見(jiàn)。數(shù)日又遇抱。于此謂曾曰。我終殺卿。放卿七日修福。過(guò)此當(dāng)先取卿頭將去。若不信者。卿死面當(dāng)在背。曾懼還家。修如期而死?；赜诒?。果如所言（康親識(shí)人說(shuō)云爾也）?！　?br>
武德中臨邛人姓韋。與一婦人言誓期不相負(fù)累年失寵愛(ài)。婦人怨恨。韋懼其及已。因縊殺之。數(shù)日韋身庠。因發(fā)癩而死（韋孝諧說(shuō)云量其從兄也）?！　?br>
魏郡馬嘉運(yùn)。以武德六年正月。居家。日晚出大門(mén)。忽見(jiàn)兩人。各捉馬一匹。先在門(mén)外樹(shù)下立。嘉運(yùn)問(wèn)。是何人。答云。是東海公使。來(lái)迎馬生取。嘉運(yùn)素有學(xué)識(shí)。知州里。每有臺(tái)使。及四方貴客。多請(qǐng)見(jiàn)之。及是聞?wù)?。弗之怪也。謂使者曰。吾無(wú)馬。使者進(jìn)馬曰。以此迎馬生。嘉運(yùn)即樹(shù)下。上馬而去。其實(shí)倒臥于樹(shù)下也。俄至一官曹。將入大門(mén)。有男女?dāng)?shù)十人。在門(mén)外。如訟者。有婦人。先與嘉運(yùn)相識(shí)。同郡張公謹(jǐn)妻。姓崔氏。手執(zhí)文書(shū)。謂嘉運(yùn)曰。馬生尚相識(shí)不。昔與張總管交游。每數(shù)相見(jiàn)?？偣軣o(wú)狀。非理殺我。我訴天曹。于今三年。為王天主救護(hù)公謹(jǐn)。故常見(jiàn)抑。今及得申官已追之。不久當(dāng)至。疑我獨(dú)見(jiàn)枉害。馬生那亦來(lái)耶。嘉運(yùn)知崔氏被殺。及見(jiàn)方知死。使者引入門(mén)。門(mén)者曰公眠。未可謁。宜引就霍司刑處坐。嘉運(yùn)見(jiàn)司刑。乃益州行臺(tái)郎中霍璋。見(jiàn)嘉運(yùn)。延坐曰。此府記室闕。東海公。聞君才學(xué)。欲屈為此官耳。嘉運(yùn)曰。家貧妻子不立。愿君為言。得免為幸。璋曰。若爾。使可自陳無(wú)學(xué)。吾當(dāng)有以相明。俄有人來(lái)云。公眠已起。引嘉運(yùn)入。見(jiàn)一人在廳事坐。肥短黑色。呼嘉運(yùn)。前謂曰。聞君才學(xué)。欲相屈為記室耳。能為之乎。運(yùn)拜謝曰。幸甚。但鄙人野。頗以經(jīng)業(yè)。教授后生。不足以尚管記之任。公曰。識(shí)霍璋不。答曰識(shí)之。因使召璋。問(wèn)以嘉運(yùn)才術(shù)。璋曰。平生知其經(jīng)學(xué)。不見(jiàn)作文章。公曰。放馬生歸。即命追陳子良。嘉運(yùn)辭出。璋與之別曰。倩君語(yǔ)我家三狗。臨終語(yǔ)汝。賣(mài)我所乘馬。作烏浮圖。汝那賣(mài)馬自費(fèi)也。速如我教。造浮圖所三狗。謂其長(zhǎng)子也。嘉運(yùn)因問(wèn)。向見(jiàn)張公謹(jǐn)妻所云。天主者。為誰(shuí)。璋曰。公謹(jǐn)鄉(xiāng)人王五戒者。死為天主常救公謹(jǐn)。故得至今。今似不免矣。言畢而別。遣使者送嘉運(yùn)。至一小澀徑。指令由此路歸。嘉運(yùn)入徑便活。良久能起。時(shí)向夜半。妻子皆坐哭。嘉運(yùn)具言之。其年七月。綿州人。姓陳名子良。暴死。經(jīng)宿而蘇。自言。見(jiàn)東海公欲用為記室。辭不識(shí)文字。別有吳人陳子良。善章者。于是命彼舍此。后年吳人陳子良卒死。張公謹(jǐn)亦殂。二人亡后。嘉運(yùn)嘗與數(shù)人同行。于路忽見(jiàn)官府者。嘉運(yùn)神色憂(yōu)怖。唯諾趨走。須之。乃定。同侶問(wèn)之。答曰。向見(jiàn)者。東海公使人。云欲往益州追人。仍說(shuō)。子良極訴君?；羲拘虨榫徽b讀。君幾不免。賴(lài)君贖生之福。故得免也。初嘉運(yùn)在蜀。蜀人將決池取魚(yú)。嘉運(yùn)時(shí)為人講書(shū)。得絹數(shù)十匹。因買(mǎi)池魚(yú)放之。贖生謂此也。貞觀中。車(chē)駕在九城宮。聞之。使中書(shū)侍郎岑文本。就問(wèn)其事。文本具錄。以奏乞爾。嘉運(yùn)。后為國(guó)子博士卒官。　　

武德初。遂州總管府記室參軍孔恪。暴病死。一日而蘇。自說(shuō)。被收至官所。問(wèn)恪。何因殺兩牛水。恪云。不殺。官云。汝弟證汝殺。何故不承。因呼弟。弟死已數(shù)年矣。既至。枷械甚嚴(yán)。官問(wèn)。汝所言兄殺牛虛實(shí)。弟曰。兄前奉使。招慰獠賊。使某殺牛會(huì)之。實(shí)奉兄命。非自殺也。恪因曰。恪使弟殺牛會(huì)獠。是實(shí)。然國(guó)事也。恪何有罪。官曰。汝殺牛會(huì)獠。欲以招慰為功。用求官賞。以為己利。向云國(guó)事耶。因謂恪弟曰。以汝證兄。故久留汝。兄今既承遣殺。汝無(wú)罪。放任受生。言訖弟忽不見(jiàn)。亦竟不得言敘。官又問(wèn)恪。何因復(fù)殺他兩鴨。恪曰。前任縣令殺鴨。供官客耳。豈恪罪耶。官客自有食料無(wú)鴨。汝殺供之。以求美譽(yù)。非罪如何。又復(fù)殺雞卵六枚。恪曰。平生不食雞卵。唯憶年九歲時(shí)。寒食日。母與六卵自煮食之。官曰然。欲推罪母耶。恪曰。不敢。但說(shuō)其因耳。此自恪殺之也。官曰。汝殺他命。當(dāng)自受之。言訖。忽有數(shù)十人。皆青衣執(zhí)恪將出。恪大呼曰。官府亦大枉濫。官聞之呼還。何枉。恪曰。生平來(lái)有罪。皆錄不遺。生來(lái)修福。令無(wú)記者。豈非濫耶。官問(wèn)主司。恪有何福。何為不錄。主司對(duì)曰。福亦皆錄。但量罪福多少。若福多罪少。先令受福。罪多福少。先令受罪。恪福少罪多。故放未論其福。官怒曰。雖先受罪。何不唱福示之。命鞭主司一百。倏忽鞭訖。血流濺地。既而唱恪生來(lái)所修之福。亦無(wú)遺忘。官謂恪曰。汝應(yīng)先受罪。我更放汝歸家七日?？汕谧犯?。因遣人送出。得蘇恪大集僧尼。行道懺悔。精勤行道。自說(shuō)其事。至七日與家人辭訣。俄而命終。臨家兄為遂府屬故委之。　　

洛州都督酂公竇軌。性好殺戮。初為益州行臺(tái)仆射。多殺將士。又害行臺(tái)尚書(shū)韋云起。貞觀二年冬。在洛州。病甚篤。忽言。有人餉我瓜來(lái)。左右報(bào)。冬無(wú)瓜也。公曰。一盤(pán)好瓜。何謂無(wú)。既而驚視曰。非瓜也。并是人頭。從我債命。又曰。扶我起。見(jiàn)韋尚書(shū)。言畢而薨?！　?br>
尚書(shū)刑部侍郎宋行質(zhì)。曹陵人也。性不信佛。有慢易之言。以永徽二年五月。病卒。至六月九日。尚書(shū)都官令史王^2□。暴病死。經(jīng)二日而蘇。自言。初死時(shí)。見(jiàn)四人來(lái)至其所云。追汝。^2□隨行。入一大門(mén)。見(jiàn)有廳上西問(wèn)。有一官人坐。形容肥黑。廳東間。有一僧坐。與官人相當(dāng)面向北。各有床褥幾案。侍童子二百許人?；蚬诨虿唤悦廊菝?。陛下有官吏文案。有一老人。著枷面向西縛立階下。^2□至庭。亦已被縛。吏執(zhí)紙筆。訊^2□。辭曰。貞觀十八年。任長(zhǎng)安佐史之日。何因改籍。^2□曰。非^2□之罪也。廳上大官。讀其辭辨。顧謂東階下老囚曰。何因妄訴他。老囚曰。須達(dá)年實(shí)未至。由^2□改籍。加須達(dá)年。不敢妄也。^2□曰。十七年改任。告身在家。請(qǐng)追驗(yàn)之。大官因呼領(lǐng)^2□者三人解縛。將取告身。告身至。大官自讀之。謂老囚曰。他改任大分明。汝無(wú)理。因令囚出北門(mén)。^2□遙見(jiàn)北門(mén)外。昏暗。多有城。城上皆女墻。似是惡處。大官因書(shū)案上。謂^2□曰。汝無(wú)罪。放去。拜辭。吏引^2□至。東階下拜僧。僧以印印^2□臂曰好去。吏引^2□出東門(mén)。南行度三重門(mén)。每門(mén)皆勘視臂印。然后聽(tīng)出。至第四門(mén)。門(mén)甚大。重樓朱粉。三戶(hù)并開(kāi)。狀如官城門(mén)。守衛(wèi)嚴(yán)密。驗(yàn)印聽(tīng)出門(mén)。東南行數(shù)十步。聞?dòng)腥藦?fù)喚^2□。^2□回顧。見(jiàn)侍郎宋行質(zhì)。面慘黑色。露頭散腰。著故緋袍。頭發(fā)短垂。如胡人者。立于廳事階下。有吏卒守之。階西近城。有大木牌。高丈余。廣二尺許。大書(shū)牌上。此是勘當(dāng)擬過(guò)王人。其守大。方尺余。甚分明。廳事上。有床坐幾案。如官府者。而無(wú)人行質(zhì)見(jiàn)^2□。悲喜曰。汝何故得來(lái)。^2□曰。官追勘。問(wèn)改籍。無(wú)事蒙放還。行質(zhì)舒其兩手。謂^2□曰。吾被責(zé)問(wèn)功德簿。吾手中無(wú)功德簿。坐此困極。加之饑渴?？嗖豢裳浴＞膳?。至我家語(yǔ)。令作功德。如是殷勤。遍囑之^2□乃辭去。行數(shù)十步。又呼^2□還。未及言。廳上有官人來(lái)坐。怒^2□曰。我方勘諸事。汝何人輒至囚處。因使卒舍耳。卒舍耳。推令去。^2□走又至一門(mén)。門(mén)吏曰。汝被舍耳。耳當(dāng)聾。吾為汝卻其中物。因以手挑其耳。耳中鳴。乃驗(yàn)決放出。出門(mén)外。黑如漆。^2□不知所之。以手摸西及南。皆是墻壁。唯東無(wú)障礙。而暗不可行。^2□立住少頃。見(jiàn)向所訊^2□之吏。從門(mén)出來(lái)。謂^2□曰。君尚能待我。甚善?？善蛭仪уX(qián)。^2□不應(yīng)。內(nèi)自思曰。吾無(wú)罪。官放我來(lái)。何為有賄吏乎。吏即謂曰。君不得無(wú)行。吾向若不早將汝過(guò)官。令二日受縛。豈不困耶。^2□心然之。因愧謝曰。謹(jǐn)依命。吏曰。吾不用汝銅錢(qián)。欲得白紙錢(qián)耳。期十五日來(lái)。^2□許諾。因問(wèn)歸路。吏曰。但東行二百步。當(dāng)見(jiàn)一故墻穿破。見(jiàn)明可推倒之。即至君家也。^2□如其言。行至墻推。良久乃倒。^2□從倒處出。即至其所居。隆政坊南門(mén)矣。于是歸家。家人哭泣。入戶(hù)而蘇。至十五日。^2□忘不與錢(qián)。明日復(fù)病困絕。見(jiàn)吏來(lái)。怒曰。君果無(wú)信。期與我錢(qián)。遂不與。今當(dāng)復(fù)將汝去。因驅(qū)行。出含光門(mén)。令入大坑。^2□拜謝百余拜。請(qǐng)作錢(qián)。乃放歸。又蘇。^2□告家人。買(mǎi)紙百?gòu)堊麇X(qián)送之。明日^2□又病困。復(fù)見(jiàn)吏曰。君幸能與我錢(qián)而惡不好。^2□復(fù)辭謝。請(qǐng)更作。許。又至二十一日。^2□令以六十錢(qián)。買(mǎi)白紙百?gòu)堊麇X(qián)。并酒食。自于隆政坊西渠水上燒之。既而身體輕健遂愈。臨聞其事時(shí)與刑部侍郎劉燕客大理少卿辛茂。將在大理鞫問(wèn)獄諸劉召^2□至。與宰對(duì)問(wèn)之云爾?！　?br>
貞觀中魏王府長(zhǎng)史京兆韋慶植。有處女。先亡。夫婦痛惜之。后二年。慶植將聚親賓客。宰肉備食。家人買(mǎi)得羊。未殺。慶植妻夜夢(mèng)。見(jiàn)其亡女。著青裾白衫。頭發(fā)上。有雙玉釵。是生平所服者。來(lái)見(jiàn)母。涕泣言曰。兒嘗私用物。不語(yǔ)父母。坐此業(yè)報(bào)。今受羊身。來(lái)償父母命。明日當(dāng)見(jiàn)殺。青羊白頭者是。特愿慈恩。垂乞性命。母驚寤。旦而往觀。羊項(xiàng)膊皆白。頭上有兩點(diǎn)白相對(duì)。如玉釵形。母對(duì)之悲泣。語(yǔ)家人勿殺。待慶植至。將放之。俄而植至。催食。廚人白言。夫人不許殺青羊。植怒即命殺之。宰夫縣羊欲殺。賓客數(shù)人已到。乃見(jiàn)一女子容貌端正。訴客曰。兒是韋長(zhǎng)吏女。乞救命?？偷润@愕。止宰夫。宰夫懼植怒。又但見(jiàn)羊鳴。遂殺之。既而客坐。食至?？徒圆皇?。植怪問(wèn)之。客具以言。慶植悲痛。發(fā)病遂不起。京下士人多知之。崔尚書(shū)敦禮具為臨說(shuō)。閻尚書(shū)立德。亦說(shuō)云爾?！　?br>
華州鄭縣人。張法義。年少貧野。不修禮度。貞觀十年。入華山伐枝。遇見(jiàn)一僧坐巖中。法義便就與語(yǔ)。會(huì)天晦冥。久坐不能歸因宿焉。僧設(shè)松柏末以食之。謂法義曰。貧道居此久。不欲外人知。檀越出。慎勿言相見(jiàn)也。因?yàn)檎f(shuō)。俗人多罪累。死皆入惡道。誠(chéng)心懺悔?？蓽缰Ｄ肆钕丛∏鍍簟１簧?。為懺悔。且而別去。至十九年。法義病死。埋于野外。貧無(wú)棺槨。以薪柴不瘞之。七日而蘇。自推去。出歸家。家人驚愕。審問(wèn)知活。乃喜。法義自說(shuō)。初死。有兩人來(lái)取。乘空南行。至官府。入大門(mén)。又巡巷。左右皆是官曹。門(mén)閭相對(duì)。不可勝數(shù)。法義至一曹。見(jiàn)官人。遙責(zé)使者曰。是華州張法義也。本限三日至。何因乃淹七日。使者曰。法義家狗惡。兼有咒師神見(jiàn)打甚。因袒而示之背。背皆青腫。官曰?；^(guò)多咎。與二十杖。言杖亦畢。血流灑地。官曰?？蓪⒎x過(guò)錄事。錄事署發(fā)文書(shū)。令送付判官。判官召主典。取法義案。案簿甚多。盈一床。主典對(duì)法義前。披撿之。其簿多先朱句畢。有末句者。典則錄之曰。貞觀十一年。法義父使刈禾。義反顧張目私罵。不孝。合杖八十。始錄一條。即見(jiàn)巖穴中僧來(lái)。判官起迎。問(wèn)僧何事。僧曰。張義是貧道弟子。其罪并懺悔滅除。天曹案中已勾畢。今枉追來(lái)不合死。主典曰。經(jīng)懺悔者。此案亦勾了。至如張目罵父。雖蒙懺悔。事未勾了。僧曰。若不如此。當(dāng)取案勘之。應(yīng)有福利。判官令主典將法義咨王。宮在東。殿宇宏壯。侍衛(wèi)數(shù)千人。僧亦隨至王所。王起迎僧曰。師當(dāng)直來(lái)耶。答曰。未當(dāng)次直。有弟子張法義。被錄來(lái)此。其人宿罪。并貧道勾訖。未合死。主典又以張目事咨王。王曰。張目在懺悔后。不合免。然師為來(lái)。請(qǐng)可特放七日。法義謂僧曰。七日既不多時(shí)。復(fù)來(lái)恐不見(jiàn)師。請(qǐng)即住隨師。師曰。七日七年也?？杉比ァ７x固請(qǐng)隨僧。僧因。請(qǐng)王筆書(shū)義掌作一字。又請(qǐng)王印。印之曰?？杉比ァ＿€家修福。若后來(lái)不見(jiàn)我。宜以印呈王。王自當(dāng)放汝也。法義乃辭之。僧令人送至其家。家內(nèi)正黑。義不敢入。使者推之。遂活。覺(jué)在土中。甚輕虛。以手推排得出。因入山。就山僧修道。掌中所印之處文。不識(shí)然皆為瘡。終莫能愈。至今尚在。隴西王博叉居。與法義近。委知之。為臨說(shuō)云爾?！　?br>
河?xùn)|柳智感。以貞觀初。為興州長(zhǎng)舉縣令。一夜暴死。明日而蘇。說(shuō)云。始為冥官所追。至大官府。使者以智感見(jiàn)王。謂曰。今有一員官闕。故枉君來(lái)任之。智感辭以親老。且自陳福業(yè)未應(yīng)便死。王使勘之。信然。因謂曰。君未當(dāng)死?？蓹?quán)判錄事。智感許諾拜謝。吏引退。至曹。曹有判官五人。連感為六。其廳事是長(zhǎng)屋人坐三間。各有床案。務(wù)甚繁擁。西頭一座?？諢o(wú)判官。吏引智感就空座。有群吏引將文簿來(lái)。取智感判置于案上。而退立階下。智感問(wèn)之。對(duì)曰。氣惡不改逼公。但遙以案中事答。智感省讀案如人間案者。于是即為判勾之有頃。有食來(lái)。諸判官同食。智感亦就之。諸官曰。君既權(quán)判。不宜食此。智感從之。竟不敢食。日暮吏送智感歸家。蘇而方晚。自后家中日暝。吏輒來(lái)迎。至彼而旦。故知幽顯反晝夜矣。于是夜判冥事。晝臨縣職。遂以為常。歲余。智感在冥曹。因起如廁。于堂西。見(jiàn)一婦人。年三十許。姿容端正。衣服鮮明。立而掩涕。智感問(wèn)。是何人。答云。妾興州司倉(cāng)參軍之?huà)D也。見(jiàn)攝來(lái)此。方別夫子。是以悲傷。智感以問(wèn)吏。吏曰。官攝來(lái)。有所案問(wèn)。具證其夫事耳。智感因咨婦人曰感。長(zhǎng)舉令也。夫人若被勘問(wèn)。幸自分疏。無(wú)為牽引司倉(cāng)。俱死無(wú)益。婦人曰。誠(chéng)不欲引之?？止傧嘁８性?。夫人幸勿相牽?？蔁o(wú)逼迫之慮。婦人許之。既而智感還州。先問(wèn)。司倉(cāng)婦。有何疾。司倉(cāng)曰。吾婦年少。無(wú)疾患也。感以所見(jiàn)告之。說(shuō)其衣服形貌。且勸令修福。司倉(cāng)走婦家。見(jiàn)婦在機(jī)中織無(wú)患。甚不信之。后十余日。司倉(cāng)婦暴病死。司倉(cāng)始懼。而修福。又興州官二人。珠滿(mǎn)。當(dāng)起京選。咨智感曰。君判冥道事。請(qǐng)問(wèn)。吾選得何官。智感至冥曹。以其姓名問(wèn)錄事。曰名簿并封在石函中。檢之。二日方可得報(bào)。及辭。來(lái)報(bào)。乃見(jiàn)錄事二人。今所得官名號(hào)。智感以報(bào)二人。二人至京參選。吏部注擬其官。皆與所報(bào)不同。州官聞之。以告智感。智感復(fù)問(wèn)錄事。錄事覆撿簿書(shū)云。定如前所檢。不錯(cuò)也。既而二選人過(guò)門(mén)下。門(mén)下審?fù)酥舨恐刈?。果是冥簿檢報(bào)者。于是眾人咸信服。智感每于冥簿。見(jiàn)其親識(shí)名狀。及時(shí)月日。報(bào)之。教令修福。多得免者。智感權(quán)判三年。其吏來(lái)告曰。已得隆州李司戶(hù)。授正官。以代公。公不復(fù)判矣。智感明旦至州。告刺吏李德鳳。遣人往隆州審焉其司戶(hù)已死。問(wèn)其日。即吏來(lái)告之時(shí)也。從此遂絕。后州司遣智感領(lǐng)囚送京。至鳳州界。囚皆逃。智感憂(yōu)懼。捕逐數(shù)日不能獲。夜宿于精舍。忽見(jiàn)其故部冥吏來(lái)告曰。囚盡得矣。一人已死。三人在南山谷中。并已擒縛。愿公勿憂(yōu)。言畢辭去。智感即請(qǐng)人兵。入南山西谷。果見(jiàn)四囚。囚知走不免。因來(lái)抗拒。智感格之。殺一囚。三囚受縛。果如所告。智感今尚存。任慈州司馬光祿卿柳亨為臨說(shuō)之。亨為曹州刺史。見(jiàn)智感親問(wèn)云。然御史裴同節(jié)亦云見(jiàn)說(shuō)。皆如此言焉。　　

冥報(bào)記卷下（終）