法言義疏 十六　淵騫卷第十二

　　〔疏〕吳曹侍讀元忠云：“漢書藝文志：‘揚(yáng)雄所序三十八篇?！咀⒃疲骸ㄑ允?。’此十三篇，即本傳之十三卷。文選班孟堅(jiān)答賓戲注引作‘十二卷’者，宋祁校本云：‘李軌注法言本，淵騫與重黎共序?！墦?jù)漢世傳本，重黎、淵騫幷為一篇，故合法言序?yàn)槭捎善钚ＵZ(yǔ)得之?！睒s按：李本自學(xué)行卷第一，至孝至卷第十三，每卷標(biāo)題下皆有注語(yǔ)，惟淵騫卷第十一下無(wú)文，蓋重黎、淵騫本為一篇，多論春秋以后國(guó)君、將相、卿士、名臣之事，以其文獨(dú)繁，倍于他篇，故自篇中“或問(wèn)淵、騫之徒惡乎在”以下，析為卷第十一。雖自為一篇，然實(shí)即重黎之下半，既非別有作意，遂不為之序。弘范知其然，故于此卷標(biāo)題下亦不為之注。藝文志“法言十三”，此據(jù)卷數(shù)言之則然，若論其作意，不數(shù)淵騫，則止十二。答賓戲注引揚(yáng)雄傳：“譔十二卷，象論語(yǔ)，號(hào)曰法言?！贝丝勺C舊本漢書此傳承用子云自序，其文如此。卷末所載法言序中之不得別有淵騫序，更不辯自明。淺人習(xí)見通行法言卷數(shù)皆為十三，疑雄傳“十二卷”字為“十三”之誤，又疑淵騫獨(dú)無(wú)序?yàn)閭鲗戧I失，遂改“二”為“三”。且妄造“仲尼之后，迄于漢道”云云二十八字，為淵騫序，竄入傳中。于是雄傳此文不獨(dú)非子云之真，亦并非孟堅(jiān)之舊矣。君直據(jù)選注此條，證明重黎、淵騫共序之義，至為精核。然謂軌據(jù)漢世傳本合法言序?yàn)槭?，似亦未協(xié)。李本法言序附孝至之后，明不以為一篇。蓋重黎、淵騫之析為二篇，漢世已然。謂法言序無(wú)淵騫序，則是；謂十三卷為數(shù)序，不數(shù)淵騫，則非也。

　　或問(wèn)：“淵、騫之徒惡乎在？”曰：“寢?！被蛟唬骸皽Y、騫曷不寢？”曰：“攀龍鱗，附鳳翼，巽以揚(yáng)之，勃勃乎其不可及也。如其寢！如其寢！”〔疏〕“淵、騫之徒惡乎在”者，學(xué)行注云：“徒猶弟子也。”淵、騫之徒，猶云七十子之弟子。仲尼弟子列傳以顏淵、閔子騫居首，故舉淵、騫以統(tǒng)其余也。音義：“惡乎，音烏。”按：七十子皆身通六藝，而其弟子多不傳，故以為問(wèn)?！皩嫛闭?，廣雅釋詁：“寢，藏也?！卑矗褐^湮沒不彰也。音義：“曰寢，俗本作‘曰在寢’，‘在’，衍字?！彼抉R云：“宋、吳本作‘在寢’?！卑矗捍艘蛭唇鈱嬜种x而妄增者?！芭数堶[，附鳳翼”者，伯夷列傳云：“顏淵雖篤學(xué)，附驥尾而行益顯?！彼麟[云：“喻因孔子而名彰?！奔创宋乃?。巽以揚(yáng)之，集注本無(wú)“巽”字，云：“宋、吳本作‘巽以揚(yáng)之’，今從李本?！笔菧毓姳O(jiān)本無(wú)此字。今治平本有之，而“巽以揚(yáng)之”四字占三格，明是修板擠入。秦校云：“當(dāng)衍‘巽’字，溫公集注可證。”是也。俞云：“盧氏文弨云：‘李本巽作翼?！恢碚呒瓷嫔暇洹进P翼’而誤衍。溫公但云‘揚(yáng)，發(fā)揚(yáng)也’，不及翼字之義。是其所據(jù)本無(wú)‘巽’字，亦非別有他字也。今各本皆作‘巽以揚(yáng)之’，蓋據(jù)宋、吳本加，非李本之舊?！睒s按：舊監(jiān)本固無(wú)“巽”字，然此或傳寫偶脫，非必李本如此。后漢書光武帝紀(jì)章懷太子注引此文正作“巽以揚(yáng)之”，（各本皆同。）則其所據(jù)本有“巽”字，為宋、吳本所自出，錢本亦有之，于義為足。蓋下文勃勃乎其不可及也，即承巽字而言。巽為風(fēng)，故云勃勃。龍麟、鳳翼喻孔子之道，巽風(fēng)喻天。言七十子得孔子而師事之，天實(shí)助之，以成其名也。勃勃乎其不可及也，世德堂本作“不可及乎”?！叭缙鋵?！如其寢”者，七十子之成名皆以孔子，七十子之弟子源遠(yuǎn)而流益分，不復(fù)能有所附麗以成其名，然則七十子之遭際，豈得與其弟子之遭際相提并論也！

　　七十子之于仲尼也，日聞所不聞，見所不見，文章亦不足為矣?！彩琛场捌呤又谥倌嵋病?，司馬云：“宋、吳本作‘七十二子’。”按：孟子云：“如七十子之服孔子也?！北緯鴮W(xué)行云：“速哉！七十子之肖仲尼也。”皆舉成數(shù)言之，此亦同。宋、吳本非。“日聞所不聞，見所不見”者，圣人之言行，如天道之日新，學(xué)者得圣人而師之，其進(jìn)益無(wú)有已時(shí)也?！拔恼乱嗖蛔銥橐印闭?，司馬云：“言游孔門者，務(wù)學(xué)道德，不事文章?！卑矗褐^七十子不必皆有著述傳于后世，非其才有所不逮，乃日有所不給，亦意有所不屑也。

　　君子絕德，小人絕力。或問(wèn)“絕德”。曰：“舜以孝，禹以功，皋陶以謨，非絕德邪？”〔注〕是皆德之殊絕?！傲Α??！沧ⅰ辰^力者何？“秦悼武、烏獲、任鄙扛鼎抃牛，非絕力邪？”〔注〕此等皆以多力舉重，崩中而死，所謂不得其死然?！彩琛场熬咏^德，小人絕力”者，絕謂不可幾及。言君子小人各有其不可幾及者，君子之于德，小人之于力是也?！八匆孕ⅰ闭?，堯典云：“有鰥在下，曰虞舜，父頑，母嚚，象傲，克諧以孝。”中庸云：“舜其大孝也與？德為圣人，尊為天子，富有四海之內(nèi)，宗廟饗之，子孫保之?！薄坝硪怨Α闭?，禹貢云：“禹錫玄圭，告厥成功。”左傳昭公篇云：“美哉禹功！明德遠(yuǎn)矣。微禹，吾其魚乎？”“皋陶以謨”者，皋陶謨?cè)疲骸霸蝗艋鸥尢赵唬骸实县实?，謨明弼諧?！睍蛟疲骸案尢帐肛手??！薄扒氐课?、烏獲、任鄙扛鼎抃?！闭?，秦本紀(jì)云：“惠王卒，子武王立?！彼麟[云：“名蕩?！卑矗罕炯o(jì)稱武王者，省言之。下云“悼武王后出歸魏”，又始皇本紀(jì)云“悼武王享國(guó)四年，葬永陵”，是以二字為謚也。本紀(jì)又云：“武王有力好戲，力士任鄙、烏獲、孟說(shuō)皆至大官。王與孟說(shuō)舉鼎絕臏，八月，（按：悼武四年。）武王死，族孟說(shuō)?！笔菫醌@、任鄙皆秦悼武王同時(shí)人。孟子云：“然則舉烏獲之任，是亦為烏獲而已矣?！壁w注云：“烏獲，古之有力人也?！眲t烏獲乃古有力者之稱。秦悼武王時(shí)之烏獲，以有力著，因取此名名之耳。梁氏玉繩漢書人表考云：“案文子自然篇，老子曰：‘用眾人之力者，烏獲不足恃?！枪庞袨醌@，后人慕之，以為號(hào)也?！遍死镒痈拭袀髟疲骸扒厝酥V曰：‘力則任鄙，智則樗里?！币袅x：“扛鼎，音江。”司馬云：“抃牛，謂以兩牛相擊，如抃手狀?！卑矗簭埰阶铀夹x舊注云：“抃，手搏也。”又通作“卞”，漢書哀帝紀(jì)贊蘇林注云“手搏為卞”，是也。然則抃牛即手搏牛之謂。殷本紀(jì)正義引帝王世紀(jì)云：“紂倒曳九牛?！弊ⅰ笆墙缘轮饨^”。按：司馬長(zhǎng)卿封禪文：“未有殊尤絕跡可考于今者也?！笔鞘?、絕義同。注“此等皆以多力舉重，崩中而死”。按：世德堂本無(wú)“此等”二字。秦本紀(jì)：“舉鼎絕臏?！奔庖鞆V云：“一作‘脈’?！焙敕端鶕?jù)史記，字蓋作“脈”，故云崩中。內(nèi)經(jīng)陰陽(yáng)別論云：“陰虛陽(yáng)搏謂之崩?！蓖踝⒃疲骸瓣幟}不足，陽(yáng)脈盛搏，則內(nèi)崩而血流下?！奔雌淞x。史記惟言秦武王舉鼎而死，今按告子孫疏引皇甫士安帝王世說(shuō)（當(dāng)作“世紀(jì)”。）云：“秦武王好多力之士，烏獲之徒并皆歸焉。秦王于洛陽(yáng)舉周鼎，烏獲兩目血出。”則烏獲蓋亦不得其死。任鄙死狀未聞。白起列傳云：“昭王十三年，穰侯相秦，舉任鄙以為漢中守。”則鄙至昭襄王時(shí)猶存。弘范云此等皆以舉重死，或別有所本。

　　或問(wèn)“勇”。曰：“軻也?！痹唬骸昂屋V也？”曰：“軻也者，謂孟軻也。若荊軻，君子盜諸?！闭?qǐng)問(wèn)“孟軻之勇”。曰：“勇于義而果于德，不以貧富、貴賤、死生動(dòng)其心，于勇也，其庶乎！”〔注〕或人之問(wèn)勇，猶衛(wèi)靈公之問(wèn)陳也。仲尼答以俎豆，子云應(yīng)之以德義。〔疏〕“若荊軻，君子盜諸”者，刺客列傳云：“荊軻者，衛(wèi)人也。其先乃齊人，徙于衛(wèi)，衛(wèi)人謂之慶卿。而之燕，燕人謂之荊卿?！彼麟[云：“軻先齊人，齊有慶氏，則或本姓慶。春秋慶封，其后改姓賀，此亦至衛(wèi)而改姓慶爾。荊、慶聲相近，故隨在國(guó)而異其號(hào)也。”又同傳正義引燕太子篇云：“荊軻神勇之人，怒而色不變?！眳窃疲骸盀檠嗵哟糖赝?，以君子之道類之，則大盜耳?！彼抉R云：“比諸盜賊?！卑矗毫x詳后文?！罢?qǐng)問(wèn)孟軻之勇”，治平本無(wú)“問(wèn)”字，錢本同，今依世德堂本?！坝掠诹x而果于德，不以貧富、貴賤、死生動(dòng)其心”者，吳云：“養(yǎng)浩然之氣，勇之大者。”按：“孟子云：‘我四十不動(dòng)心。’曰：‘若是，則夫子過(guò)孟賁遠(yuǎn)矣。’”趙注云：“孟子勇于德?！庇郑骸懊献釉疲骸疑起B(yǎng)吾浩然之氣。其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無(wú)害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道，無(wú)是餒也?！庇衷疲骸案毁F不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫?！薄捌溆谟乱玻涫酢闭?，荀子性惡云：“天下有中，敢直其身；先王有道，敢行其義。上不循于亂世之君，下不俗于亂世之民。仁之所在亡貧窮（一），仁之所亡無(wú)富貴。天下知之，則欲與天下共苦樂(lè)之；天下不知之，則傀然獨(dú)立天地之間而不畏。是上勇也?！弊ⅰ盎蛉恕敝痢暗铝x”。按：世德堂本“猶”作“若”；“應(yīng)之以德義”，無(wú)“之”字。（一）“亡”字原本訛作“雖”，據(jù)荀子性惡篇改。

　　魯仲連●而不制，〔注〕高談以救時(shí)難，功成而不受祿賞。藺相如制而不●?！沧ⅰ澈昧x崇理，屈身伸節(jié)，輔佐本國(guó)，系時(shí)之務(wù)也?！彩琛场棒斨龠B●而不制”者，魯仲連鄒陽(yáng)列傳云：“魯仲連者，齊人也，好奇?zhèn)m儻之畫策，而不肯仕官任職，好持高節(jié)。游于趙，會(huì)秦圍趙，聞魏將欲令趙尊秦為帝，乃見平原君曰：‘事將柰何？’平原君曰：‘勝也何敢言事？前亡四十萬(wàn)之眾于外，今又內(nèi)圍邯鄲而不能去。魏王使客將軍新垣衍令趙帝秦，今其人在是，勝也何敢言事？’魯仲連曰：‘吾始以君為天下之賢公子也，吾乃今然后知君非天下之賢公子也。梁客新垣衍安在？吾請(qǐng)為君責(zé)而歸之。’魯仲連見新垣衍曰：‘昔者齊愍王欲行天子之禮于鄒、魯，鄒、魯之臣不果納。今秦萬(wàn)乘之國(guó)也，梁亦萬(wàn)乘之國(guó)也，俱據(jù)萬(wàn)乘之國(guó)，各有稱王之名，睹其一戰(zhàn)而勝，欲從而帝之，是使三晉之大臣不如鄒、魯之仆妾也。且秦?zé)o已而帝，則且變易諸侯之大臣。彼將奪其所不肖，而與其所賢；奪其所憎，而與其所愛。彼又將使其子女讒妾為諸侯妃姬，處梁之宮，梁王安得晏然而已乎？而將軍又何以得故寵乎？’于是新垣衍起，再拜謝，不敢復(fù)言帝秦。適會(huì)魏公子無(wú)忌奪晉鄙軍以救趙，擊秦軍，秦軍遂引而去。于是平原君欲封魯連，魯連辭讓。使者三，終不肯受。平原君乃置酒，酒酣起，前以千金為魯連壽。魯連笑曰：‘所為貴于天下之士者，為人排患釋難，解紛亂而無(wú)取也。即有取者，是商賈之事也，而連不忍為也?！燹o平原君而去，終身不復(fù)見。其后二十余年，燕將攻下聊城，聊城人或讒之燕，燕將懼誅，因保守聊城不敢歸。齊田單攻聊城，歲余，士卒多死，而聊城不下。魯連乃為書，約之矢，以射城中，遺燕將。燕將見魯連書，猶預(yù)不能自決。欲歸燕，已有隙，恐誅；欲降齊，所殺虜于齊甚眾，恐已降而后見辱，乃自殺。聊城亂，田單遂屠聊城，歸而言魯連，欲爵之。魯連逃隱于海上，曰：‘吾與富貴而詘于人，寧貧賤而輕世肆志焉。’”音義：“●與蕩同。”司馬云：“宋、吳本‘●’作‘●’，‘制’作‘剬’。介甫曰：‘●古蕩字，剬古制字。’”按：說(shuō)文：“愓，放也。”古書多假“蕩”為之?！?、●皆“愓”之俗。玉篇：“●，他莽切，直也?！狈谴宋闹x。五帝本紀(jì)：“依鬼神以剬義。”正義云：“剬古制字?！绷菏现疽稍疲骸肮胖谱肿鳌啤?，若‘剬’，音端，與‘剸’同。則‘剬’乃‘制’之訛矣?！卑矗鹤闹谱鳌啊瘛?，隸變作“●，傳寫遂誤為“剬”耳?！裰^自適，制謂自持。魯仲連●而不制，謂其能輕世肆志，而不能仕官任職。藺相如，見重黎疏。制而不●，謂其能懲忿以先國(guó)家之急，而嘗為宦者令繆賢舍人，亦降志辱身矣。司馬云：“仲連不以富貴動(dòng)其心，而未能忘死生；相如不以死生動(dòng)其心，而未能忘富貴，故云然。”溫公意以此為承上章而言，故釋之如此，然義似未確。注“功成而不受祿賞”。按：世德堂本作“爵賞”。注“好義崇理”。按：世德堂本作“崇禮”。

　　或問(wèn)“鄒陽(yáng)”。曰：“未信而分疑，慷辭免罿，幾矣哉！”〔注〕鳥罟謂之罿，猶人之縲紲。幾，危也。獄中出慷慨之詞，得以自免，亦已危矣?！彩琛呈酚涏u陽(yáng)與魯仲連同傳，既論魯仲連，故遂及鄒陽(yáng)也。彼傳云：“鄒陽(yáng)者，齊人也，游于梁，與故吳人莊忌夫子、淮陰枚生之徒交，上書，而介于羊勝、公孫詭之間。勝等忌鄒陽(yáng)，惡之梁孝王。孝王怒，下之吏，將欲殺之。鄒陽(yáng)客游，以讒見禽，恐死而負(fù)累，乃從獄中上書。書奏梁孝王，孝王使人出之，卒為上客?！碧饭唬骸班u陽(yáng)辭雖不遜，然其比物連類，有足悲者，亦可謂抗直不撓矣?！薄拔葱哦忠伞闭?，宋云：“言未為梁王所信，方為其所疑，雖能分解以免，固亦危矣?！彼抉R云：“孔子稱信而后諫，未信則以為謗己也。陽(yáng)初仕梁，未為孝王所信，而深言以觸機(jī)事，分取孝王之疑，故曰未信而分疑?！眳呛坷捎窨N云：“疑，謗也。未信而分疑，未信而致與人分謗也。鄒陽(yáng)云：‘為世所疑?！^為世所謗，楊子蓋本此?！睒s按：鄒陽(yáng)書云：“臣聞忠無(wú)不報(bào)，信不見疑，臣常以為然，徒虛語(yǔ)耳。昔者荊軻慕燕丹之義，白虹貫日，太子畏之。衛(wèi)先生為秦畫長(zhǎng)平之事，太白蝕昴，而昭王疑之。夫精變天地，而信不喻兩主，豈不哀哉！今臣盡忠竭誠(chéng)，畢議愿知。左右不明，卒從吏訊，為世所疑。是使荊軻、衛(wèi)先生復(fù)起，而燕、秦不悟也。愿大王孰察之！’”是書意以疑、信對(duì)舉，疑即不信之謂。曲禮：“分爭(zhēng)辯訟。”鄭注云：“分、辯皆別也?！比粍t分疑即辯疑，似以宋義為長(zhǎng)。“慷辭免罿”者，音義：“慷辭，苦兩切。免罿，音沖?！卑矗赫f(shuō)文：“抗，捍也。”引伸為不詘之義?？掇o即抗辭，史云鄒陽(yáng)辭不遜，及云抗直不撓，是也?！皫滓釉铡闭?，音義：“幾矣，音機(jī)?！卑矗褐乩柙疲骸叭甾q人，幾矣！”與此同義。注“鳥罟謂之罿”。按：說(shuō)文：“罿，罬也”；“罬，捕鳥覆車也”。爾雅釋器：“罬謂之罦。罦，覆車也?！惫疲骸敖裰囈玻袃赊@，中施罥以捕鳥?！蓖跏象拚f(shuō)文釋例云：“覆車，吾鄉(xiāng)謂之翻車，不用罔目，以雙繩貫柔條，張之如弓，繩之中央縛兩竹，竹之末箕張亦以繩貫之，而張之以機(jī)。機(jī)上系蛾，鳥食蛾則機(jī)發(fā)，竹覆于弓，而●其項(xiàng)矣。以其弓似半輪，故得車名?！弊ⅰ蔼z中出慷慨之辭”。按：弘范讀慷如字，故以為慷慨之辭?？都础啊簟敝?，說(shuō)文：“慷，慨也。”又“慨”篆下云：“慷慨，壯士不得志也。”然“慷辭”字明用史公鄒陽(yáng)傳贊語(yǔ)，意非慷慨之謂，此注似失其義。

　　或問(wèn)：“信陵、平原、孟嘗、春申益乎？”曰：“上失其政，奸臣竊國(guó)命，何其益乎！”〔注〕當(dāng)此四君之時(shí)，實(shí)皆有益于其國(guó)，而楊子譏之者，蓋論上失其政，故辯明之。〔疏〕“信陵、平原、孟嘗、春申益乎”者，信陵君列傳云：“魏公子無(wú)忌者，魏昭王少子，而魏安厘王異母弟也。昭王薨，安厘王即位，封公子為信陵君。公子為人仁而下士，士無(wú)賢不肖，皆謙而禮交之，不敢以其富貴驕?zhǔn)俊Ｊ恳源朔綌?shù)千里爭(zhēng)往歸之，致食客三千人。當(dāng)是時(shí)，諸侯以公子賢，多客，不敢加兵謀魏十余年。魏有隱士曰侯嬴，年七十，家貧，為大梁夷門監(jiān)者。公子聞之，從車騎，虛左，自迎夷門侯生，侯生遂為上客。魏安厘王二十年，秦昭王已破趙長(zhǎng)平軍，又進(jìn)兵圍邯鄲。公子姊為趙惠文王弟平原君夫人，數(shù)遺魏王及公子書，請(qǐng)救于魏。魏王使將軍晉鄙將十萬(wàn)眾救趙。秦王使使者告魏王曰：‘吾攻趙，旦暮且下，而諸侯敢救者，已拔趙，必移兵先擊之?！和蹩?，使人止晉鄙留軍壁鄴，名為救趙，實(shí)持兩端以觀望。公子患之，因問(wèn)侯生。乃屏人間語(yǔ)曰：‘嬴聞晉鄙之兵符常在王臥內(nèi)，而如姬最幸，力能竊之。公子誠(chéng)請(qǐng)如姬，如姬必許諾，則得虎符，奪晉鄙軍，北救趙而西卻秦。’公子從其計(jì)，如姬果盜晉鄙兵符與公子。公子行，侯生曰：‘臣客屠者朱亥可與俱。此人力士，晉鄙聽，大善；不聽，可使擊之?！铀煨小Ｖ拎?，矯魏王令代晉鄙。晉鄙合符，疑之，欲無(wú)聽。朱亥袖四十斤◆椎椎殺晉鄙，公子遂將晉鄙軍，得選兵八萬(wàn)人，進(jìn)兵擊秦軍，秦軍解去，遂救邯鄲，存趙。魏王怒公子之盜其兵符，矯殺晉鄙。公子亦自知也，使將將其軍歸魏，而獨(dú)與客留趙，十年不歸。秦日夜出兵東伐魏，魏王患之，使人往請(qǐng)公子，公子歸救魏。魏王以上將軍印授公子，公子率五國(guó)之兵破秦軍于河外。秦王患之，乃行金萬(wàn)斤于魏，求晉鄙客，令毀公子于魏王。魏王日聞其毀，不能不信，后果使人代公子將。公子自知再以毀廢，乃謝病不朝，與賓客為長(zhǎng)夜飲。飲醇酒，多近婦女，日夜為樂(lè)飲者四歲，竟病酒而卒。”索隱云：“地理志無(wú)信陵，或曰是鄉(xiāng)邑名?！庇制皆萸淞袀髟疲骸捌皆w勝者，趙之諸公子也。諸子中，勝最賢，喜賓客，賓客蓋至者數(shù)千人。平原君相趙惠文王及孝成王，三去相，三復(fù)位，封于東武城。秦之圍邯鄲，趙使平原君求救合從于楚。平原君已定從而歸，楚使春申君將兵赴救趙，魏信陵君亦矯奪晉鄙軍往救趙，皆未至。秦急圍邯鄲，邯鄲傳舍吏子李同說(shuō)平原君令夫人以下編于士卒之間，分功而作，家之所有，盡散以饗士。平原君從之，得敢死之士三千。李同遂與三千人赴秦軍，秦軍為之卻三十里。亦會(huì)楚、魏救至，秦兵遂罷，邯鄲復(fù)存，李同戰(zhàn)死。平原君以趙孝成王十五年卒，子孫代后，竟與趙俱亡?！庇置蠂L君列傳云：“孟嘗君名文，姓田氏。文之父曰靖郭君田嬰。田嬰者，齊威王少子，而齊宣王庶弟也。田嬰相齊十一年，宣王卒，泯王即位，封田嬰于薛。文承間問(wèn)其父嬰曰：‘君用事相齊，至今三王矣。齊不加廣，而君私家富累萬(wàn)金，門下不見一賢者，文竊怪之?！庇谑菋肽硕Y文，使主家，待賓客，賓客日進(jìn)，名聲聞?dòng)谥T侯，諸侯皆使人請(qǐng)薛公田嬰以文為太子，嬰許之。嬰卒，而文果代立于薛，是為孟嘗君。孟嘗君在薛招致諸侯賓客及亡人有罪者，皆歸孟嘗君，孟嘗君舍業(yè)厚遇之，以故傾天下之士，食客數(shù)千人，無(wú)貴賤，一與文等。秦昭王聞其賢，乃先使涇陽(yáng)君為質(zhì)于齊，以求見孟嘗君。齊泯王二十五年，卒使孟嘗君入秦，昭王即以孟嘗君為秦相。人或說(shuō)秦昭王曰：‘孟嘗君賢，而又齊族也，今相秦，必先齊而后秦，秦其危矣?！卣淹跄酥梗裘蠂L君，謀欲殺之。孟嘗君使人抵昭王幸姬求解。姬曰：‘妾愿得君狐白裘?！蠂L君有一狐白裘，直千金，天下無(wú)雙。入秦，獻(xiàn)之昭王，更無(wú)他裘?？陀心転楣繁I者，夜為狗以入秦宮藏中，取所獻(xiàn)狐白裘至，以獻(xiàn)秦王幸姬。幸姬為言昭王，昭王釋孟嘗君。孟嘗君得出，即馳去。夜半至函谷關(guān)，關(guān)法雞鳴而出客，孟嘗君恐追至，客有能為雞鳴，而雞盡鳴，遂發(fā)傳出。出如食頃，秦追果至關(guān)，已后孟嘗君出，乃還。齊泯王不自得，以其遣孟嘗君。孟嘗君至，則以為齊相任政。居數(shù)年，人或毀孟嘗君于齊泯王，孟嘗君因謝病歸老于薛。后齊泯王滅宋，益驕，欲去孟嘗君。孟嘗君恐，乃如魏，魏昭王以為相，西合于秦、趙，與燕共伐破齊。齊泯王亡在莒，遂死焉。齊襄王立，而孟嘗君中立于諸侯，無(wú)所屬。齊襄王新立，畏孟嘗君，與連和復(fù)親（一）。薛公卒，謚為孟嘗君。諸子爭(zhēng)立，而齊、魏共滅薛，孟嘗絕嗣，無(wú)后也。”索隱云：“孟嘗襲父封薛，而號(hào)曰孟嘗君。此云謚，非也。孟，字；嘗，邑名。嘗邑在薛之旁?！卑矗何囊u父封，本為薛公，別號(hào)孟嘗君，死而遂以為謚，猶父謚靖郭君之比，謚亦號(hào)也。又春申君列傳云：“春申君者，楚人也，名歇，姓黃氏。游學(xué)博聞，事楚頃襄王，使于秦。秦昭王方令白起與韓、魏共伐楚，未行而楚使黃歇適至于秦，聞秦之計(jì)。當(dāng)是之時(shí)，秦已前使白起攻楚，取巫、黔中之郡，拔鄢、郢，東至竟陵。楚頃襄王東徙，治于陳縣。黃歇恐一舉而滅楚，乃上書說(shuō)秦昭王，昭王乃止白起而謝韓、魏，發(fā)使賂楚，約為與國(guó)。黃歇受約歸楚，楚使歇與太子完入質(zhì)于秦，秦留之?dāng)?shù)年。楚頃襄王病，于是黃歇乃說(shuō)應(yīng)侯曰：‘今楚王恐不起疾，秦不如歸其太子，太子得立，其事秦必重，而德相國(guó)無(wú)窮，是親與國(guó)而得儲(chǔ)萬(wàn)乘也?！瘧?yīng)侯以聞秦王，秦王曰：‘令楚太子之傅先往問(wèn)楚王之疾，返而后圖之?！S歇為太子計(jì)，變衣服為楚使者，御以出關(guān)，而黃歇守舍，常為謝病。度太子已遠(yuǎn)，秦不能追，歇乃自言秦昭王，愿賜死。秦因遣黃歇。歇至楚三月，楚頃襄王卒，太子完立，是為考烈王。以黃歇為相，封為春申君。是時(shí)齊有孟嘗君，趙有平原君，魏有信陵君，方爭(zhēng)下士，招致賓客，以相傾奪，輔國(guó)持權(quán)。春申君為楚相四年，秦破趙之長(zhǎng)平軍四十余萬(wàn)；五年，圍邯鄲，楚使春申君將兵往救之，秦兵亦去。春申君相楚八年，北伐滅魯，以荀卿為蘭陵令。春申君相二十二年，諸侯患秦攻伐無(wú)已時(shí)，乃相與合從西伐秦，而楚王為從長(zhǎng)，春申君用事。至函谷關(guān)，秦出兵攻諸侯兵，皆敗走，楚考烈王以咎春申君，春申君以此益疏。楚于是去陳，徙壽春。楚考烈王無(wú)子，趙人李園持其女弟欲進(jìn)之楚王（二），聞其不宜子，恐久無(wú)寵，求事春申君為舍人，乃進(jìn)其女弟，即幸于春申君。知其有身，乃與其女弟謀，承間以說(shuō)春申君曰：‘君貴，用事久，多失禮于王兄弟，禍且及身。今妾自知有身矣，誠(chéng)以君之重而進(jìn)妾于楚王，妾賴天有子男，則是君之子為王也，楚國(guó)盡可得，孰與身臨不測(cè)之罪乎？’春申君大然之，乃出李園女弟謹(jǐn)舍，而言之楚王。楚王召入幸之，遂生子男，立為太子。李園恐春申君語(yǔ)泄，陰養(yǎng)死士，欲殺春申君以滅口。春申君相二十五年，楚考烈王卒，李園伏死士于棘門之內(nèi)，春申君入棘門園，死士俠刺春申君，斬其頭，投之棘門外，于是遂使吏盡滅春申君之家?！闭x云：“四君封邑檢皆不獲，唯平原有地，又非趙境，并蓋號(hào)謚，而孟嘗是謚。”“上失其政，奸臣竊國(guó)命，何其益乎”者，漢書游俠傳云：“古者天子建國(guó)，諸侯立家，自卿大夫以至于庶人，各有等差。是以民服事其上，而下無(wú)覬覦?？鬃釉唬骸煜掠械溃辉诖蠓??！俟儆兴?，奉法承令，以修所職。失職有誅，侵官有罰。夫然故上下相順，而庶事理焉。周室既微，禮樂(lè)征伐自諸侯出，桓、文之后，大夫世權(quán)，陪臣執(zhí)命。陵夷至于戰(zhàn)國(guó)，合從連衡，力政爭(zhēng)強(qiáng)。繇是列國(guó)公子魏有信陵，趙有平原，齊有孟嘗，楚有春申，皆借王公之埶，競(jìng)為游俠，雞鳴狗盜，無(wú)不賓禮。皆以取重諸侯，顯名天下，搤◆而游談?wù)?，以四豪為稱首。于是背公死黨之議成，守職奉上之義廢矣?！卑矗好蠄?jiān)此論，原本儒術(shù)，可為此文之義疏。（一）“親”下原本有偏書小字“句”，蓋作者以示句讀，今刪。（二）“王”下原本有偏書小字“句”，蓋作者以示句讀，今刪。

　　樗里子之知也，使知國(guó)如葬，則吾以疾為蓍龜。〔注〕疾者，樗里子之名。死葬，豫言后當(dāng)有兩天子宮夾我，果如其言。使其策算國(guó)事如之，則吾以疾為蓍龜者，有為有行動(dòng)而問(wèn)焉?！彩琛场伴死镒又病?，世德堂本“知”作“智”。按：音義出“之知”，云：“音智，下‘知國(guó)’如字?！泵鞑蛔鳌爸恰?。樗里子甘茂列傳云：“樗里子者，名疾，秦惠王之弟也。樗里子滑稽多智，秦人號(hào)曰智囊。秦惠王卒，太子武王立，以樗里子、甘茂為左、右丞相。秦武王卒，昭王立，樗里子又益尊重。昭王七年，樗里子卒，葬于渭南章臺(tái)之東，曰：‘后百歲，是當(dāng)有天子之宮夾我墓。’樗里子疾室在于昭王廟西，渭南陰鄉(xiāng)樗里，故俗謂之樗里子。至漢興，長(zhǎng)樂(lè)宮在其東，未央宮在其西，武庫(kù)正直其墓。秦人諺曰：‘力則任鄙，智則樗里?！彼麟[云：“樗，木名也，音攄。高誘曰：‘其里有樗樹，故曰樗里?！患簿游寄详庎l(xiāng)之樗里，故號(hào)曰樗里子。又紀(jì)年則謂之褚里疾?！薄笆怪獓?guó)如葬，則吾以疾為蓍龜”者，世德堂本作“使知國(guó)如知葬”。樗里子為秦相，未聞?dòng)兴嬗趪?guó)，而獨(dú)以知葬聞，是其智不足稱也。蓋謂樗里子知葬云云者，本秦人傳言之妄，此不斥其妄，而惜樗里子之不能用其智于國(guó)，明傳言即非妄，亦不可以為智也。袁彥伯三國(guó)名臣序贊（一）：“思同蓍蔡?！崩钭⒁宋淖鳌伴死镏且?，使知國(guó)若葬，吾以疾為蓍蔡也”。似舊本“龜”作“蔡”。論語(yǔ)：“臧文仲居蔡?！卑疲骸安?，國(guó)君之守龜也。出蔡地，因以為名焉?！弊ⅰ凹舱摺敝痢皢?wèn)焉”。按：世德堂本此注全刪?！安咚恪卞X本作“算策”。（一）“彥伯”二字原本互倒，據(jù)文選改。

　　“周之順、赧，以成周而西傾；秦之惠文、昭襄，以西山而東幷，孰愈？”曰：“周也羊，秦也狼?！薄叭粍t狼愈與？”曰：“羊、狼一也?！薄沧ⅰ尺^(guò)猶不及，兩不與也?！彩琛场爸苤?、赧，以成周而西傾”者，音義：“周之順、赧，諸本皆作‘順、赧’，順靚王及赧王也。俗本作‘周之傾’，字之誤也。史記作‘慎靚王’，索隱作‘順靚王’，或是‘慎’轉(zhuǎn)為‘順’。赧，奴板切。”司馬云：“宋、吳本作‘周之傾赧’。”按：周本紀(jì)：“顯王崩，子慎靚王定立?！绷菏现疽稍疲骸皶x常璩華陽(yáng)國(guó)志作‘慎王’，而路史前紀(jì)注引志作‘靜王’，又作‘順王’，蓋單稱之耳。靚即靜字，順與慎通。”按：逸周書謚法：“慈和遍服曰順?！眲e無(wú)“慎”字，明慎即順也。作“傾”者，順、傾形近，兼涉下文“西傾”字而誤。本紀(jì)又云：“慎靚王立六年崩，子赧王延立?！卑矗涸斨乩枋?。成周，周敬王至順靚王所都之東周也。自春秋至戰(zhàn)國(guó)，東周凡三：其一，平王以后所都之王城也。詩(shī)黍離序鄭箋云：“宗周，鎬京也，謂之西周。周，王城也，謂之東周。”是也。其二，敬王以后所都之成周也。公羊傳昭公篇云：“王城者何？西周也。成周者何？東周也?！笔且?。其三，考王之弟之孫所封之鞏也。周本紀(jì)索隱云：“西周，河南也。東周，鞏也?！笔且?。漢時(shí)，王城為河南縣，成周為雒陽(yáng)縣，鞏為鞏縣，并屬河南郡。宋云：“平王東遷于洛，即周公所營(yíng)之王城，是謂成周?！贝苏`以河南縣與雒陽(yáng)縣牽合為一也。周本紀(jì)：“王赧徙都西周?！闭x云：“敬王從王城東徙成周，十世至王赧，從成周西徙王城?！比粍t王赧之時(shí)已去成周而復(fù)都王城，此云以成周西傾者，因兼舉順靚王，從其前者言之耳。西傾謂王赧奔秦，（本紀(jì)書“西周君”。正義以為西周武公，誤也。）盡獻(xiàn)其邑三十六，口三萬(wàn)，是也?！扒刂菸?、昭襄以西山而東幷”者，秦本紀(jì)：“孝公卒，子惠文君立?！彼麟[云：“名駟。”又本紀(jì)：“武王取魏女為后，無(wú)子，立異母弟，是為昭襄王?！彼麟[云：“名則，一名稷，武王弟?！卑矗何渫跫吹课渫酰瑸榛菸木?，昭襄為悼武弟，亦惠文子也。吳云：“秦都雍州，西山在焉，而東滅周，故曰東幷?！北炯o(jì)曰：“文公卒，葬西山?！卑矗呵匚墓岬兀瑩?jù)集解引皇甫謐云，在今隴西之西縣，則當(dāng)今甘肅鞏昌府西和縣境。此文西山，不當(dāng)指此。易隨“上六，王用亨于西山”，又升“六四，王用亨于岐山”，毛氏奇齡仲氏易云：“西山者，岐山也。”焦氏循易章句亦云：“岐山猶西山也?！比粍t此即用易文，西山猶云岐山耳。地理志：“右扶風(fēng)美陽(yáng)，禹貢岐山在西北中水鄉(xiāng)，周太王所邑?！币袅x：“東幷，音并?！毙聲^(guò)秦云：“孝公既沒，惠文、武、昭襄蒙故業(yè)，因遺策南取漢中，西舉巴蜀，東割膏腴之地，北收要害之郡，諸侯恐懼?！鼻乇炯o(jì)云：“昭襄王五十一年，西周君走來(lái)自歸，頓首受罪?！卑矗翰辉魄f襄、始皇者，以周之亡在昭襄之世也?！笆胗闭撸瑔?wèn)道云：“或問(wèn)：‘狙詐與亡孰愈？’曰：‘亡愈。’”故復(fù)發(fā)此問(wèn)?！爸芤惭?，秦也狼”者，國(guó)策楚策云：“夫秦虎狼之國(guó)也?！薄叭粍t狼愈與”者，既無(wú)許周之文，故更疑強(qiáng)勝于弱也?！把?、狼一也”者，宋云：“言周以不道而弱，秦以不道而強(qiáng)，強(qiáng)與弱雖異，而不道一也?！?br>
　　或問(wèn)：“蒙恬忠而被誅，忠奚可為也？”曰：“塹山堙谷，起臨洮，擊遼水，力不足而死有余，忠不足相也?！薄沧ⅰ诚?，助也。雖盡一身之節(jié)，而殘百姓之命，非所以務(wù)民之義?！彩琛场懊商裰叶徽D”者，蒙恬列傳云：“蒙恬者，其先齊人也。恬大父蒙驁自齊事秦昭王，官至上卿。驁子武，武子曰恬，蒙恬弟毅。始皇二十六年，蒙恬因家世得為秦將，攻齊，大破之，拜為內(nèi)史。秦已幷天下，乃使蒙恬將三十萬(wàn)眾北逐戎狄，收河南，筑長(zhǎng)城。因地形用險(xiǎn)制塞，起臨洮，至遼東，延袤萬(wàn)余里。于是渡河據(jù)陽(yáng)山，逶蛇而北，暴師于外十余年，居上郡。是時(shí)蒙恬威振匈奴，始皇甚尊寵蒙氏，信任賢之而親近。蒙毅位至上卿，恬任外事，而毅常為內(nèi)謀，名為忠信。故雖諸將相，莫敢與之爭(zhēng)焉。始皇欲游天下，道九原，直抵甘泉。乃使蒙恬信道，自九原抵甘泉，塹山堙谷，千八百里，道未就。始皇三十七年冬行出游會(huì)稽，并海上，北走瑯邪。道病，使蒙毅還禱山川。未反，始皇至沙丘崩。中車府令趙高乃與丞相李斯、少子胡亥陰謀，立胡亥為太子。太子已立，遣使者以罪賜公子扶蘇、蒙恬死。扶蘇已死，蒙恬疑而復(fù)請(qǐng)之。使者還報(bào)。毅還至，趙高因?yàn)楹ブ矣?jì)，欲以滅蒙氏。胡亥聽而系蒙毅于代，前已囚蒙恬于陽(yáng)周。喪至咸陽(yáng)，已葬，太子立，為二世皇帝。而趙高親近，日夜毀惡蒙氏。胡亥令蒙毅曰：‘先主欲立太子，而卿難之，今丞相以卿為不忠，罪及其宗。朕不忍，乃賜卿死，亦甚幸矣。’遂殺之。二世又遣使者之陽(yáng)周，令蒙恬曰：‘君之過(guò)多矣，而卿弟毅有大罪，法及內(nèi)史?！裨唬骸晕嵯热思爸磷訉O，積功信于秦三世矣。今臣將兵三十余萬(wàn)，身雖囚系，其勢(shì)足以倍畔。自知必死而守義者，不敢辱先人之教，以不忘先主也。恬之宗世無(wú)二心，而事卒如此，是必孽臣逆亂，內(nèi)陵之道也?！拐咴唬骸际茉t行法于將軍，不敢以將軍言聞?dòng)谏弦病！商襦叭惶⒃唬骸液巫镉谔?，無(wú)過(guò)而死乎！’良久，徐曰：‘恬罪固當(dāng)死矣。起臨洮，屬之遼東，城塹萬(wàn)余里，此其中不能無(wú)絕地脈哉，此乃恬之罪也?！送趟幾詺?。”“塹山堙谷”者，音義：“塹山，七艷切?！卑矗菏赖绿帽咀鳌皦q”。說(shuō)文：“塹，坑也?！眽q即塹之別體，史記亦作“塹”。說(shuō)文：“垔，塞也。”俗字作“湮”。“起臨洮，擊遼水”者，音義：“臨洮，音叨（一）?！卑矗旱乩碇荆骸半]西郡臨洮，洮水出西羌中，北至抱罕，東入河。禹貢西傾山在縣西（二），南部都尉治也。今甘肅鞏昌府岷州，秦長(zhǎng)城起州西。秦校云：“‘擊’當(dāng)作‘系’。系，屬也。史記云屬之遼東，不作‘擊’，可知。但各本皆誤，或治平初刻已如此?！庇嵩疲骸皳糇譄o(wú)義，疑‘罄’字之誤。爾雅釋詁：‘罄，盡也?！云鹋R洮，而盡遼水也。史記作‘起臨洮，至遼東’，‘至’即盡義。”按：秦說(shuō)是也。地理志：“遼東郡望平，大遼水出塞外，南至安市入海，行千二百五十里?！卑矗航襁|河有東、西二源，自邊外合流而南，徑開原、鐵嶺縣西，又徑承德、遼陽(yáng)、海城之西，又南入海?！傲Σ蛔愣烙杏唷?，司馬依宋、吳本，“死”作“尸”。俞云：“力者，功也。周官司勛‘治功曰力’，是也。言蒙恬為秦筑長(zhǎng)城，無(wú)救于秦之亡，以論功則不足，以致死則有余矣。故曰力不足而死有余。宋、吳本‘死’作‘尸’，誤也。溫公從之，非是?！卑矗核?、吳本固非，俞義亦未安。力不足而死有余，謂用民之力而不惜民之死，民力匱而死者多耳。太史公曰：“吾適北邊，自直道歸，行觀蒙恬所為秦筑長(zhǎng)城亭障，塹山堙谷，通直道，固輕百姓力矣。夫秦之初滅諸侯，天下之心未定，痍傷者未瘳，而恬為名將，不以此時(shí)強(qiáng)諫，振百姓之急，養(yǎng)老存孤，務(wù)修眾庶使之和，而阿意興功，此其兄弟遇誅，不亦宜乎！”即此文之義。忠不足相也，音義：“相，息亮切?！卑矗骸跋唷币伞胺Q”之駁文，傳寫誤耳。注“相，助也”。按：俞云：“說(shuō)文木部：‘相，省視也，從目從木，易曰：地可觀者，莫可觀于木?！窍嗯c觀義近。忠不足相也，猶曰忠不足觀也。不曰觀而曰相，子云好為艱深之辭故耳。李注訓(xùn)相為助，將誰(shuí)使助之乎？失楊旨矣?！睒s按：弘范以相為助，猶云贊也，義雖稍紆，然固可通。曲園訓(xùn)為觀，而以此為子云好作艱深之辭，尤謬。（一）“叨”字原本作“洮”，音近，且涉上文“臨洮”而訛，今據(jù)音義改。（二）“西”下原本有偏書小字“句”，蓋作者以示句讀，今刪。

　　或問(wèn)：“呂不韋其智矣乎，以人易貨？”〔注〕呂不韋，陽(yáng)翟賈人也，出千金以助子楚，子楚既立，不韋相之。曰：“誰(shuí)謂不韋智者與？以國(guó)易宗?！沧ⅰ畴m開列封，先笑后愁；身既鴆死，宗族竄流。不韋之盜，穿窬之雄乎？〔注〕不以其道，非盜如何？穿窬也者，吾見擔(dān)石矣，未見雒陽(yáng)也?！薄沧ⅰ出藐?yáng)，不韋所國(guó)地也。揭雒陽(yáng)而行天下，豈徒擔(dān)石乎？〔疏〕“呂不韋其智矣乎？以人易貨”者，呂不韋列傳云：“呂不韋者，陽(yáng)翟大賈人也，往來(lái)販賤賣貴，家累千金。秦昭王太子死，以其次子安國(guó)君為太子。安國(guó)君有子二十余人，中男名子楚，（按：本名異人。）為秦質(zhì)子于趙，車乘進(jìn)用不饒，居處困不得志。呂不韋賈邯鄲，見而憐之，曰：‘此奇貨可居?！送娮映?，說(shuō)曰：‘秦王老矣，安國(guó)君得為太子。竊聞安國(guó)君愛幸華陽(yáng)夫人。華陽(yáng)夫人無(wú)子，能立適嗣者，獨(dú)華陽(yáng)夫人耳。子貧，客于此，非有以奉獻(xiàn)于親及結(jié)賓客也。不韋雖貧，請(qǐng)以千金為子西游，事安國(guó)君及華陽(yáng)夫人，立子為適嗣?！艘晕灏俳鹋c子楚為進(jìn)用，結(jié)賓客。而復(fù)以五百金買奇物玩好，自奉而西游秦，求見華陽(yáng)夫人姊，而皆以其物獻(xiàn)華陽(yáng)夫人。因言子楚賢智，日夜泣思太子及夫人。夫人大喜，承太子閑，從容言子楚質(zhì)于趙者絕賢，來(lái)往者皆稱譽(yù)之，妾不幸無(wú)子，愿得子楚，立以為適嗣，以托妾身。安國(guó)君許之。秦昭王五十年，使王齮圍邯鄲急，趙欲殺子楚。子楚與呂不韋謀，行金六百斤予守者吏，得脫，亡赴秦軍，遂以得歸。秦昭王五十六年薨，太子安國(guó)君立為王，華陽(yáng)夫人為王后，子楚為太子。秦王立一年薨，謚為孝文王。太子子楚代立，是為莊襄王。以呂不韋為丞相，封為文信侯，食河南洛陽(yáng)十萬(wàn)戶?！贝艘匀艘棕浿?。傳“奇貨可居”下集解云：“以子楚方財(cái)貨也?！闭x引戰(zhàn)國(guó)策（按：秦策文。）云：“濮陽(yáng)人呂不韋賈邯鄲，見秦質(zhì)子異人，歸謂其父曰：‘耕田之利幾倍？’曰：‘十倍?！橛裰A幾倍？’曰：‘百倍?！⒅鞫▏?guó)之贏幾倍？’曰：‘無(wú)數(shù)?！豁f曰：‘今力田疾作，不得暖衣飽食；今定國(guó)立君，澤可遺后世，愿往事之?！笔瞧淞x也。“誰(shuí)謂不韋智者與？以國(guó)易宗”者，傳又云：“莊襄王三年薨，太子政立為王，尊呂不韋為相國(guó)，號(hào)仲父。始皇九年，有告嫪?dú)背Ｅc太后私亂，事連相國(guó)呂不韋。九月，夷嫪?dú)比濉Ｊ晔?，免相?guó)呂不韋，就國(guó)河南。歲余，諸侯賓客使者相望于道，請(qǐng)文信侯。秦王恐其為變，乃賜文信侯書曰：‘君何功于秦？秦封君河南，食十萬(wàn)戶。君何親于秦？號(hào)稱仲父。其與家屬徙處蜀?！瘏尾豁f自度稍侵，恐誅，乃飲酖而死。”此以國(guó)易宗之事。國(guó)謂雒陽(yáng)。以國(guó)易宗，謂得雒陽(yáng)之封，而終乃身誅而家族徙也?！安豁f之盜”，世德堂本作“呂不韋之盜”?！按局酆酢闭?，音義：“窬，音踰?！闭撜Z(yǔ)云：“色厲而內(nèi)荏，譬諸小人，其猶穿窬之盜也與！”孔注云：“穿，穿壁也；窬，窬墻也?！被适柙疲骸榜?，竇也。”“吾見擔(dān)石矣，未見雒陽(yáng)也”者，音義：“擔(dān)石，都濫切，又都甘切?！卑矗赫f(shuō)文：“儋，何也?！苯褡肿鳌皳?dān)荷”。漢書蒯通傳：“守儋石之祿者，闕卿相之位?！睉?yīng)劭云：“齊人名小罌為儋，受二斛?！睍x灼云：“石，斗石也?！鳖佋疲骸百?，音都濫反。或曰儋者，一人之所負(fù)擔(dān)也?！钡乩碇驹疲骸昂幽峡藐?yáng)?！鳖?zhàn)⒁棒~豢云：‘漢火德忌水，故去“洛”“水”，而加“隹”。如魚氏說(shuō)，則光武以后改為“雒”字也’?！闭f(shuō)文“洛”篆下段注云：“雍州洛水，豫州雒水，其字分別，自古不紊。許書水部下不舉豫州水，尤為二字分別之證。后人書豫水作‘洛’，其誤起于魏。裴松之引魏略曰：‘黃初元年，詔以漢火行也，火忌水，故洛去水而加隹。魏于行次為土，土，水之牡也，水得土而乃流，土得水而柔，故除隹而加水，變雒為洛?！素裕該R己紛更之咎，且自詭于復(fù)古。自魏至今，皆受其欺?！庇帧蚌谩弊伦⒃疲骸白晕狐S初以前，伊、雒字皆作此，與雍渭、洛字迥判?！蓖羰现鄬W(xué)齋集云：“洛水有二原，只作‘洛’，其作‘雒’者，假借字。文選江賦：‘聿經(jīng)始于洛、汭?！钌谱ⅲ骸迮c雒通?！忠喙庞衅湔f(shuō)。就漢碑考之，孔龢碑‘奏雒陽(yáng)宮’，韓敕碑‘河南雒陽(yáng)史晨奏銘鉤河擿雒’，此皆假‘雒’為‘洛’；袁良碑‘隱居河、洛’，仍作‘洛’字。說(shuō)文羽部‘翚’注：‘一曰伊、雒而南，雉五釆皆備曰翚?！坎縿t云：‘伊、洛而南曰翚?！蛔黯?，一作洛，尤雒、洛兩字容得通假之一證。以例經(jīng)傳之伊、雒，則古不必定作‘伊、雒’也?！卑矗和忻魩?，本無(wú)正字，伊、雒雖水名，其文不必皆從水。古“伊、雒”字作“雒”者，所以別于“渭、洛”之“洛”，不得以“洛”為正，而“雒”為假也。雒陽(yáng)故城在今河南河南府洛陽(yáng)縣東北二十里。秦本紀(jì)：“昭襄王五十一年，秦使將軍摎攻西周，西周君走來(lái)自歸，頓首受罪，盡獻(xiàn)其邑三十六城，口三萬(wàn)?！庇郑骸扒f襄王元年，東周君與諸侯謀秦，秦使相國(guó)呂不韋誅之，盡入其國(guó)。秦界至大梁，初置三川郡。”集解引“韋昭云：‘有河、洛、伊，故曰三川?！S按：地理志，漢高祖更名河南郡?！眲t莊襄王時(shí)盡有東、西周地，故得以雒陽(yáng)為不韋封國(guó)也。吳云：“穿窬者伺慢藏，而得之不過(guò)一擔(dān)一石，而不韋伺人顏色，而取雒陽(yáng)之封，是其雄也?！弊ⅰ皡尾豁f，陽(yáng)翟賈人也”。按：此本史記列傳。彼索隱云：“翟，音狄，俗又音宅。地理志：縣名，屬潁川。戰(zhàn)國(guó)策以不韋為濮陽(yáng)人，又記其事跡亦多與此傳不同。班固雖云太史公據(jù)戰(zhàn)國(guó)策，然為此傳當(dāng)別有所聞見，故不全依彼說(shuō)。或者劉向定戰(zhàn)國(guó)策時(shí)以己異聞改易彼書，遂令不與史遷記合也。”榮按：陽(yáng)翟，戰(zhàn)國(guó)時(shí)為韓都，今河南開封府。禹州治濮陽(yáng)，為衛(wèi)都，今直隸大名府開州西南。史稱不韋“陽(yáng)翟大賈”，不云“陽(yáng)翟人”，則不韋乃衛(wèi)人而賈于韓者。國(guó)策就生地言，史記就賈地言，本無(wú)不合。至事跡偶有異同，則史公齊整百家，不必專采一書，劉子政校書，必?zé)o據(jù)異聞改易正文之理。司馬貞說(shuō)殊謬。注“雖開”至“竄流”。按：世德堂本“開”誤“聞”，此弘范以列封字釋國(guó)，謂不韋得雒陽(yáng)之封而隕其宗也。吳云：“徼取國(guó)權(quán)，以易宗族?！彼抉R云：“貪國(guó)權(quán)而喪其宗。”則皆以國(guó)為國(guó)權(quán)，與弘范義異。班孟堅(jiān)答賓戲云：“呂行詐以賈國(guó)，秦貨既貴，厥宗亦墜?！闭Z(yǔ)意本此。似孟堅(jiān)解“以國(guó)易宗”亦與司封、溫公同。注“非盜如何”。按：治平本作“何如”，今依世德堂本。如之為言，而也。非盜如何，猶云非盜而何。學(xué)行注云：“賣者欲貴，買者欲賤，非異如何？”問(wèn)明注云：“人所不能，非難如何？”孝至注云：“自然之美，非至如何？”文義并同。注“雒陽(yáng)”至“石乎”。按：秦策云：“子楚立，以不韋為相，號(hào)曰文信侯，食藍(lán)田十二邑?！鄙w初封藍(lán)田，及秦使不韋滅東周，乃以雒陽(yáng)為其封國(guó)也。莊子胠篋釋文引三蒼：“揭，舉也，儋也，負(fù)也?！毙栄艔V言：“荷，揭擔(dān)也?！苯姻藐?yáng)而行天下，喻以雒陽(yáng)為擔(dān)石也。　　“秦將白起不仁，奚用為也？”“長(zhǎng)平之戰(zhàn)，四十萬(wàn)人死，蚩尤之亂，不過(guò)于此矣。原野猒人之肉，川谷流人之血，將不仁，奚用為！”〔注〕奚，何。“翦？”〔注〕問(wèn)王翦何將也。曰：“始皇方獵六國(guó)，而翦牙欸。”〔注〕咀噬用牙，言其酷也。欸者，絕語(yǔ)，嘆聲?！彩琛场扒貙灼稹闭?，音義：“秦將，子亮切，下同?！卑矗喊灼鹜豸辶袀髟疲骸鞍灼鹫?，郿人也，善用兵，事秦昭王。昭王十三年，為左庶長(zhǎng)。其明年，為左更，遷為國(guó)尉。明年，為大良造。后遷為武安君。四十八年，韓、趙使蘇代厚幣說(shuō)秦相應(yīng)侯曰：‘武安君所為秦戰(zhàn)勝攻取者七十余城，南定鄢、郢、漢中，北禽趙括之軍，雖周、召、呂望之功不益于此矣。今趙亡，秦王王，則武安君必為三公，君能為之下乎？’于是應(yīng)侯言于秦王，許韓、趙之割地以和，且休士卒。正月，皆罷兵。武安君聞之，由是與應(yīng)侯有隙。其九月，秦復(fù)使王陵攻趙。四十九年正月，秦王欲使武安君代陵，武安君終辭不肯行，遂稱病。秦圍邯鄲不能拔，軍多失亡，秦王強(qiáng)起武安君。武安君遂稱病篤，應(yīng)侯請(qǐng)之不起，于是免武安君為士伍，遷之陰密。武安君病未能行，秦王乃使人遣白起不得留咸陽(yáng)中。武安君既行，至杜郵，秦昭王與應(yīng)侯、群臣議曰：‘白起之遷，其意尚怏怏不服，有余言?！耸故拐哔n之劍自裁，武安君遂自殺。武安君之死也，以秦昭王五十年十一月（一）。死而非其罪，秦人憐之，鄉(xiāng)邑皆祭祀焉?！薄伴L(zhǎng)平之戰(zhàn)，四十萬(wàn)人死”者，列傳云：“四十七年，秦使王龁攻韓，取上黨，上黨民走趙。趙軍長(zhǎng)平，龁因攻趙。趙使廉頗將，廉頗堅(jiān)壁以待秦，秦?cái)?shù)挑戰(zhàn)，趙兵不出。趙王數(shù)以為讓，而秦相應(yīng)侯又使人行千金于趙為反間，曰：‘秦之所畏，獨(dú)畏馬服子趙括將耳，廉頗易與，且降矣?！w王因使趙括代廉頗將，以擊秦。秦乃陰使武安君白起為上將軍。趙括至則出兵擊秦軍，秦軍詳敗而走。趙軍逐勝，追造秦壁。壁堅(jiān)，拒不得入，而秦奇兵二萬(wàn)五千人絕趙軍后，又一軍五千騎絕趙壁間。趙軍分而為二，糧道絕，而秦出輕兵擊之，趙戰(zhàn)不利，因筑壁堅(jiān)守，以待救至。秦王聞趙食道絕，發(fā)年十五以上悉詣長(zhǎng)平，遮絕趙救及糧食，至九月，趙卒不得食四十六日，皆內(nèi)陰相殺食。趙括出銳卒自搏戰(zhàn)，秦軍射殺趙括，括軍敗卒四十萬(wàn)人降武安君。武安君計(jì)曰：‘前已拔上黨，上黨民不樂(lè)為秦而歸趙，趙卒反復(fù)，非盡殺之，恐為亂，乃挾詐而盡坑殺之，遺其小者二百四十人歸趙。前后斬首虜四十五萬(wàn)人，趙人大震?！北思庠疲骸伴L(zhǎng)平在泫氏?！彼麟[云：“地理志泫氏在上黨郡也。”正義云：“長(zhǎng)平故城在澤州高平縣西北一里也。”水經(jīng)注沁水篇引上黨記云：“長(zhǎng)平城在郡之南，秦壘在郡之西，二軍共食流水，澗相去五里。秦坑趙眾，收頭顱筑臺(tái)于壘中，因山為臺(tái)，崔嵬桀起，今仍號(hào)之曰白起臺(tái)。城之左右沿山亙堤，南北五十許里，東西二十余里，悉秦、趙故壘，遺壁舊存焉?！卑矗荷宵h，今山西澤州府地；泫氏，今澤州府高平縣。長(zhǎng)平故城，在縣西北。四十萬(wàn)人死，后漢書班固傳章懷太子注引作“坑四十萬(wàn)人”，文選班孟堅(jiān)東都賦李注引與今各本同?！膀坑戎畞y，不過(guò)于此矣”者，呂刑云：“蚩尤惟始作亂，延及于平民。”五帝本紀(jì)云：“軒轅之時(shí)，神農(nóng)氏世衰，蚩尤最為暴，莫能伐。軒轅與炎帝戰(zhàn)于阪泉之野，三戰(zhàn)然后得其志。蚩尤作亂，不用帝命，于是黃帝乃征師諸侯，與蚩尤戰(zhàn)于涿鹿之野，遂禽殺蚩尤?！闭x引龍魚河圖云：“黃帝攝政，有蚩尤兄弟八十一人，并獸身人語(yǔ)，銅頭鐵額，食沙，造五兵仗，刀戟大弩，威振天下。”“原野猒人之肉，川谷流人之血”者，說(shuō)文：“猒，飽也。從甘，從●?！睍?huì)意，甘亦聲。古書多以“厭”為之。東都賦用此語(yǔ)，后漢書班固傳作“猒”，章懷注引法言同，明舊本法言如此。世德堂本作“厭”，文選及李注引法言同。蓋校書者以少見“猒”字改之。國(guó)策秦策云：“白起北坑馬服，誅屠四十余萬(wàn)之眾，流血成川，沸聲若雷?！薄皩⒉蝗?，奚用為”者，司馬云：“用將所以救亂誅暴?！笔且??！棒濉闭撸酚浲豸迮c白起同傳，故因論起而遂及翦也。列傳云：“王翦者，頻陽(yáng)東鄉(xiāng)人也，少而好兵，事秦始皇。始皇十八年，翦將攻趙，歲余，遂拔趙，趙王降，盡定趙地為郡。明年，秦王使王翦攻燕，燕王喜走遼東，翦遂定燕、薊而還。秦始皇既滅三晉，走燕王，于是王翦將六十萬(wàn)人擊荊，大破荊軍，至蘄南，殺其將項(xiàng)燕，荊兵遂敗走，秦因乘勝略定荊地城邑。歲余，虜荊王負(fù)芻，竟平荊地為郡縣?！薄笆蓟史将C六國(guó)，而翦牙”者，王翦與其子賁同時(shí)為秦將，六國(guó)表始皇十九年，王翦拔趙，虜王遷；二十二年，王賁擊魏，得其王假，盡取其地；二十四年，王翦、蒙武破楚，虜其王負(fù)芻；二十五年，王賁擊燕，虜王喜；二十六年，王賁擊齊，虜王建，初幷天下。總核六國(guó)，惟韓為內(nèi)史勝所滅，其余五國(guó)悉見滅于王翦父子，故太史公云：“王翦為秦將，夷六國(guó)?！笔鞘蓟蕿榛⒗?，而翦為之牙也。音義：“牙欸，烏開切，又許介切?！卑矗赫f(shuō)文：“欸，訾也?！敝焓贤ㄓ?xùn)定聲云：“實(shí)與‘誒’同字。”按：說(shuō)文：“誒，可惡之詞也?！鄙n頡訓(xùn)詁：“欸，恚聲也?！币嘁浴皻G”為之，今猶有此語(yǔ)。南人讀烏開切，音如哀；北人讀許介切，音如●也。注“欸者，絕語(yǔ)，嘆聲”。按：弘范讀欸單字為句，不與上文相連。音義出“牙欸”，乃摘正文二字為識(shí)，非以牙欸連讀。吳云：“牙欸，謂切齒而怒也?！笔е?。（一）“月”下原本有偏書小字“句”，蓋作者以示句讀，今刪。

　　或問(wèn)：“要離非義者與？不以家辭國(guó)?！痹唬骸半x也，火妻灰子，以求反于慶忌，實(shí)蛛蝥之靡也，焉可謂之義也？”〔注〕義者，臣子死節(jié)乎君親之難也。離由平人而焚燒妻、子，詐為吳讎，求信于慶忌，反而刺之，若蜘蛛之小巧耳?！罢?？”〔注〕問(wèn)聶政?！盀閲?yán)氏犯韓，刺相俠累，曼面為姊，實(shí)壯士之靡也，焉可謂之義也？”〔注〕俠累，韓相名也?！拜V？”〔注〕問(wèn)荊軻?！盀榈し钣谄谥?、燕督亢之圖，入不測(cè)之秦，實(shí)刺客之靡也，焉可謂之義也？”〔注〕三士所死，皆非君親之難也。非義之義，君子不為也?！彩琛场耙x非義者與？不以家辭國(guó)”者，音義：“要離，一遙切?！眳问洗呵镏伊疲骸皡峭跤麣⑼踝討c忌，而莫之能殺，吳王患之。要離曰：‘臣能之?！瘏峭踉唬骸陳耗芎?？吾嘗以六馬逐之江上矣，而不能及；射之矢，左右滿把，而不能中。今汝拔劍則不能舉臂，上車則不能登軾，汝惡能？’要離曰：‘士患不勇耳，奚患于不能？王誠(chéng)能助，臣請(qǐng)必能?！备咦⒃疲骸皡峭蹶H閭先篡庶父僚，而即其位。慶忌者，僚之子也，故欲殺之。慶忌有力捷疾而人皆畏之，無(wú)能殺之者?！眳窃酱呵镪H閭內(nèi)傳云：“要離曰：‘臣國(guó)東千里之人，臣細(xì)小無(wú)力，迎風(fēng)則僵，負(fù)風(fēng)則伏，大王有命，臣敢不盡力。’王曰：‘慶忌明智之人，歸窮于諸侯，不下諸侯之士?！x曰：‘臣聞安其妻子之樂(lè)，不盡事君之義，非忠也；懷室家之愛，而不除君之患者，非義也。臣詐以負(fù)罪出奔，愿王戮臣妻、子，斷臣右手，慶忌必信臣矣?！贝瞬灰约肄o國(guó)之事?！半x也，火妻灰子，以求反于慶忌”者，音義：“求反，俗本脫‘求’字?！卑矗菏赖绿帽緹o(wú)“求”字。公羊傳哀公篇：“其易奈何？詐反也?！苯庠b云：“反，報(bào)也?！鼻蠓从趹c忌，謂求報(bào)償其火妻灰子之事于慶忌之身也。忠廉云：“吳王曰：‘諾?！鞯?，加要離罪焉，摯執(zhí)妻、子而焚之，揚(yáng)其灰。要離走，往見王子慶忌于衛(wèi)。王子慶忌喜曰：‘吳王之無(wú)道也，子之所見也，諸侯之所知也。今子得免而去之，亦善矣?！x與王子慶忌居，有間，謂王子慶忌曰：‘吳之無(wú)道也愈甚，請(qǐng)與王子往奪之國(guó)?！踝討c忌曰：‘善?！伺c要離俱涉于江，中江，拔劍以刺王子慶忌?！碑吺香湫Ｔ疲骸白笫习Ф?，傳云：‘慶忌適楚。’此與吳越春秋皆云在衛(wèi)。”榮按：闔閭內(nèi)傳云：“慶忌死，要離渡至江陵，愍然不行，遂投身于江。未絕，從者出之。要離乃自斷手足，伏劍而死?！比糇孕l(wèi)返吳，不得遠(yuǎn)經(jīng)江陵，當(dāng)依左傳作在楚也?！皩?shí)蛛蝥之靡也”者，音義：“蛛蝥，俗本作‘蛛螫’，誤。賈誼新書曰：‘蛛蝥作網(wǎng)?！?，音矛?！卑矗盒聲Y篇文?！爸搿币嘧鳌啊簟?。方言：“◆◆，◆蝥也?！薄懊摇敝纹奖咀鳌皠保X本同。秦校云：“‘劘’當(dāng)作‘靡’。”按：下文壯士之靡、刺客之靡，字皆作“靡”，此不當(dāng)歧出。世德堂本作“靡”，今據(jù)改。俞云：“靡與為古音相近，故廣雅釋詁云：‘靡，為也?！腧壹粗腧疄?，猶曰是乃蛛蝥之所為耳。下文兩‘靡’字義同?！鄙岬軚|寶云：“左太沖吳都賦：‘其鄰則有任俠之靡，輕訬之客。’劉注‘靡，美也’，引法言‘刺客之靡’。靡、美聲義略近，凡訓(xùn)美善者，皆有雄長(zhǎng)之義。廣雅：‘英，美也。’王氏疏證引‘百人曰俊，千人曰英’。然則蛛蝥之靡猶云蛛蝥之雄，與上文穿窬之雄，下文滑稽之雄同義。”按：東說(shuō)是也。靡、美一聲之轉(zhuǎn)?！罢笔赖绿帽咀鳌罢病?。按：刺客列傳云：“聶政者，軹深井里人也?！薄盀閲?yán)氏犯韓，刺相俠累，曼面為姊”者，音義：“為嚴(yán)，于偽切。下‘為姊’、‘為丹’同。刺相，息亮切，下‘董相’同。曼面，謨官切，涂面?！卑矗毫袀髟疲骸板ш?yáng)嚴(yán)仲子事韓哀侯，與韓相俠累有郄，嚴(yán)仲子恐誅，亡去，游求人可以報(bào)俠累者。至齊，齊人或言聶政勇敢士也，避仇隱于屠者之間。嚴(yán)仲子至門，奉黃金百鎰，前為聶政母壽。聶政驚怪其厚，固謝嚴(yán)仲子。嚴(yán)仲子辟人，因?yàn)槁櫿栽唬骸加谐鸲杏沃T侯眾矣，然至齊，竊聞足下義甚高，故進(jìn)百金者，將用為大人麤糲之費(fèi)，得以交足下之驩，豈敢以有求望邪？’聶政曰：‘臣所以降志辱身，居市井屠者，徒幸以養(yǎng)老母。老母在，政身未敢以許人也?！瘒?yán)仲子固讓，聶政竟不敢受也。久之，聶政母死。既已葬，除服，乃遂西至濮陽(yáng)，見嚴(yán)仲子曰：‘前日所以不許仲子者，徒以親在。今不幸而母以天年終，仲子所欲報(bào)仇者為誰(shuí)，請(qǐng)得從事焉?！瘒?yán)仲子具告之，曰：‘臣之仇韓相俠累，累又韓君之季父也，宗族甚多，居處兵衛(wèi)甚設(shè)，臣欲使人刺之，眾終莫能就。今足下幸而不棄，請(qǐng)益其車騎、壯士可為足下輔翼者?！櫿唬骸n之于衛(wèi)，相去中間不甚遠(yuǎn)，今殺人之相，相又國(guó)君之親，此其勢(shì)不可以多人。’遂謝車騎、人徒，獨(dú)行仗劍至韓。韓相俠累方坐府上，持兵戟而衛(wèi)侍者甚眾。聶政直入上階，刺殺俠累，左右大亂。聶政大呼，所擊殺者數(shù)十人。因自皮面、抉眼，自屠出腸，遂以死。韓取聶政尸暴于市，購(gòu)問(wèn)莫知誰(shuí)子。政姊榮聞人有刺韓相者，乃于邑曰：‘其是吾弟與？’立起如韓之市，而死者果政也。伏尸哭極哀，曰：‘是軹深井里所謂聶政者也。嚴(yán)仲子察舉吾弟困污之中而交之，士為知己者死。今乃以妾尚在之故，重自刑以絕從。（索隱：“從，音蹤?！保╂滂秃挝窔{身之誅，滅賢弟之名？’大驚韓市人，乃大呼天者三，卒于邑悲哀而死政之旁?！彼麟[引高誘云：“嚴(yán)遂，字仲子?！庇衷疲骸鞍幢恚櫿b累在列侯三年。列侯生文侯，文侯生哀侯，凡更三代。哀侯六年為韓嚴(yán)所殺，今言仲子事哀侯，恐非其實(shí)?！卑矗菏乱嘁妵?guó)策韓策，在烈侯時(shí)。嚴(yán)仲子，策作“嚴(yán)遂”；俠累，策作“傀”；姊榮，策作“嫈”。俞云：“曼當(dāng)讀為鏝。爾雅釋宮：‘鏝謂之杇?！f(shuō)文木部：‘杇，所以涂也?！晴N者，所以涂之具，故涂即謂之鏝。鏝面者，涂面也。音義說(shuō)得之?！卑矗簜髯鳌捌っ妗?，韓策同，蓋“柀”之假。說(shuō)文：“柀，析也?！敝^破析其面，不欲令人識(shí)之。此云曼面者，曼謂曼漶。子云自序云：“為其泰曼漶而不可知?！睆堦淘疲骸奥?，音滿?！鳖佋疲骸奥?，不分別貌?！笔且?。“軻”世德堂本作“軻也”。按：荊軻見前?！盀榈し钣谄谥?、燕督亢之圖，入不測(cè)之秦”者，音義：“督亢，音剛?！贝炭土袀髟疲骸扒G軻既至燕，會(huì)燕太子丹質(zhì)秦亡歸燕。秦日出兵山東，以伐齊、楚、三晉，稍蠶食諸侯，且至于燕。燕君臣皆恐禍之至，太子丹患之，問(wèn)其傅鞠武，武對(duì)曰：‘請(qǐng)入圖之?！佑虚g，秦將樊于期得罪于秦王，亡之燕，太子受而舍之。鞠武諫曰：‘愿太子疾遣樊將軍入匈奴以滅口。請(qǐng)西約三晉，南連齊、楚，北購(gòu)于單于，（索隱：“購(gòu)，讀與‘媾’同?！保┢浜竽丝蓤D也?！釉唬骸抵?jì)，曠日彌久，心惛然，恐不能須臾。愿太傅更慮之。’鞠武曰：‘燕有田光先生，其為人智深而勇沉，可與謀?！釉唬骸敢蛱刀媒挥谔锵壬?。’田光乃造焉。太子避席而請(qǐng)?jiān)唬骸?、秦不兩立，愿先生留意也?！锕庠唬骸m然，光不敢以圖國(guó)事。所善荊卿，可使也?！釉唬骸敢蛳壬媒Y(jié)交于荊卿?！G軻遂見太子，太子避席頓首，曰：‘今秦有貪利之心，而欲不可足也。非盡天下之地，臣海內(nèi)之王者，其意不厭。燕小弱，數(shù)困于兵，今計(jì)舉國(guó)不足以當(dāng)秦，諸侯服秦，莫敢合從。丹之私計(jì)，愚以為誠(chéng)得天下之勇士使于秦，劫秦王，使悉反諸侯侵地，若曹沫之與齊桓公，則大善矣。則不可，因而刺殺之。彼秦大將擅兵于外，而內(nèi)有亂，則君臣相疑。以其間諸侯得合從，其破秦必矣。此丹之上愿，而不知所委命，唯荊卿留意焉?！G軻許諾。久之，秦將王翦破趙，虜趙王，盡收入其地。進(jìn)兵北略地，至燕南界。太子恐懼，乃請(qǐng)荊軻曰：‘秦兵旦暮渡易水，則雖欲長(zhǎng)侍足下，豈可得哉？’荊軻曰：‘微太子言，臣愿謁之。今行而毋信，則秦未可親也。夫樊將軍，秦王購(gòu)之金千斤，邑萬(wàn)家，誠(chéng)得樊將軍首與燕督亢之地圖，奉獻(xiàn)秦王，秦王必說(shuō)見臣，臣乃得有以報(bào)太子（一）?！怂焖揭姺谄谠唬骸裼幸谎钥梢越庋鄧?guó)之患，報(bào)將軍之仇者，何如？’于期乃前曰：‘為之柰何？’荊軻曰：‘愿得將軍之首以獻(xiàn)秦王，秦王必喜而見臣，臣左手把其袖，右手揕其胸，然則將軍之仇報(bào)，而燕見陵之愧除矣?！谄谒熳詣q。太子聞之馳往，既已不可柰何，乃遂盛樊于期首函封之。燕國(guó)有勇士秦舞陽(yáng)，年十三，殺人，（當(dāng)重“人”字，燕策可證。）不敢忤視，乃令秦舞陽(yáng)為副。于是荊軻遂至秦，持千金之資幣物，厚遺秦王寵臣中庶子蒙嘉。嘉為先言于秦王，秦王大喜，乃朝服，設(shè)九賓，見燕使者咸陽(yáng)宮。荊軻奉樊于期頭函，而秦舞陽(yáng)奉地圖匣，以次進(jìn)。軻既取圖奏之，秦王發(fā)圖，圖窮而匕首見，因左手把秦王之袖，而右手持匕首揕之。未至身，秦王驚，自引而起，袖絕，拔劍，劍長(zhǎng)操其室，不可立拔。荊軻逐秦王，秦王環(huán)柱而走。左右乃曰：‘王負(fù)劍！’負(fù)劍，遂拔以擊荊軻，斷其左股。荊軻廢，乃引其匕首以擿秦王，不中，中銅柱。秦王復(fù)擊軻，軻被八創(chuàng)，于是左右既前殺軻。秦王大怒，益發(fā)兵詣趙，詔王翦軍以伐燕。后五年，秦卒滅燕?！卑矗阂嘁妵?guó)策燕策。樊于期，武梁祠畫象作“樊于其”。列傳集解引“徐廣云：‘方城縣有督亢亭?！S按：劉向別錄曰：‘督亢，膏腴之地?！彼麟[引司馬彪郡國(guó)志云：“薊縣方城有督亢亭?！闭x云：“督亢坡在幽州范陽(yáng)縣東南十里，今固安縣南有督亢陌，幽州南界?！毖嗍兰壹庠疲骸岸娇褐镌谘鄸|，甚良沃，欲獻(xiàn)秦，故畫其圖而獻(xiàn)焉?！彼?jīng)注巨馬水篇云：“巨馬水又東徑督亢澤，澤苞方城縣，縣故屬?gòu)V陽(yáng)，后隸于涿。郡國(guó)志曰：‘縣有督亢亭。’孫暢之述畫有督亢地圖，言燕太子丹使荊軻赍入秦，秦王殺軻，圖亦絕滅?！卑矗悍匠枪食窃诮耥樚旄贪部h南。入不測(cè)之秦，用荊軻語(yǔ)，彼傳云“提一匕首，入不測(cè)之強(qiáng)秦”也。注“若蜘蛛之小巧耳”。按：治平本“小巧”上有“蟲”字，衍也；錢本無(wú)，世德堂本亦無(wú)。弘范訓(xùn)靡為細(xì)，故云爾。小爾雅廣言：“靡，細(xì)也?！比粔咽恐?、刺客之靡似不得訓(xùn)為細(xì)，則此注亦未安也?！弊ⅰ皢?wèn)聶政”。按：世德堂本無(wú)此注。注“俠累，韓相名”。按：廣韻“俠”字注云：“任俠。又姓，戰(zhàn)國(guó)策有韓相俠累?！眲t以俠為姓，然俠累，韓君之季父，俠非其姓可知?；騻b累之后以俠為氏耳。又韓策作“傀”，廣韻誤以史記為國(guó)策也。韓非子內(nèi)儲(chǔ)說(shuō)作“廆”，即“傀”之異文。俠累之“俠”，索隱音古挾反，則與任俠字異讀。疑俠累為廆，猶壽夢(mèng)為乘之比，急言之曰傀，曰廆，緩言之曰俠累耳。古今人表作“俠絫”。注“非義之義，君子不為也”。按：孟子云：“非禮之禮，非義之義，大人弗為?！保ㄒ唬白印毕略居衅珪∽帧熬洹?，蓋作者以示句讀，今刪。　　或問(wèn)：“儀、秦學(xué)乎鬼谷術(shù)，而習(xí)乎縱橫言，安中國(guó)者各十余年，是夫？”曰：“詐人也，圣人惡諸?！痹唬骸翱鬃幼x，而儀、秦行，何如也？”〔注〕欲讀仲尼之書，而行蘇、張之辯。曰：“甚矣！鳳鳴而鷙翰也?！薄叭粍t子貢不為與？”〔注〕言子貢亦行游說(shuō)，抑齊、破吳以救魯。曰：“亂而不解，子貢恥諸；說(shuō)而不富貴，儀、秦恥諸?！薄沧ⅰ硱u國(guó)亂而不解，于義高；恥游說(shuō)而不富貴，其情下?！彩琛场皟x、秦學(xué)乎鬼谷術(shù)，而習(xí)乎縱橫言”者，張儀列傳云：“張儀者，魏人也，始嘗與蘇秦俱事鬼谷先生學(xué)術(shù)，蘇秦自以不及張儀。張儀已學(xué)而游說(shuō)諸侯。蘇秦已說(shuō)趙王而得相（一），約從親。張儀乃遂入秦，惠王以為客卿，與謀伐諸侯。秦惠王十年，儀言秦復(fù)與魏，而使公子繇質(zhì)于魏。儀因說(shuō)魏王入上郡、少梁謝秦惠王，惠王乃以張儀為相。儀相秦四歲，立惠王為王。居一歲，為秦將取陜，筑上郡塞。其后二年，免相，相魏以為秦，欲令魏先事秦，而諸侯效之。魏王不肯聽。留魏四歲而魏襄王卒，哀王立。張儀復(fù)說(shuō)哀王，哀王不聽。于是張儀陰令秦伐魏，張儀復(fù)說(shuō)魏王事秦，哀王乃倍從約，而因儀請(qǐng)成于秦。張儀歸，復(fù)相秦。三歲而魏復(fù)背秦為從，秦攻魏，取曲沃。明年，魏復(fù)事秦。秦欲伐齊，齊、楚從親，于是張儀往相楚，說(shuō)楚王閉關(guān)絕約于齊，請(qǐng)獻(xiàn)商、于之地六百里，秦、楚長(zhǎng)為兄弟之國(guó)。楚王大說(shuō)而許之，遂閉關(guān)絕約于齊，使一將軍隨張儀至秦。齊王大怒，折節(jié)而下秦，秦、齊之交合。張儀乃謂楚使者曰：‘臣有奉邑六里，愿以獻(xiàn)大王左右?！拐哌€報(bào)楚