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或問(wèn)：「顏?zhàn)印航K日不違，如愚』，謂顏?zhàn)有呐c聖人契?！乖唬骸复耸乔拜呉炎哉f(shuō)了，畢竟要見(jiàn)顏?zhàn)右蛏跖c聖人契?！箚?wèn)者無(wú)言。文蔚曰：「孔子博他以文，約他以禮，他於天下之理無(wú)所不明，所以於聖人之言無(wú)所不契?！乖唬骸缚鬃游床┪募s禮之前，又如何？」文蔚曰：「顏?zhàn)右丫呗}人體段?！乖唬骸负翁幨撬呗}人體段？」文蔚無(wú)答。曰：「顏?zhàn)幽松?，比之聖人已是九分九釐，所爭(zhēng)處只爭(zhēng)一釐?？鬃又稽c(diǎn)他這些，便與他相湊，他所以深領(lǐng)其言而不再問(wèn)也?！刮奈怠?br>
問(wèn)：「顏?zhàn)硬贿`與孔子耳順相近否？」曰：「那地位大段高。不違，是顏?zhàn)优c孔子說(shuō)話(huà)都曉 得；耳順，是無(wú)所不通?！勾??！ ±顝?之問(wèn)：「顏?zhàn)邮∑渌?，不必指燕私，只是他自作用處?！乖唬骸副闶沁@意思。但恐沒(méi)著落，卻如何省？只是說(shuō)燕私，庶幾 有箇著處，方有可省處。私不專(zhuān)在 無(wú)人獨(dú)處之地，或有人相對(duì) 坐，心意默所趨向，亦是私。如『慎獨(dú)』之『獨(dú)』，亦非特在幽隱人所不見(jiàn)處。只他人所不知，雖在眾中，便是獨(dú)也?！翰炱渌病唬脖闶枪w私處?！耿€。
問(wèn)：「『亦足以發(fā)』，是顏?zhàn)屿堆嗨街H，將 聖人之言發(fā)見(jiàn)於行事否？」曰：「固是。雖未盡見(jiàn)於行事，其理亦當(dāng)有發(fā)見(jiàn)處。然燕私之際，尤見(jiàn)顏?zhàn)盂`履之實(shí)處?！耿€?！ ?wèn)顏?zhàn)尤缬?。曰：「夫子與言之時(shí)，只似一箇獃底。退而省其私之所為 ，亦足以發(fā)明其意義，似不獃。如『克己復(fù) 禮』，他便知得『克己復(fù) 禮』；如『博我以文，約我以禮』，他皆知之，便是足以發(fā)處。」卓。
「不違如愚」，不須說(shuō)了?！敢嘧阋园l(fā)」，是聽(tīng)得夫子說(shuō)話(huà)，便能發(fā)明於日用躬行之間，此夫子退而省察顏?zhàn)又饺绱?。且如說(shuō)非禮勿視聽(tīng)言動(dòng) ，顏?zhàn)颖阏婀w不於非禮上視聽(tīng)言動(dòng) 。集注謂「坦然由之而無(wú)疑」，是他真箇見(jiàn)得，真箇便去做。明作。
問(wèn)：「『亦足以發(fā)』，莫是所以發(fā)明夫子所言之旨否？」曰：「然。且如夫子告以非禮勿視聽(tīng)言動(dòng) ，顏?zhàn)邮苤?，不?fù)更 問(wèn)如何是禮與非禮。但是退而省察顏?zhàn)又鶠?，則直是視聽(tīng)言動(dòng) 無(wú)非禮也，此則足以發(fā)夫子之言也?！箟炎?。
先生令看顏?zhàn)印敢嘧阋园l(fā)」，於何處見(jiàn)之，是甚麼意思?；蛟疲骸敢?jiàn)得親切處，於『非禮勿視聽(tīng)言動(dòng) 』一章可見(jiàn)。」曰：「大概是如此。」良久，云：「於睟面、盎背皆見(jiàn)之?！挂蚺e程先生之言曰：「『「出門(mén)如見(jiàn)大賓，使民如承大祭」，充之則睟面、盎背』，此之謂也。」?fàn)c。
「退而省其私，亦足以發(fā)」，這些子便難看。且如顏?zhàn)由觞N處足以見(jiàn)「退而省其私亦足以發(fā)」？如今著一箇人，甚麼處足以發(fā)？甚麼處便不足以發(fā)？義剛。
問(wèn)：「『亦足以發(fā)』，是顏?zhàn)油擞兴“l(fā)否？」曰：「不然。集注已說(shuō)得分明了。蓋與之言，顏?zhàn)佣紵o(wú)可否，似箇愚者。及退而觀其所行，皆夫子與之言者，一一做得出來(lái) 不差，豈不是足以發(fā)明得夫子之道。其語(yǔ)勢(shì) 只如此。恰如今人說(shuō)與人做一器用：方與他說(shuō)箇尺寸高低形製，他聽(tīng)之全然似不曉 底。及明日做得來(lái) ，卻與昨日所說(shuō)底，更無(wú)分毫不似?！棺娴馈！ 敢嘧阋园l(fā)」，謂其能發(fā)己之言。若「不悱不發(fā)」，是以此而發(fā)彼也?！敢话l(fā)」，是引弓而不發(fā)矢也。用字各有不同。人傑 。
如子貢子夏，是曉 了，較不甚問(wèn)辨。若它人，則三番四番說(shuō)都曉 不得。獨(dú)夫子與顏?zhàn)诱f(shuō)時(shí)，它卻恁地曉得 。這處便當(dāng)思量，它因甚麼解恁地？且如這一件物事，我曾見(jiàn)來(lái) ，它也曾見(jiàn)來(lái) 。及我說(shuō)這物事，則它便曉 得。若其他人不曾見(jiàn)，則雖說(shuō)與它，它也不曉 。義剛。
問(wèn)「顏?zhàn)由顫摯敬狻埂Ｔ唬骸浮荷顫摗?，是深厚不淺露。恁地時(shí)，意思常藏在裏面?！?fàn)c。集注。
問(wèn)：「『顏?zhàn)由顫摯敬狻唬酥皇侵柑熨Y而言否？」曰：「是?！沽x剛。
問(wèn)：「集注載李先生之說(shuō)甚分明。但所謂『默識(shí)心融，觸處洞然，自有條理』，便見(jiàn)顏?zhàn)勇劮蜃又?，自原本至於條目，一一理會(huì) 得，所以與夫子意不相背。『及退省其私，即見(jiàn)其日用語(yǔ)默動(dòng) 靜之間，皆足以發(fā)明夫子之道，坦然由之而不疑』，便見(jiàn)得顏?zhàn)硬晃├頃?huì) 得夫子言語(yǔ)，及退便行將 去，更無(wú)窒礙?！乖唬骸浮阂嘧阋园l(fā)』一句，最好看。若粗說(shuō)時(shí)，便是行將 去，然須是子細(xì)看『亦足以發(fā)』一句?！鼓仙?br>
問(wèn)：「李先生謂顏?zhàn)印郝}人體段已具』。『體段』二字，莫只是言箇模樣 否？」曰：「然?！褂謫?wèn)：「惟其具聖人模樣 了，故能聞聖人之言，默識(shí)心融否？」曰：「顏?zhàn)尤ヂ}人不爭(zhēng)多，止隔一膜，所謂『於吾言無(wú)所不說(shuō)』。其所以不及聖人者，只是須待聖人之言觸其機(jī)，乃能通曉 爾?！褂謫?wèn)：「所以如此者，莫只是渣滓化未盡否？」曰：「聖人所至處，顏?zhàn)佣家?jiàn)得，只是未到?！貉鲋畯浉?，鑽之彌堅(jiān) ，瞻之在前，忽焉在後』。這便顏?zhàn)硬患奥}人處。這便見(jiàn)得未達(dá)一間處。且如於道理上才著緊，又蹉過(guò)；才放緩，又不及。又如聖人平日只是理會(huì) 一箇大經(jīng)大法，又卻有時(shí)而應(yīng) 變達(dá)權(quán) ；才去應(yīng)變達(dá)權(quán) 處看他，又卻不曾離了大經(jīng)大法?？墒硕耍瑢W(xué)他仕時(shí)，又卻有時(shí)而止；可止而止，學(xué)他止時(shí)，又卻有時(shí)而仕。『無(wú)可無(wú)不可』，學(xué)他不可，又卻有時(shí)而可；學(xué)他可，又卻有時(shí)而不可。終不似聖人事事做到恰好處?！褂謫?wèn)：「程子說(shuō)：『孟子，雖未敢便道他是聖人，然學(xué)已到聖處。』莫便是指此意而言否？」曰：「顏?zhàn)尤ヂ}人尤近?！够蛟疲骸改踌丁嚎思簭?fù) 禮』、『動(dòng) 容貌』兩 章，卻理會(huì) 得。若是仰高鑽堅(jiān) ，瞻前忽後，終是未透。」曰：「此兩 章止說(shuō)得一邊，是約禮底事，到顏?zhàn)颖阏f(shuō)出兩 腳來(lái) 。聖人之教學(xué)者，不過(guò)博文約禮兩 事?tīng)?。博文，是『道?wèn)學(xué)』之事，於天下事物之理，皆欲知之；約禮，是『尊德性』之事，於吾心固有之理，無(wú)一息而不存。今見(jiàn)於論語(yǔ)者，雖只有『?jiǎn)柸省?、『?jiǎn)枮?邦』兩 章，然觀夫子之言有曰：『吾與回言終日?！幌胍?jiàn)凡天下之事無(wú)不講究來(lái) 。自視聽(tīng)言動(dòng) 之際，人倫日用當(dāng)然之理，以至夏之時(shí)，商之輅，周之冕，舜之樂(lè) ，歷代之典章文物，一一都理會(huì) 得了。故於此舉其大綱以語(yǔ)之，而顏?zhàn)颖隳茴I(lǐng)略得去。若元不曾講究，則於此必疑問(wèn)矣。蓋聖人循循善誘人，才趲到那有滋味處，自然住不得。故曰『欲罷不能，既竭吾才，如有所立卓爾』！卓爾，是聖人之大本立於此以酬酢萬(wàn)變處。顏?zhàn)右嘁?jiàn)得此甚分明，只是未能到此爾。又卻趲逼他不得，他亦大段用力不得。易曰：『精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。過(guò)此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也?！恢皇沁@一箇德，非於崇德之外，別有箇德之盛也。做來(lái) 做去，做到徹 處，便是?！箯V。
問(wèn)：「『不違如愚』章?！盒娜凇?，恐是功深力到處，見(jiàn)得道理熟了，故言入於心，隨即融化，更無(wú)渣滓。故其發(fā)見(jiàn)於日用之間，從 容和順，所以能發(fā)明聖人之道，非生將 道理體貼力行之也。是否？」曰：「固是功夫至到，亦是天資高，顏?zhàn)幼允青忟渡咭?。」一之?br>
仲愚問(wèn)：「『默識(shí)心融』，如何？」曰：「說(shuō)箇『融』字最好，如消融相似。融，如雪在陽(yáng)中。若不融，一句在肚裏，如何發(fā)得出來(lái) 。如人喫 物事，若不消，只生在肚裏，如何能滋益體膚。須是融化，渣滓便下去，精英便充於體膚，故能肥潤(rùn)。如孔子告曾子『一貫』之語(yǔ)，他人聞之，只是箇『一貫』，曾子聞之，便能融化，故發(fā)『忠恕而已』出來(lái) ?！褂謫?wèn)：「是曾子平昔工夫至此乎？」曰：「也是他資質(zhì)自別?！挂恢?。
器之問(wèn)：「『亦足以發(fā)』，伊川有『天理昭著』語(yǔ)，與先生所說(shuō)不同?！乖唬骸副阒皇沁@箇。夫子所言，他別會(huì) 發(fā)明而行之。伊川所謂『天理昭著』，便是聖人所說(shuō)底道理，顏?zhàn)颖銜?huì) 一一與做。且如對(duì) 人言語(yǔ)，他曉 不得，或曉 得不分明，少間只恁地悠悠漫漫。雖然恁地說(shuō)，自將 這言語(yǔ)無(wú)落著了。到得顏?zhàn)?，聖人與說(shuō)一句，他便去做那一句；聖人與說(shuō)兩 句，他便去做那兩 句。」賀孫。以下諸說(shuō)?！ ?wèn)「退而省其私」。曰：「私者，他人所不知，而回之所自知者，夫子能察之。如心之所安，燕居獨(dú)處之所為 ，見(jiàn)識(shí)之所獨(dú)見(jiàn)，皆是也?！褂衷唬骸浮核健蛔謨嶉煛！核健慌c中庸『慎獨(dú)』之『獨(dú)』同。大意只是初間與回言，一似箇不通曉 底人相似。退而觀其所獨(dú)為 ，又足以發(fā)明夫子所說(shuō)之道。且說(shuō)『克己復(fù) 禮』，夫子告之矣。退而察之，則見(jiàn)其果然『克己復(fù) 禮』。」因說(shuō)：「范氏說(shuō)『私』字，作與門(mén)人言，恐不是。謝氏以不違作『聲聞相通，雖以耳聽(tīng)，而實(shí)以神受』，又較深。只是『無(wú)所不說(shuō)』，便是不違?！箻o。
視其所以章
文振問(wèn)「視其所以」一章。曰：「此不惟可以觀人，亦當(dāng)以此自考?！箷r(shí)舉。義剛錄云：「觀人固是如此，觀己亦當(dāng)如此。」 問(wèn)：「『視其所以』一章，『所以』是大綱目?？催@一箇人是為 善底人，是為 惡 底人。若是為 善底人，又須觀其意之所從 來(lái) 。若是本意以為 己事所當(dāng)為 ，無(wú)所為 而為 之，乃為 己。若以為 可以求知於人而為 之，則是其所從 來(lái) 處已不善了。若是所從 來(lái) 處既善，又須察其中心樂(lè) 與不樂(lè) 。若是中心樂(lè) 為 善，自無(wú)厭倦之意，而有日進(jìn)之益。若是中心所樂(lè) 不在是，便或作或輟，未免於偽。 以是察人，是節(jié)節(jié)看到心術(shù)隱微處，最是難事。亦必在己者能知言窮理，使心通乎道，而能精別是非，然後察人如聖人也?！乖唬骸胳稑?lè) 處，便是誠(chéng)實(shí)為 善。『如好好色，如惡 惡 臭』，不是勉強(qiáng)做來(lái) 。若以此觀人，亦須以此自觀?？醋约覟?善，果是為 己，果是樂(lè) 否？」先生又云：「看文字，須學(xué)文振每逐章挨近前去。文振此兩 三夜說(shuō)話(huà)，大故精細(xì)?？凑撜Z(yǔ)方到一篇，便如此。」直卿云：「先生說(shuō)，文振資質(zhì)好?！鼓仙！ ∷?，是所為 ；所由，是如此做；所安，是所樂(lè)。 譬如讀書(shū) 是所為 ，豈不是好事。然其去如此做，又然多般：有為 己而讀書(shū) 者，有為 名而讀者，有為 利而讀者，須觀其所由從 如何。其為 己而讀者，固善矣。然或有出於勉強(qiáng)者，故又觀其所樂(lè) 。端蒙。
問(wèn)：「『視其所以，觀其所由，察其所安』三句，前一句是兼善惡 而言，後兩 句是專(zhuān) 言善。尋 常有一樣人 ，所為 雖不善，然其意之所發(fā)，卻不是要做不善，而心終亦不安於不善。是這般樣 人是如何？」曰：「這箇也自有，於『觀過(guò)知仁』可見(jiàn)?！?fàn)c。
李仲實(shí)問(wèn)：「『視其所以』者，善者為 君子，惡者 為 小人。知其小人，不必論也。所由、所安，亦以觀察君子之為 善者否？」曰：「譬如淘米：其糠與沙，其始也固淘去之矣。再三淘之，恐有未盡去之沙秕耳?！谷藗?。
問(wèn)「察其所安」云：「今人亦有做得不是底事，心卻不安，又是如何？」曰：「此是良心終是微，私欲終是盛，微底須被他盛底勝 將 去。微底但有端倪，無(wú)力爭(zhēng)得出，正如孟子說(shuō)『非無(wú)萌櫱 之生』一段意。當(dāng)良心與私欲交戰(zhàn) 時(shí)，須是在我大段著力與他戰(zhàn) ，不可輸與他。只是殺 賊一般，一次殺 不退，只管殺 ，殺 數(shù) 次時(shí)，須被殺 退了。私欲一次勝 他不得，但教真箇知得他不好了，立定腳根，只管硬地自行從 好路去。待得熟時(shí)，私意自住不得?！挂蚺e濂溪說(shuō)：「『果而確，無(wú)難焉?！豁毷枪覄?得私欲，方確然守得這道理不遷變。」問(wèn)：「有何道理可助這箇果？」曰：「別無(wú)道理助得，只是自著力戰(zhàn) 退他?！姑髯鳌?br>
「視其所以」一章。炎問(wèn)：「觀人之法，論到此卻是無(wú)遺。」先生微笑曰：「孟子觀人之法，又自簡(jiǎn)徑。 如曰『胸中正，則眸子瞭焉；胸中不正，則眸子眊焉』便是?！寡?。
問(wèn)：「『觀其所由』，謂『意之所從 來(lái) 』，何也？」曰：「只是看他意思來(lái) 處如何。如讀書(shū) ，固是好。然他意思來(lái) 處，亦有是為 利者?！阂暺渌浴?，以，用也，為 也。為 義為 君子，為 利為 小人，方是且粗看。如有一般人，只安常守分，不恁求利，然有時(shí)意思亦是求利。『察其所安』，又看他心所安穩(wěn)處。一節(jié)深一節(jié)。」淳。集注。
問(wèn)：「『觀其所由』，集注兩 說(shuō)，如何？」曰：「『意之所從 來(lái) 』，如讀書(shū) 是好，須看所讀何書(shū) ?！盒衅渌鶠?』，或強(qiáng)勉有所為 。後說(shuō)不如前說(shuō)。蓋『行其所為 』只是就上面細(xì)看過(guò)，不如『意之所從 來(lái) 』是就他心術(shù)上看。所安，集注下得『樂(lè) 』字不穩(wěn)。安，大率是他平日存主習(xí)熟處。他本心愛(ài) 如此，雖所由偶然不如此，終是勉強(qiáng)，必竟所樂(lè) 不在此，次第依舊又從 熟處去。如平日愛(ài) 倨傲，勉強(qiáng)教他恭敬，一時(shí)之間亦能恭敬。次第依舊自倨傲了，心方安。呂 氏一說(shuō)謂：『所由，是看他已前所為 事；所安，是察他已後所為 事?！灰嗤?。所謂『知言、窮理』，蓋知言亦是窮理之一事，然蓋互舉也?！褂衷疲骸钢艘嗍歉F理之一端。且如『因不失其親』，須知人方得?！姑髯鳌?br>
問(wèn)：「『觀其所由』，集注言『意之所從 來(lái) 』，如何？」曰：「如齊桓伐楚，固義也。然其意所從 來(lái) ，乃因怒蔡姬而伐蔡，蔡潰 ，遂伐楚。此則所為 雖是，而所由未是也。」銖。 察人之所安，尤難。故必如聖人之知言、窮理，方能之。廣。
問(wèn)：「『視其所以，觀其所由，察其所安?！蝗袈}人於人之善惡 如見(jiàn)肺肝，當(dāng)不待如此著力？」曰：「這也為 常人說(shuō)，聖人固不用得如此。然聖人觀人，也著恁地詳細(xì)。如今人說(shuō)一種長(zhǎng)厚說(shuō)話(huà)，便道聖人不恁地，只略略看便了。這箇若不見(jiàn)教徹 底善惡 分明，如何取舍。且如今從 學(xué)，也有誠(chéng)心來(lái) 底，也有為 利來(lái) 底。又如今人讀書(shū) ，也有誠(chéng)心去讀底，也有為 利讀底。其初也卻好，漸漸自見(jiàn)得他心下不恁地，這須著知。且如要從 師，須看得那人果是如何。又如委託人事，若是小小事要付託人，尚可以隨其所長(zhǎng)，交付與他。若是要成一件大事，如何不見(jiàn)得這人了，方付與！如所謂『可以託六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節(jié)而不可奪』，若不真見(jiàn)這人是恁地，如何這事託得他！」問(wèn)：「伊川云：『「視其所以」，是觀人之大概。若「所由、所安」，也只兼善惡 說(shuō)?！唤窦⒅唤庀虿缓眠吶?，恐似無(wú)過(guò)中求有過(guò)，非聖人意。」曰：「這只是平心恁地看，看得十分是如此。若要長(zhǎng)厚，便恁地包含。其初欲恕人，而終於自恕，少間漸漸將 自己都沒(méi)理會(huì) 了，都不知。若能於待人嚴(yán) ，到得於自身己也會(huì) 嚴(yán) 。」問(wèn)：「觀人之道，也有自善而入於惡 ，亦有事雖惡 而心所存本好。」曰：「這箇也自可見(jiàn)。須是如此看，方見(jiàn)好底鐵定是好人，不好底鐵定是不好人。讀書(shū) 不可不仔細(xì)。若不因公問(wèn)，某也不說(shuō)到這裏。初間才看，善惡 便曉 然。到觀其所由有不善，這又勝 得當(dāng)下便不是底。到察其所安有不善，這又勝前 二項(xiàng)人。不是到這裏便做不好人看他；只是不是他心肯意肯，必不會(huì) 有終。」今按：此轉(zhuǎn)語(yǔ)方答得上所疑集注分明。賀孫。
「所以，只是箇大概。所由，便看他所從 之道，如為 義，為 利。又也看他所由處有是有非。至所安處，便是心之所以安，方定得。且如看得如此，又須著自反，看自家所以、所由、所安如何，只是一箇道理。呂 氏以所以作今所自處，所由作昔所經(jīng)由，所安作卒所歸宿，卻成前後事，非是一時(shí)。觀人不必如此說(shuō)?！褂謫?wèn)「觀其所由」。曰：「『視其所以』者，只是觀人之凡日。所由者，便看他如何地做。且如作士人，作商賈，此是『所以』。至如讀書(shū) 為 利時(shí)，又也不好。如孝與忠，若還孝而至於陷父于不義，忠而至於阿諛順旨，其所以忠與孝則同，而所由之道則別?！箚?wèn)曰：「如小人為 利，便是不好了。又更『觀其所由』做甚？」曰：「為 利固是為 利，畢竟便有一節(jié)話(huà)。若還看得只是這人了，更不須看?！箻o。集義。
溫 故而知新章
溫 故，只是時(shí)習(xí)。廣。
「溫 故知新」，謂溫 故書(shū) 而知新義。振。
溫 故方能知新，不溫 而求新知，則亦不可得而求矣。礪。
問(wèn)「溫 故知新」。曰：「是就溫 故中見(jiàn)得這道理愈精，勝 似舊時(shí)所看。」銖。 「溫 故而知新」，味其語(yǔ)意，乃為 溫 故而不知新者設(shè)。不溫 故固是間斷 了。若果無(wú)所得，雖溫 故亦不足以為 人師，所以溫 故又要知新。惟溫 故而不知新，故不足以為 人師也。這語(yǔ)意在知新上。義剛。
問(wèn)：「溫 故，聞見(jiàn)之在外者；知新，義理之得於己者。若溫 故而不知新，則徒聞見(jiàn)而已。惟知新，則是在我之義理，因溫 故而有以自得之，其應(yīng) 無(wú)窮，故可以為 師乎？」曰：「然。」又問(wèn)：「不離溫 故之中而知新，其亦『下學(xué)上達(dá)』之理乎？」曰：「亦是漸漸上達(dá)之意?！挂恢?。
問(wèn)「溫 故知新」。曰：「道理即這一箇道理。論孟所載是這一箇道理，六經(jīng)所載也是這箇道理。但理會(huì)得 了，時(shí)時(shí)溫 習(xí)，覺(jué)滋味深長(zhǎng)，自有新得?！簻?』字對(duì)『 冷』字，如一杯羹在此冷了，將 去溫 來(lái) 又好?！鼓仙?br>
「溫 故而知新」，此處知新是重。中庸「溫 故而知新」乃是溫 故重。聖人言語(yǔ)自有意思，一箇這頭重，一箇那頭重。又曰：「溫 故而不知新，一句只是一句了?！官鐚O。
「溫 故知新」，不是易底新者，只是故中底道理時(shí)習(xí)得熟，漸漸發(fā)得出來(lái) 。且如一理，看幾 箇人來(lái) 問(wèn)。就此一理上，一人與說(shuō)一箇理，都是自家就此理上推究出來(lái) ，所以其應(yīng) 無(wú)窮。且如記問(wèn)之學(xué)，記得一事，更推第二事不去；記得九事，便說(shuō)十事不出，所以不足為 人師。明作。集注?！ 赣泦?wèn)之學(xué)，不足為 人師」，只緣這箇死殺 了。若知新，則『引而伸之，觸類(lèi)而長(zhǎng)之』，則?；畈凰罋⒁?。如記問(wèn)之學(xué)，記得十件，只是十件；記得百件，只是百件。知新，則時(shí)復(fù) 溫 習(xí)舊聞以知新意，所以?；?。僩。
溫 故則能知新。如所引學(xué)記，則是溫 故而不知新，只是記得箇硬本子，更不解去裏面搜尋 得道理。義剛。
「溫 故而知新」是活底，故可以為 人師。記問(wèn)之學(xué)只是死底，故不足以為 人師。振。
「溫 故而知新，可以為 師矣」。先生曰：「此只是一件事，都有兩 箇義理。如溫 故而不能知新，諸先生把『日知其所亡』做知新，似倒說(shuō)了?！喝罩渌觥唬藴?故以前事。日知其所未有，如今日方做事業(yè)相似，便方始?！涸聼o(wú)忘其所能』，乃溫 故也。既溫 故而知新。謝氏說(shuō)『溫 故知新』，又說(shuō)得高遠(yuǎn)了?！瓜壬唬骸赋滔壬f(shuō)『可以為 師』，作只此一句可師，不如便把做為 師之『師』?？创艘痪洌徽f(shuō)是人若不能溫 故知新，便不可為 人師。守舊而不知新義，便不活，不足以應(yīng)學(xué)者之求。若『溫 故而知新』，則從 此儘推得去。呂 氏說(shuō)師尚多聞，只是泥孟子之語(yǔ)。孟子初間也且恁地說(shuō)，呂 氏便把來(lái) 作引證不得。大率聖人之言語(yǔ)闊，被他把做恁地說(shuō)，也無(wú)礙理處?！箻o。集義。
仁父問(wèn)：「『溫 故而知新，可以為 師矣』。伊川謂『此一言可師，此一事可師』，竊有未喻?！乖唬骸敢链ㄒ?jiàn)得亦差了。這一句正對(duì) 『記問(wèn)之學(xué)不足為 人師』一句。若溫 習(xí)舊聞，則義理日通，無(wú)有窮已。若記問(wèn)之學(xué)，雖是記得多，雖是讀得多，雖是聞得多，雖是千卷萬(wàn)卷，只是千卷萬(wàn)卷，未有不窮。然而這一句說(shuō)師，亦只說(shuō)平常恁地師，卻不說(shuō)是孔子這般師。兼是這主意，只為 世上有不溫 故知新而便欲為 人師，故發(fā)此一句，卻不是說(shuō)如此便可以為 師。言如此方可以為 師，以證人不如此而遽欲為 師者。伊川卻只認(rèn)這意，一向要去分解。以此知讀書(shū) 儘著仔細(xì)，伊川恁地工夫，也自有這般處。聖人語(yǔ)言極精密，無(wú)些子偏重，亦無(wú)些子罅漏。如說(shuō)：『一言而喪 邦，有諸？』曰：『唯其言而莫之違?！恢幌绱苏f(shuō)亦得；便須說(shuō)道：『如不善而莫之違也，不幾乎 一言而喪 邦乎！』『或曰：「以德報(bào) 怨，何如？」』看來(lái) 也似好。聖人便問(wèn)他：『何以報(bào) 德？以直報(bào) 怨，以德報(bào) 德?！蝗粢灾眻?bào) 怨，只是依直報(bào) 之，恰如無(wú)怨相似。且如人有些侵我處，若是我不是，便休了。若是他不是，與他理會(huì) 教是便了?！官R孫問(wèn)：「『以德報(bào) 怨』，非獨(dú)說(shuō)道無(wú)以報(bào) 德，只是以德報(bào) 怨，也自不得?！乖唬骸溉?。如此只是偽 ，只是不誠(chéng)?！官R孫?！ 【硬黄髡?br>
「君子不器」，是不拘於一，所謂「體無(wú)不具」。人心原有這許多道理充足，若慣熟時(shí)，自然看要如何，無(wú)不周遍。子貢瑚璉，只是廟中可用，移去別處便用不得。如原憲只是一箇喫 菜根底人，邦有道，出來(lái) 也做一事不得；邦無(wú)道，也不能撥 亂反正。夷清，惠和，亦只做得一件事。明作。 或問(wèn)：「『君子不器』，如孔門(mén)德行之外，乃為器 否？」曰：「若偏於德行，而其用不周，亦是器。君子者，才德出眾之名。德者，體也；才者，用也。君子之人，亦具聖人之體用；夔孫錄云：「體無(wú)不備 ，用無(wú)不周，次於聖人者也?！沟潴w不如聖人之大，而其用不如聖人之妙耳。」人傑 。
「君子不器」，事事有些，非若一善一行之可名也。賢人則器，獲此而失彼，長(zhǎng)於此又短於彼。賢人不及君子，君子不及聖人。壽 昌。
問(wèn)「君子不器」之旨。曰：「人心至靈，均具萬(wàn)理，是以無(wú)所往而不知。然而仁義禮智之性，茍以學(xué)力充之，則無(wú)所施而不通，謂之不器可也。至於人之才具，分明是各局於氣 稟，有能有不能?！褂謫?wèn)：「如何勉強(qiáng)得？」曰：「君子者，成德之名也。所貴乎君子者，有以化其氣 稟之性耳。不然，何足以言君子。中庸言『雖愚必明，雖柔必強(qiáng)』處，正是此意?！箟炎?。
問(wèn)：「君子所以不器者，緣是就格物、致知上做工夫，看得道理周遍精切；及廓然貫通，有以盡其心之全體，故施之於用，無(wú)所不宜，非特一才一藝而已?！乖唬骸敢彩侨绱?，但說(shuō)得著力了。成德之士，自是不器。」南升。 「『君子不器』，君子是何等人？」曰：「此通上下而言。有一般對(duì) 小人而言底君子，便是小底君子。至如『聖人吾不得而見(jiàn)之，得見(jiàn)君子斯可矣』，便說(shuō)大底君子，便是聖人之次者?！箚?wèn)：「不器，是那箇君子？」曰：「此是成德全才之君子，不可一偏看他?！箚?wèn)：「侯氏舉『君子不可小知而可大受』，如何？」曰：「『不可小知』，便是不可以一偏看他，他卻擔(dān) 負(fù)得遠(yuǎn)大底。小人時(shí)便也有一才一藝可取，故可小知?！箚?wèn)：「子貢，『女器也』，喚 做不是君子，得否？」曰：「子貢也是箇偏底，可貴而不可賤，宜於宗廟朝廷而不可退處，此子貢之偏處?！箚?wèn)：「謝氏舉清、和、任，也只是器否？」曰：「這是他成就得偏，卻不是器。他本成就得來(lái) 大。如『得百里之地而君之』一段，他自是大，只是成就得來(lái) 偏?！箚?wèn)：「諸先生多舉『形而上、形而下』，如何說(shuō)？」曰：「可見(jiàn)底是器，不可見(jiàn)底是道。理是道，物是器?！挂蛑该媲盎馉t曰：「此是器，然而可以向火，所以為 人用，便是道?！箚?wèn)：「謝氏以為 『顏閔有聖人之一體，未必優(yōu)於子夏子游子張，然而具體也』。既謂之具體，又說(shuō)不如三子，何也？」曰：「他意只道是顏?zhàn)颖愣紵o(wú)許多事，如古人說(shuō)無(wú)所長(zhǎng)，『既無(wú)所短，安有所長(zhǎng)』底意。他把來(lái) 驅(qū)駕作文字，便語(yǔ)中有病?！挂騿?wèn)「具體而微」。曰：「五峰說(shuō)得牽 強(qiáng)，看來(lái) 只是比似孔子較小。今看顏?zhàn)颖瓤鬃?，真箇小?！箻o。集義。
問(wèn)：「范氏謝氏說(shuō)如何？」曰：「天下道理皆看得透，無(wú)一理之不知，無(wú)一事之不明，何器之有？如范氏說(shuō)，也說(shuō)得去，然不消如此。謝氏說(shuō)得意思也好。推其極，乃大底不器。伊尹伯夷柳下惠皆能一天下，則器固大矣。自一才一藝者觀之，亦不可謂之器矣。然自孔子可仕、可止觀之，則彼止在一邊，亦器也，孟子誠(chéng)不肯學(xué)他底了?！挂恢?。
子貢問(wèn)君子章 問(wèn)「先行其言而後從 之」。曰：「此為 子貢而發(fā)。其實(shí)『有德者必有言』，若有此德，其言自足以發(fā)明之，無(wú)有說(shuō)不出之理。夫子只云『欲訥於言而敏於行』，『敏於事而慎於言』，未嘗說(shuō)無(wú)事於言?！谷藗?。
問(wèn)：「『先行其言而後從 之』，茍能行矣，何事於言？」曰：「只為 子貢多言，故告之如此。若道只要自家行得，說(shuō)都不得，亦不是道理。聖人只說(shuō)『敏於事而慎於言』，『敏於行而訥於言』，『言顧行，行顧言』，何嘗教人不言！」夔孫。
徐仁甫問(wèn)：「『先行其言而後從 之』，莫須將 『先行』作一句否？」曰：「程子如此，卻未敢以為 然；恐『其言而後從 之』，不成一句。若云『而後其言從 之』，方得。不若以『先行其言』作一句，『而後從 之』作一句。大意只說(shuō)先行其所言，而後言其所行。讀書(shū) 須是看出處主意如何。此是子貢問(wèn)君子，孔子為 子貢多言，故以『先行其言而後從 之』答之，蓋為子 貢發(fā)也?！?br>
問(wèn)：「『先行其言』，謂人識(shí)得箇道理了，可以說(shuō)出來(lái) ，卻不要只做言語(yǔ)說(shuō)過(guò)，須是合下便行將 去?！憾釓?之』者，及行將 去，見(jiàn)得自家所得底道理步步著實(shí)，然後說(shuō)出來(lái) ，卻不是杜撰意度。須還自家自本至末，皆說(shuō)得有著實(shí)處。」曰：「此一章說(shuō)得好?！鼓仙?。
君子周而不比章 問(wèn)：「周與比，莫也相似否？」曰：「外面相似，而裏面大差了。如驕泰、和同，亦然。故幾 微之間，不可不辨?！箻o?！ ≈苁菬o(wú)不愛(ài) ，比是私也。相比，或二人相比也是。植。
「君子周而不比」，周是遍，人前背後都如此，心都一般，不偏滯 在一箇。如「老者安之，朋友信之，少者懷 之」，亦是周遍。忠信為 周。如這一箇人合當(dāng)如何待，那箇人又合如何待，自家只看理，無(wú)輕重厚薄，便是周遍。周是公底比，比是私底周。周是無(wú)所不比也。如為 臣則忠，為 子卻不能孝，便是偏比不周遍，只知有君而不知有親。按忠信為 周，他錄別有定說(shuō)。淳?！ ?wèn)「比周」。曰：「君子小人，即是公私之間。皆是與人親厚，但君子意思自然廣大。小人與人相親時(shí)，便生計(jì)較，與我善底做一般，不與我善底做一般。周與比相去不遠(yuǎn)，要須分別得大相遠(yuǎn)處。某集注中曾說(shuō)此意?！咕优c人相親，也有輕重，有厚薄，但意思自是公。南升。 問(wèn)「周而不比」。曰：「周者，大而遍之謂；比便小，所謂兩 兩 相比。君子之於人，無(wú)一人使之不得其所，這便是周；小人之於人，但見(jiàn)同於己者與之，不同於己者惡 之，這便是比。君子之於人，非是全無(wú)惡 人處，但好善惡 惡 ，皆出於公。用一善人於國(guó) ，則一國(guó) 享其治；用一善人於天下，則天下享其治；於一邑之中去一惡 人，則一邑獲其安；於一鄉(xiāng)之中去一惡 人，則一鄉(xiāng)受其安，豈不是周！小人之心，一切反是?！褂衷疲骸笟W陽(yáng)朋黨論說(shuō)周武以三千為 大朋，商紂億兆之人離心離德?！褂衷疲骸浮罕戎堋欢郑兑字兴?，又以『比』字為 美，如『九五顯比』，取『王用三驅(qū)，失前禽』之義，皆美也。如『頑嚚 不友，相與比周』，又卻是不好?！棺俊?br>
比之與周，皆親厚之意。周則無(wú)所不愛(ài) 。為 諸侯則愛(ài) 一國(guó) ，為 天子則愛(ài) 天下，隨其親疏厚薄，無(wú)不是此愛(ài) 。若比，則只是揀 擇 ?；蛞岳?，或以勢(shì) ，一等合親底，他卻自有愛(ài) 憎，所以有不周處。又云：「集注謂『普遍』，是泛愛(ài) 之意；『偏黨』，非特勢(shì) 利。大概君子心公而大，所以周普。小人心狹而常私，便親厚也只親厚得一箇?！姑髯?。
問(wèn)「比周」。曰：「且如一鄉(xiāng)之中，有箇惡 人，我這裏若可除去，便須除去，卻得這一鄉(xiāng)都安，此『君子周而不比』也。至如小人於惡 人，則喜其與己合，必須親愛(ài) 之；到得無(wú)惡 之人，每與己異，必思傷 害之，此小人之『比而不周』也。武三思嘗言：『如何是善人？如何是惡 人？與予合者是善人，與予不合者是惡 人?！弧官R孫?！ ?wèn)「比周」。曰：「周固是好，然而有一種人，是人無(wú)不周旋之。使所周之人皆善，固是好。萬(wàn)一有箇不好底人，自家周旋他去，這人會(huì) 去作無(wú)窮之害。此無(wú)他，只是要人之同己，所以為 害。君子則不然，當(dāng)親則親，當(dāng)疏則疏而已?！官鐚O。
問(wèn)：「注，周言『普遍』，豈『汎 愛(ài) 眾而親仁』之意歟？」曰：「亦是如此。大抵君子立心。自是周遍，好惡 愛(ài) 憎，一本於公。小人惟偏比阿黨而已?！褂?。集注?！ ?wèn)：「注云：『君子小人所以分，則在公私之際，毫釐之差耳?！缓沃^毫釐之差？」曰：「君子也是如此親愛(ài) ，小人也是如此親愛(ài) ；君子公，小人私。」節(jié)。
問(wèn)：「注云：『欲學(xué)者察乎兩 間，而審其取舍之幾 ?！划?dāng)在思慮方萌之初，與人交際之始，於此審決之否？」曰：「致察於思慮，固是，但事上亦須照管。動(dòng)箴 曰：『哲人知幾 ，誠(chéng)之於思；志士勵(lì) 行，守之於為 ?！鬼氈S處照管，不應(yīng) 道這裏失了，後面更不去照管。覺(jué)得思處失了，便著去事上看，便舍彼取此。須著如此，方得?！广?。
徐問(wèn)「比周」。曰：「只是公私。周則遍及天下，比則昵於親愛(ài) 之間?！褂謫?wèn)：「『忠信為 周，阿黨為比 』，如何？」曰：「忠信為 周，只緣左傳 『周爰咨詢(xún)』指作忠信，後人遂將 來(lái) 妄解，最無(wú)道理。且如易比卦言：『比，吉也。比，輔也。原筮元永貞，無(wú)咎。』則比都是好。大抵比於君子則為 善，比於小人則為 惡 ，須是看聖人說(shuō)處本意如何。據(jù) 此『周而不比，比而不周』，只是公私?！辜x。
問(wèn)：「范氏說(shuō)『忠信為 周』，恐未說(shuō)到此?！乖唬骸钢倚牛灾芤?。若面前背後不誠(chéng)實(shí)，則不周矣。周是公底比，無(wú)所不比也。比是私底周，周一邊，背了一邊。周則意思卻照管得到。極其至，為 臣則忠，為 子則孝，是亦周也。」一之。
學(xué)而不思章
問(wèn)：「論語(yǔ)言『學(xué)』字多不同：『學(xué)而不思則罔』，此『學(xué)』字似主於行而言；『博學(xué)於文』，此『學(xué)』字似主於知而言?！乖唬骸浮簩W(xué)而不思則罔』，此『學(xué)』也不是行?！箚?wèn)：「『學(xué)』字義如何？」曰：「學(xué)只是效，未能如此，便去效做?！箚?wèn)：「恐行意較多否？」曰：「只是未能如此，便去學(xué)做。如未識(shí)得這一箇理，便去講究，要識(shí)得，也是學(xué)；未識(shí)得這一箇書(shū) ，便去讀，也是學(xué)；未曉 得這一件事，去問(wèn)人如何做，便也是學(xué)。問(wèn)人，便是依這本子做去；不問(wèn)人，便不依本子，只鶻突杜撰做去。學(xué)是身去做，思只是默坐來(lái) 思?！箚?wèn)：「學(xué)是學(xué)其事，思是思其理否？」曰：「思，只是思所學(xué)底事。學(xué)而不思，便都罔了?！箚?wèn)：「『思而不學(xué)』，何以危殆？」曰：「硬將 來(lái) 拗縛捉住在這裏，便是危殆。只是杜撰恁地，不恁自然，便不安穩(wěn)?！勾?。
學(xué)與思，須相連。才學(xué)這事，須便思量這事合如何?！笇W(xué)」字甚大，學(xué)效他聖賢做事。南升。
學(xué)，是學(xué)其事，如讀書(shū) 便是學(xué)，須緩緩精思其中義理方得。且如做此事是學(xué)，然須思此事道理是如何，只恁下頭做，不思這事道理，則昧而無(wú)得。若只空思索，卻又不傍所做事上體察，則心終是不安穩(wěn)。須是事與思互相發(fā)明。明作。
學(xué)不止是讀書(shū) ，凡做事皆是學(xué)。且如學(xué)做一事，須是更經(jīng)思量方得。然只管思量而不學(xué)，則自家心必不安穩(wěn)，便是殆也?！ 笇W(xué)而不思」，如讀書(shū) 不思道理是如何；「思而不學(xué)」，如徒苦思索，不依樣 子做。植。
「思而不學(xué)則殆」。雖用心思量，不曾就事上習(xí)熟，畢竟生硬，不會(huì) 妥帖。銖。 問(wèn)：「『不求諸心，則昏而無(wú)得；不習(xí)其事，則危而不安』。如何？」曰：「『思』與『學(xué)』字相對(duì) 說(shuō)。學(xué)這事，便思這事。人說(shuō)這事合恁地做，自家不曾思量這道理是合如何，則罔然而已。罔，似今人說(shuō)『罔兩』 。既思得這事，若不去做這事，便不熟，則臬兀不安。如人學(xué)射，雖習(xí)得弓箭裏許多模樣 ，若不曾思量這箇是合如何，也不得。既思得許多模樣 是合如何，卻不曾置得一張弓，一隻箭，向垛邊去射，也如何得！」集注。
或問(wèn)：「『學(xué)而不思』章引程子『「博學(xué)、審問(wèn)、慎思、明辨、力行」，五者廢一非學(xué)』，何也？」曰：「凡『學(xué)』字便兼『行』字意思。如講明義理，學(xué)也；效人做事，亦學(xué)也?？鬃硬揭嗖?，趨亦趨，是效其所為 。才效其所為 ，便有行意。」銖。 叔蒙問(wèn)：「集注卻舉中庸學(xué)問(wèn)思辨與行之語(yǔ)。據(jù)某 看，學(xué)與行，是學(xué)之始終；問(wèn)、思、辨，是思之始終?！乖唬骸溉弧！官R孫。
問(wèn)：「『思而不學(xué)則殆』，注：『身不親歷?！凰^親歷，豈講求義理與躬行處均為 親歷乎？」曰：「講求義理，又似乎思，但就見(jiàn)定事上學(xué)去?！乖?huà)間因語(yǔ)及某人，曰：「此正思而不學(xué)之人，只一向?qū)?空去。凡事須學(xué)，方能進(jìn)步?！辜]非定本。寓。
問(wèn)：「諸先生說(shuō)，有外意者，有說(shuō)偏傍者，也須看否？」曰：「也要見(jiàn)得他礙處?！挂騿?wèn)：「楊 氏說(shuō)『思則「敬以直內(nèi) ，義以方外」』，如何？」曰：「敬自是存養(yǎng)底事，義自是推行底事。且說(shuō)思與學(xué)，也未須說(shuō)存養(yǎng)、推行處。若把推行作學(xué)，便不是。中庸裏面博學(xué)、力行自是兩件 。今人說(shuō)學(xué)，便都說(shuō)到行處去。且如讀書(shū) ，看這一句理會(huì) 不得，便須熟讀，此便是學(xué)。然『學(xué)而不思』，便是按古本也無(wú)得處。若徒然閉目靜思而不學(xué)，又也徒勞心 ，不穩(wěn)當(dāng)，然後推到行處?！箚?wèn)：「『罔』字作欺罔無(wú)實(shí)之『罔』，如何？」曰：「不必如此說(shuō)。罔，是昏昧底意。」問(wèn)：「『思而不學(xué)則殆』，只是尹氏『勞 而無(wú)所安』底意否？」曰：「是。勞 ，便是其心勞 ；不安，便是於義理不安?！箚?wèn)：「謝氏『窮大而失其所居』，如何？」曰：「只是不安。」榦。集義。
攻乎異端章
或問(wèn)「攻乎異端」。曰：「攻者，是講習(xí)之謂，非攻擊 之攻。這處須看他如何是異端，如何是正道。異端不是天生出來(lái) 。天下只是這一箇道理，緣人心不正，則流於邪說(shuō)。習(xí)於彼，必害於此；既入於邪，必害於正。異端不止是楊 墨佛老，這箇是異端之大者。」
問(wèn)：「『攻』字，若作攻擊 ，也如何便有害？」曰：「便是。聖人若說(shuō)攻擊 異端則有害，便也須更有說(shuō)話(huà)在，不肯只恁地說(shuō)遂休了。若從 攻擊 ，則呂 氏之說(shuō)近之，不如只作攻治之『攻』，較穩(wěn)。」榦。
凡言異端不必攻者，皆是為 異端游說(shuō)反間。孟子謂：「能言距楊 墨者，聖人之徒也。」不必便能距楊 墨，但能說(shuō)距楊 墨，亦是聖人之徒。淳。
問(wèn)：「集注云：『攻，專(zhuān) 治之也?！蝗魹?學(xué)，便當(dāng)專(zhuān) 治之。異端，則不可專(zhuān) 治也?！乖唬骸覆晃┱f(shuō)不可專(zhuān) 治，便略去理會(huì) 他也不得。若是自家學(xué)有定止，去看他病痛，卻得。也是自家眼目高，方得。若是?地，則也奈他不何。如後來(lái) 士大夫，末年皆流入佛氏者。緣是把自家底做淺底看，便沒(méi)意思了，所以流入他空寂玄妙之說(shuō)去?！?fàn)c。集注。
問(wèn)：「程子曰：『佛氏之言近理，所以害甚於楊墨 ?！豢磥?lái) 為 我疑於義，兼愛(ài) 疑於仁，其禍已不勝 言。佛氏如何又卻甚焉？」曰：「楊 墨只是硬恁地做。佛氏最有精微動(dòng) 得人處，本朝許多極好人無(wú)不陷焉?！谷缋钗木竿跷恼x上蔡楊 龜山游先生諸人。賀孫?！ ?wèn)：「集注何以言佛而不言老？」曰：「老便只是楊 氏。人嘗以孟子當(dāng)時(shí)只闢楊 墨，不闢老，不知闢楊便 是闢老。如後世有隱遯長(zhǎng)往而不來(lái) 者，皆是老之流。他本不是學(xué)老，只是自執(zhí) 所見(jiàn)，與此相似。」淳。
味道問(wèn)：「只說(shuō)釋氏，不說(shuō)楊 墨，如何？」曰：「楊 墨為 我、兼愛(ài) ，做出來(lái) 也淡而不能惑人。只為 釋氏最能惑人。初見(jiàn)他說(shuō)出來(lái) 自有道理，從 他說(shuō)愈深，愈是害人?！?br>
「攻乎異端」章。曰：「楊 氏為 我，『拔一毛而利天下不為 』；墨氏兼愛(ài) ，至不知有父。如此等事，世人見(jiàn)他無(wú)道理，自不去學(xué)他。只如墨者夷之厚葬，自打不過(guò)，緣無(wú)道理，自是行不得。若佛氏則近理，所以惑人。此事難說(shuō)，觀其書(shū) 可見(jiàn)?！姑髯鳌?br>
呂 氏曰：「君子反經(jīng)而已矣，經(jīng)正斯無(wú)邪慝。今惡 乎異端，而以力攻之，適足以自蔽而已?！拐f(shuō)得甚好；但添得意思多了，不敢保是聖人之意。聖人之意，分明只是以力攻之。理會(huì) 他底未得，枉費(fèi)力，便將 己業(yè)都荒了。淳。集注。
由誨女知之章 問(wèn)：「『知之為 知之』章，子路不應(yīng) ，有以不知為知 之病?！乖唬骸缸勇反直?，見(jiàn)事便自說(shuō)是曉 會(huì) 得。如『正名』一節(jié)，便以為 迂，故和那不知處也不知耳?！广?。 問(wèn)「知之為 知之」。曰：「子路氣 象粗疏，不能隨事精察；或有不合於己，雖於夫子亦艴然，如『子之迂也』之類(lèi)，故夫子告之以此。」雉。
或問(wèn)「誨汝知之乎」章。曰：「惟伊川便說(shuō)得盡，別人只說(shuō)得一邊?！褐疄?知之，不知為 不知』，則無(wú)自欺之蔽，其知固自明矣。若不說(shuō)求其知一著，則是使人安於其所不知也。故程子又說(shuō)出此意，其說(shuō)方完，上不失於自欺，下不失於自勉?！箯V。
徐問(wèn)：「上蔡之說(shuō)如何？」曰：「上蔡說(shuō)未是，其說(shuō)求為 過(guò)高。要之，聖人之言，只是說(shuō)緊切底事。只為 今人知之以為 知，將 那不知者亦說(shuō)是知，終至於知與不知都無(wú)界限了。若人能於其知者以為 知，於不知者以為 不知，而不強(qiáng)以為 知，此便是知了。只為 子路性勇，怕他把不知者亦說(shuō)是知，故為 他說(shuō)如此?！埂 ∽訌垖W(xué)干祿章
戴智老說(shuō)「干祿」章。曰：「『多聞、多見(jiàn)』二字，人多輕說(shuō)過(guò)了，將 以為 偶然多聞多見(jiàn)耳。殊不知此正是合用功處，聖人所以為『 好古敏以求之』?！褂衷唬骸浮憾嗦?，擇 其善者而從之 ，多見(jiàn)而識(shí)之』，皆欲求其多也。不然，則聞見(jiàn)孤寡，不足以為 學(xué)矣?！箷r(shí)舉。
多聞、闕疑、慎言，三件事。節(jié)。
多聞、多見(jiàn)，自不是淺陋迫狹人；又更闕疑，又更慎其餘。方。
聞見(jiàn)亦是互相發(fā)明，如「學(xué)干祿」章言「多聞闕疑，慎言其餘；多見(jiàn)闕殆，慎行其餘」。聞固是主於言，見(jiàn)固是主於行，然亦有聞而行者，見(jiàn)而言者，不可泥而看也。時(shí)舉。
問(wèn)「干祿」章「聞見(jiàn)」字義。曰：「聞，是聞人之言；見(jiàn)，是見(jiàn)人之行。聞，亦屬 自家言處；見(jiàn)，亦屬自 家做處。聞見(jiàn)當(dāng)闕其疑殆，而又勿易言易行之?！箚?wèn)：「聞見(jiàn)因書(shū) 得之，則又何別？」曰：「見(jiàn)古人說(shuō)底話(huà)，是聞；見(jiàn)古人做底事而欲學(xué)之，是見(jiàn)，如舜之孝是也。然就『克己復(fù) 禮』論之，則看孔子所言是聞，只自家欲循此而為 仁，便是見(jiàn)。此非本文大義，然必欲區(qū)別聞見(jiàn)則然?！箚?wèn)：「此答干祿之語(yǔ)，意類(lèi)『好色』之對(duì) 乎？」曰：「不干事?？鬃硬唤趟桑频玫撝涝谄渲?，正是欲抹殺 了他『干』字。若『太王好貨、好色』等語(yǔ)，便欲比之孔子，便做病了，便見(jiàn)聖賢之分處?！挂恢?br>
或問(wèn)：「慎其餘，只是指無(wú)疑、無(wú)殆處否？」曰：「固是?！沽x剛。
林叔恭問(wèn)：「多聞如何闕疑，多見(jiàn)如何闕殆？」曰：「若不多聞，也無(wú)緣見(jiàn)得疑；若不多見(jiàn)，也無(wú)緣見(jiàn)得殆。江西諸人纔聞得一說(shuō)，便把做了，看有甚麼話(huà)更入不得，亦如何有疑殆。到他說(shuō)此一章，卻云，子張平日專(zhuān) 務(wù) 多聞多見(jiàn)，故夫子告以闕疑，是不欲其多聞多見(jiàn)，此是甚說(shuō)話(huà)！且如一件事，一人如此說(shuō)，自家也見(jiàn)未得。須是大家都說(shuō)出來(lái) ，這裏方見(jiàn)得果是如何。這裏方可以將 眾多之說(shuō)相磨擦，這裏方見(jiàn)得疑殆分明?！官R孫。
或問(wèn)「尤自外至，悔自?xún)?nèi) 出」。曰：「出言或至傷 人，故多尤；行有不至，己必先覺(jué)，故多悔。然此亦以其多少言之耳。言而多尤，豈不自悔！行而多悔，亦必至於傷 人矣?！箯V。
「子張學(xué)干祿」一章，是教人不以干祿為 意。蓋言行所當(dāng)謹(jǐn)，非為 欲干祿而然也。若真能著實(shí)用功，則惟患言行之有悔尤，何暇有干祿之心耶！銖。
徐問(wèn)「學(xué)干祿」章。曰：「此是三截事：若人少聞寡見(jiàn)，則不能參 考得是處，故聞見(jiàn)須要多。若聞見(jiàn)已多而不能闕疑殆，則胡亂把不是底也將 來(lái) 做是了。既闕其疑殆，而又未能慎其餘，則必有尤悔?！褂謫?wèn)：「尤、悔如何分？尤莫是見(jiàn)尤於人否？」曰：「是。大凡言不謹(jǐn)，則必見(jiàn)尤於人；人既有尤，自家安得無(wú)悔！行不謹(jǐn)，則己必有悔；己既有悔，則人安得不見(jiàn)尤！此只是各將 較重處對(duì) 說(shuō)?！褂謫?wèn)：「『祿在其中』，只此便可以得祿否？」曰：「雖不求祿，若能無(wú)悔尤，此自有得祿道理。若曰『耕也餒在其中矣』。耕本求飽，豈是求餒！然耕卻有水旱兇荒之虞，則有時(shí)而餒。學(xué)本為 道，豈是求祿！然學(xué)既寡尤悔，則自可以得祿。如言『直在其中矣』。『父為 子隱，子為 父隱』，本不是直。然父子之道，卻要如此，乃是直。凡言『在其中矣』者，道理皆如此。」又問(wèn)：「聖人不教人求祿，又曰『祿在其中』，如何？」曰：「聖人教人只是教人先謹(jǐn)言行，卻把他那祿不做大事看。須是體量得輕重，始得?！埂 ∽訌垖W(xué)干祿，夫子答之者：聞主言，見(jiàn)主事，尤是「罪自外至」，悔是「理自?xún)?nèi) 出」。凡事不要到悔時(shí)，悔時(shí)已錯(cuò)了?！傅撛谄渲小?，凡言在其中，皆是不求而自至之意。父子相隱，本非直，而「直在其中」。如耕，本要飽；然有水旱之變，便有「餒在其中」。學(xué)，本是要立身，不是要干祿；然言行能謹(jǐn)，人自見(jiàn)知，便有得祿之道。大概是令他自理會(huì) 身己上事，不要先萌利祿之心。又云：「若人見(jiàn)得道理分明，便不為 利祿動(dòng) ?！姑髯?。
問(wèn)：「子張?jiān)诼}門(mén)，忽然學(xué)干祿。聖人但告之以謹(jǐn)其言行，便是修其天爵而人爵自至?！乖唬骸感尢炀舳司糇灾?，說(shuō)得重了。此意重處，只在言行。若言行能謹(jǐn)，便自帶 得祿來(lái) 。時(shí)舉錄作：「聖人之心，只教他謹(jǐn)言行，因帶 祿說(shuō)。」凡言在其中者，皆不求或作「期」。而自至之辭。如耕，本是求飽，卻言『餒在其中』；父子相為隱，直卻在其中。又為 前面也說(shuō)得深了，聖人本意在謹(jǐn)言行。又不可徒謹(jǐn)，須用得學(xué)，又須闕其疑而未信，殆而未安者。便將 其餘信而安者做一處，謹(jǐn)言而謹(jǐn)行之，謂其察得可言與可行也?！鼓仙?。時(shí)舉錄小異。
「子張學(xué)干祿」。祿固人之所欲，但要去干，卻不得。子張恁地時(shí)，已不是正底心了。夫子卻掉開(kāi)答他，不教他如何地干，也不教他莫干，但言「祿在其中」。凡言在其中者，皆是求此而得彼之義。如「耕也，餒在其中」之類(lèi)，皆是君子求其在己而已。然而德行既修，名聲既顯，則人自然來(lái) 求，祿不待干而自得。如「未有仁而遺其親，未有義而後其君」，這豈是要計(jì)較他不遺不後後，方為 仁義。但是為 仁義時(shí)，便自恁地。這雖是不曾說(shuō)利，然使天下人皆不遺不後，利孰大焉！大抵計(jì)功之心，也是害事。所謂『仁者先難而後獲』，纔有計(jì)功之心，便都不濟(jì) 事。義剛?！ ?wèn)「學(xué)干祿」章。曰：「這也是一說(shuō)，然便是教人不要去求。如程先生說(shuō)『使定其心而不為 利祿所動(dòng) 』是也。論語(yǔ)凡言在其中，皆是與那事相背。且如『父為子 隱，子為 父隱』，本不干直事，然直卻在其中。耕，本是得食，然有水旱兇荒，則有『餒在其中』?！呵袉?wèn)近思』，本只是講學(xué)，不是求仁底事，然做得精，則仁亦在其中。如「居處恭，執(zhí) 事敬，與人忠」，皆是切己去做，方是求仁底事。此皆是教人只從 這一路做去，且莫管那一邊。然做得這一邊，則那一邊自在其中也。」又曰：「惟是那『君子謀道不謀食。學(xué)也，祿在其中；耕也，餒在其中』一章說(shuō)得最反覆周全。如云『君子謀道不謀食』，是將 一句統(tǒng)說(shuō)了，中央又分兩 腳說(shuō)：『學(xué)也，祿在其中；耕也，餒在其中。』又似教人謀道以求食底意思。下面卻說(shuō)『憂(yōu)道不憂(yōu)貧』，便和根斬 了。」?fàn)c?！ “Ч珕?wèn)何為 則民服章
陳仲蔚說(shuō)「何為 則民服」及「使民敬忠以勸 」二章。先生曰：「前章?lián)?本文，夫子只恁地說(shuō)，未有貴窮理之意。當(dāng)時(shí)哀公舉措之權(quán) 不在己，問(wèn)了只恁休了。他若會(huì) 問(wèn)時(shí)，夫子尚須有說(shuō)。」義剛。
或問(wèn)「舉直錯(cuò)諸枉」。曰：「是便是直，非便是枉。」?fàn)c。
「『舉直錯(cuò)枉』，集注謂『大居敬而貴窮理』?！乖唬骸溉舨痪泳矗绾胃F理。不窮理，如何識(shí)人為 舉直錯(cuò)枉之本。」又曰：「人最要見(jiàn)得是與不是，方有下手處。如今人都不見(jiàn)得是非，分別不出?！褂衷唬骸疙毷蔷泳?、窮理，自做工夫，銖錄云：「此是自修工夫?！狗侥苷盏萌似啤Ｈ粜牟辉谘?，則視之而不見(jiàn)，聽(tīng)之而不聞，以枉為 直，以直為 枉矣！」明作。銖?fù)?br>
問(wèn)：「哀公問(wèn)『何為 則民服』，往往只是要得人畏服他。聖人卻告之以進(jìn)賢退不肖，乃是治國(guó) 之大本，而人心自服者。蓋好賢而惡 不肖，乃人之正性；若舉錯(cuò)得宜，則人心豈有不服。謝氏又謂『若無(wú)道以照之，則以直為 枉，以枉為 直，此君子大居敬而貴窮理』，此又極本原而言。若人君無(wú)知人之明，則枉直交錯(cuò)，而舉錯(cuò)未必得宜矣。」曰：「說(shuō)得分明?！?br>
季康子問(wèn)使民敬忠以勸 章 問(wèn)「使民敬忠以勸 」。曰：「『莊』，只是一箇字，上能端莊，則下便尊敬。至於孝慈，則是兩 事，孝是以躬率之，慈是以恩結(jié)之，如此，人方忠於己。『舉善而教不能』，若善者舉之，不善者便去之，誅之，罰之，則民不解便勸 。惟是舉其善者，而教其不能者，所以皆勸 。便是文字難看，如這樣 處，當(dāng)初只是大概看了便休，而今思之，方知集注說(shuō)得未盡?！沽x剛。
問(wèn)：「『孝慈則忠』，何以能使之忠也？」曰：「孝以率之，慈以結(jié)之，所以使之忠也?！箚?wèn)：「孝慈主父子而言，可乎？」曰：「如此，安能便使之忠也！此『慈』字兼內(nèi) 外而言。若大學(xué)「齊家」章孝慈，乃主父子而言也?！?br>
孝於親，是做箇樣 子；慈於眾，則推此意以及人。兼此二者，方能使民忠於己。若徒孝於親，而不能推及於眾；若徒慈於眾，而無(wú)孝親底樣 子，都不得。明作。
孝是以身率之，慈是以恩結(jié)之。善者固可舉；若不能者遽刑之，罰之，則彼何由勸 。舉善於前，而教不能於後，則是誘引之使趨於善也，是以勸 。夔孫。
問(wèn)：「康子之意，必要使民能如此。聖人但告之以己所當(dāng)為 ，而民自應(yīng) 者。方其端莊孝慈，舉善教不能，不是要民如此而後為 。做得自己工夫，則民不期然而然者?！乖唬骸敢彩侨绱??！?br>
或謂子奚不為 政章
「惟孝友于兄弟」，謂孝然後友，友然後政，其序如此。振。
問(wèn)：「『施於有政』，是使一家人皆孝友否？」曰：「『刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦』，是也。政，一家之事也，固不止是使之皆孝友耳。然孝友為 之本也。」一之。
「推廣此心，以為 一家之政」，便是齊家。緣下面有一箇「是亦為 政」，故不是國(guó) 政。又云：「在我者孝，則人皆知孝；在我者弟，則人皆知弟，其政豈不行於一家?！姑髯?。
問(wèn)：「『惟孝友于兄弟』，可以『施於有政』?！乖唬骸复巳凇和啤蛔稚希浴号e斯心加諸彼』。今人只為 不能善推其所為 耳。范唐鑑言唐明皇能友愛(ài) 兄弟，而殺 其三子，正以其不能推此心耳。」銖。
問(wèn)：「此夫子難以不仕之意告或人，故托以告之。然使夫子得時(shí)得位，其為 政之本，也只就人倫上做將去 ?！乖唬骸肝恼窨次牧x看得好，更宜涵泳?！鼓仙?br>
人而無(wú)信章
問(wèn)「人而無(wú)信，不知其可也」。曰：「人而無(wú)真實(shí)誠(chéng)心，則所言皆妄，今日所言要往東，明日走在西去，這便是言不可行?！棺?。
問(wèn)：「先生但謂『車(chē)無(wú)此二者則不可以行，人而無(wú)信，亦猶是也』，而不及無(wú)信之所以不可行，何也？」曰：「若人無(wú)信，則語(yǔ)言無(wú)實(shí)，何處行得。處家則不可行於家，處鄉(xiāng)黨則不可行於鄉(xiāng)黨?！乖唬骸复伺c『言不忠信，雖州里行乎哉』之意同?！乖唬骸溉弧！箯V。
子張問(wèn)十世可知章
周問(wèn)：「三代所因者不易，而所損益可知，如何？」曰：「此所謂『不易也』，『變易也』。三綱、五常，?古?今不可易。至於變易之時(shí)與其人，雖不可知，而其勢(shì) 必變易，可知也。蓋有餘必?fù)p，不及必益，雖百世之遠(yuǎn)可知也。猶寒極生煖，煖甚生寒，雖不可知，其勢(shì) 必如此，可知也?！广?。
所因之禮，是天做底，萬(wàn)世不可易；所損益之禮，是人做底，故隨時(shí)更變。燾。
所因，謂大體；所損益，謂文為 制度，那大體是變不得底。雖如秦之絕滅 先王禮法，然依舊有君臣，有父子，有夫婦，依舊廢這箇不得。義剛。
忠、質(zhì)、文。忠，只是樸 實(shí)頭白直做將 去；質(zhì)，則漸有形質(zhì)制度，而未及於文采；文，則就制度上事事加文采。然亦天下之勢(shì) 自有此三者，非聖人欲尚忠，尚質(zhì)，尚文也。夏不得不忠，商不得不質(zhì)，周不得不文。彼時(shí)亦無(wú)此名字，後人見(jiàn)得如此，故命此名。僩。以下集注。
問(wèn)：「忠與質(zhì)如何分？」曰：「忠，只是渾然誠(chéng)確。質(zhì)與文對(duì) 。質(zhì)便自有文了，但文未盛；比之文，則此箇質(zhì)耳?！广?。
或問(wèn)：「忠與質(zhì)如何分？」先生喜其善問(wèn)，答云：「質(zhì)樸則未有文，忠則渾然無(wú)質(zhì)可言矣。」過(guò)。
或問(wèn)忠與質(zhì)異處。曰：「此如人家初做得箇家計(jì)成，人雖有許多動(dòng) 用，其誠(chéng)意直是質(zhì)實(shí)。到做得家計(jì)成，次第便有動(dòng) 用器使。其初務(wù) 純樸，不甚浮華。及其漸久，用度日侈，駸駸然日趨於文而不容自已，其勢(shì) 然也。」子蒙。
行夫問(wèn)三統(tǒng)。曰：「諸儒之說(shuō)為 無(wú)據(jù) 。某看只是當(dāng)天地肇判之初，天始開(kāi)，當(dāng)子位，故以子為 天正；其次地始闢，當(dāng)丑位，故以丑為 地正；惟人最後方生，當(dāng)寅位，故以寅為 人正。即邵康節(jié)十二會(huì) 之說(shuō)。當(dāng)寅位，則有所謂開(kāi)物；當(dāng)戌位，則有所謂閉物。閉物，便是天地之間都無(wú)了?？此f(shuō)，便須天地翻轉(zhuǎn)數(shù) 十萬(wàn)年。」
問(wèn)天統(tǒng)、地統(tǒng)、人統(tǒng)之別。曰：「子是一陽(yáng)初動(dòng)時(shí)，故謂之天統(tǒng)；丑是二陽(yáng)，故謂之地統(tǒng)；寅是三陽(yáng)，故謂之人統(tǒng)?！挂蚺e康節(jié)元、會(huì) 、運(yùn)、世之說(shuō)：十二萬(wàn)九千六百年為 一元，一元有十二會(huì) ；一萬(wàn)八百年為 一會(huì)， 一會(huì) 有三十運(yùn)；三百六十年為 一運(yùn)，一運(yùn)有十二世。以小推大，以大推小，箇箇一般，謂歲、月、日、時(shí)皆相配合也。如第一會(huì) 第二會(huì) 時(shí)尚未生人物，想得地也未硬在。第三會(huì) 謂之開(kāi)物，人物方生，此時(shí)屬 寅。到得戌時(shí)，謂之閉物，乃人消物盡之時(shí)也。大率是半明半晦，有五六萬(wàn)年好，有五六萬(wàn)年不好，如晝夜相似。到得一元盡時(shí)，天地又是一番開(kāi)闢。問(wèn)：「先生詩(shī)云：『前推更無(wú)始，後際那有終！』如何？」曰：「惟其終而復(fù) 始，所以無(wú)窮也?！?fàn)c。
問(wèn)：「子、丑、寅之建正如何？」曰：「此是三陽(yáng)之月。若秦用亥為 正，直是無(wú)謂。大抵三代更易，須著如此改易一番?！褂謫?wèn)：「忠、質(zhì)、文，本漢儒之論。今伊川亦用其說(shuō)，如何？」曰：「亦有此理。忠是忠樸 ，君臣之間一味忠樸 而已。才說(shuō)質(zhì)，便與文對(duì) 矣。」又問(wèn)「五運(yùn)」之說(shuō)。曰：「本起於五行。萬(wàn)物離不得五行，五運(yùn)之說(shuō)亦有理。於三代已前事，經(jīng)事所不載者甚多。」又問(wèn)：「五運(yùn)之說(shuō)，不知取相生、相克？」曰：「取相生?！褂謫?wèn)：「漢承秦水德之後，而以火德繼之，是如何？」先生曰：「或謂秦是閏位。然事亦有適然相符合者。如我太祖以歸德軍節(jié)度即位，即是商丘之地，此火德之符也，事與高祖赤帝子一般?！谷?。
器之說(shuō)損益。曰：「勢(shì) 自是如此。有人主出來(lái) ，也只因這箇勢(shì) ，自住不得，到這裏方看做是如何。惟是聖人能順得這勢(shì) ，盡得這道理。以下人不能識(shí)得損益之宜，便錯(cuò)了，壞 了，也自是立不得。因只是因這箇，損益也是損益這箇。」宇。以下總論。
叔蒙問(wèn)十世所因損益。曰：「綱常千萬(wàn)年磨滅 不得。只是盛衰消長(zhǎng)之勢(shì) ，自不可已，盛了又衰，衰了又盛，其勢(shì) 如此。聖人出來(lái) ，亦只是就這上損其餘，益其不足。聖人做得來(lái) 自是恰好，不到有悔憾處。三代以下做來(lái) 不恰好，定有悔憾。雖做得不盡善，要亦是損益前人底。雖是人謀，然大勢(shì) 不得不出此。但這綱常自要壞滅 不得，世間自是有父子，有上下。羔羊跪乳，便有父子；螻蟻統(tǒng)屬 ，便有君臣；或居先，或居後，便有兄弟；犬馬牛羊成群連隊(duì)，便有朋友。始皇為 父，胡亥為 子，扶蘇為 兄，胡亥為 弟，這箇也泯滅 不得?！蛊髦畣?wèn)：「三代損益，如衣服、器用、制度，損益卻不妨。如正朔，是天時(shí)之常，卻要改，如何？」曰：「一番新民觀聽(tīng)，合如此。如新知縣到任，便變易號(hào)令一番；住持入院，改換行者名次，相似?！褂?。
此一章「因」字最重。所謂損益者，亦是要扶持箇三綱、五常而已。如秦之繼周，雖損益有所不當(dāng)，然三綱、五常終變不得。君臣依舊是君臣，父子依舊是父子，只是安頓得不好爾。聖人所謂可知者，亦只是知其相因者也。如四時(shí)之運(yùn)，春後必當(dāng)是夏，夏後必當(dāng)是秋；其間雖寒暑不能無(wú)繆戾，然四時(shí)之運(yùn)終改不得也?？倒?jié)詩(shī)云「千世萬(wàn)世，中原有人」，正與此意合。時(shí)舉。
這一段，諸先生說(shuō)得「損益」字，不知更有箇「因」字不曾說(shuō)。「因」字最重。程先生也只滾說(shuō)將 去。三代之禮，大概都相因了。所損也只損得這些箇，所益也只益得這些箇，此所以「百世可知」也。且如秦最是不善繼周，酷虐無(wú)比。然而所因之禮，如三綱、五常，竟滅 不得。馬氏注：「所因，謂三綱、五常；損益，謂質(zhì)、文三統(tǒng)?！勾苏f(shuō)極好。榦。
「繼周百世可知」。秦繼周者也，安得為 可知。然君臣父子夫婦依舊在，只是不能盡其道爾。淳。
問(wèn)「十世可知」。曰：「三綱、五常，雖衰亂大無(wú)道之世，亦都在。且如繼周者秦，是大無(wú)道之世。畢竟是始皇為 君，李斯等為 臣；始皇為 父，胡亥為 子。三綱、五常地位占得大了，便是損益亦不多。至秦欲尊君，便至不可仰望；抑臣，便至十分卑屈。此段重在『因』字，損益只些子?！鼓仙?。
致道問(wèn)：「夫子繼周而作，則忠、質(zhì)損益之宜如何？」曰：「孔子有作，則併 將 前代忠、質(zhì)而為 之損益，卻不似商只損益得夏，周只損益得二代?！褂謫?wèn)：「孔子監(jiān)前代而損益之，及其終也，能無(wú)弊否？」曰：「惡 能無(wú)弊！」賀孫。
問(wèn)：「其所闕者宜益，其所多者宜損，固事勢(shì) 之必然。但聖人於此處得恰好，其他人則損益過(guò)差了?！乖唬骸嘎}人便措置一一中理。如周末文極盛，故秦興必降殺 了。周恁地柔弱，故秦必變?yōu)?強(qiáng)戾；周恁地纖悉周緻，故秦興，一向簡(jiǎn)易無(wú)情，直情徑 行，皆事勢(shì) 之必變。但秦變得過(guò)了。秦既恁地暴虐，漢興，定是寬大。故云：『獨(dú)沛公素寬大長(zhǎng)者。』秦既鑒封建之弊，改為 郡縣，雖其宗族，一齊削弱。至漢，遂大封同姓，莫不過(guò)制。賈誼已慮其害，晁錯(cuò)遂削一番，主父偃遂以誼之說(shuō)施之武帝諸侯王，只管削弱。自武帝以下，直至魏末，無(wú)非?削宗室，至此可謂極矣。晉武起，盡用宗室，皆是因其事勢(shì) ，不得不然。」賀孫問(wèn)：「本朝大勢(shì) 是如何？」曰：「本朝監(jiān)五代，藩鎮(zhèn)兵也收了，賞罰刑政，一切都收了。然州郡一齊困弱，靖康之禍，寇盜所過(guò)；莫不潰 散，亦是失斟酌所致。又如熙甯變法，亦是當(dāng)茍且惰弛之餘，勢(shì) 有不容已者，但變之自不中道?！官R孫?！ ∠壬^「『繼周百世可知』，諸公看繼周者是秦，果如夫子之言否？」皆對(duì) 以為 秦不能繼周，故所因所革皆不可考。曰：「若說(shuō)秦不能繼周，則夫子之言不是始得。夫子分明說(shuō)『百世可知』。看秦將 先王之法一切掃 除了，然而所謂三綱、五常，這箇不曾泯滅 得。如尊君卑臣，損周室君弱臣強(qiáng)之弊，這自是有君臣之禮。如立法說(shuō)父子兄弟同室內(nèi) 息者皆有禁之類(lèi)，這自是有父子兄弟夫婦之禮，天地之常經(jīng)。自商繼夏，周繼商，秦繼周以後，皆變這箇不得。秦之所謂損益，亦見(jiàn)得周末許多煩 文縟禮如此，故直要損其太過(guò)，益其欠處，只是損益得太甚。然亦是事勢(shì) 合到這裏，要做箇直截世界，做箇沒(méi)人情底所為 。你才犯我法，便死，更不有許多勞 勞攘 攘。如議親，議賢，議能，議功之類(lèi)，皆不消如此，只是白直做去，他亦只為 茍簡(jiǎn)自便計(jì)。到得漢興，雖未盡變亡秦之政，如高文之寬仁恭儉，皆是因秦之茍刻驕侈而損益其意也。大綱恁地寬厚，到後便易得廢弛，便有強(qiáng)臣篡奪之禍。故光武起來(lái) ，又損益前後之制，事權(quán)歸上，而激厲士大夫以廉恥?！官R孫。
非其鬼而祭之章
「非其鬼而祭之」，如天子祭天地，諸侯祭山川，大夫祭五祀，庶人祭其先，上得以兼乎下，下不得以兼乎上也。庶人而祭五祀，大夫而祭山川，諸侯而祭天地，此所謂「非其鬼」也。僩。
問(wèn)：「『非其鬼而祭之』，如諸侯僭天子，大夫僭諸侯之類(lèi)。又如士庶祭其旁親遠(yuǎn)族，亦是非其鬼否？」曰：「是。又如今人祭甚麼廟神，都是非其鬼?！箚?wèn)：「如用僧尼道士之屬 ，都是非其鬼?！乖唬骸敢嗍恰！箚?wèn)：「祭旁親遠(yuǎn)族不當(dāng)祭，若無(wú)後者則如之何？」曰：「這若無(wú)人祭，只得為 他祭。自古無(wú)後者合當(dāng)祭於宗子之家，今何處討宗子?？垂哦Y今無(wú)存者，要一一行之也難。」賀孫。
問(wèn)：「『非其鬼而祭之』。尋 常人家所當(dāng)祭者，只是祖先否？」曰：「然?！褂謫?wèn)：「土地山川之神，人家在所不當(dāng)祭否？」曰：「山川之神，季氏祭之尚以為 僭，況士庶乎？如土地之神，人家卻可祭之。禮云：『庶人立一祀，或立戶(hù) ，或立灶?！粦?hù) 灶亦可祭也。」又問(wèn)：「中霤之義如何？」曰：「古人穴居，當(dāng)土室中開(kāi)一竅取明，故謂之中霤。而今人以中堂名曰中霤者，所以存古之義也。」又云：「中霤亦土地之神之類(lèi)。五祀皆室神也?！?fàn)c。 問(wèn)：「『見(jiàn)義不為 無(wú)勇』，莫是連上句意否？」曰：「不須連上句。自說(shuō)凡事見(jiàn)得是義，便著做，不獨(dú)說(shuō)祭祀也。」賀孫。
子善問(wèn)：「『見(jiàn)義不為 無(wú)勇』，這亦不為 無(wú)所見(jiàn)，但為 之不力，所以為 無(wú)勇也?！乖唬骸腹淌且?jiàn)得是義而為 之不力，然也是先時(shí)見(jiàn)得未分明。若已見(jiàn)得分明，則行之自有力。這般處著兩 下並看：就『見(jiàn)義不為 』上看，回見(jiàn)