朱子語類 朱子語類卷第三十七 論語十九

　　子罕篇下

　　法語之言章　　「法語之言」，「巽與之言」，巽，謂巽順。與他說，都是教他做好事，如「有言遜于汝志」。重處在「不改、不繹」。聖人謂如此等人，與他說得也不濟 事，故曰：「吾末如之何也已！」端蒙。

　　植說：「此章集注云：『法語，人所敬憚，故必從 。然不改，則面從 而已?！蝗鐫h武帝見汲黯之直，深所敬憚，至帳 中可其奏，可謂從 矣。然黯論武帝『內(nèi) 多慾而外施仁義』，豈非面從 ！集注云：『巽言無所乖忤，故必悅。然不繹，又不足以知其微意之所在?！蝗缑献诱撎鹾蒙⒑秘?，齊王豈不悅。若不知繹，則徒知古人所謂好色，不知其能使『內(nèi) 無怨女，外無曠 夫』；徒知古人所謂好貨，不知其能使『居者有積倉，行者有裹糧』?！瓜壬蛟唬骸讣⒅信e楊 氏說，亦好?！怪病?br>
　　三軍可奪帥章　　志若可奪，則如三軍之帥被人奪了。做官奪人志。志執(zhí) 得定，故不可奪；執(zhí) 不牢，也被物欲奪去。志真箇是不可奪！泳。

　　衣敝縕袍章

　　「衣敝縕袍」，是裏面夾衣，有綿作胎底。義剛。

　　「衣敝縕袍」，也有一等人資質(zhì)自不愛 者。然如此人亦難得。泳?！　∠壬唬骸咐铋b祖云：『忮，是疾人之有；求，是恥己之無。』呂 氏之說亦近此意。然此說又分曉 ?！耿€?！　枴缸勇方K身誦之」。曰：「是自有一般人，著破衣服在好衣服中，亦不管者。子路自是不把這般當(dāng)事。」問：「子路卻是能克治。如『願車馬，衣輕裘，與朋友共，敝之而無憾』?！乖唬骸缸勇纷允琼サ厝?，有好物事，猶要與眾人共用了。上蔡論語中說管仲器小處一段，極好?！耿€。

　　問：「『子路終身誦之』，此子路所以不及顏淵處。蓋此便是『願車馬，衣輕裘，與朋友共，敝之而無憾』底意思。然他將 來 自誦，便是『無那無伐善、施勞 』意思?！乖唬骸杆^『終身誦之』，亦不是他矜伐。只是將 這箇做好底事，『終身誦之』，要常如此，便別無長進矣?！褂謫枀?氏「貧與富交，強者必忮，弱者必求」之語。曰：「世間人見富貴底，不是心裏妒嫉他，便羨慕他，只是這般見識爾！」僩。

　　謝教問：「『子路終身誦之』，夫子何以見得終其身也？」曰：「只是以大勢 恁地。這處好，只不合自擔(dān) 當(dāng)了，便止於此，便是自畫。大凡十分好底事，纔自擔(dān) ，便也壞 了，所謂『有其善，喪 厥善』?！勾尽！　〉琅?lián)?了。「何足以臧！」可學(xué)。

　　知者不惑章

　　「知者不惑?！拐嬉姷梅謺?，故不惑。泳。　　道夫問「仁者不憂」。曰：「仁者通體是理，無一點私心。事之來 者雖無窮，而此之應(yīng) 者各得其度。所謂『建諸天地而不悖，質(zhì)諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑』，何憂之有！」驤。

　　「仁者不憂?！谷收?，天下之公。私欲不萌，而天下之公在我，何憂之有！泳?！　』騿枺骸浮喝收卟粦n』，但不憂，似亦未是仁」。曰：「今人學(xué)問百種，只是要『克己復(fù) 禮』。若能克去私意，日間純是天理，自無所憂，如何不是仁?！沽x剛。

　　陳仲亨說「仁者不憂」，云：「此非仁體，只是說夫子之事?！瓜壬唬骸溉绾斡稚鲞@一項情節(jié)！恁地，則那兩 句也須恁地添一說，始得。這只是統(tǒng)說。仁者便是不憂?！沽x剛。

　　「勇者不懼 ?！箽?足以助道義，故不懼 。故孟子說：「配義與道，無是，餒也。」今有見得道理分曉 而反懾 怯者，氣 不足也。泳。

　　或問「勇者不懼 」，舉程子「明理可以治懼 」之說。曰：「明理固是能勇，然便接那『不懼 』未得，蓋爭一節(jié)在，所以聖人曰：『勇者不懼 ?！弧範c?！　±铋b祖問：「論語所說『勇者不懼 』處，作『有主則不懼 』?？帧河兄鳌蛔置鳌河隆蛔植怀??！乖唬骸敢灿X見是如此。多是一時間下字未穩(wěn)，又且恁地備 員去?！挂蛟疲骸盖拜呇裕饨?jīng)命字為 難。近人解經(jīng)，亦間有好處，但是下語親切，說得分曉 。若前輩所說，或有不大故分曉 處，亦不好。如近來 耿氏說易『女子貞不字』。伊川說作『字育』之『字』。耿氏說作『許嫁笄而字』之『字』，言『女子貞不字』者，謂其未許嫁也，卻與昏媾之義相通，亦說得有理。」又云：「伊川易亦有不分曉 處甚多。如『益之，用兇事』，作兇荒之『兇』，直指刺史、郡守而言。在當(dāng)時未見有刺史、郡守，豈可以此說。某謂『益之，用兇事』者，言人臣之益君，是責(zé)難於君之時，必以危言鯁論恐動 其君而益之，雖以中而行，然必用圭以通其信。若不用圭而通，又非忠以益於君也?！棺俊！　⌒蟹蛘f「仁者不憂」一章。曰：「『勇者不懼 』，勇是一箇果勇必行之意，說『不懼 』也易見?！褐卟换蟆?，知是一箇分辨不亂之意，說『不惑』也易見。惟是仁如何會 不憂？這須思之?！剐蟹蛟疲骸溉收唔樌?，故不憂。若只順這道理做去，自是無憂?！乖唬骸敢馑家彩侨绱耍毤毸贾??！咕弥?，行夫復(fù) 云云。曰：「畢竟也說得粗。仁者所以無憂者，止緣仁者之心便是一箇道理?？词巧觞N事來 ，不問大小，改頭換面來 ，自家此心各各是一箇道理應(yīng) 副去。不待事來 ，方始安排，心便是理了。不是方見得道理合如此做，不是方去恁地做?！官R孫。恪錄別出。

　　蔡行夫問「仁者不憂」一章。曰：「知不惑，勇不懼 ，卻易理會 ?！喝收卟粦n』，須思量仁者如何會 不憂。」蔡云：「莫只是無私否？」方子錄云：「或曰：『仁者無私心，故樂 天而不憂?！弧乖唬骸腹淌菬o私。然所以不憂者，須看得透，方得?！箺?至之云：「是人欲淨(jìng)盡，自然樂 否？」曰：「此亦只是貌說?！购閼c問：「先生說是如何？」曰：「仁者心便是理，看有甚事來 ，便有道理應(yīng) 他，所以不憂。方子錄云：「仁者理即是心，心即是理。有一事來 ，便有一理以應(yīng) 之，所以無憂?！广′浺蛔鳎骸溉收咝呐c理一，心純是這道理?？瓷觞N事來 ，自有這道理在處置他，自不煩 惱 ?！谷怂詰n者，只是卒然遇事，未有一箇道理應(yīng) 他，便不免有憂?！广′浺蛔鳎骸附袢擞羞@事，卻無道理，便處置不來 ，所以憂?！箯?周錄云：「人所以有憂者，只是處未得。」恪。

　　方毅父問：「『知者不惑』，明理便能無私否？」曰：「也有人明理而不能去私慾者。然去私慾，必先明理。無私慾，則不屈於物，故勇。惟聖人自誠而明，可以先言仁，後言知。至於教人，當(dāng)以知為 先?！广?。時舉少異。

　　先生說「知者不惑」章：「惟不惑不憂，便生得這勇來 。」植。

　　問「知者不惑」章。曰：「有仁、知而後有勇，然而仁、知又少勇不得。蓋雖曰『仁能守之』，只有這勇方能守得到頭，方能接得去。若無這勇，則雖有仁、知、少間亦恐會 放倒了。所以中庸說『仁、知、勇三者』。勇，本是箇沒緊要底物事。然仁、知不是勇，則做不到頭，半塗而廢?！範c?！　』騿枺骸浮喝收卟粦n，知者不惑，勇者不懼 』，何以與前面『知者不惑，仁者不憂，勇者不懼 』，次序不同？」曰：「成德以仁為 先，進學(xué)以知為 先，此誠而明，明而誠也?！埂钢杏寡匀轮蛉绾?？」曰：「亦為 學(xué)者言也?！箚枺骸负我杂陆栽卺幔俊乖唬骸改┽嶙龉し虿煌宿D(zhuǎn)，此方是勇?！广彙?br>
　　或問：「人之所以憂、惑、懼 者，只是窮理不盡，故如此。若窮盡天下之理，則何憂何懼 之有？因其無所憂，故名之曰仁；因其無所惑，故名之曰知；因其無所懼 ，故名之曰勇。不知二說孰是？」曰：「仁者隨所寓而安，自是不憂；知者所見明，自是不惑；勇者所守定，自是不懼 。夫不憂、不惑、不懼 ，自有次第?！够蛟唬骸赣蚂读x，是義理之勇。如孟施舍、北宮黝，皆血氣 之勇?！谷藗?錄云：「或曰：『勇是勇於義，或是武勇之勇？』曰：『大概統(tǒng)言之，如孟施舍北宮黝，皆血氣 之勇?！弧乖唬骸溉咭岔毟F理克復(fù) ，方得。只如此說，不濟 事。」去偽 。

　　問：「『知者不惑』，集注：『知以知之，仁以守之，勇以終之?！豢创巳洌种侵轮?、格物，仁是存養(yǎng)，勇是克治之功?！瓜壬卓希唬骸甘?。勇是持守堅 固?！箚枺骸钢杏埂毫π薪跞省唬炙啤河抡卟粦?』意思。」曰：「交互說，都是。如『或生而知之，或?qū)W而知之，或困而知之』，三知都是知；『或安而行之，或利而行之，或勉強而行之』，三行都是仁；『好學(xué)近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇』，三近都是勇?！怪?。

　　可與共學(xué)章

　　「可與共學(xué)」，有志於此；「可與適道」，已看見路脈；「可與立」，能有所立；「可與權(quán) 」，遭變事而知其宜，此只是大綱如此說?？蓪W(xué)。

　　問「可與適道」章。曰：「這箇只說世人可與共學(xué)底，未必便可與適道；可與適道底，未必便可與立；可與立底，未必便可與權(quán) 。學(xué)時，須便教可適道；適道，便更教立去；立，便須教權(quán) 去?！怪?。

　　或問：「『可與立』，是如『嫂叔不通問』；『可與權(quán) 』，是『嫂溺援之以手』？」曰：「然。」燾。

　　問：「權(quán) ，地位如何？」曰：「大賢已上?！箍蓪W(xué)。

　　權(quán) ，是稱量教子細著。閎祖。

　　問：「權(quán) 便是義否？」曰：「權(quán) 是用那義底?！箚枺骸钢斜闶菚r措之宜否？」曰：「以義權(quán) 之，而後得中。義似稱，權(quán) 是將 這稱去稱量，中是物得其平處。」僩。　　經(jīng)自經(jīng)，權(quán) 自權(quán) 。但經(jīng)有不可行處，而至於用權(quán)， 此權(quán) 所以合經(jīng)也，如湯 、武事，伊、周事，嫂溺則援事。常如風(fēng)和日暖，固好；變?nèi)缪咐琢绎L(fēng)。若無迅雷烈風(fēng)，則都旱了，不可以為 常。泳。

　　蘇宜久問「可與權(quán) 」。曰：「權(quán) 與經(jīng)，不可謂是一件物事。畢竟權(quán) 自是權(quán) ，經(jīng)自是經(jīng)。但非漢儒所謂權(quán)變、權(quán) 術(shù)之說。聖人之權(quán) ，雖異於經(jīng)，其權(quán) 亦是事體到那時，合恁地做，方好?！怪?。時舉同。

　　「可與立，未可與權(quán) 」，亦是甚不得已，方說此話。然須是聖人，方可與權(quán) 。若以顏子之賢，恐也不敢議此?！改ザ涣?，涅而不緇?！苟袢瞬拍ケ懔祝拍憔l，如何更說權(quán) 變？所謂「未學(xué)行，先學(xué)走」也。僩。

　　先生因說：「『可與立，未可與權(quán) 』，權(quán) 處是道理上面更有一重道理。如君子小人，君子固當(dāng)用，小人固當(dāng)去。然方當(dāng)小人進用時，猝乍要用君子，也未得。當(dāng)其深根固蒂時，便要去他，即為 所害。這裏須斟酌時宜，便知箇緩急深淺，始得?！够蜓裕骸副境瞬胚^於漢唐，而治效不及者，緣漢唐不去攻小人，本朝專 要去小人，所以如此?！乖唬骸溉绱苏f，所謂『內(nèi) 君子，外小人』，古人且胡亂恁地說，不知何等議論！永嘉學(xué)問專 去利害上計較，恐出此?！褂衷唬骸浮赫湔x不謀其利，明其道不計其功。』正其誼，則利自在；明其道，則功自在。專 去計較利害，定未必有利，未必有功?！褂?。　　叔重問：「程子云：『權(quán) 者，言稱錘之義也。何物以為 權(quán) ？義是也。然也只是說到義。義以上更難說，在人自看如何。』此意如何看？」曰：「此如有人犯一罪，性之剛者以為 可誅，性之寬者以為 可恕，概之以義，皆未是合宜。此則全在權(quán) 量之精審，然後親審不差。欲其權(quán) 量精審，是他平日涵養(yǎng)本原，此心虛明純一，自然權(quán) 量精審。伊川常云：『敬以直內(nèi) ，則義以方外；義以為 質(zhì)，則禮以行之?！弧箷r舉。

　　問經(jīng)、權(quán) 之別。曰：「經(jīng)與權(quán) ，須還他中央有箇界分。如程先生說，則無界分矣。程先生『權(quán) 即經(jīng)』之說，其意蓋恐人離了經(jīng)，然一滾來 滾去，則經(jīng)與權(quán) 都鶻突沒理會 了。」又問：「權(quán) 是稱錘也。稱衡是經(jīng)否？」曰：「這箇以物譬之，難得親切?！咕弥?，曰：「稱得平，不可增加些子，是經(jīng)；到得物重衡昂，移退是權(quán) ，依舊得平，便是合道，故反經(jīng)亦須合道也?！範c。

　　問經(jīng)、權(quán) 。曰：「權(quán) 者，乃是到這地頭，道理合當(dāng)恁地做，故雖異於經(jīng)，而實亦經(jīng)也。且如冬月便合著綿向火，此是經(jīng)。忽然一日煖，則亦須使扇，當(dāng)風(fēng)坐，此便是權(quán) 。伊川謂『權(quán) 只是經(jīng)』，意亦如此。但說『經(jīng)』字太重，若偏了。漢儒『反經(jīng)合道』之說，卻說得『經(jīng)、權(quán) 』兩 字分曉 。但他說權(quán) ，遂謂反了經(jīng)，一向流於變詐，則非矣?！沽x剛。

　　用之問：「『權(quán) 也者，反經(jīng)而合於道』，此語亦好?！乖唬骸溉魷\說，亦不妨。伊川以為 權(quán) 便是經(jīng)。某以為 反經(jīng)而合於道，乃所以為 經(jīng)。如征伐視揖遜，放廢視臣事，豈得是常事？但終是正也?！官R孫。

　　或問：「伊川云：『權(quán) 即是經(jīng)?！粷h儒云：『反經(jīng)合道?！黄湔f如何？」曰：「伊川所說權(quán) ，是說這處合恁地做，便是正理，須是曉 得他意。漢儒語亦未十分有病，但他意卻是橫說，一向不合道理，胡做了。」又曰：「『男女授受不親』，是常經(jīng)合恁地?！荷┠?，援之以手』，亦是道理合恁地，但不是每常底道理了。譬如冬月衣裘附火，是常理也。忽然天氣 做熱 ，便須衣夾揮扇，然便不是每常底常理了。公羊就宋人執(zhí) 祭仲處，說得權(quán) 又怪異了?！褂衷唬骸附?jīng)是已定之權(quán) ，權(quán) 是未定之經(jīng)?！沽x剛。

　　吳 伯英問：「伊川言『權(quán) 即是經(jīng)』，何也？」曰：「某常謂不必如此說。孟子分明說：『男女授受不親，禮也；嫂溺援之以手者，權(quán) 也?！粰?quán) 與經(jīng)豈容無辨！但是伊川見漢儒只管言反經(jīng)是權(quán) ，恐後世無忌憚?wù)呓缘媒铏?quán) 以自飾，因有此論耳。然經(jīng)畢竟是常，權(quán) 畢竟是變?！褂謫枺骸改秤浴毫x』字言權(quán) ，如何？」曰：「義者，宜也。權(quán) 固是宜，經(jīng)獨不宜乎？」壯祖 。

　　問：「經(jīng)、權(quán) 不同，而程子云：『權(quán) 即經(jīng)也。』」曰：「固是不同：經(jīng)是萬世常行之道，權(quán) 是不得已而用之，大概不可用時多?！褂衷唬骸笝?quán) 是時中，不中，則無以為 權(quán) 矣?！官n。

　　或問：「『反經(jīng)合道』之說，程先生不取，乃云『不必說權(quán) ，權(quán) 即是經(jīng)』，如何？」曰：「某常以為 程先生不必如此說，是多說了。經(jīng)者，道之常也；權(quán) 者，道之變也。道是箇統(tǒng)體，貫乎經(jīng)與權(quán) 。如程先生之說，則鶻突了。所謂經(jīng)，眾人與學(xué)者皆能循之；至於權(quán) ，則非聖賢不能行也?！範c。

　　或有書 來 問經(jīng)、權(quán) 。先生曰：「程子固曰：『權(quán)即 經(jīng)也。』人須著子細看，此項大段要子細。經(jīng)是萬世常行之道，權(quán) 是不得已而用之，須是合義也。如湯 放桀，武王伐紂，伊尹放太甲，此是權(quán) 也。若日日時時用之，則成甚世界了！」或云：「權(quán) 莫是中否？」曰：「是此一時之中。不中，則無以為 權(quán) 矣。然舜禹之後六七百年方有湯 ；湯 之後又六七百年方有武王。權(quán) 也是難說。故夫子曰：『可與立，未可與權(quán) ?！坏降每膳c權(quán) 時節(jié)，也是地位太煞高了也?！棺娴馈?br>
　　或問經(jīng)與權(quán) 之義。曰：「公羊以『反經(jīng)合道』為權(quán) ，伊川以為 非。若平看，反經(jīng)亦未為 不是。且如君臣兄弟，是天地之常經(jīng)，不可易者。湯 武之誅桀紂，卻是以臣弒君；周公之誅管蔡，卻是以弟殺 兄，豈不是反經(jīng)！但時節(jié)到這裏，道理當(dāng)恁地做，雖然反經(jīng)，卻自合道理。但反經(jīng)而不合道理，則不可。若合道理，亦何害於經(jīng)乎！」又曰：「合於權(quán) ，便是經(jīng)在其中。」正甫謂：「『權(quán) 、義舉而皇極立』，權(quán) 、義只相似。」曰：「義可以總括得經(jīng)、權(quán) ，不可將 來 對 權(quán) 。義當(dāng)守經(jīng)，則守經(jīng)；義當(dāng)用權(quán) ，則用權(quán) ，所以謂義可以總括得經(jīng)、權(quán) 。若可權(quán) 、義並言，如以兩 字對 一字，當(dāng)云『經(jīng)、權(quán) 舉』乃可。伊川曰：『惟義無對 ?！灰链ㄋ^『權(quán) 便是經(jīng)』，亦少分別。須是分別經(jīng)、權(quán) 自是兩 物；到得合於權(quán) ，便自與經(jīng)無異，如此說乃可。」恪。　　問：「『可與立』，如何是立？」曰：「立，是見得那正當(dāng)?shù)椎览矸置髁?，不?事物所遷惑?！褂謫枺骸赋套又^『權(quán) 只是經(jīng)』，先生謂：『以孟子援嫂之事例之，則權(quán) 與經(jīng)亦當(dāng)有辨。』莫是經(jīng)是一定之理，權(quán) 則是隨事以取中；既是中，則與經(jīng)不異否？」曰：「經(jīng)，是常行道理。權(quán) ，則是那常理行不得處，不得已而有所通變底道理。權(quán) 得其中，固是與經(jīng)不異，畢竟權(quán) 則可暫 而不可常。如堯 舜揖遜，湯 武征誅，此是權(quán) 也，豈可常行乎！觀聖人此意，畢竟是未許人用『權(quán) 』字。學(xué)者須當(dāng)先理會 這正底道理。且如朝廷之上，辨別君子小人，君子則進之，小人則去之，此便是正當(dāng)?shù)椎览怼＝袢瞬蝗ダ頃?此，卻說小人亦不可盡去，須放他一路，不爾，反能害人。自古固有以此而濟 事者，但終非可常行之理。若是君子小人常常並進，則豈可也？」廣?！　喎騿枴缚膳c立，未可與權(quán) 」。曰：「漢儒謂『反經(jīng)合道』為 權(quán) ；伊川說『權(quán) 是經(jīng)所不及者』。權(quán) 與經(jīng)固是兩 義，然論權(quán) 而全離乎經(jīng)，則不是。蓋權(quán) 是不常用底物事。如人之病，熱 病者當(dāng)服敘 藥，冷病者當(dāng)服熱 藥，此是常理。然有時有熱 病，卻用熱 藥去發(fā)他病者；亦有冷病，卻用冷藥去發(fā)他病者，此皆是不可常論者。然須是下得是方可。若有毫釐之差，便至於殺 人，不是則劇 。然若用得是，便是少他不得，便是合用這箇物事。既是合用，此權(quán) 也，所以為 經(jīng)也。大抵漢儒說權(quán) ，是離了箇經(jīng)說；伊川說權(quán) ，便道權(quán) 只在經(jīng)裏面。且如周公誅管蔡，與唐太宗殺 建成元吉，其推刃於同氣 者雖同，而所以殺 之者則異。蓋管蔡與商之遺民謀危王室，此是得罪於天下，得罪於宗廟，蓋不得不誅之也。若太宗，則分明是爭天下。故周公可以謂之權(quán) ，而太宗不可謂之權(quán)。 孟子曰：『有伊尹之志則可，無伊尹之志則篡也?！还试谝烈梢灾^之權(quán) ，而在他人則不可也。權(quán) 是最難用底物事，故聖人亦罕言之。自非大賢以上，自見得這道理合是恁地，了不得也。」時舉?！　∫蛘摗附?jīng)、權(quán) 」二字，曰：「漢儒謂『權(quán) 者，反經(jīng)合道』，卻是權(quán) 與經(jīng)全然相反；伊川非之，是矣。然卻又曰『其實未嘗反經(jīng)』，權(quán) 與經(jīng)又卻是一箇，略無分別?？秩绱擞植坏?。權(quán) 固不離於經(jīng)，看『可與立，未可與權(quán) 』，及孟子『嫂溺援之以手事』，毫釐之間，亦當(dāng)有辨?！刮奈翟唬骸附?jīng)是常行之理，權(quán) 是適變處?！乖唬骸复缶V說，固是如此。要就程子說中分別一箇異同，須更精微?！刮奈翟唬骸笝?quán) 只是經(jīng)之用。且如稱衡有許多星兩 ，一定而不可易。權(quán) 往來 稱物，使輕重恰好，此便是經(jīng)之用。」曰：「亦不相似。大綱都是，只爭些子。伊川又云：『權(quán) 是經(jīng)所不及者?！淮苏f方盡。經(jīng)只是一箇大綱，權(quán) 是那精微曲折處。且如君仁臣忠，父慈子孝，此是經(jīng)常之道，如何動 得！其間有該不盡處，須是用權(quán) 。權(quán) 即細密，非見理大段精審，不能識此。『可與立』，便是可與經(jīng)，卻『未可與權(quán) 』，此見經(jīng)權(quán) 毫釐之間分別處。莊子曰：『小變而不失其大常?！弧够蛟唬骸盖f子意思又別?！乖唬骸杆蟾乓嗍侨绱?，但未知他將 甚做大常?！刮奈怠g錄別出。

　　經(jīng)與權(quán) 之分，諸人說皆不合。曰：「若說權(quán) 自權(quán)， 經(jīng)自經(jīng)，不相干涉，固不可。若說事須用權(quán) ，經(jīng)須權(quán)而 行，權(quán) 只是經(jīng)，則權(quán) 與經(jīng)又全無分別。觀孔子曰『可與立，未可與權(quán) 』；孟子曰『嫂溺援之以手』，則權(quán) 與經(jīng)須有異處。雖有異，而權(quán) 實不離乎經(jīng)也。這裏所爭只毫釐，只是諸公心粗，看不子細。伊川說：『權(quán) 只是經(jīng)』，恐也未盡。嘗記龜山云：『權(quán) 者，經(jīng)之所不及。』這說卻好。蓋經(jīng)者只是存得箇大法，正當(dāng)?shù)椎览矶选Ｉw精微曲折處，固非經(jīng)之所能盡也。所謂權(quán) 者，於精微曲折處曲盡其宜，以濟 經(jīng)之所不及耳。所以說『中之為貴者權(quán) 』，權(quán) 者即是經(jīng)之要妙處也。如漢儒說『反經(jīng)合道』，此語亦未甚病。蓋事也有那反經(jīng)底時節(jié)，只是不可說事事要反經(jīng)，又不可說全不反經(jīng)。如君令臣從 ，父慈子孝，此經(jīng)也。若君臣父子皆如此，固好。然事有必不得已處，經(jīng)所行不得處，也只得反經(jīng)，依舊不離乎經(jīng)耳，所以貴乎權(quán) 也。孔子曰：『可與立，未可與權(quán) 。』立便是經(jīng)。『可與立』，則能守箇經(jīng)，有所執(zhí) 立矣，卻說『未可與權(quán) 』。以此觀之，權(quán) 乃經(jīng)之要妙微密處。非見道理之精密、透徹 、純熟者，不足以語權(quán) 也?！褂衷唬骸盖f子曰『小變而不失其大?！唬闶墙?jīng)權(quán) 之別。」或曰：「恐莊子意思又別。」曰：「他大概亦是如此，只不知他把甚麼做大常。」又云：「事有緩急，理有小大，這樣 處皆須以權(quán) 稱之?！箓儐枺骸浮鹤幽獔?zhí) 中?！怀套又饨?jīng)便是權(quán) ，則權(quán) 字又似海說。如云『時措之宜』，事事皆有自然之中，則似事事皆用權(quán) 。以孟子『嫂溺援之以手』言之，則『權(quán) 』字須有別?！乖唬骸浮簣?zhí)中 無權(quán) 』，這『權(quán) 』字稍輕，可以如此說。『嫂溺援之以手』之權(quán) ，這『權(quán) 』字卻又重，亦有深淺也?！箖g?！　枺骸敢链ㄖ^『權(quán) 只是經(jīng)』，如何？」曰：「程子說得卻不活絡(luò)。如漢儒之說權(quán) ，卻自曉 然。曉 得程子說底，得知權(quán) 也是常理；曉 不得他說底，經(jīng)權(quán) 卻鶻突了。某之說，非是異程子之說，只是須與他分別，經(jīng)是經(jīng)，權(quán) 是權(quán) 。且如『冬日則飲湯 ，夏日則飲水』，此是經(jīng)也。有時天之氣 變，則冬日須著飲水，夏日須著飲湯 ，此是權(quán) 也。權(quán) 是礙著經(jīng)行不得處，方使用得，然卻依前是常理，只是不可數(shù) 數(shù) 用。如『舜不告而娶』，豈不是怪差事？以孟子觀之，那時合如此處。然使人人不告而娶，豈不亂大倫？所以不可常用?！官n。夔孫錄詳，別出。

　　問經(jīng)、權(quán) 。曰：「『冬日則飲湯 ，夏日則飲水』，此是經(jīng)也。有時行不得處，冬日須飲水，夏日則飲湯， 此是權(quán) 也。此又依前是經(jīng)。但經(jīng)是可常之理，權(quán) 是礙著經(jīng)行不得處，方始用權(quán) 。然當(dāng)那時卻是常理。如「舜不告而娶」，是箇怪差底事。然以孟子觀之，卻也是常理。只是不可常用。如人人不告而娶，大倫都亂了！因推說湯 武事。伊川說『權(quán) 卻是經(jīng)』，卻說得死了，不活。如某說，非是異伊川說，即是須為 他分別，經(jīng)是經(jīng)，權(quán) 是權(quán) 。如漢儒反經(jīng)之說，卻經(jīng)、權(quán) 曉 然在眼前。伊川說，曉 得底卻知得權(quán) 也是常理，曉 不得底卻鶻突了。如大過卦說：『道無不中，無不常。聖人有小過，無大過?！荒持^不須恁地說，聖人既說有大過，直是有此事。但云『大過亦是常理』，則得。因舉晉州蒲事，云：「某舊不曉 文定之意。後以問其孫伯逢。他言此處有意思，但難說出。如左氏分明有稱晉君無道之說。厲公信有罪，但廢之可也。欒 書 中行偃直殺 之則不是。然畢竟厲公有罪，故難說出。後必有曉 此意者。」夔孫。

　　問：「『可與立，未可與權(quán) 』，看來 『權(quán) 』字亦有兩 樣 。伊川以權(quán) 只是經(jīng)，蓋每日事事物物上稱量箇輕重處置，此權(quán) 也，權(quán) 而不離乎經(jīng)也。若論堯 舜禪遜，湯武 放伐，此又是大底權(quán) ，是所謂『反經(jīng)合道』者也?！乖唬骸钢灰话?，但有小大之異耳。如堯 舜之禪遜是遜，與人遜一盆水也是遜；湯 武放伐是爭，爭一箇彈丸也是爭?？倒?jié)詩所謂『唐虞玉帛煙光紫，湯 武干戈草色萋』，大小不同而已矣。『堯 夫非是愛 吟詩』，正此意也。伊川說『經(jīng)、權(quán) 』字，將 經(jīng)做箇大底物事，經(jīng)卻包得那箇權(quán) ，此說本好。只是據(jù) 聖人說『可與立，未可與權(quán) 』，須是還他是兩 箇字，經(jīng)自是經(jīng)，權(quán) 自是權(quán) 。若如伊川說，便用廢了那『權(quán) 』字始得。只是雖是權(quán) ，依舊不離那經(jīng)，權(quán) 只是經(jīng)之變。如冬日須向火，忽然一日大熱 ，須著使扇，這便是反經(jīng)。今須是曉 得孔子說，又曉 伊川之說，方得。若相把做一說，如兩 腳相併 ，便行不得。須還他是兩 隻腳，雖是兩 隻，依舊是腳?！褂衷唬骸溉舨皇谴舐}賢用權(quán) ，少間出入，便易得走作?！箖g。

　　恭父問「可與立，未可與權(quán) 」。曰：「『可與立』者，能處置得常事；『可與權(quán) 』者，即能處置得變事。雖是處變事，而所謂處置常事，意思只在『井以辨義，巽以行權(quán) 』。此說義與權(quán) 自不同。漢儒有反經(jīng)之說，只緣將 論語下文『偏其反而』誤作一章解，故其說相承曼衍。且看集義中諸儒之說，莫不連下文。獨是范純夫不如此說，蘇氏亦不如此說，自以『唐棣之華』為 下截。程子所說漢儒之誤，固是如此。要之，『反經(jīng)合道』一句，細思之亦通。緣『權(quán) 』字與『經(jīng)』字對 說。纔說權(quán) ，便是變卻那箇，須謂之反可也。然雖是反那經(jīng)，卻不悖於道；雖與經(jīng)不同，而其道一也。因知道伊川之說，斷 然經(jīng)自是經(jīng)，權(quán) 亦是經(jīng)，漢儒反經(jīng)之說不是。此說不可不知。然細與推考，其言亦無害，此說亦不可不知?！毫x』字大，自包得經(jīng)與權(quán) ，自在經(jīng)與權(quán) 過接處。如事合當(dāng)如此區(qū)處，是常法如此，固是經(jīng)；若合當(dāng)如此，亦是義當(dāng)守其常。事合當(dāng)如此區(qū)處，卻變了常法恁地區(qū)處，固是權(quán) ；若合當(dāng)恁地，亦是義當(dāng)通其變。文中子云：『權(quán) 義舉而皇極立?！蝗粼啤航?jīng)、權(quán) 舉』，則無害。今云『權(quán) 、義舉』，則『義』字下不得。何故？卻是將義來 當(dāng)權(quán) 。不知經(jīng)自是義，權(quán) 亦是義，『義』字兼經(jīng)、權(quán) 而用之。若以義對 經(jīng)，恰似將 一箇包兩 物之物，對 著包一物之物?！剐蟹蛟疲骸附?jīng)便是權(quán) ?！乖唬骸覆皇钦f經(jīng)便是權(quán) 。經(jīng)自是經(jīng)，權(quán) 自是權(quán) 。但是雖反經(jīng)而能合道，卻無背於經(jīng)。如人兩 腳相似，左腳自是左腳，右腳自是右腳，行時須一腳先，一腳後，相待而行，方始行得。不可將 左腳便喚 做右腳，右腳便喚 做左腳。繫辭既說『井以辨義』，又說『井居其所而遷』。井是不可動 底物事，水卻可隨所汲而往。如道之正體卻一定於此，而隨事制宜，自莫不當(dāng)。所以說『井以辨義』，又云：『井居其所而遷?！弧官R孫。

　　唐棣之華章

　　問「唐棣之華，偏其反而」。曰：「此自是一篇詩，與今常棣之詩別。常，音裳。爾雅：『棣，栘 ，似白楊 ，江東呼夫栘 。常棣，棣，子如櫻 桃可食?！蛔允莾砂?物。此逸詩，不知當(dāng)時詩人思箇甚底。東坡謂『思賢而不得之詩』，看來 未必是思賢。但夫子大概止是取下面兩 句云：『人但不思，思則何遠之有！』初不與上面說權(quán) 處是一段?！禾崎χA』而下，自是一段。緣漢儒合上文為 一章，故誤認『偏其反而』為 『反經(jīng)合道』，所以錯了。晉書 於一處引『偏』字作『翩』，『反』作平聲，言其花有翩反飛動 之意。今無此詩，不可考據(jù) ，故不可立為 定說?！谷?。

　　或問「未之思也，夫何遠之有」一章。時舉因云：「人心放之甚易，然反之亦甚易?！乖唬骸阜粗桃?，但恐不能得他久存爾?！箷r舉。