朱子語(yǔ)類(lèi) 朱子語(yǔ)類(lèi)卷第三十六 論語(yǔ)十八

　　子罕篇上

　　子罕言利章

　　行夫問(wèn)「子罕言利，與命，與仁」。曰：「罕言者，不是不言，又不可多言，特罕言之耳。罕言利者，蓋凡做事只循這道理做去，利自在其中矣。如『利涉大川』，『利用行師』，聖人豈不言利。但所以罕言者，正恐人求之則害義矣。罕言命者，凡吉兇禍福皆是命。若儘言命，恐人皆委之於命，而人事廢矣，所以罕言。罕言仁者，恐人輕易看了，不知切己上做工夫。然聖人若不言，則人又理會(huì) 不得如何是利，如何是命，如何是仁，故不可不言。但雖不言利，而所言者無(wú)非利；雖不言命，而所言者無(wú)非命；雖不言仁，而所言者無(wú)非仁?！广?。

　　問(wèn)「子罕言利，與命，與仁」。曰：「這『利』字是箇監(jiān)平聲。界鏖糟的物事。若說(shuō)全不要利，又不成特地去利而就害。若纔說(shuō)著利，少間便使人生計(jì)較，又不成模樣 。所以孔子於易，只說(shuō)『利者義之和』，又曰『利物足以和義』，只說(shuō)到這裏住?！褂衷唬骸钢徽J(rèn)義和處便是利，不去利上求利了。孟子只說(shuō)箇仁義，『未有仁而遺其親，未有義而後其君』。只說(shuō)到箇『義』字時(shí)，早是掉了那『利』字不說(shuō)了。緣他是箇裏外牽 連底物事，纔牽 著這一邊，便動(dòng) 那一邊，所以這字難說(shuō)。『命』字亦是如此，也是箇監(jiān)界物事?？鬃右喾遣徽f(shuō)，如云『不知命』之類(lèi)。只是都不說(shuō)著，便又使人都不知箇限量；若只說(shuō)著時(shí)，便又使人百事都放倒了，不去做。只管說(shuō)仁之弊，於近世胡氏父子見(jiàn)之。踢著腳指頭便是仁，少間都使人不去窮其理是如何，只是口裏說(shuō)箇『仁』字，便有此等病出來(lái) 。」僩。

　　「子罕言利，與命，與仁。」非不言，罕言之爾。利，誰(shuí)不要。才專(zhuān) 說(shuō)，便一向向利上去。命，不可專(zhuān)恃 ；若專(zhuān) 恃命，則一向胡做去。仁，學(xué)者所求，非不說(shuō)，但不常常把來(lái) 口裏說(shuō)。泳。

　　問(wèn)「子罕言利」。曰：「利最難言。利不是不好。但聖人方要言，恐人一向去趨利；方不言，不應(yīng) 是教人去就害，故但罕言之耳。蓋『利者義之和』，義之和處便利。老蘇嘗以為 義剛而不和，惟有利在其中，故和。此不成議論，蓋義之和即是利，卻不是因義之不和，而遂用些小利以和之。後來(lái) 東坡解易亦用此說(shuō)，更不成議論也?！箷r(shí)舉。

　　問(wèn)：「『子罕言利』，孔子自不曾說(shuō)及利，豈但罕言而已？」曰：「大易一書(shū) 所言多矣。利，只是這箇利。若只管說(shuō)與人，未必曉 得『以義為 利』之意，卻一向只管營(yíng)營(yíng)貪得計(jì)較。孟子曰：『未有仁而遺其親，未有義而後其君。』這箇是說(shuō)利，但人不可先計(jì)其利。惟知行吾仁，非為 不遺其親而行仁；惟知行吾義，不為 不後其君而行義?！官R孫。

　　文振問(wèn)「子罕言利，與命，與仁」。曰：「命只是一箇命，有以理言者，有以氣 言者。天之所以賦與人者，是理也；人之所以壽 夭窮通者，是氣 也。理精微而難言，氣 數(shù) 又不可盡委之而至於廢人事，故聖人罕言之也。仁之理至大，數(shù) 言之，不惟使人躐等，亦使人有玩之之心。蓋舉口便說(shuō)仁，人便自不把當(dāng)事了?！箷r(shí)舉?！　　该卸骸禾烀恢好还屉y說(shuō)。只貴賤得喪 委之於命，亦不可。仁在學(xué)者力行。利亦不是不好底物事，才專(zhuān) 說(shuō)利，便廢義?！褂?。

　　問(wèn)：「子罕言仁，論語(yǔ)何以說(shuō)仁亦多？」曰：「聖人也不容易說(shuō)與人，只說(shuō)與幾 箇向上底?！勾尽?br>
　　問(wèn)：「子所罕言之命，恐只是指夫人之窮通者言之。今范陽(yáng)尹氏皆以『盡性』、『知性』為 言，不求之過(guò)否？」曰：「命，只是窮通之命?！贡卮?。集義。

　　問(wèn)：「或曰：『「罕言利」，是何等利？』楊 氏曰『一般』云云。竊謂夫子罕言者，乃『放於利而行』之『利』。若『利用出入』，乃義之所安處，卻不可以為 一般?！乖唬骸浮豪贸鋈搿恢豪?，亦不可去尋討。尋 討著，便是『放於利』之『利』。如言『利物足以和義』，只去利物，不言自利?！褂衷唬骸钢弧涸嗬憽恢豪?，亦不可計(jì)較，計(jì)較著即害義。為 義之人，只知有義而已，不知利之為 利?！贡卮?。

　　或問(wèn)：「龜山『都一般』之說(shuō)似可疑?！乖唬骸敢姿浴豪蛔?，謂當(dāng)做底。若『放於利而行』之『利』，夫子誠(chéng)罕言。二『利』字豈可做一般！」。

　　正淳問(wèn)尹氏子罕一章。曰：「尹氏『命』字之說(shuō)誤。此只是『不知命無(wú)以為 君子』之『命』。故曰『計(jì)利則害義，言命則廢事』也。」必大。　　麻冕禮也章

　　麻冕，緇布冠也，以三十升布為 之。升八十縷，則其經(jīng)二千四百縷矣。八十縷，四十抄也。泳。

　　「純，儉」，絲也。不如用絲之省約。泳。

　　子絕四章

　　「絕四」是徹 上徹 下。

　　這「意」字，正是計(jì)較底私意。僩。

　　問(wèn)：「意如何毋得？」曰：「凡事順理，則意自正?！何阋狻徽?，主理而言。不順理，則只是自家私意?！箍蓪W(xué)。

　　必，在事先；固，在事後。固，只是滯 不化。德明。

　　必，在事先；固，在事後。如做一件事不是了，只管固執(zhí) ，道我做得是。植。

　　意，私意之發(fā)。必，在事先；固，在事後。我，私意成就。四者相因如循環(huán)。閎祖。

　　徐問(wèn)「意、必、固、我」。曰：「意，是要如此。聖人只看理當(dāng)為 便為 ，不當(dāng)為 便不為 ，不曾道我要做，我不要做。只容一箇『我』，便是意了?！乖唬骸副亍⒐讨捷p，意、我之私重否？」曰：「意、必、固、我，只一套去。意是初創(chuàng)如此，有私意，便到那必處；必，便到固滯 不通處；固，便到有我之私處。意，是我之發(fā)端；我，是意之成就。」曰：「我，是有人己之私否？」曰：「人自是人，己自是己，不必把人對(duì) 說(shuō)。我，只是任己私去做，便於我者則做，不便於我者則不做。只管就己上計(jì)較利害，與人何相關(guān)。人多要人我合一，人我如何合得！呂 銘曰：『立己與物，私為 町畦?！凰麄兌颊f(shuō)人己合一?？思海皇强巳ゼ核?，如何便說(shuō)到人己為 一處！物我自有一等差。只是仁者做得在這裏了，要得人也如此，便推去及人。所以『親親而仁民，仁民而愛(ài) 物』。人我只是理一，分自不同?！勾?。寓同。

　　余國(guó) 秀問(wèn)「毋意、必、固、我」。曰：「意，是發(fā)意要如此；必，是先事而期必；固，是事過(guò)而執(zhí) 滯 ；到我，但知有我，不知有人。必之時(shí)淺，固之時(shí)長(zhǎng)。譬如士人赴試，須要必得，到揭榜後，便已必不得了。但得則喜，喜不能得化；不得則慍，慍亦不能得化，以此知固時(shí)久也。意是始，我是終，必、固在中間，亦是一節(jié)重似一節(jié)也?！褂衷疲骸浮貉员匦?，行必果。』言自合著信，行自合著果，何待安排。才有心去必他，便是不活，便不能久矣。」又云：「意是絲毫，我是成一山嶽也?！箷r(shí)。

　　「意、必、固、我」，亦自有先後。凡起意作一事，便用必期之望。所期之事或未至，或已過(guò)，又執(zhí) 滯而 留於心，故有有我之患。意是為 惡 先鋒，我是為 惡 成就。正如四德，貞是好底成就處，我是惡 底成就處。人傑 。

　　意者，有我之端；我，則意之效。先立是意，要如此而為 之，然後有必，有固，而一向要每事皆己出也。聖人作事，初無(wú)私意。或?yàn)?，或不為 ，不在己意，而惟理之是從 ，又何固、必、有我哉！力行。

　　問(wèn)：「『意，私意也。我，私己也?！豢吹脕?lái) 私己是箇病根，有我則有意?！乖唬骸敢馐浅醢l(fā)底意思，我則結(jié)撮成箇物事矣。有我則又起意，展轉(zhuǎn)不已。此四事一似那『元、亨、利、貞』，但『元、亨、利、貞』是好事，此是不好事?！箯V?！　?仁父問(wèn)「意、必、固、我」。曰：「須知四者之相生：凡人做事，必先起意，不問(wèn)理之是非，必期欲事成而已。事既成，是非得失已定，又復(fù) 執(zhí) 滯 不化，是之謂固。三者只成就得一箇我。及至我之根源愈大，少間三者又從 這裏生出。我生意，意又生必，必又生固，又歸宿於我。正如『元、亨、利、貞』，元了亨，亨了又利，利了又貞，循環(huán)不已?！箖g。

　　吳 伯英問(wèn)「意、必、固、我」。曰：「四者始於我，而終於我。人惟有我，故任私意；既任私意，百病俱生。做事未至，而有期必之心；事既有過(guò)，則有固滯之 患。凡若此者，又只是成就一箇我耳?！箟炎?。

　　「絕四」。先生曰：「此四者亦是相因底始於有私意。有私意，定是有期必；既期必，又生固滯 ，卻結(jié)裏做箇有我出來(lái) ?！寡住?br>
　　無(wú)「意、必、固、我」而凝然中立者，中也。端蒙。

　　必，在事先；固，在事後。有意、必、固三者，乃成一箇我。如道是我恁地做，蓋固滯 而不化，便成一箇我。橫渠曰：「四者有一焉，則與天地不相似?！怪病＜?。

　　問(wèn)：「橫渠謂：『四者有一焉，則與天地不相似?！宦杂锌梢伞！乖唬骸溉酥疄?事，亦有其初未必出於私意，而後來(lái) 不能化去者。若曰絕私意則四者皆無(wú)，則曰『子絕一』便得，何用更言『絕四』？以此知四者又各是一病也?！箷r(shí)舉。

　　問(wèn)：「意、必、固、我，有無(wú)次第？」曰：「意，是私意始萌，既起此意。必，是期要必行。固，是既行之後，滯 而不化。我，是緣此後便只知有我。此四者似有終始次序。必者，迎之於前；固者，滯 之於後。此四者正與『元、亨、利、貞』四者相類(lèi)?！涸?，善之長(zhǎng)』，貞是箇善底成就處。意是造作始萌，我是箇惡 底成就處。」又問(wèn)：「『敬則無(wú)己可克。』若學(xué)之始，則須從 絕四去，如何？」曰：「敬是成己之敬，可知無(wú)己可克。此四者，須是始學(xué)亦須便要絕去之。」又問(wèn)「復(fù) 於喜、怒、哀、樂(lè) 未發(fā)之前」。曰：「此語(yǔ)，尹子已辨之，疑記錄有差處?！褂謫?wèn)：「『意、必、固、我既亡之後，學(xué)者所宜盡心』，如何？」曰：「所謂『學(xué)者所宜盡心』，於此事而學(xué)之，非謂意、必、固、我既亡之後，始盡心耳?！褂謫?wèn)：「橫渠云：『四者既亡，則「以直養(yǎng)而無(wú)害」?！弧乖唬骸复恕褐薄蛔终f(shuō)得重了。觀(guān)孟子所說(shuō)處，說(shuō)得觕。直，只是『自反而縮』。後人求之太深，說(shuō)得忒夾細(xì)了?！耿€。集義。

　　問(wèn)：「『君子之學(xué)，在於意、必、固、我既亡之後，而復(fù) 於喜、怒、哀、樂(lè) 未發(fā)之前』，如何？」曰：「不然。尹和靖一段好。意、必、固、我是要得無(wú)。未發(fā)之前，眾人俱有，卻是要發(fā)而中節(jié)，與此不相類(lèi)?！褂謫?wèn)：「若自學(xué)者而言，欲絕意、必、固、我。到聖人地位，無(wú)此四者，則復(fù) 於未發(fā)之前。復(fù) 於未發(fā)之前，蓋全其天理耳?！乖唬骸腹淌侨绱?。但發(fā)時(shí)豈不要全？」因命敬之取和靖語(yǔ)錄來(lái) 檢看。又云：「他意亦好，卻說(shuō)不好。」可學(xué)。

　　「『君子之學(xué)，在意、必、固、我既亡之後，而復(fù) 於喜、怒、哀、樂(lè) 未發(fā)之前』，何也？」曰：「『意、必、固、我既亡之後』，盡心於學(xué)，所言是也。喜、怒、哀、樂(lè) 自有發(fā)時(shí)，有未發(fā)時(shí)。各隨處做工夫，如何強(qiáng)復(fù) 之於未發(fā)？尹氏語(yǔ)錄中辨此甚詳?！贡卮?。

　　「『求之於喜、怒、哀、樂(lè) 未發(fā)之前，而體之於意、必、固、我既亡之後?！蝗绱苏f(shuō)著，便害義理。此二句不可相對(duì) 說(shuō)。喜、怒、哀、樂(lè) 未發(fā)之前，固無(wú)可求；及其既發(fā)，亦有中節(jié)、不中節(jié)之異。發(fā)若中節(jié)者，有何不可。至如意、必、固、我，則斷 不可有，二者焉得而對(duì) 語(yǔ)哉！橫渠謂『意、必、固、我，自始學(xué)至成德，竭兩 端之教』者，謂夫子教人絕此四者，故皆以『毋』字為 禁止之辭?！够蛑^「意、必、固、我既亡之後，必有事焉」者。曰：「意、必、固、我既亡，便是天理流行，鳶飛魚(yú)躍，何必更任私意也！」謨。

　　問(wèn)：「『意、必、固、我既亡之後，必有事焉』，所謂『有事』者如何？」曰：「橫渠亦有此說(shuō)。若既無(wú)此，天理流出，亦須省著?！箍蓪W(xué)。　　問(wèn)：「意、必、固、我，伊川以『發(fā)而當(dāng)者，理也；發(fā)而不當(dāng)者，私意也』。此語(yǔ)是否？」曰：「不是如此。所謂『毋意』者，是不任己意，只看道理如何。見(jiàn)得道理是合當(dāng)如此做，便順理做將 去，自家更無(wú)些子私心，所以謂之『毋意』。若才有些安排布置底心，便是任私意。若元不見(jiàn)得道理，只是任自家意思做將 去，便是私意?？v使發(fā)而偶然當(dāng)理，也只是私意，未說(shuō)到當(dāng)理在。伊川之語(yǔ)，想是被門(mén)人錯(cuò)記了，不可知?！箖g。

　　張子曰：「意，有思也?！刮窗?。意卻是箇有為底 意思。為 此一事，故起此一意也。必大。

　　「我，有方也?！狗?，所也，猶言有限隔也。端蒙?！　∈丶s問(wèn)：「橫渠說(shuō)：『絕四之外，心可存處，必有事焉，聖不可知也?！弧乖唬骸高@句難理會(huì) 。舊見(jiàn)橫渠理窟，見(jiàn)他裏面說(shuō)有這樣 大意。說(shuō)無(wú)是四者了，便當(dāng)自有箇所嚮 ，所謂『聖不可知』，只是道這意思難說(shuō)。橫渠儘會(huì) 做文章，如西銘及應(yīng) 用之文，如百碗燈 詩(shī)，甚敏。到說(shuō)話(huà)，卻如此難曉 ，怕是關(guān)西人語(yǔ)言自是如此?！官R孫。

　　問(wèn)：「張子曰云云。或問(wèn)謂此條『語(yǔ)意簡(jiǎn)奧，若不可曉 』。竊以張子下數(shù) 條語(yǔ)考之，似以『必有事焉』為 理義之精微處。其意大抵謂善不可以有心為 ，雖夷清惠和，猶為 偏倚，未得謂之精義。故謂『絕四』之外，下頭有一不犯手勢(shì) 自然底道理，方真是義。孟子之言，蓋謂下頭必有此道理，乃『聖而不可知』處。此說(shuō)於孟子本意殊不合，然未審張子之說(shuō)是如此否？」曰：「橫渠此說(shuō)，又拽退孟子數(shù) 重，自說(shuō)得深。古聖賢無(wú)此等議論。若如此說(shuō)，將 使讀者終身理會(huì) 不得，其流必有弊。」必大。

　　橫渠之意，以「絕」為 禁止之辭。是言聖人將 這四者使學(xué)者禁絕而勿為 ?！肝恪棺忠嗍墙怪狻９试唬骸缸允紝W(xué)至成德，竭兩 端之教也?！贡?，是事之未來(lái)處；固，是事之已過(guò)處。道夫。　　伯豐問(wèn)：「張子曰：『毋意、必、固、我，然後能範(fàn)圍 天地之化?！弧乖唬骸腹淌侨绱恕Ｋ恼呶闯?，如何能範(fàn)圍 天地！但如此說(shuō)話(huà)，終是稍寬耳?！耿€。

　　子畏於匡章

　　「文不在茲乎！」言「在茲」，便是「天未喪 斯文」。淳。

　　「後死者」，夫子自謂也?！杆馈棺謱?duì) 「沒(méi)」字。泳。

　　問(wèn)：「『天之將 喪 斯文』，『未喪 斯文』，文即是道否？」曰：「既是道，安得有喪 、未喪 ！文亦先王之禮文。聖人於此，極是留意。蓋古之聖人既竭心思焉，將 行之萬(wàn)世而無(wú)弊者也，故?？制鋯?失而不可考?！勾笱拧！　　羔崴勒摺故菍?duì) 上文「文王」言之。如曰「未亡人」之類(lèi)，此孔子自謂也。與「天生德於予」意思一般。斯文既在孔子，孔子便做著天在?？鬃哟苏Z(yǔ)，亦是被匡人圍 得緊後，方說(shuō)出來(lái) 。又問(wèn)：「孔子萬(wàn)一不能免匡人之難時(shí)，如何？」曰：「孔子自見(jiàn)得了?！耿€。

　　「『子畏於匡』一節(jié)，看來(lái) 夫子平日不曾如此說(shuō)，往往多謙抑，與此不同?！瓜壬υ疲骸复藚s是真箇事急了，不覺(jué)說(shuō)將 出來(lái) ?！寡?。

　　敬之問(wèn)：「明道：『「舍我其誰(shuí)」，是有所受命之辭。「匡人其如予何」，是聖人自做著天裏。孟子是論世之盛衰，己之去就，故聽(tīng)之於天?？鬃友缘乐⑺?，自應(yīng) 以己任之?！晃磳彺苏f(shuō)如何？」曰：「不消如此看。明道這說(shuō)話(huà)，固是說(shuō)未盡。如孔子云『天之將 喪 斯文』，『天之未喪 斯文』，看此語(yǔ)也只看天如何。只是要緊不在此處。要緊是看聖賢所以出處大節(jié)。」賀孫。

　　問(wèn)：「程子云：『夫子免於匡人之圍 ，亦茍脫也。』此言何謂？」曰：「謂當(dāng)時(shí)或?yàn)?匡人所殺 ，亦無(wú)十成?！鼓吃疲骸阜蜃幼匝浴嚎锶似淙缬韬巍?，程子謂『知其必不能違天害己』，何故卻復(fù) 有此說(shuō)？」曰：「理固如是，事則不可知?！贡卮?。

　　問(wèn)：「呂 氏曰：『文者，前後聖之所修，道則出乎天而已。故孔子以道之廢興付之命，以文之得喪 任諸己?！弧乖唬骸傅乐皇怯袕U興，卻喪 不得。文如三代禮樂(lè) 制度，若喪 ，便掃 地?！耿€。

　　太宰問(wèn)於子貢章

　　先生曰：「太宰云：『夫子聖者歟！何其多能也？』是以多能為 聖也。子貢對(duì) 以夫子『固天縱之將 聖，又多能也』。是以多能為 聖人餘事也。子曰：『吾少也賤，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也?！皇且月}為 不在於多能也。三者之說(shuō)不同，諸君且道誰(shuí)說(shuō)得聖人地位著？」諸生多主夫子之言。先生曰：「太宰以多能為 聖，固不是。若要形容聖人地位，則子貢之言為 盡。蓋聖主於德，固不在多能，然聖人未有不多能者。夫子以多能不可以律人，故言君子不多，尚德而不尚藝之意，其實(shí)聖人未嘗不多能也。」柄。

　　問(wèn)：「太宰初以多能為 夫子之聖。子貢所答方正說(shuō)得聖人體段。夫子聞之?dāng)?shù) 語(yǔ)，卻是謙辭，及有多能非所以率人之意。」曰：「固是子貢說(shuō)得聖人本分底。聖人所說(shuō)乃謙辭?！怪病?br>
　　「太宰知我乎」以下，煞有曲折意思。聖人不直謂太宰不足以知我，只說(shuō)太宰也知我，這便見(jiàn)聖人待人恁地溫 厚?！褂衷唬骸嘎}人自是多能。今若只去學(xué)多能，則只是一箇雜骨董底人，所以說(shuō)：『君子多乎哉？不多也?！弧沽x剛?！　?wèn)：「夫子多材多藝，何故能爾？」曰：「聖人本領(lǐng)大，故雖是材藝，他做得自別。只如禮，聖人動(dòng) 容周旋，俯仰升降，自是與它人不同。如射亦然。天生聖人，氣 稟清明，自是與他人不同。列子嘗言聖人力能拓關(guān)，雖未可信，然要之，聖人本領(lǐng)大後，事事做得出來(lái)自 別。」銖。

　　問(wèn)「吾不試，故藝」。曰：「想見(jiàn)聖人事事會(huì) ，但不見(jiàn)用，所以人只見(jiàn)它小小技藝。若使其得用，便做出大功業(yè)來(lái) ，不復(fù) 有小小技藝之可見(jiàn)矣?！箚?wèn)：「此亦是聖人賢於堯 舜處否？」曰：「也不須如此說(shuō)。聖人賢於堯 舜處，卻在於收拾累代聖人之典章、禮樂(lè) 、制度、義理，以垂於世，不在此等小小處。此等處，非所以論聖人之優(yōu)劣也。橫渠便是如此說(shuō)，以為 孔子窮而在下，故做得許多事。如舜三十便徵庸了，想見(jiàn)舜於小事，也煞有不會(huì) 處。雖是如此，也如此說(shuō)不得。舜少年耕稼陶漁，也事事去做來(lái) ，所以人無(wú)緣及得聖人。聖人事事從手 頭更歷過(guò)來(lái) ，所以都曉 得。而今人事事都不會(huì) 。最急者是禮樂(lè) ，樂(lè) 固不識(shí)了，只是日用常行吉兇之禮，也都不曾講得！」僩。

　　問(wèn)：「『天縱之將 聖?！弧嚎v，猶肆也，言不為限 量』，何如？」曰：「天放縱聖人做得恁地，不去限量它?！箚?wèn)：「如此，愚不肖是天限量之乎？」曰：「看氣 象，亦似天限量它一般。如這道理，聖人知得盡得，愚不肖要增進(jìn)一分不得，硬拘定在這裏?！褂睢＜?。

　　「將 聖」，殆也。殆，庶幾 也，如而今說(shuō)「將 次」?！笇?」字訓(xùn)大處多。詩(shī)中「亦孔之將 」之類(lèi)，多訓(xùn)「大」。詩(shī)裏多協(xié)韻，所以要如此等字使。若論語(yǔ)中，只是平說(shuō)。泳。

　　吾有知乎哉章　　問(wèn)：「『吾有知乎哉』與『吾無(wú)隱乎爾』意一般否？」曰：「那箇說(shuō)得闊，這箇主答問(wèn)而言。」或曰：「那箇兼動(dòng) 靜語(yǔ)默說(shuō)了。」曰：「然」。燾。

　　林恭甫問(wèn)此章。曰：「這『空空』是指鄙夫言。聖人不以其無(wú)所有而略之，故下句更用『我』字喚 起?！沽x剛。

　　問(wèn)：「竭兩 端處，疑與『不憤不啟 』一段相反?！翰粦嵅粏?』，聖人待人自理會(huì) ，方啟 發(fā)他?？湛毡煞?，必著竭兩 端告之，如何？」曰：「兩 端，就一事而言。說(shuō)這淺近道理，那箇深遠(yuǎn)道理也便在這裏。如舉一隅，以四角言。這桌子舉起一角，便有三角在。兩 端，以?xún)?頭言之。凡言語(yǔ)，便有兩 端。文字不可類(lèi)看，這處與那處說(shuō)又別，須是看他語(yǔ)脈。論這主意，在『吾有知乎哉？無(wú)知也』。此聖人謙辭，言我無(wú)所知，空空鄙夫來(lái)問(wèn)，我又盡情說(shuō)與他。凡聖人謙辭，未有無(wú)因而發(fā)者。這上面必有說(shuō)話(huà)，門(mén)人想記不全，須求這意始得。如達(dá)巷黨人稱(chēng)譽(yù)聖人『博學(xué)而無(wú)所成名』，聖人乃曰：『吾執(zhí) 御矣?！唤允且蛉俗u(yù)己，聖人方承之以謙。此處想必是人稱(chēng)道聖人無(wú)所不知，誨人不倦，有這般意思。聖人方道是我無(wú)知識(shí)，亦不是誨人不倦，但鄙夫來(lái) 問(wèn)，我則盡情向他說(shuō)。若不如此，聖人何故自恁地謙？自今觀(guān)之，人無(wú)故說(shuō)謙話(huà)，便似要人知模樣 。」宇。

　　問(wèn)：「伊川謂：『聖人之言必降而自卑，不如此則人不親；賢人之言必引而自高，不如此則道不尊?！淮耸切稳萋}人氣 象不同邪？抑據(jù) 其地位合當(dāng)如此？」曰：「聖人極其高大，人自難企及，若更不俯就，則人愈畏憚而不敢進(jìn)。賢人有未熟處，人未甚信服，若不引而自高，則人必以為 淺近不足為 。孟子，人皆以為 迂闊，把做無(wú)用。使孟子亦道我底誠(chéng)迂闊無(wú)用，則何以起人慕心！所以與他爭(zhēng)辯，不是要人尊己，直使人知斯道之大，庶幾 竦動(dòng) ，著力去做?？鬃訃L言：『如有用我者，期月而已可也?！挥盅裕骸何崞錇?東周乎！』只作平常閑說(shuō)。孟子言：『如欲平治天下，當(dāng)今之世，舍我其誰(shuí)！』便說(shuō)得廣，是勢(shì) 不得不如此?！褂謫?wèn)：「如程子說(shuō)話(huà)，亦引而自高否？」曰：「不必如此又生枝節(jié)。且就此本文上看一段，須反覆看來(lái) 看去，要爛熟，方見(jiàn)意味快樂(lè) ，令人都不欲看別段，始得?！勾尽Ｔ浽疲骸浮撼套釉唬骸嘎}人之言，必降而自卑，不如此則人不親；賢人之言，則引而自高，不如此則道不尊。」不審這處形容聖、賢氣 象不同，或據(jù) 其地位合著如此耶？』曰：『地位當(dāng)如此。聖人極其高大，人皆疑之，以為 非我所能及；若更不恁地俯就，則人愈畏憚而不敢進(jìn)。孟子於道雖已見(jiàn)到至處，然做處畢竟不似聖人熟，人不能不疑其所未至，若不引而自高，則人必以為 淺近而不足為 。孟子，人皆以為 迂闊，把他無(wú)用了。若孟子也道是我底誠(chéng)迂闊無(wú)用，如何使得？所以與人辨，與人爭(zhēng)，亦不是要人尊己，只要人知得斯道之大，庶幾 使人竦動(dòng) 警覺(jué)。夫子常言：『如有用我者，期月而已可?！挥盅裕骸何崞錇?東周乎！』只平常如此說(shuō)。孟子便道：『如欲平治天下，當(dāng)今之世，舍我其誰(shuí)也！』便說(shuō)得恁地奢遮，其勢(shì) 不得不如此。這話(huà)，從 來(lái) 無(wú)人會(huì) 如此說(shuō)。非他程先生見(jiàn)得透，如何敢鑿空恁地說(shuō)出來(lái) ！」

　　正淳問(wèn)：「『執(zhí) 兩 端』與『竭兩 端』，如何？」曰：「兩 端也只一般，猶言頭尾也。執(zhí) 兩 端，方識(shí)得一箇中；竭兩 端，言徹 頭徹 尾都盡也?！箚?wèn)：「只此是一言而盡這道理，如何？」曰：「有一言而盡者，有數(shù) 言而盡者。如樊遲問(wèn)仁，曰：『愛(ài) 人?！粏?wèn)知，曰：『知人?！淮穗m一言而盡，推而遠(yuǎn)之，亦無(wú)不盡。如子路正名之論，直說(shuō)到『無(wú)所措手足』。如子路問(wèn)政，哀公問(wèn)政，皆累言而盡。但只聖人之言，上下本末，始終小大，無(wú)不兼舉。」端蒙。

　　鳳鳥(niǎo)不至章　　「鳳鳥(niǎo)不至?！孤}人尋 常多有謙詞，有時(shí)亦自諱不得。泳。

　　子見(jiàn)齊衰者章

　　康叔臨問(wèn)：「作與趨者，敬之貌也，何為 施之於齊衰與瞽者？」：「作與趨固是敬，然敬心之所由發(fā)則不同：見(jiàn)冕衣裳者，敬心生焉，而因用其敬；見(jiàn)齊衰者、瞽者，則哀矜之心動(dòng) 於中，而自加敬也。呂 刑所謂『哀敬折獄』，正此意也?！股w卿。震錄疑聞同?！　∈迮R問(wèn)：「『雖少必作，過(guò)之必趨』，欲以『作』字、『趨』字說(shuō)做敬，不知如何?！乖唬骸腹淌蔷矗毷强催@敬心所從 發(fā)處。如見(jiàn)齊衰，是敬心生於哀；見(jiàn)瞽者，是敬心生於閔?！拐?。

　　問(wèn)：「作與趨，如何見(jiàn)得聖人哀矜之心？」曰：「只見(jiàn)之，過(guò)之，而變?nèi)輨?dòng) 色，便是哀矜之，豈真涕泣而後謂之哀矜也！」?fàn)c。

　　顏淵喟然嘆章　　學(xué)者說(shuō)「顏?zhàn)余叭粐@曰」一章。曰：「公只消理會(huì)： 顏?zhàn)右蚝我?jiàn)得到這裏？是見(jiàn)箇甚麼物事？」眾無(wú)應(yīng) 者。先生遂曰：「要緊只在『夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮』三句上。須看夫子『循循然善誘』底意思是如何。聖人教人，要緊只在『格物、致知』，『克己、復(fù) 禮』。這箇窮理，是開(kāi)天聰明，是甚次第！」賀孫。

　　夫子教顏?zhàn)?，只是博文、約禮兩 事。自堯 舜以來(lái)， 便自如此說(shuō)。「惟精」便是博文，「惟一」便是約禮。義剛。

　　「博我以文，約我以禮」，聖門(mén)教人，只此兩 事，須是互相發(fā)明。約禮底工夫深，則博文底工夫愈明，博文底工夫至，則約禮底工夫愈密。廣?！　　覆┪乙晕?，約我以禮」，聖人教人，只此兩 事。博文工夫固多，約禮只是這些子。如此是天理，如此是人欲。不入人欲，則是天理。「禮者，天理之節(jié)文」。節(jié)謂等差，文謂文采。等差不同，必有文以行之。鄉(xiāng)黨一篇，乃聖人動(dòng) 容周旋皆中禮處。與上大夫言，自然誾誾；與下大夫言，自然侃侃。若與上大夫言卻侃侃，與下大夫言卻誾誾，便不是。聖人在這地位，知這則樣， 莫不中節(jié)。今人應(yīng) 事，此心不熟，便解忘了。又云：「聖賢於節(jié)文處描畫(huà)出這樣 子，令人依本子去學(xué)。譬如小兒 學(xué)書(shū) ，其始如何便寫(xiě)得好。須是一筆一畫(huà)都依他底，久久自然好去?！褂衷疲骸柑炖?、人欲，只要認(rèn)得分明。便喫 一盞茶時(shí)，亦要知其孰為 天理，孰為 人欲?！谷藗?。

　　安卿問(wèn)：「博文是求之於外，約禮是求之於內(nèi) 否？」曰：「何者為 外？博文也是自?xún)?nèi) 裏做出來(lái) 。我本來(lái)有 此道理，只是要去求。知須是致，物須是格。雖是說(shuō)博，然求來(lái) 求去，終歸於一理，乃所以約禮也。易所謂：『尺蠖之屈，以求伸也；龍蛇之蟄，以存身也；精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也?！欢癯唧断x(chóng)子屈得一寸，便能伸得一寸來(lái) 許；他之屈，乃所以為 伸。龍蛇於冬若不蟄，則凍 殺 了；其蟄也，乃所以存身也?！壕x入神』，乃所以致用也；『利用安身』，乃所以崇德也。『欲罷不能』，如人行步，左腳起了，不由得右腳不起。所謂『過(guò)此以往，未之或知也』。若是到那『窮神知化』，則須是『德之盛也』方能。顏?zhàn)悠涑跻?jiàn)得聖人之道尚未甚定，所以說(shuō)『彌高，彌堅(jiān) ，在前，在後』。及博文、約禮工夫既到，則見(jiàn)得『如有所立，卓爾』。但到此卻用力不得了，只待他熟後，自到那田地?！沽x剛。

　　國(guó) 秀問(wèn)：「所以博文、約禮，格物、致知，是教顏?zhàn)泳褪挛锷侠頃?huì) ?！嚎思簭?fù) 禮』，卻是顏?zhàn)佑兄T己。」曰：「格那物，致吾之知也，便是會(huì) 有諸己?！官R孫。

　　因論「博我以文」，曰：「固是要就書(shū) 冊(cè) 上理會(huì)。 然書(shū) 冊(cè) 上所載者是許多，書(shū) 冊(cè) 載不盡底又是多少，都要理會(huì) 。」僩。

　　正淳問(wèn)「顏淵喟然歎曰」一段。曰：「吾人未到他地位，畢竟未識(shí)說(shuō)箇甚麼?！乖賳?wèn)，乃曰：「『瞻之在前，忽然在後』，是沒(méi)捉摸處，是他顏?zhàn)右?jiàn)得恁地?！喝缬兴ⅲ繝枴?，是聖人已到顏?zhàn)游吹教??！耿€。以下總論。

　　顏淵喟然歎處。是顏?zhàn)右?jiàn)得未定，只見(jiàn)得一箇大物事，沒(méi)奈他何。節(jié)。

　　顏?zhàn)印秆鲋畯浉?，鑽之彌?jiān) ，瞻之在前，忽然在後」，不是別有箇物事。只是做來(lái) 做去，只管不到聖人處。若做得緊，又太過(guò)了；若放慢做，又不及。聖人則動(dòng) 容周旋，都是這道理。義剛?！　』騿?wèn)顏?zhàn)予嵮觥Ｔ唬骸割佔(zhàn)予嵮銮搬?，只得摸索不著意思。及至盡力以求之，則有所謂卓然矣。見(jiàn)聖人氣 象，大概如此。然到此時(shí)工夫細(xì)密，從 前篤學(xué)力行底粗工夫，全無(wú)所用。蓋當(dāng)此時(shí)只有些子未安樂(lè) ，但須涵養(yǎng)將 去，自然到聖人地位也。」力行。

　　仰高鑽堅(jiān) ，瞻前忽後，此猶是見(jiàn)得未親切在?！溉缬兴ⅲ繝枴?，方始親切?！鸽m欲從 之，末由也已」，只是腳步未到，蓋不能得似聖人從 容中道也。閎祖。

　　「瞻之在前，忽然在後」是猶見(jiàn)得未定。及「所立卓爾」，則已見(jiàn)得定，但未到爾。只是天理自然底，不待安排。所以著力不得時(shí)，蓋為 安排著便不自然，便與他底不相似。這箇「卓爾」，事事有在裏面，亦如「一以貫之」相似。佐。　　或問(wèn)「瞻前忽後」章。曰：「此是顏?zhàn)赢?dāng)初尋 討不著時(shí)節(jié)，瞻之卻似在前，及到著力趕上，又卻在後；及鑽得一重了，又卻有一重；及仰之，又卻煞高；及至上得一層 了，又有一層 。到夫子教人者，又卻『循循善誘』，既博之以文，又約之以禮。博之以文，是事事物物皆窮究；約之以禮，是使之復(fù) 禮，卻只如此教我循循然去下工夫，久而後見(jiàn)道體卓爾立在這裏，此已見(jiàn)得親切處。然『雖欲從 之』，卻又『末由也已』，此是顏?zhàn)游催_(dá)一間時(shí)，此是顏?zhàn)诱f(shuō)己當(dāng)初捉摸不著時(shí)事?！棺娴绬?wèn)：「顏?zhàn)哟苏f(shuō)亦是立一箇則例與學(xué)者求道用力處，故程子以為 學(xué)者須學(xué)顏?zhàn)樱锌梢罁?jù) ，孟子才大難學(xué)者也?！乖唬骸溉??！棺娴馈?br>
　　周元興問(wèn)：「顏?zhàn)赢?dāng)鑽仰瞻忽時(shí)，果何所見(jiàn)？」曰：「顏?zhàn)映跻?jiàn)聖人之道廣大如此，欲向前求之，轉(zhuǎn)覺(jué)無(wú)下手處；退而求之，則見(jiàn)聖人所以循循然善誘之者，不過(guò)博文約禮。於是就此處竭力求之，而所見(jiàn)始親切的當(dāng)，如有所立卓爾在前，而歎其峻絕著力不得也?！褂謫?wèn)：「顏?zhàn)雍舷潞尾槐阕霾┪摹⒓s禮工夫？」曰：「顏?zhàn)託?稟高明，合下見(jiàn)得聖人道大如此，未肯便向下學(xué)中求。及其用力之久，而後知其真不外此，故只於此處著力爾?！广彙！　?wèn)：「顏?zhàn)诱昂鍪?，?其見(jiàn)得如此，所以『欲罷不能』？」曰：「只為 夫子博之以文，約之以禮，所以『欲罷不能』?！箚?wèn)：「瞻忽前後，是初見(jiàn)時(shí)事；仰高鑽堅(jiān) ，乃其所用力處。」曰：「只是初見(jiàn)得些小，未能無(wú)礙，奈何他不得。夫子又只告以博文、約禮，顏?zhàn)颖惴呷ナ?。緊要是博文、約禮?！箚?wèn)：「顏?zhàn)俞醽?lái)用 力，見(jiàn)得『如有所立卓爾』，何故又曰『雖欲從 之，末由也已』？」曰：「到此亦無(wú)所用力。只是博文、約禮，積久自然見(jiàn)得。」德明。

　　問(wèn)：「顏?zhàn)余叭粴U處，莫正是未達(dá)一間之意？夫顏?zhàn)訜o(wú)形顯之過(guò)，夫子稱(chēng)其『三月不違仁』。所謂違仁，莫是有纖毫私欲發(fā)見(jiàn)否？」曰：「易傳 中說(shuō)得好，云：『既未能「不勉而中」，「所欲不踰矩」，是有過(guò)也?！徽扒昂鲠?，是顏?zhàn)右?jiàn)聖人不可及，無(wú)捉摸處?！喝缬兴⒆繝枴?，卻是真箇見(jiàn)得分明。」又曰：「顏?zhàn)永u有不順意處，有要著力處，便是過(guò)。」人傑 。

　　夫子之教顏?zhàn)樱皇遣┪?、約禮二事。至於「欲罷不能，既竭吾才，如有所立卓爾」處，只欠箇熟。所謂「過(guò)此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也」。人傑 。

　　問(wèn)「顏淵喟然歎」章。曰：「『仰鑽瞻忽』四句是一箇關(guān)?！喝缬兴⒆繝枴惶幱质且还w關(guān)。不是夫子循循善誘，博文、約禮，便雖見(jiàn)得高堅(jiān) 前後，亦無(wú)下手處。惟其如此，所以過(guò)得這一關(guān)?！河T不能』，非止是約禮一節(jié)；博文一節(jié)處，亦是『欲罷不能』。博文了，又約禮；約禮了，又博文。恁地做去，所以『欲罷不能』。至於『如有所立』去處，見(jiàn)得大段親切了。那『末由也已』一節(jié)，卻自著力不得。著力得處，顏?zhàn)幼灾α?；博文、約禮，是著力得處也?！褂衷唬骸割?zhàn)訛槭?先見(jiàn)得這箇物事了，自高堅(jiān) 前後做得那卓爾處，一節(jié)親切如一節(jié)了。如今學(xué)者元不曾識(shí)那箇高堅(jiān) 前後底是甚物事，更怎望他卓爾底！」植。

　　問(wèn)「瞻之在前」四句。曰：「此段有兩 重關(guān)。此處顏?zhàn)臃鞘嵌疾辉?jiàn)得。顏?zhàn)右咽堑竭@裏了，比他人都不曾到?！箚?wèn)：「聖人教人先博文而後約禮，橫渠先以禮教人，何也？」曰：「學(xué)禮中也有博文。如講明制度文為 ，這都是文；那行處方是約禮也?！官鐚O。

　　「欲罷不能」，是住不得處。惟「欲罷不能」，故「竭吾才」。不惟見(jiàn)得顏?zhàn)由茖W(xué)聖人，亦見(jiàn)聖人曲盡誘掖之道，使他歡喜，不知不覺(jué)得到氣 力盡處。如人飲酒，飲得一盃好，只管飲去，不覺(jué)醉郎當(dāng)了。夔孫?！　〈舐士次淖郑铱磸?實(shí)處住。如「喟然歎」一章，且看到那欲罷不能處。如後面，只自家工夫到那田地，自見(jiàn)得，都不必如此去贊詠想像籠罩。燾。

　　問(wèn)：「『如有所立卓爾』，只是說(shuō)夫子之道高明如此，或是似有一物卓然可見(jiàn)之意否？」曰：「亦須有箇模樣 ?！箚?wèn)：「此是聖人不思不勉，從 容自中之地。顏?zhàn)予嵮稣昂?，既竭其才，歎不能到?！乖唬骸割?zhàn)予嵮稣昂觯跏亲矫恢?。夫子不就此?發(fā)顏?zhàn)樱徊┲晕?，約之以禮，令有用功處。顏?zhàn)幼鲞@工夫，漸見(jiàn)得分曉 ，至於『欲罷不能』，已是住不得。及夫既竭吾才，如此精專(zhuān) ，方見(jiàn)得夫子動(dòng) 容周旋無(wú)不中處，皆是天理之流行，卓然如此分曉 。到這裏，只有箇生熟了。顏?zhàn)有┬∥茨軠喕绶蜃?，故曰『雖欲從 之，末由也已』?！沟旅鳌?br>
　　問(wèn)：「『如有所立卓爾』，是聖人不思不勉，從容 自中處。顏?zhàn)颖厮级岬?，勉而後中，所以未至其地?！乖唬骸割佔(zhàn)咏卟?，便過(guò)之?！箚?wèn)：「如何過(guò)？」曰：「才是思勉，便過(guò)；不思勉，又不及。顏?zhàn)用愣嶂?，便有些小不肯底意；心知其不可，故勉?qiáng)擺回。此等意義，懸 空逆料不得，須是親到那地位方自知?！箚?wèn)：「集注解『瞻之在前，忽然在後』，作『無(wú)方體』?！乖唬骸复蟾乓嗍侨绱?。」德明。

　　恭父問(wèn)：「顏?zhàn)悠饺丈顫摮?，觸處從 容，只於喟然之歎見(jiàn)得他煞苦切處。揚(yáng)子云『顏苦孔之卓』，恐也是如此。到這裏，見(jiàn)得聖人直是峻極，要進(jìn)這一步不得，便覺(jué)有懇 切處。」曰：「顏?zhàn)拥竭@裏，也不是大段著力。只他自覺(jué)得要著力，自無(wú)所容其力?！官R孫。恪錄云：「恭父問(wèn)：『顏?zhàn)悠饺丈顫摷兇?，到此似覺(jué)有苦心極力之象。只緣他工夫到後，視聖人地位，卓然只在目前，只這一步峻絕，直是難進(jìn)。故其一時(shí)勇猛奮發(fā)，不得不如此。觀(guān)揚(yáng)子雲(yún)言「顏苦孔之卓」，似乎下得箇「苦」字亦甚親切。但顏?zhàn)又贿@一時(shí)勇猛如此，卻不見(jiàn)迫切。到「末由也已」，亦只得放下?！辉唬骸缚此麆e自有一箇道理。然茲苦也，茲其所以為 樂(lè) 也。』」

　　程子曰：「到此地位工夫尤難，直是峻絕，又大段著力不得?！顾灾Σ坏?，緣聖人「不勉而中，不思而得」了。賢者若著力要不勉不思，便是思勉了，此所以說(shuō)「大段著力不得」。今日勉之，明日勉之，勉而至於不勉；今日思之，明日思之，思而至於不思。自生而至熟，正如寫(xiě)字一般。會(huì) 寫(xiě)底，固是會(huì) ；不會(huì) 寫(xiě)底，須學(xué)他寫(xiě)。今日寫(xiě)，明日寫(xiě)，自生而至熟，自然寫(xiě)得。泳。集注。

　　問(wèn)：「程子曰『到此地位』，至『著力不得』，何謂也？」曰：「未到這處，須是用力。到這處，自要用力不得。如孔子『六十而耳順，七十而從 心』，這處如何用力得！只熟了，自然恁地去。橫渠曰：『大可為也 ，化不可為 也，在熟之而已?！高^(guò)此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也」?！弧勾?。寓錄同。洽錄云：「到這裏直待他自熟。且如熟，還可著力否？」

　　問(wèn)：「『顏淵喟然歎』一段，高堅(jiān) 前後，可形容否？」曰：「只是說(shuō)難學(xué)，要學(xué)聖人之道，都摸索不著。要如此學(xué)不得，要如彼學(xué)又不得，方取他前，又見(jiàn)在後。這處皆是譬喻如此。其初恁地難，到『循循善誘』，方略有箇近傍處。」吳 氏以為 卓爾亦不出乎日用行事之間。問(wèn)：「如何見(jiàn)得？」曰：「是他見(jiàn)得恁地定，見(jiàn)得聖人定體規(guī)模。此處除是顏?zhàn)臃揭?jiàn)得?！箚?wèn)：「程子言『到此大段著力不得』，胡氏又曰『不怠所從 ，必欲至乎卓立之地』，何也？」曰：「『末由也已』，不是到此便休了不用力。但工夫用得細(xì)，不似初間用許多粗氣 力，如『博學(xué)、審問(wèn)、慎思、明辯、篤行』之類(lèi)。這處也只是循循地養(yǎng)將 去。顏?zhàn)优c聖人大抵爭(zhēng)些子，只有些子不自在。聖人便『不勉而中，不思而得』，這處如何大段著力得！才著力，又成思勉去也。只恁地養(yǎng)熟了，便忽然落在那窠窟裏。明道謂：『賢毋謂我不用力，我更著力！』淳錄云：「明道謂：『賢看顥如此，顥煞用工夫！』」人見(jiàn)明道是從 容。然明道卻自有著力處，但細(xì)膩了，人見(jiàn)不得?！褂?。

　　正淳問(wèn)集注「顏?zhàn)余叭欢鴼U」一章，不用程子而用張子之說(shuō)。曰：「此章經(jīng)文自有次第。若不如張子說(shuō)，須移『如有所立卓爾』向前，始得?！贡卮蟆！　◎闱鋯?wèn)：「博約之說(shuō)，程子或以為 知要，或以為約束，如何？」曰：「『博我以文，約我以禮』與『博學(xué)於文，約之以禮』一般。但『博學(xué)於文，約之以禮』，孔子是汎 言人能博文而又能約禮，可以弗畔夫道，而顏?zhàn)觿t更深於此耳。侯氏謂博文是『致知、格物』，約禮是『克己復(fù) 禮』，極分曉 。而程子卻作兩 樣 說(shuō)，便是某有時(shí)曉 他老先生說(shuō)話(huà)不得。孟子曰『博學(xué)而詳說(shuō)之，將 以反說(shuō)約也』，這卻是知要。蓋天下之理，都理會(huì) 透，到無(wú)可理會(huì) 處，便約。蓋博而詳，所以方能說(shuō)到要約處。約與要同?！沟婪蛟唬骸笣h書(shū) 『要求』字讀如『約束』?！乖唬骸溉弧！鬼曋?，復(fù) 曰：「『知崇禮卑』，聖人這箇『禮』字，如何說(shuō)到那地位？」道夫曰：「知崇便是博，禮卑便是約否？」曰：「博然後崇，約然後卑。物理窮盡，卓然於事物之表，眼前都欄 自家不住，如此則所謂崇。戒慎恐懼 ，一舉一動(dòng) ，一言一行，無(wú)不著力，如此則是卑?！箚?wèn)「卑法地」。曰：「只是極其卑爾。」又問(wèn)：「知崇如天，禮卑如地，而後人之理行乎？」曰：「知禮成性，而天理行乎其間矣。」道夫。集義。

　　問(wèn)：「橫渠說(shuō)顏?zhàn)尤?，卻似說(shuō)顏?zhàn)游吹街刑??！乖唬骸缚芍俏吹綇?容中道。如『瞻之在前，忽焉在後』，便是橫渠指此做未能及中。蓋到這裏，又著力不得，才緊著便過(guò)了，稍自放慢便遠(yuǎn)了。到此不爭(zhēng)分毫間，只是做得到了，卻只涵養(yǎng)?！杭冉呶岵牛缬兴⒆繝枴?，便是未到『不思而得』處；『雖欲從 之，末由也已』，便是未到『不勉而中』處。」。

　　問(wèn)橫渠說(shuō)顏?zhàn)影l(fā)歎處。曰：「『高明不可窮』，是說(shuō)『仰之彌高』；『博厚不可極』，是說(shuō)『鑽之彌堅(jiān)』 ；『中道不可識(shí)』，則『瞻之在前，忽然在後』。至其『欲罷不能，既竭吾才』，則方見(jiàn)『如有所立卓爾』。謂之『如』，則是於聖人中道所爭(zhēng)不多。才著力些，便過(guò)；才放慢些，便不及，直是不容著力?！谷藗?。

　　「所謂『瞻之在前，忽然在後』，這只是箇『中庸不可能』。蓋聖人之道，是箇恰好底道理，所以不可及。自家纔著意要去做，不知不覺(jué)又蹉過(guò)了。且如『恭而安』，這是聖人不可及處。到得自家纔著意去學(xué)時(shí)，便恭而不安了，此其所以不可能。只是難得到恰好處，不著意又失了，纔著意又過(guò)了，所以難。橫渠曰：『高明不可窮，博厚不可極，則中道不可識(shí)，蓋顏?zhàn)又畾U也?！浑m說(shuō)得拘，然亦自說(shuō)得好?！够蛟唬骸敢链ㄟ^(guò)、不及之說(shuō)，亦是此意否？」曰：「然。蓋方見(jiàn)聖人之道在前，自家要去趕著他，不知不覺(jué)地蹉過(guò)了，那聖人之道又卻在自家後了?！顾^『忽然在後』，也只是箇『中庸不可能』?！悍蜃友簧普T人』，非特以博文、約禮分先後次序，博文中亦自有次序，約禮中亦自有次序，有箇先後淺深。『欲罷不能』，便只是就這博文、約禮中做工夫。合下做時(shí)，便是下這十分工夫去做。到得這歎時(shí)，便是『欲罷不能』之效。眾人與此異者，只是爭(zhēng)這箇『欲罷不能』。做來(lái) 做去，不知不覺(jué)地又住了。顏?zhàn)觿t雖罷而自有所不能，不是勉強(qiáng)如此，此其所以異於人也?！褂衷唬骸割?zhàn)庸し虻酱耍咽瞧甙朔至?。到得此，是滔滔地做?去，所以『欲罷不能』。如人過(guò)得箇關(guān)了，便平地行將 去?！箖g。

　　伯豐問(wèn)：「顏?zhàn)忧蟆糊埖抡小?，而未?jiàn)是『庸言之信，庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠(chéng)』，聖人從 容中道地位否？」曰：「然?！褂謫?wèn)：「『極其大而後中可求』，如何？」曰：「此言『執(zhí) 其兩 端，用其中於民』，正如程子室中、廳中、國(guó) 中之說(shuō)。不極其大，則不得其中也?！褂謫?wèn)：「『止其中而後大可有』，如何？」曰：「在中間，便盡得四邊。若偏向這一邊，即照管那一邊不得。張子此語(yǔ)甚好。若云『未見(jiàn)其止』，卻使得不是?！何匆?jiàn)其止』，只是不息，非『得其所止』之『止』?！耿€?！　∽蛹膊≌?br>
　　問(wèn)：「『久矣哉，由之行詐！』是不特指那一事言也?！乖唬骸甘侵笍?來(lái) 而言?！箚?wèn)：「人茍知未至，意未誠(chéng)，則此等意慮時(shí)復(fù) 發(fā)露而不自覺(jué)？」曰：「然?！箯V。

　　問(wèn)：「『由之行詐』，如何？」曰：「見(jiàn)子路要尊聖人，恥於無(wú)臣而為 之，一時(shí)不能循道理，子路本心亦不知其為 詐。然而子路尋 常亦是有不明處，如死孔悝之難，是致死有見(jiàn)不到。只有一毫不誠(chéng)，便是詐也?！桂埍咀鳎骸缸勇菲饺諒?qiáng)其所不知以為 知，故不以出公為 非。」。

　　問(wèn)「子路使門(mén)人為 臣」一章。曰：「世間有一種事，分明是不好，人也皆知其不好。謂如子路使門(mén)人為臣 ，此等事，未有不好，亦未為 欺天。但子路見(jiàn)不透，卻把做好事去做了，不知其實(shí)卻不是了?！?fàn)c。

　　子貢曰有美玉章

　　子貢只是如此設(shè)問(wèn)，若曰「此物色是只藏之，惟復(fù)將 出用之」耳，亦未可議其言之是非也。必大。

　　子欲居九夷章　　問(wèn)：「子欲居九夷，使聖人居之，真有可變之理否？」曰：「然?！够騿?wèn)：「九夷，前輩或以箕子為 證，謂朝鮮之類(lèi)，是否？」曰：「此亦未見(jiàn)得。古者中國(guó) 亦有夷、狄，如魯有淮夷，周有伊雒之戎是也?！褂謫?wèn)：「此章與『乘桴浮?！?，莫是戲 言否？」曰：「只是見(jiàn)道不行，偶然發(fā)此歎，非戲 言也?！挂蜓裕骸羔崾乐还苷f(shuō)當(dāng)時(shí)人君不能用聖人，不知亦用不得。每國(guó) 有世臣把住了，如何容外人來(lái) 做！如魯有三桓，齊有田氏，晉有六卿，比比皆然，如何容聖人插手！」雉。

　　出則事公卿章

　　「喪 事不敢不勉，不為 酒困。」此等處，聖人必有為 而言。燾。

　　問(wèn)「不為 酒困，何有於我哉」。曰：「語(yǔ)有兩 處如此說(shuō)，皆不可曉 。尋 常有三般說(shuō)話(huà)：一以為 上數(shù) 事我皆無(wú)有；一說(shuō)謂此數(shù) 事外我皆復(fù) 何有；一說(shuō)云於我何有，然皆未安，某今闕之?！谷?。集注今有定說(shuō)。

　　正淳問(wèn)：「『出則事公卿』一段，及范氏以『燕而不亂』為 『不為 酒困』，如何？」曰：「此說(shuō)本卑，非有甚高之行，然工夫卻愈精密，道理卻愈無(wú)窮。故曰『知崇、禮卑』，又曰『崇德、廣業(yè)』。蓋德知雖高，然踐履卻只是卑則愈廣?！褂衷唬骸浮旱卵允ⅲY言恭，謙也者，致恭以存其位者也?！淮苏轮x，似說(shuō)得極低，然其實(shí)則說(shuō)得極重。范氏似以『不為 酒困』為 不足道，故以燕飲不亂當(dāng)之，過(guò)於深矣?！贡卮?。

　　子在川上章

　　問(wèn)「逝者如斯」。曰：「逝只訓(xùn)往?！核埂蛔址街复魈帯！怪??！　』騿?wèn)：「子在川上曰：『逝者如斯夫，不舍晝夜！』」曰：「古說(shuō)是見(jiàn)川流，因歎。大抵過(guò)去底物不息，猶天運(yùn)流行不息如此，亦警學(xué)者要當(dāng)如此不息。蓋聖人之心『純亦不已』，所以能見(jiàn)之。」去偽 。

　　問(wèn)：「注云：『天地之化，往者過(guò)，來(lái) 者續(xù)，無(wú)一息之停，乃道體之本然也。其可指而易見(jiàn)者，莫如川流，故於此發(fā)以示人。』其反而求之身心，固生生而不息，氣 亦流通而不息。二者皆得之於天，與天地為 一體者也。然人之不能不息者有二：一是不知後行不得，二是役於欲後行不得。人須是下窮理工夫，使無(wú)一理之不明；下克己工夫，使無(wú)一私之或作。然此兩 段工夫皆歸在敬上，故明道云：『其要只在慎獨(dú)?！弧乖唬骸腹淌?。若不慎獨(dú)，便去隱微處間斷 了。能慎獨(dú)，然後無(wú)間斷。 若或作或輟，如何得與天地相似！」廣。士毅錄云：「此只要常常相續(xù)，不間斷 了?！辜?。

　　或問(wèn)：「『天地之化，往者過(guò)，來(lái) 者續(xù)，此道體之本然也?！蝗绾?？」曰：「程子言之矣，『天運(yùn)而不已，日往則月來(lái) 』云云，『皆與道為 體』?！号c道為 體』，此句極好。某常記得舊作觀(guān)瀾記兩 句云：『觀(guān)湍流之不息，悟有本之無(wú)窮。』」人傑 。祖道錄別出。

　　或問(wèn)「子在川上」。曰：「此是形容道體。伊川所謂『與道為 體』，此一句最妙。某嘗為 人作觀(guān)瀾詞，其中有二句云：『觀(guān)川流之不息兮，悟有本之無(wú)窮。』」又問(wèn)：「明道曰：『其要只在慎獨(dú)?！蝗绾?？」曰：「能慎獨(dú)，則無(wú)間斷 ，而其理不窮。若不慎獨(dú)，便有欲來(lái) 參 入裏面，便間斷 了也，如何卻會(huì) 如川流底意！」又問(wèn)：「明道云：『自漢以來(lái) ，諸儒皆不識(shí)此』，如何？」曰：「是他不識(shí)，如何卻要道他識(shí)。此事除了孔孟，猶是佛老見(jiàn)得些形象。譬如畫(huà)人一般，佛老畫(huà)得些模樣。 後來(lái) 儒者於此全無(wú)相著，如何教他兩 箇不做大！」祖道曰：「只為 佛老從 心上起工夫，其學(xué)雖不是，然卻有本。儒者只從 言語(yǔ)文字上做，有知此事是合理會(huì) 者，亦只做一場(chǎng) 話(huà)說(shuō)過(guò)了，所以輸與他?！乖唬骸副怂^心上工夫本不是，然卻勝 似儒者多。公此說(shuō)卻是?！棺娴?。

　　問(wèn)：「注云：『此道體之本然也。』後又曰：『皆與道為 體。』向見(jiàn)先生說(shuō)：『道無(wú)形體，卻是這物事盛，載那道出來(lái) ，故可見(jiàn)。「與道為 體」，言與之為 體也。這「體」字較粗?！蝗绱耍瑒t與本然之體微不同。」曰：「也便在裏面。只是前面『體』字說(shuō)得來(lái) 較闊，連本末精粗都包在裏面；後面『與道為 體』之『體』，又說(shuō)出那道之親切底骨子?？秩苏f(shuō)物自物，道自道，所以指物以見(jiàn)道。其實(shí)這許多物事湊合來(lái) ，便都是道之體，便在這許多物上，只是水上較親切易見(jiàn)。」僩?！　」迒?wèn)：「『子在川上』注，『體』字是『體用』之『體』否？」曰：「只是這箇『體道』之『體』，只是道之骨子?！构?jié)?！　?wèn)：「如何是『與道為 體』？」曰：「與那道為形 體。這體字卻粗，只是形體。」問(wèn)：「猶云『性者道之形體』否？」曰：「然?！箖g。

　　問(wèn)：「注云：『此道體也』。下面云：『是皆與道為 體?！弧号c』字，其義如何？」曰：「此等處要緊?！号c道為 體』，是與那道為 體。道不可見(jiàn)，因從 那上流出來(lái) 。若無(wú)許多物事，又如何見(jiàn)得道？便是許多物事與那道為 體。水之流而不息，最易見(jiàn)者。如水之流而不息，便見(jiàn)得道體之自然。此等處，閑時(shí)好玩味?！寡??！　　概c道為 體」，此四字甚精。蓋物生水流，非道之體，乃與道為 體也。學(xué)蒙。

　　先生舉程子「與道為 體」之語(yǔ)示過(guò)，言：「道無(wú)形體可見(jiàn)。只看日往月來(lái) ，寒往暑來(lái) ，水流不息，物生不窮，顯顯者乃是『與道為 體』?！惯^(guò)。

　　問(wèn)：「伊川曰『此道體也。天運(yùn)而不已』，至『皆與道為 體』，如何？」曰：「『形而上者謂之道，形而下者謂之器』，道本無(wú)體。此四者，非道之體也，但因此則可以見(jiàn)道之體耳。那『無(wú)聲無(wú)臭』便是道。但尋從 那『無(wú)聲無(wú)臭』處去，如何見(jiàn)得道？因有此四者，方見(jiàn)得那『無(wú)聲無(wú)臭』底，所以說(shuō)『與道為 體』?！箘?用之曰：「如炭與火相似。」曰：「也略是如此。」義剛。

　　徐問(wèn)：「程子曰『日往則月來(lái) 』，至『皆與道為體』，何謂也？」曰：「日月寒暑等不是道。宇錄云：「日往月來(lái) ，寒往暑來(lái) ，水流不息，物生不窮不是道?！谷粺o(wú)這道，便也無(wú)這箇了。惟有這道，方始有這箇。既有這箇，則就上面便可見(jiàn)得道。這箇是與道做骨子?！箚?wèn)：「張思叔說(shuō)：『此便是無(wú)窮?！灰链ㄔ唬骸阂还w「無(wú)窮」，如何便了得！』何也？」曰：「固是無(wú)窮，然須看因甚恁地?zé)o窮。須見(jiàn)得所以無(wú)窮處，始得。若說(shuō)天只是高，地只是厚，便也無(wú)說(shuō)了。須看所以如此者是如何。」淳。宇同。　　周元興問(wèn)「與道為 體」。曰：「天地日月，陰陽(yáng)寒暑，皆『與道為 體』。又問(wèn)：「此『體』字如何？」曰：「是體質(zhì)。道之本然之體不可見(jiàn)，觀(guān)此則可見(jiàn)無(wú)體之體，如陰陽(yáng)五行為 太極之體?！褂謫?wèn)：「太極是體，二五是用？」曰：「此是無(wú)體之體。」叔重曰：「如『其體則謂之易』否？」曰：「然?！褂謫?wèn)：「有天德便可語(yǔ)王道?！乖唬骸赣刑斓拢瑒t便是天理，便做得王道；無(wú)天德，則做王道不成。」又曰：「無(wú)天德，則是私意，是計(jì)較。後人多無(wú)天德，所以做王道不成?！构?jié)。

　　伊川說(shuō)：「水流而不息，物生而不窮，皆與道為體?！惯@箇「體」字，似那形體相似。道是虛底道理，因這箇物事上面方看見(jiàn)。如曆 家說(shuō)二十八宿為 天之體。天高遠(yuǎn)，又更運(yùn)轉(zhuǎn)不齊，不記這幾 箇經(jīng)星，如何見(jiàn)得他。「經(jīng)禮三百，曲禮三千」，無(wú)一事之非仁。經(jīng)禮、曲禮，便是與仁為 體。高。

　　至之問(wèn)：「『逝者如斯夫，不舍晝夜！』便是『純亦不已』意思否？」曰：「固是。然此句在吾輩作如何使？」楊 曰：「學(xué)者當(dāng)體之以自強(qiáng)不息?！乖唬骸钢皇且媚g斷 。程子謂：『此天德也。有天德，便可語(yǔ)王道，其要只在慎獨(dú)?！簧鳘?dú)與這裏何相關(guān)？只少有不慎，便斷 了?！褂?。

　　又曰：「天理流行之妙，若少有私欲以間之，便如水被些障塞，不得恁滔滔地流去?！箚?wèn)：「程子謂：『自漢以來(lái) ，儒者皆不識(shí)此義?！弧乖唬骸甘遣辉R(shí)得。佛氏卻略曾窺得上面些箇影子?！谷逵?。

　　問(wèn)注中「有天德而後可以語(yǔ)王道」。先生云：「只是無(wú)些子私意。」

　　「子在川上」一段注：「此道體之本然也。欲學(xué)者時(shí)時(shí)省察，而無(wú)毫髮之間斷 。」才不省察，便間斷 ，此所以「其要只在慎獨(dú)」。人多於獨(dú)處間斷 。泳。

　　因說(shuō)此章，問(wèn)曰：「今不知吾之心與天地之化是兩 箇物事，是一箇物事？公且思量?！沽季茫嗽唬骸附裰T公讀書(shū) ，只是去理會(huì) 得文義，更不去理會(huì) 得意。聖人言語(yǔ)，只是發(fā)明這箇道理。這箇道理，吾身也在裏面，萬(wàn)物亦在裏面，天地亦在裏面。通同只是一箇物事，無(wú)障蔽，無(wú)遮礙。吾之心，即天地之心。聖人即川之流，便見(jiàn)得也是此理，無(wú)往而非極致。但天命至正，人心便邪；天命至公，人心便私；天命至大，人心便小，所以與天地不相似。而今講學(xué)，便要去得與天地不相似處，要與天地相似?！褂衷唬骸柑摽罩卸际沁@箇道理，聖人便隨事物上做出來(lái) ?！褂衷唬骸溉缃褡R(shí)得箇大原了，便見(jiàn)得事事物物都從 本根上發(fā)出來(lái) 。如一箇大樹(shù) ，有箇根株，便有許多芽櫱 枝葉，牽 一箇則千百箇皆動(dòng) ?！官鐚O。

　　因說(shuō)「子在川上」章，問(wèn)：「明道曰：『天地設(shè)位，而易行乎其中，只是敬也。敬則無(wú)間斷 。』也是這意思？」曰：「固是天地與聖人一般，但明道說(shuō)得寬?！官鐚O。

　　問(wèn)：「『見(jiàn)大水，必觀(guān)焉』，是何意？」曰：「只川上之歎，恐是夫子本語(yǔ)。孟荀之言，或是傳 聞之訛?！贡卮?。

　　我未見(jiàn)好德如好色章

　　至之問(wèn)：「『好德如好色』，此即大學(xué)『如好好色』之意，要得誠(chéng)如此。然集注載衛(wèi)靈公事，與此意不相應(yīng) ，何也？」曰：「書(shū) 不是恁地讀。除了靈公事，便有何發(fā)明？存靈公事在那上，便有何相礙？此皆沒(méi)緊要。聖人當(dāng)初只是恁地歎未見(jiàn)好德如那好色者。自家當(dāng)虛心去看，又要反求思量，自己如何便是好德，如何便是好色，方有益。若只管去校量他，與聖人意思愈見(jiàn)差錯(cuò)。聖人言語(yǔ)，自家當(dāng)如奴僕，只去隨他，教住便住，教去便去。今卻如與做師友一般，只去與他校，如何得！大學(xué)之說(shuō)，自是大學(xué)之意；論語(yǔ)之說(shuō)，自是論語(yǔ)之意。論語(yǔ)只是說(shuō)過(guò)去，尾重則首輕，這一頭低，那一頭昂。大學(xué)只將 兩 句平頭說(shuō)去，說(shuō)得尤力。如何要合兩 處意來(lái) 做一說(shuō)得！」淳。蜀錄作「林一之問(wèn)」，文少異?！　∈逯貑?wèn)：「何謂招搖？」曰：「如翱翔?！构?jié)。

　　語(yǔ)之而不惰章　　讀「語(yǔ)之而不惰」，曰：「惟於行上見(jiàn)得他不惰?！箷r(shí)舉。

　　陳仲亨問(wèn)：「『語(yǔ)之而不惰』，於甚處見(jiàn)得？」曰：「如『得一善，則拳拳服膺，而不失之矣』，『欲罷不能』，皆是其不惰處。」義剛。

　　問(wèn)：「如何是不惰處？」曰：「顏?zhàn)勇?tīng)得夫子說(shuō)話(huà)，自然住不得。若他人聽(tīng)過(guò)了，半疑半信，若存若亡，安得不惰！」雉。

　　問(wèn)：「語(yǔ)之不惰?！乖唬骸缚磥?lái) 『不惰』，只是不說(shuō)沒(méi)緊要底話(huà)，蓋是那時(shí)也沒(méi)心性說(shuō)得沒(méi)緊要底話(huà)了。」?fàn)c。

　　子謂顏淵章

　　問(wèn)：「未見(jiàn)其止?！乖唬骸溉鐧M渠之說(shuō)，以為 止是止於中，亦說(shuō)得，但死而不活。蓋是顏?zhàn)游吹侥翘?，未到那成就結(jié)果處。蓋顏?zhàn)右还w規(guī)模許多大，若到那收因結(jié)果，必有大段可觀(guān)者也?！?fàn)c。

　　苗而不秀章

　　徐問(wèn)：「『苗而不秀，秀而不實(shí)』，何所喻？」曰：「皆是勉人進(jìn)學(xué)如此。這箇道理難當(dāng)，只管恁地勉強(qiáng)去?！好缍恍?，秀而不實(shí)』，大概只說(shuō)物有生而不到長(zhǎng)養(yǎng)處，有長(zhǎng)養(yǎng)而不到成就處?！勾?。

　　苗須是秀，秀須是實(shí)，方成。不然，何所用？學(xué)不至實(shí)，亦何所用？

　　後生可畏章

　　「『後生可畏』，是方進(jìn)者也；『四十五十而無(wú)聞』，是中道而止者也?！乖唬骸溉弧！?