朱子語(yǔ)類 朱子語(yǔ)類卷第四十九 論語(yǔ)三十一

　　子張篇　　執(zhí) 德不弘章

　　舜功問(wèn)「執(zhí) 德不弘」。曰：「言其不廣也。纔狹隘，則容受不得。不特是不能容人，自家亦自不能容。故纔有片善，必自矜；見(jiàn)人之善，必不喜；人告之以過(guò)，亦不受。從 狹隘上生萬(wàn)般病痛?！箚?wèn)：「子張以為 『焉能為 有，焉能為 亡』，世間莫更有不好人？」曰：「渠德亦自執(zhí) ，道亦自信，只是不弘不篤，不足倚靠耳?！雇ɡ显疲骸敢嘤腥藢?此二句於道德上說(shuō)?！乖唬骸覆蝗弧Ｏ热逭f(shuō)『弘』字，多只說(shuō)一偏?！箍蓪W(xué)。

　　執(zhí) 德須弘，不可道已得此道理，不信更有道理。須是既下工夫，又下工夫；已理會(huì) ，又理會(huì) 。若只理會(huì)得 三二分，便謂只消恁地也得；如此者，非是無(wú)，只是不弘。故子張?jiān)疲骸秆赡転?有，焉能為 亡？」弘，便知道理儘有，自家心下儘有地步，寬闊著得在?、€?！　?br>
　　「執(zhí) 德不弘」，弘是深潛玩味之意，不弘是著不得。明道云：「所貴者資。便儇皎厲兮，去道遠(yuǎn)而！」此說(shuō)甚好。可學(xué)。

　　　　亞夫問(wèn)：「如何是『執(zhí) 德不弘』底樣 子？」曰：「子貢若只執(zhí)『 貧而無(wú)諂，富而無(wú)驕』之德，而不聞夫子樂(lè) 與好禮之說(shuō)；子路若只執(zhí) 不恥縕袍之德，而不聞夫子『何足以臧』之說(shuō)，則其志皆未免止於此。蓋義理無(wú)窮，心體無(wú)限?！官R孫。

　　

　　信道篤。如何得他信得篤？須是你自去理會(huì) 始得。而今人固有與他說(shuō)，他信不篤者。須要你自信始得。僩。

　　

　　魏才仲問(wèn)「執(zhí) 德不弘，信道不篤」。曰：「此須著下兩 句。此兩 句似若相反。蓋弘是廣大之意，若『信道不篤』，則容受太廣後，隨人走作，反不能守正理。信道篤而不弘，則是確信其一說(shuō)，而或至於不通，故須著下兩 句。弘篤，猶言弘毅相似?！弓U。

　　

　　問(wèn)：「『執(zhí) 德不弘，信道不篤』一章，還合看得否？」曰：「各自是一箇病。世固有自執(zhí) 其小善者，然不害其為 信道之篤；亦有信道不篤，然卻有兼取眾善之意者，自不相害也?！箷r(shí)舉。

　　

　　問(wèn)：「焉能為 有，焉能為 亡？」曰：「有此人亦不當(dāng)去聲。得是有，無(wú)此人亦不當(dāng)?shù)檬菬o(wú)，言皆不足為 輕重?！勾?。

　　

　　子夏之門(mén)人問(wèn)交於子張章

　　汎 交而不擇 ，取禍之道。故子張之言汎 交，亦未嘗不擇 。蓋初無(wú)拒人之心，但其間自有親疏厚薄爾。和靖非以子張為 不擇 也。鎬。

　　雖小道必有可觀章

　　小道不是異端，小道亦是道理，只是小。如農(nóng)圃、醫(yī)卜、百工之類，卻有道理在。只一向上面求道理，便不通了。若異端，則是邪道，雖至近亦行不得。淳?！　⌒〉酪仔?，易見(jiàn)效。漢文尚黃老。本朝李文靖便是以釋氏之學(xué)致治?？酌现酪?guī)模大，若有理會(huì) 得者，其致治又當(dāng)如何！廣。

　　

　　日知其所亡章

　　「知其所亡，無(wú)忘所能」，檢校之意。方?！　?wèn)：「日知其所亡，月無(wú)忘其所能?！乖唬骸浮褐渌觥唬闶且蝗罩g知得所未知；『月無(wú)忘其所能』，便是長(zhǎng)遠(yuǎn)後也記得在這裏。而今學(xué)者，今日知得，過(guò)幾 日又忘了。若不真在此做工夫，如何會(huì) 到一月後記得！」謙之。　　

　　周問(wèn)：「『月無(wú)忘其所能』，還是溫 故否？」曰：「此章與『溫 故知新』意卻不同?！簻?故知新』是溫故 之中而得新底道理，此卻是因新知而帶 得溫 故?！癸?。

　　

　　問(wèn)：「『月無(wú)忘其所能』，積累多，則如何溫 習(xí)？」曰：「也須漸漸溫 習(xí)。如『得一善則拳拳服膺，而弗失之矣』；『子路有聞，未之能行，惟恐有聞』，若是如此，則子路只做得一件事，顏?zhàn)又恢靡患隆！构?jié)問(wèn)：「既恁地，卻如何？」曰：「且思量。」節(jié)。

　　

　　子夏學(xué)煞高，自曾子外說(shuō)他。看他答問(wèn)處，如「博學(xué)而篤志，切問(wèn)而近思」，如「日知其所亡，月無(wú)忘其所能」等處可見(jiàn)。泳。

　　

　　博學(xué)而篤志章　　問(wèn)：「博學(xué)而篤志，切問(wèn)而近思，仁在其中矣?！乖唬骸复巳词钦f(shuō)仁處，方是尋 討箇求仁門(mén)路。當(dāng)從 此去，漸見(jiàn)效在其中，謂有此理耳。」問(wèn)：「明道言：『學(xué)者須先識(shí)仁?！蛔R(shí)得仁，以敬養(yǎng)，不須防檢?！乖唬骸肝匆创耍蝗缜揖汀翰W(xué)篤志，切問(wèn)近思』做去。」宇。

　　問(wèn)：「『博學(xué)而篤志，切問(wèn)而近思』，何以言『仁在其中』？」曰：「此四事只是為 學(xué)功夫，未是為 仁。必如夫子所以語(yǔ)顏冉者，乃正言為 仁耳。然人能『博學(xué)而篤志，切問(wèn)而近思』，則心不放逸，天理可存，故曰『仁在其中』?！贡卮蟆９?jié)錄云：「心存理得。」

　　

　　元昭問(wèn)：「『博學(xué)而篤志，切問(wèn)而近思』，何以言『仁在其中』？」曰：「只是為 學(xué)工夫，反求之己。必如『克己復(fù) 禮』，乃正言為 仁。論語(yǔ)言『在其中』，只是言其可至耳，明道云：『學(xué)要鞭辟近裏?！弧箍蓪W(xué)。

　　

　　楊 至之問(wèn)「博學(xué)篤志」章。曰：「明道常說(shuō)：『學(xué)只要鞭辟近裏著己而已?！蝗裟苋绱?，便是心在，已有七八分仁了?！鼓仙?br>
　　

　　問(wèn)：「『博學(xué)而篤志，切問(wèn)而近思』，如何謂之仁？」曰：「非是便為 仁。大抵聖人說(shuō)『在其中矣』之辭，如『祿在其中』，『直在其中』意。言行寡尤悔，非所以干祿，而祿在其中；父子相為 隱，非所以為 直，而直在其中?！翰W(xué)而篤志，切問(wèn)而近思』，雖非所以為 仁，然學(xué)者用力於此，仁亦在其中矣?！谷?。

　　

　　問(wèn)：「如何『切問(wèn)近思』，則仁便在其中？」曰：「這有四事：博學(xué)，篤志，切問(wèn)，近思。四者俱至；本止是講學(xué)，未是如『克己復(fù) 禮』，然求仁而仁已在其中。凡論語(yǔ)言『在其中』，皆是反說(shuō)。如『耕也』，則『餒在其中』；耕非能餒也，然有旱乾水溢，則餒在其中?！簩W(xué)也，祿在其中』；學(xué)非干祿也，然學(xué)則祿在其中。『父為 子隱，子為 父隱』，本非直也，而直已在其中。若此類，皆是反說(shuō)?！贵J。

　　

　　問(wèn)：「明道謂：『學(xué)者須當(dāng)思而得之，了此便是徹 上徹 下底道理?！荒闶窍壬^『從 事於此，則心不外馳，而所存自熟』之意？」曰：「然。於是四者中見(jiàn)得箇仁底道理，便是徹 上徹 下道理也?！?br>
　　　　問(wèn)：「『「博學(xué)而篤志，切問(wèn)而近思，仁在其中矣」。了此便是徹 上徹 下道理』。此是深說(shuō)也恁地，淺說(shuō)也恁地否？」先生首肯，曰：「是。徹 上徹 下，只是這箇道理，深說(shuō)淺說(shuō)都恁地。」淳。　　　　蜚卿問(wèn)：「伊川謂：『近思，只是以類推去。』」曰：「程子說(shuō)得『推』字極好?！箚?wèn)：「比類，莫是比這一箇意思推去否？」曰：「固是。如為 子則當(dāng)止於孝，為 臣當(dāng)止於忠，自此節(jié)節(jié)推去。然只一『愛(ài) 』字雖出於孝，畢竟千頭萬(wàn)緒，皆當(dāng)推去須得?！贵J?！　?br>
　　有問(wèn)伊川曰：「如何是近思？」曰：「以類而推?！菇袢瞬辉灶惗?，蓋謂不曾先理會(huì) 得一件，卻理會(huì) 一件。若理會(huì) 得一件，逐件件推將 去，相次亦不難，須是劈初頭要理會(huì) 教分曉 透徹 。且如煮物事，合下便用熳火養(yǎng)，便似煮肉，卻煮得頑了，越不能得軟。政如義理，只理會(huì) 得三二分，便道只恁地得了，卻不知前面撞頭搕腦。人心裏若是思索得到時(shí)，遇事自不難。須是將心 來(lái) 一如鏖戰(zhàn) 一番，見(jiàn)行陳，便自然向前得去，如何不教心經(jīng)履這辛苦。若是經(jīng)一番，便自知得許多路道，方透徹 。。

　　

　　楊 問(wèn)：「程子曰：『近思，以類而推?！缓沃^類推？」曰：「此語(yǔ)道得好。不要跳越望遠(yuǎn)，亦不是縱橫陡頓，只是就這裏近傍那曉 得處挨將 去。如這一件事理會(huì) 得透了，又因這件事推去做那一件事，知得亦是恁地。如識(shí)得這燈 有許多光，便因這燈 推將 去，識(shí)得那燭亦恁地光。如升階，升第一級(jí)了，便因這一級(jí)進(jìn)到第二級(jí)，又因第三級(jí)進(jìn)到四級(jí)。只管恁地挨將 去，只管見(jiàn)易，不見(jiàn)其難，前面遠(yuǎn)處只管會(huì) 近。若第一級(jí)便要跳到第三級(jí)，舉步闊了便費(fèi)力，只管見(jiàn)難，只管見(jiàn)遠(yuǎn)。如要去建寧，須從 第一鋪，便去到柳營(yíng)江，柳營(yíng)江便去到魚(yú)峬驛。只管恁地去，這處進(jìn)得一程，那處又減得一程。如此，雖長(zhǎng)安亦可到矣。不然，只要一日便到，如何得。如讀書(shū) ，讀第一段了，便到第二段，第二段了，便到第三段。只管挨將 去，次第都能理會(huì) 得。若開(kāi)卷便要獵一過(guò)，如何得？」直卿問(wèn)：「是理會(huì) 得孝，便推去理會(huì) 得弟否？」曰：「只是傍易曉 底挨將 去。如理會(huì) 得親親，便推類去仁民，仁民是親親之類。理會(huì) 得仁民，便推類去愛(ài) 物，愛(ài) 物是仁民之類。如『刑于寡妻』，便推類去『至于兄弟』；『至于兄弟』，便推類去『御于家邦』。如修身，便推去齊家；齊家，便推去治國(guó) 。只是一步了，又一步。學(xué)記謂：『善問(wèn)者，如攻堅(jiān) 木，先其易者，後其節(jié)目?！淮苏f(shuō)甚好。且如中央一塊堅(jiān) 硬，四邊軟，不先就四邊攻其軟，便要去中央攻那硬處，宇錄云：「其中堅(jiān) 硬，被那軟處抨在這裏?！谷绾喂サ谩Ｍ髻M(fèi)了氣 力，那堅(jiān) 硬底又只在。須是先就四邊旋旋抉了軟處，中央硬底自走不得。兵書(shū) 所謂『攻瑕則堅(jiān) 者瑕，攻堅(jiān) 則瑕者堅(jiān) 』，亦是此意?！褂钿浽疲骸覆粫?huì) 問(wèn)底人，先去節(jié)目處理會(huì) 。枉費(fèi)了工夫，這箇堅(jiān) 又只在?！箚?wèn)：「博學(xué)與近思，亦不相妨否？」曰：「博學(xué)是都要理會(huì) 過(guò)，近思是注心著力處。博學(xué)是箇大規(guī)模，近思是漸進(jìn)工夫。如『明明德於天下』是大規(guī)模，其中『格物、致知、誠(chéng)意、正心、修身、齊家』等便是次序。宇錄云：「格物、正心、修身、齊家等，循次序都著學(xué)。豈可道是理會(huì) 得一件，其他皆不去理會(huì) ！然亦須理會(huì) 一件了，又去理會(huì) 一件。博學(xué)亦豈是一旦硬要都學(xué)得了？」如博學(xué)，亦豈一日便都學(xué)得了？亦是漸漸學(xué)去?！箚?wèn)：「篤志，未說(shuō)到行處否？」曰：「篤志，只是至誠(chéng)懇 切以求之，不是理會(huì) 不得又掉了。若只管汎 汎 地外面去博學(xué)，更無(wú)懇 切之志，反看這裏，便成放不知求底心，便成頑麻不仁底死漢了，那得仁！惟篤志，又切問(wèn)近思，便有歸宿處，這心便不汎 濫走作，只在這坎窠裏不放了，仁便在其中。橫渠云：『讀書(shū) 以維持此心。一時(shí)放下，則一時(shí)德性有懈?！弧勾?。寓錄同。道夫錄略。

　　

　　問(wèn)：「『以類而推』，是如何？」曰：「只是就近推將 去?！乖唬骸溉绾问恰壕徒迫ァ?？」曰：「且如十五志學(xué)，至四十不惑，學(xué)者尚可以意會(huì) 。若自知命以上，則雖苦思力索，終摸索不著?？v然說(shuō)得，亦只是臆度。除是自近而推，漸漸看將 去，則自然見(jiàn)得矣?！箯V。

　　

　　百工居肆章　　問(wèn)：「集注所引二說(shuō)，云：『二說(shuō)相須，其義始備。 』」曰：「前說(shuō)蓋謂居肆，方能做得事成；不居肆，則做事不成。君子學(xué)，便可以致其道；不學(xué)，則不能致其道。然而居肆亦有不能成其事，如閑坐打鬨過(guò)日底。學(xué)亦有不能致其道，如學(xué)小道，與夫『中道而廢』之類。故後說(shuō)云，居肆必須務(wù) 成其事，學(xué)必須務(wù) 致其道。是皆各說(shuō)得一邊，故必相須而其義始備 也?！?fàn)c?！　?wèn)：「『百工居肆』，二說(shuō)合如何看？」曰：「君子不學(xué)，固不足以致道，然亦有學(xué)而不知道者多矣。此二說(shuō)要合為 一，又不欲揜先輩之名，故姑載尹氏之本文?！癸簟?br>
　　　　大德不踰閑章

　　「大德不踰閑，小德出入可也」。大節(jié)是當(dāng)，小節(jié)無(wú)不可者。若大節(jié)未是，小節(jié)何緣都是！謨。

　　「小德出入可也」，此自是「可與權(quán) 」之事。謂之出入，則似有不得已之意，非德盛者不能。如「嫂溺不援，是豺狼也」！嫂溺，是所當(dāng)援也，更著「可也」字不得，所以吳 氏謂此章有弊。道夫。

　　

　　問(wèn)「大德、小德」。曰：「大德、小德，猶言『大節(jié)、小節(jié)』。大節(jié)既定，小節(jié)有差，亦所不免。然吳氏 謂此章不能無(wú)弊，學(xué)者正不可以此自恕。一以小差為無(wú)害，則於大節(jié)必將 有枉尋 而直尺者矣！」謨?！　　　?wèn)：「伊川謂小德如援溺之事，更推廣之。吳 氏謂此章不能無(wú)弊，如何？」曰：「恁地推廣，援溺事卻是大處?！荷┠绮辉遣蚶恰?，這處是當(dāng)做，更有甚麼出入！隨他們說(shuō)，如湯 武征伐，『三分天下有其二』，都將 做可以出入。恁地卻是大處，非聖人不能為 ，豈得謂之小德？乃是道之權(quán) 也。子夏之意，只為 大節(jié)既是了，小小處雖未盡善，亦不妨。然小處放過(guò)，只是力做不徹 ，不當(dāng)?shù)朗恰嚎梢病??！褂睢?br>
　　　　「大德不踰閑，小德出入可也」。如橫渠之說(shuō)「時(shí)中」，卻是一串說(shuō)。如「小德出入」，亦把做好了。若是「時(shí)中」，卻是合當(dāng)如此，如何卻只云「可也」？只是且恁地也得之意。且如「嫂溺援之以手」，亦是合當(dāng)如此，卻說(shuō)道「可也」不得。大抵子夏之說(shuō)自有病，只是他力量有行不及處。然既是有力不及處，不免有些小事放過(guò)者，已是不是，豈可謂之「可也」！卻是垂訓(xùn)於人，教人如此則甚不可耳。蓋子夏為 人不及，其質(zhì)亦弱，夫子亦每捉他，如「汝為 君子儒，無(wú)為 小人儒」；「無(wú)欲速，無(wú)見(jiàn)小利」之類。子夏亦自知之，故每亦要做夾細(xì)工夫。只這子細(xì)，便是他病處。徐彥 章以子夏為狷 介，只是把論交處說(shuō)。子夏豈是狷介？只是弱耳。?！　?br>
　　子夏之門(mén)人小子章

　　孔門(mén)除曾子外，只有子夏守得規(guī)矩定，故教門(mén)人皆先「灑掃 應(yīng) 對(duì) 進(jìn)退」，所以孟子說(shuō)：「孟施舍似曾子，北宮黝似子夏。」文蔚。

　　君子之道，孰以末為 先而可傳 ？孰以本為 後而倦教？蓋學(xué)者之質(zhì)不同，如草木之區(qū)別耳。德明。

　　

　　問(wèn)「子夏門(mén)人灑掃 應(yīng) 對(duì) 進(jìn)退」一段。曰：「人只是將 上達(dá)意思?jí)?在頭上，故不明子夏之意。但云君子之道孰為 當(dāng)先而可傳 ？孰為 可後而倦不傳 ？『譬諸草木，區(qū)以別矣』，只是分別其小大耳。小子之學(xué)但當(dāng)如此，非無(wú)本末之辨?！棺娴?。

　　

　　古人初學(xué)，只是教他「灑掃 應(yīng) 對(duì) 進(jìn)退」而已，未便說(shuō)到天理處。子夏之教門(mén)人，專 以此，子游便要插一本在裏面?！该窨墒褂芍?，不可使知之」，只是要他行矣而著，習(xí)矣而察，自理會(huì) 得。須是「匡之，直之，輔之，翼之，使自得之，然後從 而振德之」。今教小兒 ，若不匡，不直，不輔，不翼，便要振德，只是撮那尖利底教人，非教人之法。淳。

　　

　　問(wèn)：「『有始有卒』，乃竭兩 端之教否？」曰：「此不是說(shuō)聖人教人事，乃是聖人分上事。惟聖人道頭便知尾，下學(xué)便上達(dá)。若教學(xué)者，則須循其序也?！贡卮?。

　　

　　「子夏門(mén)人小子」一章，明道說(shuō)是。集注第一條。區(qū)是分限，自然有大小。自有分限，也不必言人去畦分之。方。集注?！　?br>
　　問(wèn)：「子夏之門(mén)人小子灑掃 應(yīng) 對(duì) 進(jìn)退」章。曰：「某少時(shí)都看不出，將 謂無(wú)本末，無(wú)大小。雖如此看，又自疑文義不是如此。後來(lái) 在同安作簿時(shí)，因睡不著，忽然思得，乃知卻是有本末小大。然不得明道說(shuō)『君子教人有序』四五句，也無(wú)緣看得出。聖人『有始有卒』者，不是自始做到終，乃是合下便始終皆備 ?！簽?應(yīng)對(duì) 』，『精義入神』便都在這裏了。若學(xué)者便須從 始做去方得，聖人則不待如此做也?！箷r(shí)舉。

　　

　　問(wèn)「灑掃 應(yīng) 對(duì) 」章程子四條。曰：「此最難看。少年只管不理會(huì) 得『理無(wú)大小』是如何。此句與上條教人有序，都相反了。多問(wèn)之前輩，亦只似謝氏說(shuō)得高妙，更無(wú)捉摸處。因在同安時(shí)，一日差入山中檢視，夜間忽思量得不如此。其曰『理無(wú)小大』，無(wú)乎不在，本末精粗，皆要從 頭做去，不可揀 擇 ，此所以為 教人有序也。非是謂『灑掃 應(yīng) 對(duì) 』便是『精義入神』，更不用做其他事也?！癸?。

　　

　　亞夫問(wèn)：「伊川云：『「灑掃 應(yīng) 對(duì) 」，便是形而上者，理無(wú)大小故也。故君子只在慎獨(dú)?！挥衷唬骸郝}人之道，更無(wú)精粗。從 「灑掃 應(yīng) 對(duì) 」與「精義入神」，貫通只一理。雖「灑掃 應(yīng) 對(duì) 」，只看所以然如何?！弧乖唬骸改诚騺?lái) 費(fèi)無(wú)限思量，理會(huì) 此段不得。如伊川門(mén)人，都說(shuō)差了。且是不敢把他底做不是，只管就他底解說(shuō)；解來(lái) 解去，只見(jiàn)與子夏之說(shuō)相反，常以為 疑。子夏正說(shuō)有本有末，如何諸公都說(shuō)成末即是本？後在同安，出往外邑定驗(yàn)公事，路上只管思量，方思量得透。當(dāng)時(shí)說(shuō)與同官某人，某人亦正思量此話起，頗同所疑。今看伊川許多說(shuō)話時(shí)，復(fù) 又說(shuō)錯(cuò)了。所謂『「灑掃 應(yīng) 對(duì) 」與「精義入神」，貫通只一理。雖「灑掃 應(yīng) 對(duì) 」，只看所以然如何』。此言『灑掃 應(yīng) 對(duì) 』與『精義入神』是一樣 道理。『灑掃 應(yīng) 對(duì) 』必有所以然，『精義入神』亦必有所以然。其曰『通貫只一理』，言二者之理只一般，非謂『灑掃 應(yīng) 對(duì) 』便是『精義入神』。固是『精義入神』有形而上之理，即『灑掃 應(yīng) 對(duì) 』亦有形而上之理?！箒喎騿?wèn)：「集注云：『始終本末，一以貫之，惟聖人為 然?！淮私獾靡逊置?。但聖人事是甚麼樣 子？」曰：「如云『下學(xué)而上達(dá)』，當(dāng)其下學(xué)時(shí)，便上達(dá)天理，是也?！官R孫?！　?br>
　　齊卿問(wèn)：「程子云云『故君子只在慎獨(dú)』，何也？」曰：「事有小大，理卻無(wú)小大。合當(dāng)理會(huì) 處，便用與他理會(huì) ，故君子只在慎獨(dú)。不問(wèn)大事小事，精粗巨細(xì)，盡用照管，盡用理會(huì) 。不可說(shuō)箇是粗底事不理會(huì) ，只理會(huì) 那精底。既是合用做底事，便用做去。又不可說(shuō)『灑掃 應(yīng) 對(duì) 』便是『精義入神』?！簽?應(yīng) 對(duì) 』只是粗底，『精義入神』自是精底。然道理都一般，須是從 粗底小底理會(huì) 起，方漸而至於精者大者。所以明道曰：『君子教人有序，先傳 以近者小者，而後教以大者遠(yuǎn)者。非先傳 以近小，而後不教以遠(yuǎn)大也。』」或云：「『灑掃應(yīng) 對(duì) 』非道之全體，只是道中之一節(jié)?！乖唬骸负掀饋?lái)便 是道之全體，非大底是全體，小底不是全體也。」問(wèn)：「伊川言：『凡物有本末，不可分作兩 段?！弧乖唬骸疙毷蔷褪律侠頃?huì) 道理，非事何以識(shí)理？『灑掃 應(yīng) 對(duì) 』，末也；『精義入神』，本也。不可說(shuō)這箇是末，不足理會(huì) ，只理會(huì) 那本，這便不得。又不可說(shuō)這末便是本，但學(xué)其末，則本便在此也?！箖g。

　　

　　「灑掃 應(yīng) 對(duì) 」，「精義入神」，事有大小，而理無(wú)大小。池錄作「精粗」，下同。事有大小，故其教有等而不可躐；理無(wú)大小，故隨所處而皆不可不盡。池錄作：「故唯其所在，而皆不可不用其極。」謝氏所謂「不著此心如何做得」者，失之矣。道夫。

　　

　　問(wèn)：「程子曰：『「灑掃 應(yīng) 對(duì) 」，便是形而上者。理無(wú)大小，故君子只在慎獨(dú)?！淮酥皇仟?dú)處少有不慎，則形而上下便相間斷 否？」曰：「亦是。蓋不能慎獨(dú)，只管理會(huì) 大處，小小底事便照管不到。理無(wú)小大，大處小處都是理。小處不到，理便不周匝?！勾?。

　　

　　問(wèn)：「『「灑掃 應(yīng) 對(duì) 」即是「精義入神」之理』，此句如何？」曰：「皆是此理，其為 上下大小不同，而其理則一也?！箚?wèn)：「莫只是盡此心而推之，自小以至大否？」曰：「謝顯道卻說(shuō)要著心。此自是說(shuō)理之大小不同，未可以心言也?！簽?應(yīng) 對(duì) 』是此理，而其『精義入神』亦是此理?！簽?應(yīng) 對(duì) 』是小學(xué)事，『精義入神』是大學(xué)事。精究其義以入神，正大學(xué)用功以至于極致處也。若子夏之門(mén)人，止當(dāng)為 『灑掃 應(yīng) 對(duì) 』而已，以上又未暇也?！挂騿?wèn)：「『「灑掃 應(yīng) 對(duì) 」是其然，必有所以然者』，如何？」曰：「所以然者，亦只是理也。惟窮理，則自知其皆一致。此理惟延平之說(shuō)在或問(wèn)「格物」中。與伊川差合，雖不顯言其窮理，而皆體此意。」後先生一番說(shuō)伊川「是其然」，為 伊川只舉得一邊在此，「是其然」。「灑掃 應(yīng) 對(duì) 」與「精義入神」，皆是「是其然，必有所以然」?！笧?應(yīng) 對(duì) 」與「精義入神」，皆有所以然之理。宇。

　　　　問(wèn)：「『「灑掃 應(yīng) 對(duì) 」是其然，必有所以然』。所以然者是如何？」曰：「若無(wú)誠(chéng)意，如何『灑掃 應(yīng) 對(duì)』 ！」節(jié)。

　　

　　「是其然，必有所以然」。治心修身是本，「灑掃 應(yīng) 對(duì) 」是末，皆其然之事也。至於所以然，則理也。理無(wú)精粗本末，皆是一貫。升卿。

　　

　　義剛呈問(wèn)目云：「子游知有本，而欲棄其末。子夏則以本末有先後之序。程子則合本末以為 一而言之。詳味先生之說(shuō)，則所謂『灑掃 應(yīng) 對(duì) 』，固便是『精義入神』事。只知於『灑掃 應(yīng) 對(duì) 』上做工夫，而不復(fù) 深究『精義入神』底事，則亦不能通貫而至於渾融也。惟是下學(xué)之既至，而上達(dá)益加審焉，則本末透徹 而無(wú)遺矣。」曰：「這是說(shuō)灑掃 應(yīng) 對(duì) ，也是這道理；若要精義入神，須是從 這裏理會(huì) 將 去。如公說(shuō)，則似理會(huì) 了『灑掃 應(yīng) 對(duì)』 了，又須是去理會(huì) 『精義入神』，卻不得。程子說(shuō)又便是子夏之說(shuō)?！沽x剛?！　　　　赶葌?後倦」，明道說(shuō)最好，伊川與上蔡說(shuō)，須先理會(huì) 得子夏意，方看得。閎祖。集義。

　　

　　伯豐問(wèn)：「程子曰『「灑掃 應(yīng) 對(duì) 」與佛家默然處合』，何也？」曰：「默然處只是都無(wú)作用。非是取其說(shuō)，但借彼明此?！簽?應(yīng) 對(duì) 』即『無(wú)聲無(wú)臭』之理也?！耿€。

　　

　　問(wèn)：「『灑掃 應(yīng) 對(duì) 』與『盡性至命』，是一統(tǒng)底事，無(wú)有本末精粗。在理固無(wú)本末精粗，而事須有本末精粗否？」曰：「是。」淳。

　　

　　一日夜坐，聞子規(guī)聲。先生曰：「舊為 同安簿時(shí)，下鄉(xiāng)宿僧寺中，衾薄不能寐。是時(shí)正思量『子夏之門(mén)人小子』章，聞子規(guī)聲甚切。文蔚錄云：「思量此章，理會(huì) 不得。橫解豎解，更解不行，又被杜鵑叫不住聲?！菇窭u聞子規(guī)啼，便記得是時(shí)?！巩?dāng)時(shí)亦不能問(wèn)。泳續(xù)檢尋 集注此章，乃是程子諸說(shuō)，多是明精粗本末，分雖殊而理則一；似若無(wú)本末，無(wú)小大。獨(dú)明道說(shuō)「君子教人有序」等句分曉。 乃是有本末小大，在學(xué)者則須由下學(xué)乃能上達(dá)，惟聖人合下始終皆備 耳。此是一大統(tǒng)會(huì) ，當(dāng)時(shí)必大有所省，所恨愚闇不足以發(fā)師誨耳。胡泳。

　　

　　仕而優(yōu)則學(xué)章

　　問(wèn)「仕而優(yōu)則學(xué)」。曰：「某嘗見(jiàn)一親戚說(shuō)得好，謂子夏此語(yǔ)，蓋為 仕而不問(wèn)學(xué)者設(shè)爾?！簝?yōu)』，當(dāng)作『暇』字解?！谷?。

　　問(wèn)「仕而優(yōu)則學(xué)」。曰：「此為 世族子弟而設(shè)。有少年而仕者，元不曾大，故學(xué)，故職事之暇可以學(xué)。時(shí)舉錄云：「到職事了辦後，也著去學(xué)。」『學(xué)而優(yōu)則仕』，無(wú)可說(shuō)者?！怪t之。

　　

　　問(wèn)「仕而優(yōu)則學(xué)」。曰：「有一鄉(xiāng)人作縣尉，請(qǐng)教於太守沈公云：『某欲修學(xué)，先讀何書(shū) ？』沈答云：『公且去做了縣尉，歸家去款款讀書(shū) ?！淮苏f(shuō)亂道！居官豈無(wú)閒暇時(shí)可讀書(shū) ？且如轎中亦可看冊(cè) 子，但不可以讀書(shū) 而廢居官之事耳?！癸簟！　　　∶锨f子之孝章

　　「孟莊子之孝，其他可能」，言其他只尋 常。「是難能也」，這箇則不可及。蓋莊子父獻(xiàn)子自賢，渠卻能用父之人，守父之政而不變，夫子所以稱之。端蒙。

　　問(wèn)：「孟莊子之孝，當(dāng)然事，何以為 難能？」曰：「為 是人多不能，所以為 難。然若用人立政未是，又不可以不改?！广彙！　　　?wèn)：「孟莊子，何以謂之『難能』？」曰：「這箇便是難能處。人固有用父之臣者，然稍拂他私意，便自容不得。亦有行父之政者，於私欲稍有不便處，自行不得。古今似此者甚多：如唐太宗為 高宗擇 許多人，如長(zhǎng)孫無(wú)忌、褚遂良之徒，高宗因立武昭儀事，便不能用。又，季文子相三君，無(wú)衣帛之妾，無(wú)食粟之馬，到季武子便不如此，便是不能行父之政。以此知孟莊子豈不為 難能！」和之因問(wèn)：「唐太宗當(dāng)初若立魏王泰時(shí)如何？魏王泰當(dāng)時(shí)也自英武?！乖唬骸杆?dāng)初卻有心傾太子承乾，只此心便不好，然亦未知果是賢與不賢。且看隋煬 帝劈初如何？下梢又如何？」問(wèn)：「『為 天下得人謂之仁』，又有嫡長(zhǎng)之說(shuō)，此事不知如何處?！乖唬骸杆^『可與立，未可與權(quán) 』，此事最要權(quán) 輕重，若是聖賢便處得。須是見(jiàn)他嫡長(zhǎng)真是不賢，庶真賢，方得。大賢以上，方了得此事，如太王立王季之事是也。如他人見(jiàn)不到，不如且守嫡長(zhǎng)之說(shuō)。如晉獻(xiàn)公溺於驪姬，要去申生，漢高祖溺於戚姬，要立趙王如意，豈是真見(jiàn)得他賢否！」倪錄云：「倪曰：『若嫡長(zhǎng)不賢，便只得付之命?！幌壬唬骸菏??！弧瓜壬衷疲骸竷?漢而下，多有英武之資，為 用事者所忌，如清河王是也。」時(shí)舉。倪同。

　　

　　衛(wèi)公孫朝問(wèn)於子貢章

　　或問(wèn)：「『文武之道未墜於地』，是掃 地否？」曰：「未墜地，非掃 地，掃 地則無(wú)餘矣。此只是說(shuō)未墜落於地，而猶在人。且賢者則能記其道之大者，不賢者則能記其道之小者，皆有文武之道，夫子皆師之也?！勾笱拧?br>
　　「賢者識(shí)其大者，不賢者識(shí)其小者」。大者如周禮所載，皆禮之大綱領(lǐng)是也。小者如國(guó) 語(yǔ)所載，則只是零碎條目是也。燾。

　　　　叔孫武叔語(yǔ)大夫章　　「子貢賢於仲尼」。聖人固自難知。如子貢在當(dāng)時(shí)，想是大段明辨果斷 ，通曉 事務(wù) ，歆動(dòng) 得人。孔子自言：「達(dá)不如賜，勇不如由?！官R孫。

　　或問(wèn)：「『夫子之牆數(shù) 仞，不得其門(mén)而入』，夫子之道高遠(yuǎn)，故不得其門(mén)而入也?！乖唬骸覆蝗?。顏?zhàn)拥萌耄誓堋貉鲋畯浉?，鑽之彌?jiān) 』，至于『在前在後，如有所立，卓爾』。曾子得入，故能言『夫子之道忠恕』。子貢得入，故能言『性與天道不可得聞，文章可得而聞』。他人自不能入耳，非高遠(yuǎn)也。七十子之徒，幾 人入得？譬如與兩 人說(shuō)話，一人理會(huì) 得，一人理會(huì) 不得；會(huì) 得者便是入得，會(huì) 不得者便是入不得。且孔子之教眾人，與教顏?zhàn)雍萎?？顏?zhàn)幼匀氲茫娙俗匀氩坏?，多少分明！」大雅?br>
　　

　　陳子禽謂子貢章

　　「『立之斯立』，如『五畝之宅，樹(shù) 之以?！恢悺Ｉw此有以立之，便自立得住也?！簞?dòng) 之斯和』，如『又從 而振德之』。振德，有鼓舞之意。宇錄云：「使之歡喜踴躍，遷義遠(yuǎn)罪而不自知?！谷缢粗畯?欲以治，『惟動(dòng) 丕應(yīng) 徯 志』，便是動(dòng) 而和處?！箚?wèn)：「伊川云：『「夫子之言性與天道，不可得而聞」，是就聖人聰明上說(shuō)；「立斯立，綏斯來(lái) 」，是就德性上說(shuō)?！蝗绾?？」曰：「聰明是言聖人見(jiàn)處高，常人所不能測(cè)識(shí)。德性是言其精粹純一，本領(lǐng)深厚。其間自如此?！沟婪?。寓錄云：「『言性與天道』，是所見(jiàn)直恁地高，人自描摸他不著，差見(jiàn)得是聰明。言德性，是就本原處說(shuō)。根基深厚，德盛仁熟，便能如此，便是『所過(guò)者化』?！?