朱子語(yǔ)類 朱子語(yǔ)類卷第五十五 孟子五

　　滕文公上

　　滕文公為 世子章

　　「孟子道性善，言必稱堯 舜」，須看因何理會(huì) 箇性善作甚底？賜。　　性善，故人皆可為 堯 舜。「必稱堯 舜」者，所以驗(yàn)性善之實(shí)。德明。

　　孔子罕言性。孟子見(jiàn)滕文公便道性善，必稱堯 舜，恰似孟子告人躐等相似。然他亦欲人先知得一箇本原，則為 善必力，去惡 必勇。今於義理須是見(jiàn)得了，自然循理，有不得不然。若說(shuō)我要做好事，所謂這些意，能得幾 時(shí)子！端蒙。

　　劉 棟問(wèn)：「人未能便至堯 舜，而孟子言必稱之，何也？」曰：「『道性善』與『稱堯 舜』，二句正相表裏。蓋人之所以不至於堯 舜者，是他力量不至，固無(wú)可奈何。然人須當(dāng)以堯 舜為 法，如射者之於的，箭箭皆欲其中。其不中者，其技藝未精也。人到得堯 舜地位，方做得一箇人，無(wú)所欠闕，然也只是本分事，這便是『止於至善』?！沟婪??！　?wèn)：「孟子言性，何必於其已發(fā)處言之？」曰：「未發(fā)是性，已發(fā)是善?！箍蓪W(xué)。

　　「孟子道性善」，其發(fā)於外也，必善無(wú)惡 。惡 ，非性也；性，不惡 矣。節(jié)。

　　問(wèn)：「『孟子道性善』，不曾說(shuō)氣 稟?！乖唬骸甘敲献硬辉剂康竭@裏，但說(shuō)本性善，失卻這一節(jié)?！箚?wèn)：「氣 稟是偶然否？」曰：「是偶然相值著，非是有安排等待?！箚?wèn)：「天生聰明，又似不偶然?！乖唬骸副闶窍葋?lái) 說(shuō)主宰底一般。忽生得箇人恁地，便是要他出來(lái) 作君、作師。書(shū) 中多說(shuō)『聰明』，蓋一箇說(shuō)白，一箇說(shuō)黑，若不是聰明底，如何遏伏得他眾人？所以中庸亦云：『惟天下至聖，為 能聰明睿知足以有臨?！磺夷f(shuō)聖賢，只如漢高祖光武唐憲宗武宗，他更自了得。某嘗說(shuō)，韓退之可憐。憲宗也自知他，只因佛骨一事忤意，未一年而憲宗死，亦便休了，蓋只有憲宗會(huì) 用得他?！钩劁涀鳎骸笐椬谝矔?huì) 用人。」或曰：「用李絳亦如此。」曰：「憲宗初年許多伎倆，是李絳教他，絳本傳 說(shuō)得詳。然絳自有一書(shū) ，名論事記，記得更詳，如李德裕獻(xiàn)替錄之類?！官鐚O。

　　李仲實(shí)問(wèn)：「注云：『惟堯 舜為 能無(wú)物欲之蔽，而充其性?！蝗松w有恬於嗜欲而不能充其性者，何故？」曰：「不蔽於彼，則蔽於此；不蔽於此，則蔽於彼，畢竟須有蔽處。物欲亦有多少般。如白日，須是雲(yún)遮，方不見(jiàn)；若無(wú)雲(yún)，豈應(yīng) 不見(jiàn)耶！此等處，緊要在『性』字上，今且合思量如何是性？在我為 何物？反求吾心，有蔽無(wú)蔽？能充不能充？不必論堯 如何，舜又如何，如此方是讀書(shū) ?！归b祖。

　　或問(wèn)：「『孟子道性善』章，看來(lái) 孟子言赤子將入 井，有怵惕惻 隱之心，此只就情上見(jiàn)，亦只說(shuō)得時(shí)暫發(fā)見(jiàn)處。如言『孩提之童，無(wú)不親其親』，亦只是就情上說(shuō)得他人事，初無(wú)預(yù)於己。若要看得自己日用工夫，惟程子所謂：『天下之理，原其所自，未有不善。嘉怒哀樂(lè) 未發(fā)，何嘗不善。發(fā)而中節(jié)，即無(wú)往而不善；發(fā)不中節(jié)，然後不善。』此語(yǔ)最為 親切。學(xué)者知此，當(dāng)於喜怒哀樂(lè) 未發(fā)，加持敬工夫；於喜怒哀樂(lè) 已發(fā)，加省察工夫，方為 切己?！乖唬骸覆幌诌@箇是親切，那箇是不親切，如此則成兩 截了。蓋是四者未發(fā)時(shí)，那怵惕惻 隱與孩提愛(ài) 親之心，皆在裏面了。少間發(fā)出來(lái) ，即是未發(fā)底物事。靜也只是這物事，動(dòng) 也只是這物事。如孟子所說(shuō)，正要人於發(fā)動(dòng) 處見(jiàn)得是這物事。蓋靜中有動(dòng) 者存，動(dòng) 中有靜者存。人但要?jiǎng)?中見(jiàn)得靜，靜中見(jiàn)得動(dòng) 。若說(shuō)動(dòng) 時(shí)見(jiàn)得是一般物事，靜時(shí)又見(jiàn)得別是一般物事；靜時(shí)見(jiàn)得是這般物事，動(dòng) 時(shí)又見(jiàn)得不是這般物事，沒(méi)這說(shuō)話。蓋動(dòng) 時(shí)見(jiàn)得是這物事，即是靜時(shí)所養(yǎng)底物事。靜時(shí)若存守得這物事，則日用流行即是這物事。而今學(xué)者且要識(shí)得動(dòng) 靜只是一箇物事。」?fàn)c。

　　性圖。

　　惡 。惡 不可謂從 善中直下來(lái)， 只是不能善，則偏於一邊，為 惡 。

　　性善。性無(wú)不善。善。發(fā)而中節(jié)，無(wú)往不善。

　　孟子初見(jiàn)滕世子，想是見(jiàn)其資質(zhì)好，遂即其本原一切為 他啟 迪了。世子若是負(fù)荷得時(shí)，便只是如此了。及其復(fù) 見(jiàn)孟子，孟子見(jiàn)其領(lǐng)略未得，更不說(shuō)了。只是發(fā)他志，但得於此勉之，亦可以至彼。若更說(shuō)，便漏逗了。當(dāng)時(shí)啟 迪之言想見(jiàn)甚好，惜其不全記，不得一觀！」揚(yáng)。

　　問(wèn)集注云云。曰：「大概是如此。孟子七篇論性處，只此一處，已說(shuō)得盡。須是日日認(rèn)一過(guò)，只是要熟。」又曰：「程子說(shuō)才，與孟子說(shuō)才自不同，然不相妨。須是子細(xì)看，始得?！官R孫?！　?wèn)：「三子之事，成?則若參 較彼己，顏?zhàn)觿t知聖人學(xué)之必可至，公明儀則篤信好學(xué)者也。三者雖有淺深，要之皆是尚志?！乖唬骸敢猜杂泄w淺深。恁地看文字，且須看他大意?！褂衷唬骸复蟮挚次淖?，不恁地子細(xì)分別出來(lái) ，又卻鶻突；到恁地細(xì)碎分別得出來(lái) ，不曾看得大節(jié)目處，又只是在落草處尋 ?！沟婪蛟唬骸高@般緊要節(jié)目，其初在『道性善』，其中在『夫道一而已矣』，其終在『若藥不瞑眩，厥疾弗瘳』。」曰：「然。」道夫。

　　符舜功問(wèn)：「滕世子從 孟子言，何故後來(lái) 不濟(jì) 事？」曰：「亦是信不篤。如自楚反，復(fù) 問(wèn)孟子，孟子已知之，曰：『世子疑吾言乎？』則是知性不的。他當(dāng)時(shí)地步狹，本難做；又識(shí)見(jiàn)卑，未嘗立定得志。且如許行之術(shù)至淺下，且延之，舉此可見(jiàn)?！箍蓪W(xué)?！　』騿?wèn)：「孟子初教滕文公如此，似好。後來(lái) 只恁休了，是如何？」曰：「滕，國(guó) 小，絕長(zhǎng)補(bǔ)短，止五十里，不過(guò)如今一鄉(xiāng)。然孟子與他說(shuō)時(shí)，也只說(shuō)『猶可以為 善國(guó) 』而已。終不成以所告齊梁之君者告之。兼又不多時(shí)，便為 宋所滅 ?！挂蜓裕骸赋滔壬f(shuō)：『孔子為 乘田則為 乘田，為 委吏則為 委吏，為 司寇則為 司寇，無(wú)不可者。至孟子，則必得賓師之位，方能行道，此便是他能大而不能小處。惟聖人則無(wú)不遍，大小方圓，無(wú)所不可?！弧褂衷唬骸溉缑献诱f(shuō)：『諸侯之禮，吾未之學(xué)也?！淮艘嗍侵v學(xué)之有闕。蓋他心量不及聖人之大，故於天下事有包括不盡處。天下道理儘無(wú)窮，人要去做，又做不辦；極力做得一兩 件，又困了。唯是聖人，便事事窮到徹 底，包括淨(jìng)盡，無(wú)有或遺?！拐驹唬骸溉缦纳讨Y，孔子皆能言之，卻是當(dāng)時(shí)杞宋之國(guó) 文獻(xiàn)不足，不足取以證聖人之言耳。至孟子，則曰『吾未之學(xué)也』而已，『嘗聞其略也』而已?！箯V。

　　滕定公薨章

　　今欲處世事於陵夷之後，乃一向討論典故，亦果何益！孟子於滕文公乃云：「諸侯之禮，吾未之學(xué)?！贡阏f(shuō)與「齊疏之服，?粥之食」，哭泣盡哀，大綱先正了?？蓪W(xué)。

　　古宗法，如周公兄弟之為 諸侯者，則皆以魯國(guó) 為宗 。至戰(zhàn) 國(guó) 時(shí)，滕猶稱魯為 「宗國(guó) 」也。廣。

　　滕文公問(wèn)為 國(guó) 章　　因說(shuō)今日田賦利害，曰：「某嘗疑孟子所謂『夏后氏五十而貢，殷人七十而助，周人百畝而徹 』，恐不解如此。先王疆理天下之初，做許多畎溝 澮 洫之類，大段費(fèi)人力了。若自五十而增為 七十，自七十而增為 百畝，則田間許多疆理，都合更改，恐無(wú)是理。孟子當(dāng)時(shí)未必親見(jiàn)，只是傳 聞如此，恐亦難盡信也?！箯V。　　孟子說(shuō)「夏后氏五十而貢，商人七十而助，周人百畝而徹 」，恐亦難如此移改。禮記正義引劉 氏皇氏之說(shuō)，正是獃人說(shuō)話。蓋田地一方，溝 洫廬舍，成之亦難。自五十里而改為 七十里，既是七十里，卻改為 百里，便都著那趲動(dòng) ，此擾亂之道。如此則非三代田制，乃王莽之制矣！必大。

　　孟子說(shuō)貢、助、徹 ，亦有可疑者。若夏后氏既定「五十而貢」之制，不成商周再分其田，遞相增補(bǔ)，豈不大擾！聖人舉事，恐不如此。如王莽之封國(guó) ，割某地屬 某國(guó) ，至於淮陽(yáng)太守?zé)o民可治，來(lái) 歸京師，此尤可笑！正義引劉 氏皇氏熊氏說(shuō)，皆是臆度，迂僻之甚！人傑 。

　　孟子說(shuō)制度，皆舉其綱而已。如田之十一，喪 之「自天子達(dá)」之類。方。

　　「世祿，是食公田之人?！箚?wèn)：「鄰長(zhǎng)、比長(zhǎng)之屬 有祿否？」曰：「恐未必有?！箚?wèn)：「士者之學(xué)如何？」曰：「亦農(nóng)隙而學(xué)?！埂甘肱c教之？」曰：「鄉(xiāng)池錄作「卿」。大夫有德行而致其仕者，俾教之?！沟旅?。

　　「孟子只把『雨我公田』證周亦有公田，讀書(shū) 亦不須究盡細(xì)微?！挂蛘摗赣兰沃畬W(xué)，於制度名物上致詳?！狗阶?。

　　問(wèn)：「滕文公為 善，如何行王道不得，只可為 後法？」曰：「他當(dāng)時(shí)大故展拓不去，只有五十里，如何做得事？看得來(lái) 渠國(guó) 亦不甚久便亡?！箚?wèn)：「所謂『小國(guó) 七年』者，非是封建小國(guó) ，恐是燕韓之類。」曰：「然?！箍蓪W(xué)。

　　「『請(qǐng)野九一而助，國(guó) 中什一使自賦』，如古注之說(shuō)如何？」曰：「若將 周禮一一求合其說(shuō)，亦難。此二句，大率有周禮制度。野，謂甸、稍、縣、都，行九一法。國(guó) 中什一，以在王城，豐兇易察?！谷?。

　　或問(wèn)「請(qǐng)野九一而助，國(guó) 中什一使自賦」。曰：「國(guó) 中行鄉(xiāng)、遂之法，如『五家為 比，五比為 閭，四閭為 族，五族為 黨，五黨為 州』。又如『五人為 伍，五伍為 兩 ，四兩 為 卒，五卒為 旅，五旅為 師，五師為 軍』。皆是五五相連屬 ，所以行不得那九一之法，故只得什一使自賦。如鄉(xiāng)、遂卻行井牧之法，次第是一家出一人兵。且如『五家為 比』，比便有一箇長(zhǎng)了。井牧之法，次第是三十家方出得士十人，徒十人。井田之法，孟子說(shuō)『夏五十而貢，殷七十而助，周百畝而徹 』，此都是孟子拗處。先是五十，後是七十，又是一百，便是一番打碎一番，想聖人處事必不如是勞 擾。又如先儒說(shuō)封建，古者『公侯百里，伯七十里，子男五十里』。至周公則斥大疆界，始大封侯國(guó) ：公五百里，侯四百里，伯三百里，子男百里。如此，則是將 那小底移動(dòng) ，添封為 大國(guó)， 豈有此理！禹塗山之會(huì) ，『執(zhí) 玉帛者萬(wàn)國(guó) 』。當(dāng)時(shí)所謂國(guó) 者，如今溪、洞之類。如五六十家，或百十家，各立箇長(zhǎng)，自為 一處，都來(lái) 朝王，想得禮數(shù) 大段藞苴。後來(lái) 到夏商衰時(shí)，皆相吞併 ，漸漸大了。至周時(shí)只有千八百國(guó) ，便是萬(wàn)國(guó) 吞併 為 千八百國(guó) ，不及五分之一矣，可見(jiàn)其又大了。周畢竟是因而封之，豈有移去許多小國(guó) ，卻封為 大國(guó) ！然聖人立法，亦自有低昂，不如此截然。謂如封五百里國(guó) ，這一段四面大山，如太行，卻有六百里，不成是又挑出那百里外，加封四百里。這一段卻有三百五十里，不成又去別處討一段子五十里來(lái) 添，都不如此殺 定。蓋孟子時(shí)去周已七八百年，如今去隋時(shí)，既無(wú)人記得，又無(wú)載籍可考，所以難見(jiàn)得端的。又周封齊魯之地，是『誅紂伐奄，滅 國(guó) 者五十』，所以封齊魯之地極廣。如魯?shù)胤角Ю铮琮R東至海，西至河，南至穆陵，北至無(wú)棣，是多少?gòu)V闊！」?fàn)c。

　　問(wèn)：「圭田，餘夫之田，是在公田私田之外否？」曰：「卿受田六十邑，乃當(dāng)二百四十井，此外又有『圭田五十畝』也?！吼N夫二十五畝』，乃十六歲以前所受，在一夫百畝之外也。孟子亦只是言大概耳，未必曾見(jiàn)周禮也。」時(shí)舉。　　有為 神農(nóng)之言章

　　德修解君民並耕，以為 「有體無(wú)用」。曰：「如何是有體無(wú)用？這箇連體都不是?！沟滦拊唬骸甘池M可無(wú)？但以君民並耕而食，則不可。不成因君民不可並耕卻不耕，耕食自不可無(wú)，此是體。以君民並耕則無(wú)用?！乖唬骸浮河写笕酥?，有小人之事』，若是以君民並耕，畢竟體已不是?！刮奈?。

　　「排淮泗而注之江」?；醋圆慌c江通，大綱如此說(shuō)去。謨。

　　問(wèn)：「『振德』是施惠之意否？」曰：「是。然不是財(cái)惠之惠，只是施之以教化，上文匡、直、輔、翼等事是也。彼既自得之，復(fù) 從 而教之?！悍艅?曰』，『曰』字不當(dāng)音驛?！耿€。

　　墨者夷之章　　「夷子以謂『愛(ài) 無(wú)差等，施由親始』，似知所先後者，其說(shuō)如何？」曰：「人多疑其知所先後，而不知此正是夷子錯(cuò)處。人之有愛(ài) ，本由親立；推而及物，自有等級(jí)。今夷子先以為 『愛(ài) 無(wú)差等』，而施之則由親始，此夷子所以二本矣。夷子但以此解厚葬其親之言，而不知『愛(ài) 無(wú)差等』之為 二本也?！谷?。　　亞夫問(wèn)：「『愛(ài) 無(wú)差等，施由親始』，與『親親而仁民，仁民而愛(ài) 物』相類否？」曰：「既是『愛(ài) 無(wú)差等』，何故又『施由親始』？這便是有差等。又如『施由親始』一句，乃是夷之臨時(shí)譔出來(lái) 湊孟子意，卻不知『愛(ài) 無(wú)差等』一句，已不是了。他所謂『施由親始』，便是把『愛(ài) 無(wú)差等』之心施之。然把愛(ài) 人之心推來(lái) 愛(ài) 親，是甚道理！」時(shí)舉。

　　問(wèn)：「愛(ài) 有差等，此所謂一本，蓋親親、仁民、愛(ài) 物具有本末也。所謂『二本』是如何？」曰：「『愛(ài)無(wú)差等』，何止二本？蓋千萬(wàn)本也?！雇伺c彥 忠論此。彥 忠云：「愛(ài) 吾親，又兼愛(ài) 他人之親，是二愛(ài) 並立，故曰『二本』。」德明。

　　或問(wèn)「一本」。曰：「事他人之親，如己之親，則是兩 箇一樣 重了，如一本有兩 根也?！?fàn)c。

　　問(wèn)：「人只是一父母所生，如木只是一根株。夷子卻視他人之親猶己之親，如牽 彼樹(shù) 根，強(qiáng)合此樹(shù) 根?！乖唬骸浮簮?ài) 無(wú)差等』，便是二本。」至曰：「『命之矣』，『之』字作夷子名看，方成句法。若作虛字看，則不成句法?！乖唬骸甘??！怪?。

　　尹氏曰：「何以有是差等，一本故也，無(wú)偽 也?！辜仁且槐荆渲斜阕匀挥性S多差等。二本，則二者並立，無(wú)差等矣。墨子是也。僩?！　‰墓?br>
　　陳代曰不見(jiàn)諸侯章

　　問(wèn)「枉尺直尋 」。曰：「援天下以道。若枉己，便已枉道，則是已失援天下之具矣，更說(shuō)甚事！自家身既已壞 了，如何直人！」恪。

　　「招虞人以旌，不至將 殺 之?！沟朵徳谇岸槐?，非其氣 不餒，如何強(qiáng)得！閎祖。

　　「詭遇」，是做人不當(dāng)做底；「行險(xiǎn)」，是做人不敢做底。方子。

　　子路，則「範(fàn)我馳驅(qū)」而不獲者也。管仲之功，詭遇而獲禽耳。燾。

　　射者御者都合法度，方中。嬖奚不能正射，王良以詭御就之，故良不貴之。御法而今尚可尋 ，但是今人尋 得，亦無(wú)用處，故不肯。侯景反時(shí)，士大夫無(wú)人會(huì) 騎，此時(shí)御法尚存。今射亦有法，一學(xué)時(shí)，便要合其法度。若只是胡亂射將 來(lái) ，又學(xué)其法不得。某舊學(xué)琴，且亂彈，謂待會(huì) 了，卻依法。原來(lái) 不然，其後遂學(xué)不得，知學(xué)問(wèn)安可不謹(jǐn)厥始！揚(yáng)。

　　景春曰公孫衍張儀章

　　敬之問(wèn)「居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道」。曰：「大概只是無(wú)些子偏曲。且如此心廓然，無(wú)一毫私意，直與天地同量，這便是『居天下之廣居』，便是『居仁』。到得自家立身更無(wú)些子不當(dāng)於理，這便是『立天下之正位』，便是『守禮』。及推而見(jiàn)於事，更無(wú)些子不合於義，這便是行天下之大道，便是『由義』。論上兩 句，則居廣居是體，立正位是用；論下兩句 ，則立正位是體，行大道是用。要知能『居天下之廣居』，自然能『立天下之正位，行天下之大道』?！广?。　　居之問(wèn)「廣居、正位、大道」。曰：「廣居，是廓然大公，無(wú)私欲之蔽；正位，是所立處都無(wú)差過(guò)；大道，是事事做得合宜?！壕印蛔质蔷托纳险f(shuō)，擇之 云：「廣居就存心上說(shuō)?！瓜壬唬骸甘?。」『立』字是就身上說(shuō)，『行』字是就施為 上說(shuō)。賀孫。

　　居之問(wèn)「廣居、正位、大道」。曰：「廣居是不狹隘，以天下為 一家，中國(guó) 為 一人，何廣如之！正位、大道，只是不僻曲。正位就處身上說(shuō)，大道就處事上說(shuō)?！怪?。

　　居者，心之所存；廣居，無(wú)私意也。才有私意，則一分為 二，二分為 四，四分為 八，只見(jiàn)分小著。立者，身之所處。正位者，當(dāng)為 此官，則為 此官，當(dāng)在此，則在此。行者，事之所由；大道者，非偏旁之徑 ，荊棘之場(chǎng) 。人生只是此三事。節(jié)?！　　妇犹煜轮畯V居，立天下之正位，行天下之大道」，唯集義、養(yǎng)氣 ，方到此地位?！父毁F不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」，以浩然之氣 對(duì) 著他，便能如此?！副艘云涓唬乙晕崛?；彼以其爵，我以吾義?！埂冈诒苏撸晕抑粸?也；在我者，皆古之制也。吾何畏彼哉！」閎祖?！　?wèn)：「『居廣居，立正位，行大道』，是浩然之氣 否？」曰：「然。浩然之氣 須是養(yǎng)，有下工夫處?！壕訌V居』以下，是既有浩然之氣 ，方能如此?！勾笱?。

　　問(wèn)：「『居天下之廣居』云云，如欲『授孟子室，養(yǎng)弟子以萬(wàn)鍾』，孟子若去那裏立，便不是正位?！沽謸?之云：「如『不與驩言』之事，亦是正位?！乖唬骸溉??！?br>
　　公孫丑問(wèn)不見(jiàn)諸侯章

　　問(wèn)：「公孫丑言孟子不見(jiàn)諸侯，何故千里來(lái) 見(jiàn)梁惠王？」曰：「以史記考之，此是梁惠王招之而至。其曰『千里而來(lái)』 者，亦是勞 慰之辭爾。孟子出處，必不錯(cuò)了。如平日在諸侯國(guó) 內(nèi) ，雖不為 臣，亦有時(shí)去見(jiàn)他。若諸侯來(lái) 召。則便不去。蓋孟子以賓師自處，諸侯有謀則就之。如孟子一日將 見(jiàn)王，王不合使人來(lái) 道：『我本就見(jiàn)，緣有疾，不可以風(fēng)，不知可以來(lái) 見(jiàn)否？』孟子才聞此語(yǔ)，便不肯去?！箷r(shí)坐間有楊 方縣丞者，云：「弟子稱其師不見(jiàn)諸侯，必是其師尋 常如此。其見(jiàn)梁惠王，亦須有說(shuō)。但今人不肯便信他說(shuō)話，只管信後人言語(yǔ)，所以疑得孟子如此?！怪儭?br>
　　孟子之時(shí)，時(shí)君重士，為 士者不得不自重，故必待時(shí)君致敬盡禮而後見(jiàn)。自是當(dāng)時(shí)做得箇規(guī)模如此定了，如史記中列國(guó) 之君擁 篲先迎之類。卻非是當(dāng)世輕士，而孟子有意於矯之以自高也。因說(shuō)孟子不見(jiàn)諸侯及此。僩。

　　至云：「看得孟子於辭受取舍進(jìn)退去就，莫非天理時(shí)中之妙，無(wú)一毫人欲之私，無(wú)一毫過(guò)不及之病。如謂『段干木踰垣而避之，泄柳閉門(mén)而不納，是皆已甚，迫斯可以見(jiàn)矣』?！撼渲僮又?，則蚓而後可』?！褐^非其有而取之者盜也，充類至義之盡』。辭曰『聞戒』，『餽贐』，可受則受之，皆無(wú)一毫過(guò)不及，無(wú)一毫私意?！乖唬骸傅览砉淌琼サ?。而今有此事到面前，這道理又卻那裏安頓？」至。　　公都子問(wèn)好辯章

　　居之問(wèn)孟子「豈好辯」章。先生令看大意，曰：「此段最好看?？匆?jiàn)諸聖賢遭時(shí)之變，各行其道，是這般時(shí)節(jié)；其所以正救之者，是這般樣 子，這見(jiàn)得聖賢是甚麼樣 大力量！恰似天地有闕齾處，得聖賢出來(lái) 補(bǔ)得教周全。補(bǔ)得周全後，過(guò)得稍久，又不免有闕，又得聖賢出來(lái) 補(bǔ)，這見(jiàn)聖賢是甚力量！直有闔闢乾坤之功！」賀孫。

　　堯 晚年方遭水。堯 之水最可疑，禹治之，尤不可曉 。胡安定說(shuō)不可信。掘地注海之事，亦不知如何掘。蓋堯 甚以為 儆，必不是未有江河而然。滔天之水，如何掘以注海？只是不曾見(jiàn)中原如何，此中江河皆有路通，常疑恐只是治黃河費(fèi)許多力。黃河今由梁山泊入清河楚州。振。

　　問(wèn)：「孔子作春秋，空言無(wú)補(bǔ)，亂臣賊子何緣便懼 ？且何足為 春秋之一治？」曰：「非說(shuō)當(dāng)時(shí)便一治，只是存得箇治法，使這道理光明燦爛，有能舉而行之，為 治不難。當(dāng)時(shí)史書(shū) 掌於史官，想人不得見(jiàn)，及孔子取而筆削之，而其義大明。孔子亦何嘗有意說(shuō)用某字，使人知?jiǎng)?；用某字，使人知懼 ；用某字，有甚微詞奧義，使人曉 不得，足以褒貶榮辱人來(lái) ？不過(guò)如今之史書(shū) 直書(shū)其 事，善者惡 者了然在目，觀之者知所懲 勸 ，故亂臣賊子有所畏懼 而不犯耳。近世說(shuō)春秋者太巧，皆失聖人之意。又立為 凡例，加某字，其例為 如何；去某字，其例為 如何，盡是胡說(shuō)！」問(wèn)：「孔子所書(shū) 辭嚴(yán) 義簡(jiǎn)，若非三傳 詳著事跡，也曉 得筆削不得?！乖唬骸赶氲每鬃幼鲿?shū) 時(shí)，事跡皆在，門(mén)人弟子皆曉 他聖人筆削之意。三家懼 其久而泯沒(méi)也，始皆筆之於書(shū) 。流傳 既久，是以不無(wú)訛謬。然孔子已自直書(shū) 在其中。如云：『夫人姜氏會(huì) 齊侯于某』，『公與夫人姜氏會(huì) 齊侯于某』，『公薨于齊』，『公之喪 至自齊』，『夫人孫于齊』，此等顯然在目，雖無(wú)傳 亦可曉 。且如楚子侵中國(guó) ，得齊桓公與之做頭抵?jǐn)r，遏住他，使之不得侵。齊桓公死，又得晉文公攔遏住，如橫流泛濫，硬做隄防。不然，中國(guó) 為 渰浸必矣。此等義，何難曉 ？」問(wèn)讀春秋之法。曰：「無(wú)它法，只是據(jù) 經(jīng)所書(shū) 之事跡，準(zhǔn) 折之以先王之道，某是某非，某人是底猶有未是處，不是底又有彼善於此處，自將道 理折衷便見(jiàn)。如看史記，秦之所以失如何？漢之所以得如何？楚漢交爭(zhēng)，楚何以亡？漢何以興？其所以為 是非得失成敗 盛衰者何故？只將 自家平日講明底道理去折衷看，便見(jiàn)。看春秋亦如此。只是聖人言語(yǔ)細(xì)密，要人子細(xì)斟量考索耳。」問(wèn)：「胡文定春秋解如何？」曰：「說(shuō)得太深。蘇子由教人看左傳 ，不過(guò)只是看他事之本末，而以義理折衷去取之耳?！箖g。

　　孟子苦死要與楊 墨辯，是如何？與他有甚冤惡 ，所以闢之如不共戴天之讎？「能言距楊 墨者，聖人之徒也?！共耪f(shuō)道要距楊 墨，便是聖人之徒。如人逐賊，有人見(jiàn)了自不與捉，這便喚 做是賊之黨。賊是人情之所當(dāng)惡 。若說(shuō)道賊當(dāng)捉，當(dāng)誅，這便是主人邊人。若說(shuō)道賊也可捉，可恕，這只喚 做賊邊人！賀孫。

　　問(wèn)孟子「好辯」一節(jié)。曰：「當(dāng)時(shí)如縱橫刑名之徒，孟子卻不管他，蓋他只壞 得箇粗底。若楊 墨則害了人心，須著與之辯。」時(shí)舉謂：「當(dāng)時(shí)人心不正，趨向不一，非孟子力起而闢之，則聖人之道無(wú)自而明。是時(shí)真箇少孟子不得！」曰：「孟子於當(dāng)時(shí)只在私下恁地說(shuō)，所謂楊 墨之徒也未怕他。到後世卻因其言而知聖人之道為 是，知異端之學(xué)為 非，乃是孟子有功於後世耳?！箷r(shí)舉。

　　因居之看「好辯」一章，曰：「墨氏『愛(ài) 無(wú)差等』，故視其父如路人。楊 氏只理會(huì) 自己，所謂『修其身而外天下國(guó) 家』者，故至於無(wú)君。要之，楊 墨即是逆理，不循理耳。如一株木，順生向上去，是順理。今一枝乃逆下生來(lái) ，是逆理也。如水本潤(rùn)下，今洪水乃橫流，是逆理也。禹掘地而注之海，乃順?biāo)?，使之?rùn)下而已。暴君『壞 宮室以為 污池，棄田以為 園囿』，民有屋可居，有地可種桑麻，今乃壞 而棄之，是逆理也。湯 武之舉，乃是順理。如楊 墨逆理，無(wú)父無(wú)君，邪說(shuō)誣民，仁義充塞，便至於『率獸食人，人相食』。此孟子極力闢之，亦只是順理而已。」此一段多推本先生意，非全語(yǔ)。植。

　　敬之問(wèn)楊 墨。曰：「楊 墨只是差了些子，其末流遂至於無(wú)父無(wú)君。蓋楊 氏見(jiàn)世間人營(yíng)營(yíng)於名利，埋沒(méi)其身而不自知，故獨(dú)潔其身以自高，如荷蕢接輿之徒是也。然使人皆如此潔身而自為 ，則天下事教誰(shuí)理會(huì) ？此便是無(wú)君也。墨氏見(jiàn)世間人自私自利，不能及人，故欲兼天下之人人而盡愛(ài) 之。然不知或有一患難，在君親則當(dāng)先救，在他人則後救之。若君親與他人不分先後，則是待君親猶他人也，便是無(wú)父。此二者之所以為 禽獸也。孟子之辯，只緣是放過(guò)不得。今人見(jiàn)佛老家之說(shuō)者，或以為 其說(shuō)似勝 吾儒之說(shuō)；或又以為 彼雖說(shuō)得不是，不用管他。此皆是看他不破，故不能與之辯。若真箇見(jiàn)得是害人心，亂吾道，豈容不與之辯！所謂孟子好辯者，非好辯也，自是住不得也?！鼓仙?。

　　問(wèn)：「墨氏兼愛(ài) ，何遽至於無(wú)父？」曰：「人也只孝得一箇父母，那有七手八腳，愛(ài) 得許多！能養(yǎng)其父無(wú)闕，則已難矣。想得他之所以養(yǎng)父母者，粗衣糲食，必不能堪。蓋他既欲兼愛(ài) ，則其愛(ài) 父母也必疏，其孝也不周至，非無(wú)父而何。墨子尚儉惡 樂(lè) ，所以說(shuō)『里號(hào)朝歌，墨子回車(chē)』。想得是箇淡泊枯槁底人，其事父母也可想見(jiàn)?！褂謫?wèn)：「『率獸食人』，亦深其弊而極言之，非真有此事也?！乖唬骸覆蝗?。即它之道，便能如此。楊 氏自是箇退步愛(ài) 身，不理會(huì) 事底人。墨氏兼愛(ài) ，又弄得沒(méi)合殺 。使天下倀倀然，必至於大亂而後已，非『率獸食人』而何？如東晉之尚清談，此便是楊 氏之學(xué)。楊 氏即老莊之道，少間百事廢弛，遂啟 夷狄亂華，其禍豈不慘於洪水猛獸之害！又如梁武帝事佛，至於社稷丘墟，亦其驗(yàn)也。如近世王介甫，其學(xué)問(wèn)高妙，出入於老佛之間，其政事欲與堯 舜三代爭(zhēng)衡。然所用者盡是小人，聚天下輕薄無(wú)賴小人作一處，以至遺禍至今。他初間也何嘗有啟 狄亂華，『率獸食人』之意？只是本原不正，義理不明，其終必至於是耳?！够蛟疲骸溉粽撈湫奚硇屑海怂患?。」曰：「此亦是他一節(jié)好。其他狠厲偏僻，招合小人，皆其資質(zhì)學(xué)問(wèn)之差。亦安得以一節(jié)之好，而蓋其大節(jié)之惡 哉！吁，可畏！可畏！」僩。

　　問(wèn)：「墨氏兼愛(ài) ，疑於仁，此易見(jiàn)。楊 氏為 我，何以疑於義？」曰：「楊 朱看來(lái) 不似義，他全是老子之學(xué)。只是箇逍遙物外，僅足其身，不屑世務(wù) 之人。只是他自要其身界限齊整，不相侵越，微似義耳，然終不似也。」僩。論楊 墨及異端類，餘見(jiàn)盡心上。

　　孟子言：「我欲正人心?！股w人心正，然後可以有所為 。今人心都不正了，如何可以理會(huì) ！