朱子語(yǔ)類(lèi) 朱子語(yǔ)類(lèi)卷第八十 詩(shī)一

　　綱領(lǐng)

　　只是「思無(wú)邪」一句好，不是一部詩(shī)皆「思無(wú)邪」。振。

　　「溫 柔敦厚」，詩(shī)之教也。使篇篇皆是譏刺人，安得「溫 柔敦厚」！璘。

　　因論詩(shī)，曰：「孔子取詩(shī)只取大意。三百篇，也有會(huì) 做底，有不會(huì) 做底。如君子偕老：『子之不淑，云如之何！』此是顯然譏刺他。到第二章已下，又全然放寬，豈不是亂道！如載馳詩(shī)煞有首尾，委曲詳盡，非大段會(huì) 底說(shuō)不得。又如鶴鳴做得極巧，更含蓄意思，全然不露。如清廟一倡三歎者，人多理會(huì) 不得。注下分明說(shuō)：『一人倡之，三人和之?！黄┤缃袢送旄柚?lèi)。今人解者又須要胡說(shuō)亂說(shuō)。」祖道。

　　問(wèn)刪詩(shī)。曰：「那曾見(jiàn)得聖人執(zhí) 筆刪那箇，存這箇！也只得就相傳 上說(shuō)去。」賀孫。

　　問(wèn)：「詩(shī)次序是當(dāng)如此否？」曰：「不見(jiàn)得。只是楚茨信南山甫田大田諸詩(shī)，元初卻當(dāng)作一片。」又曰：「如卷阿說(shuō)『豈弟君子』，自作賢者；如泂酌說(shuō)『豈弟君子』，自作人君。大抵詩(shī)中有可以比並看底，有不可如此看，自有這般樣 子。」賀孫。說(shuō)卷阿與詩(shī)傳 不同。以下論詩(shī)次序章句。

　　「詩(shī)，人只見(jiàn)他恁地重三疊四說(shuō)，將 謂是無(wú)倫理次序，不知他一句不胡亂下。」文蔚曰：「今日偶看棫樸 ，一篇凡有五章。前三章是說(shuō)人歸附文王之德，後二章乃言文王有作人之功，及紀(jì)綱四方之德，致得人歸附者在此。一篇之意，次第甚明?！乖唬骸溉?。『遐不作人』，卻是說(shuō)他鼓舞作興底事。功夫細(xì)密處，又在後一章。如曰『勉勉我王，綱紀(jì)四方』，四方便都在他線索內(nèi) ，牽 著都動(dòng) ?！刮奈翟唬骸浮好忝恪唬词恰杭円嗖灰选环?？」曰：「然?！鹤纷疗湔拢鹩衿湎唷?，是那工夫到後，文章真箇是盛美，資質(zhì)真箇是堅(jiān) 實(shí)?！刮奈?。

　　恭父問(wèn)：「詩(shī)章起於誰(shuí)？」曰：「有『故言』者，是指毛公；無(wú)『故言』者，皆是鄭康成。有全章?lián)Q一韻處，有全押韻處。如頌中有全篇句句是韻。如殷武之類(lèi)無(wú)兩 句不是韻，到『稼穡匪解』，自欠了一句。前輩分章都曉 不得，某細(xì)讀，方知是欠了一句?！官R孫。

　　李善注文選，其中多有韓詩(shī)章句，常欲寫(xiě)出?！敢字弊诱彙梗n詩(shī)作「慈良」。方子。

　　問(wèn)：「王風(fēng)是他風(fēng)如此，不是降為 國(guó) 風(fēng)?！乖唬骸钙滢o語(yǔ)可見(jiàn)。風(fēng)多出於在下之人，雅乃士夫所作。雅雖有刺，而其辭莊重，與風(fēng)異。」可學(xué)。以下論風(fēng)、雅、頌。

　　「大序言：『一國(guó) 之事，係一人之本，謂之風(fēng)。』所以析衛(wèi)為 邶鄘衛(wèi)?！乖唬骸冈?shī)，古之樂(lè) 也，亦如今之歌曲，音各不同：衛(wèi)有衛(wèi)音，鄘有鄘音，邶有邶音。故詩(shī)有鄘音者係之鄘，有邶音者係之邶。若大雅小雅，則亦如今之商調(diào)、宮調(diào)，作歌曲者，亦按其腔調(diào)而作爾。大雅小雅亦古作樂(lè) 之體格，按大雅體格作大雅，按小雅體格作小雅；非是做成詩(shī)後，旋相度其辭目為 大雅小雅也。大抵國(guó) 風(fēng)是民庶所作，雅是朝廷之詩(shī)，頌是宗廟之詩(shī)?！褂衷疲骸感⌒驖h儒所作，有可信處絕少。大序好處多，然亦有不滿(mǎn)人意處?！谷?。

　　器之問(wèn)「風(fēng)雅」，與無(wú)天子之風(fēng)之義。先生舉鄭漁仲之說(shuō)言：「出於朝廷者為 雅，出於民俗者為 風(fēng)。文武之時(shí)，周召之作者謂之周召之風(fēng)。東遷之後，王畿之民作者謂之王風(fēng)。似乎大約是如此，亦不敢為 斷 然之說(shuō)。但古人作詩(shī)，體自不同，雅自是雅之體，風(fēng)自是風(fēng)之體。如今人做詩(shī)曲，亦自有體製不同者，自不可亂，不必說(shuō)雅之降為風(fēng)。今且就詩(shī)上理會(huì) 意義，其不可曉 處，不必反倒?！挂蛘f(shuō)，「嘗見(jiàn)蔡行之舉陳君舉說(shuō)春秋云：『須先看聖人所不書(shū) 處，方見(jiàn)所書(shū) 之義?！灰?jiàn)成所書(shū) 者更自理會(huì) 不得，卻又取不書(shū) 者來(lái) 理會(huì) ，少間只是說(shuō)得奇巧。」木之?！　　冈?shī)，有是當(dāng)時(shí)朝廷作者，雅頌是也。若國(guó) 風(fēng)乃採(cǎi) 詩(shī)有採(cǎi) 之民間，以見(jiàn)四方民情之美惡 ，二南亦是採(cǎi) 民言而被樂(lè) 章?tīng)枴３滔壬匾f(shuō)是周公作以教人，不知是如何？某不敢從 。若變風(fēng)，又多是淫亂之詩(shī)，故班固言『男女相與歌詠以言其傷 』，是也。聖人存此，亦以見(jiàn)上失其教，則民欲動(dòng) 情勝 ，其弊至此，故曰『詩(shī)可以觀』也。且『詩(shī)有六義』，先儒更不曾說(shuō)得明。卻因周禮說(shuō)豳詩(shī)有豳雅豳頌，即於一詩(shī)之中要見(jiàn)六義，思之皆不然。蓋所謂『六義』者，風(fēng)雅頌?zāi)耸菢?lè) 章之腔調(diào)，如言仲呂 調(diào)，大石調(diào)，越調(diào)之類(lèi)；至比、興、賦，又別：直指其名，直敘 其事者，賦也；本要言其事，而虛用兩 句釣起，因而接續(xù)去者，興也；引物為 況者，比也。立此六義，非特使人知其聲音之所當(dāng)，又欲使歌者知作詩(shī)之法度也。」問(wèn)：「豳之所以為 雅為 頌者，恐是可以用雅底腔調(diào)，又可用頌底腔調(diào)否？」曰：「恐是如此，某亦不敢如此斷 ，今只說(shuō)恐是亡其二?！勾笱?。

　　問(wèn)二雅所以分。曰：「小雅是所係者小，大雅是所係者大。『呦呦鹿鳴』，其義小；『文王在上，於昭于天』，其義大?！箚?wèn)變雅。曰：「亦是變用他腔調(diào)爾。大抵今人說(shuō)詩(shī)，多去辨他序文，要求著落。至其正文『關(guān)關(guān)雎鳩』之義，卻不與理會(huì) ?！雇醯滦拊疲骸冈?shī)序只是『國(guó) 史』一句可信，如『關(guān)雎，后妃之德也』。此下即講師說(shuō)，如蕩詩(shī)自是說(shuō)『蕩蕩上帝』，序卻言是『天下蕩蕩』；賚詩(shī)自是說(shuō)『文王既勤止，我應(yīng) 受之』，是說(shuō)後世子孫賴(lài)其祖宗基業(yè)之意，他序卻說(shuō)『賚，予也』，豈不是後人多被講師瞞耶？」曰：「此是蘇子由曾說(shuō)來(lái) ，然亦有不通處。如漢廣，『德廣所及也』，有何義理？卻是下面『無(wú)思犯禮，求而不可得』幾 句卻有理。若某，只上一句亦不敢信他。舊曾有一老儒鄭漁仲更不信小序，只依古本與疊在後面。某今亦只如此，令人虛心看正文，久之其義自見(jiàn)。蓋所謂序者，類(lèi)多世儒之誤，不解詩(shī)人本意處甚多。且如『止乎禮義』，果能止禮義否？桑中之詩(shī)，禮義在何處？」王曰：「他要存戒。」曰：「此正文中無(wú)戒意，只是直述他淫亂事?tīng)?。若鶉之奔奔相鼠等?shī)，卻是譏罵可以為 戒，此則不然。某今看得鄭詩(shī)自叔于田等詩(shī)之外，如狡童子衿等篇，皆淫亂之詩(shī)，而說(shuō)詩(shī)者誤以為 刺昭公，刺學(xué)校廢耳。衛(wèi)詩(shī)尚可，猶是男子戲 婦人。鄭詩(shī)則不然，多是婦人戲 男子，所以聖人尤惡 鄭聲也。出其東門(mén)卻是箇識(shí)道理底人做。」大雅。　　林子武問(wèn)「詩(shī)者，中聲之所止」。曰：「這只是正風(fēng)雅頌是中聲，那變風(fēng)不是。伯恭堅(jiān) 要牽 合說(shuō)是，然恐無(wú)此理。今但去讀看，便自有那輕薄底意思在了。如韓愈說(shuō)數(shù) 句，『其聲浮且淫』之類(lèi)，這正是如此?！沽x剛。

　　問(wèn)「比、興」。曰：「說(shuō)出那物事來(lái) 是興，不說(shuō)出那物事是比。如『南有喬 木』，只是說(shuō)箇『漢有游女』；『奕奕寢廟，君子作之』，只說(shuō)箇『他人有心，予忖度之』；關(guān)雎亦然，皆是興體。比底只是從 頭比下來(lái)， 不說(shuō)破。興、比相近，卻不同。周禮說(shuō)『以六詩(shī)教國(guó)子 』，其實(shí)只是這賦、比、興三箇物事。風(fēng)雅頌，詩(shī)之標(biāo) 名。理會(huì) 得那興、比、賦時(shí)，裏面全不大段費(fèi)解。今人要細(xì)解，不道此說(shuō)為 是。如『奕奕寢廟』，不認(rèn)得意在那『他人有心』處，只管解那『奕奕寢廟』。」植。以下賦、比、興。

　　問(wèn)：「詩(shī)中說(shuō)興處，多近比。」曰：「然。如關(guān)雎麟趾相似，皆是興而兼比。然雖近比，其體卻只是興。且如『關(guān)關(guān)雎鳩』本是興起，到得下面說(shuō)『窈窕淑女』，此方是入題說(shuō)那實(shí)事。蓋興是以一箇物事貼一箇物事說(shuō)，上文興而起，下文便接說(shuō)實(shí)事。如『麟之趾』，下文便接『振振公子』，一箇對(duì) 一箇說(shuō)。蓋公本是箇好底人，子也好，孫也好，族人也好。譬如麟趾也好，定也好，角也好。及比，則卻不入題了。如比那一物說(shuō)，便是說(shuō)實(shí)事。如『螽斯羽詵詵兮，宜爾子孫振振兮』！『螽斯羽』一句，便是說(shuō)那人了，下面『宜爾子孫』，依舊是就『螽斯羽』上說(shuō)，更不用說(shuō)實(shí)事，此所以謂之比。大率詩(shī)中比、興皆類(lèi)此?！箖g。

　　比雖是較切，然興卻意較深遠(yuǎn)。也有興而不甚深遠(yuǎn)者，比而深遠(yuǎn)者，又係人之高下，有做得好底，有拙底。常看後世如魏文帝之徒作詩(shī)，皆只是說(shuō)風(fēng)景。獨(dú)曹操愛(ài) 說(shuō)周公，其詩(shī)中屢 說(shuō)。便是那曹操意思也是較別，也是乖。義剛。

　　比是以一物比一物，而所指之事常在言外。興是借彼一物以引起此事，而其事常在下句。但比意雖切而卻淺，興意雖闊而味長(zhǎng)。賀孫。

　　詩(shī)之興，全無(wú)巴鼻，振錄云?！付嗍羌偎锱e起，全不取其義。」後人詩(shī)猶有此體。如「青青陵上柏，磊磊澗 中石，人生天地間，忽如遠(yuǎn)行客」！又如「高山有涯，林木有枝，憂(yōu)來(lái) 無(wú)端，人莫之知」！「青青河畔草，綿綿思遠(yuǎn)道」！皆是此體。方子。振錄同。

　　六義自鄭氏以來(lái) 失之，后妃自程先生以來(lái) 失之。后妃安知當(dāng)時(shí)之稱(chēng)如何！可學(xué)。以下六義。

　　或問(wèn)詩(shī)六義，注「三經(jīng)、三緯」之說(shuō)。曰：「『三經(jīng)』是賦、比、興，是做詩(shī)底骨子，無(wú)詩(shī)不有，才無(wú)，則不成詩(shī)。蓋不是賦，便是比；不是比，便是興。如風(fēng)雅頌卻是裏面橫丳底，都有賦、比、興，故謂之『三緯』?！?fàn)c。

　　器之問(wèn)：「詩(shī)傳 分別六義，有未備 處?！乖唬骸覆槐赜种还軠?卻許多，且看詩(shī)意義如何。古人一篇詩(shī)，必有一篇意思，且要理會(huì) 得這箇。如柏舟之詩(shī)，只說(shuō)到『靜言思之，不能奮飛』！綠衣之詩(shī)說(shuō)『我思古人，實(shí)獲我心』！此可謂『止乎禮義』。所謂『可以怨』，便是『喜怒哀樂(lè) 發(fā)而皆中節(jié)』處。推此以觀，則子之不得於父，臣之不得於君，朋友之不相信，皆當(dāng)以此意處之。如屈原之懷 沙赴水，賈誼言：『歷九州而相其君，何必懷 此都也！』便都過(guò)常了。古人胸中發(fā)出意思自好，看著三百篇詩(shī)，則後世之詩(shī)多不足觀矣?！鼓局?。

　　問(wèn)「詩(shī)傳 說(shuō)六義，以『託物興辭』為 興，與舊說(shuō)不同?！乖唬骸赣X(jué)舊說(shuō)費(fèi)力，失本指。如興體不一，或借眼前物事說(shuō)將 起，或別自將 一物說(shuō)起，大抵只是將 三四句引起，如唐時(shí)尚有此等詩(shī)體。如『青青河畔草』，『青青水中蒲』，皆是別借此物，興起其辭，非必有感而見(jiàn)於此物也。有將 物之無(wú)，興起自家之所有；將 物之有，興起自家之所無(wú)。前輩都理會(huì) 這箇不分明，如何說(shuō)得詩(shī)本指！只伊川也自未見(jiàn)得?？此f(shuō)有甚廣大處，子細(xì)看，本指卻不如此。若上蔡怕曉 得詩(shī)，如云『讀詩(shī)，須先要識(shí)得六義體面』，這是他識(shí)得要領(lǐng)處?！箚?wèn)：「詩(shī)雖是吟詠，使人自有興起，固不專(zhuān) 在文辭；然亦須是篇篇句句理會(huì)著 實(shí)，見(jiàn)得古人所以作此詩(shī)之意，方始於吟詠上有得。」曰：「固是。若不得其真實(shí)，吟詠箇甚麼？然古人已多不曉 其意，如左傳 所載歌詩(shī)，多與本意元不相關(guān)?！箚?wèn)：「我將 『維天其右之』，『既右享之』，今所解都作左右之『右』，與舊不同?！乖唬骸钢芏Y有『享右祭祀』之文。如詩(shī)中此例亦多，如『既右烈考，亦右文母』之類(lèi)。如我將 所云，作保祐說(shuō)，更難。方說(shuō)『維羊維?！唬绾伪阏f(shuō)保祐！到『伊嘏文王，既右享之』，也說(shuō)未得右助之『右』?！箚?wèn)：「振鷺詩(shī)不是正祭之樂(lè) 歌，乃獻(xiàn)助祭之臣，未審如何？」曰：「看此文意，都無(wú)告神之語(yǔ)，恐是獻(xiàn)助祭之臣。古者祭祀每一受胙，主與賓尸皆有獻(xiàn)酬之禮；既畢，然後亞獻(xiàn)；至獻(xiàn)畢，復(fù) 受胙。如此，禮意甚好，有接續(xù)意思。到唐時(shí)尚然。今併 受胙於諸獻(xiàn)既畢之後，主與賓尸意思皆隔了。古者一祭之中所以多事，如『季氏祭，逮闇而祭，日不足，繼之以燭。雖有強(qiáng)力之容，肅敬之心，皆倦怠矣。有司跛倚以臨祭，其為 不敬大矣！他日祭，子路與，室事交乎戶(hù) ，堂事交乎階，質(zhì)明而始行事，晏朝而退?？鬃勇勚唬骸刚l(shuí)謂由也而不知禮乎！」』古人祭禮，是大段有節(jié)奏?！官R孫。

　　詩(shī)序起「關(guān)雎，后妃之德也」，止「教以化之」。大序起「詩(shī)者，志之所之也」，止「詩(shī)之至也」。敬仲。以下大序。

　　聲發(fā)出於口，成文而節(jié)宣和暢 謂之音，乃合於音調(diào)。如今之唱曲，合宮調(diào)、商調(diào)之類(lèi)。敬仲。

　　詩(shī)大序亦只是後人作，其間有病句。國(guó)史 。方子。

　　詩(shī)，纔說(shuō)得密，便說(shuō)他不著。「國(guó) 史明乎得失之跡」這一句也有病。周禮禮記中，史並不掌詩(shī)，左傳 說(shuō)自分曉 。以此見(jiàn)得大序亦未必是聖人做。小序更不須說(shuō)。他做小序，不會(huì) 寬說(shuō)，每篇便求一箇實(shí)事填塞了。他有尋 得著底，猶自可通；不然，便與詩(shī)相礙。那解底，要就詩(shī)，卻礙序；要就序，卻礙詩(shī)。詩(shī)之興，是劈頭說(shuō)那沒(méi)來(lái) 由底兩 句，下面方說(shuō)那事，這箇如何通解！「鄭聲淫」，所以鄭詩(shī)多是淫佚之辭，狡童將 仲子之類(lèi)是也。今喚 做忽與祭仲，與詩(shī)辭全不相似。這箇只似而今閑潑曲子。南山有臺(tái)等數(shù) 篇，是燕享時(shí)常用底，敘 賓主相好之意，一似今人致語(yǔ)。又曰：「詩(shī)小序不可信。而今看詩(shī)，有詩(shī)中分明說(shuō)是某人某事者，則可知。其他不曾說(shuō)者，而今但可知其說(shuō)此等事而已。韓退之詩(shī)曰：『春秋書(shū) 王法，不誅其人身?！弧垢?。

　　大序亦有未盡。如「發(fā)乎情，止乎禮義」，又只是說(shuō)正詩(shī)，變風(fēng)何嘗止乎禮義！振?！　?wèn)「止乎禮義」。曰：「如變風(fēng)柏舟等詩(shī)，謂之『止乎禮義』，可也。桑中諸篇曰『止乎禮義』，則不可。蓋大綱有『止乎禮義』者?！耿€。

　　「止乎禮義」，如泉水、載馳固「止乎禮義」；如桑中有甚禮義？大序只是揀 好底說(shuō)，亦未盡。淳?！　≡?shī)大序只有「六義」之說(shuō)是，而程先生不知如何，又卻說(shuō)從 別處去。如小序亦間有說(shuō)得好處，只是杜撰處多。不知先儒何故不虛心子細(xì)看這道理，便只恁說(shuō)卻。後人又只依他那箇說(shuō)出，亦不看詩(shī)是有此意無(wú)。若說(shuō)不去處，又須穿鑿說(shuō)將 去。又，詩(shī)人當(dāng)時(shí)多有唱和之詞，如是者有十?dāng)?shù) 篇，序中都說(shuō)從 別處去。且如蟋蟀一篇，本其風(fēng)俗勤儉，其民終歲勤勞 ，不得少休，及歲之暮，方且相與燕樂(lè) ；而又遽相戒曰：「日月其除，無(wú)已太康?！股w謂今雖不可以不為 樂(lè) ，然不已過(guò)於樂(lè) 乎！其憂(yōu)深思遠(yuǎn)固如此。至山有樞 一詩(shī)，特以和答其意而解其憂(yōu)爾，故說(shuō)山則有樞 矣，隰則有榆矣。子有衣裳，弗曳弗婁 ；子有車(chē)馬，弗馳弗驅(qū)。一旦宛然以死，則他人藉之以為 樂(lè) 爾，所以解勸 他及時(shí)而樂(lè) 也。而序蟋蟀者則曰：「刺晉僖公儉不中禮?！股w風(fēng)俗之變，必由上以及下。今謂君之儉反過(guò)於禮，而民之俗猶知用禮，則必?zé)o是理也。至山有樞 則以為 「刺晉昭公」，又大不然矣！若魚(yú)藻，則天子燕諸侯，而諸侯美天子之詩(shī)也。采菽，則天子所以答魚(yú)藻矣。至鹿鳴，則燕享賓客也，序頗得其意。四牡，則勞 使臣也，而詩(shī)序下文則妄矣！皇皇者華，則遣使臣之詩(shī)也；棠棣，則燕兄弟之詩(shī)也，序固得其意。伐木，則燕朋友故舊之詩(shī)也。人君以鹿鳴而下五詩(shī)燕其臣，故臣受君之賜者，則歌天保之詩(shī)以答其上。天保之序雖略得此意，而古注言鹿鳴至伐木「皆君所以下其臣，臣亦歸美於上，崇君之尊，而福祿之，以答其歌」，卻說(shuō)得尤分明。又如行葦，自是祭畢而燕父兄耆老之詩(shī)。首章言開(kāi)燕設(shè)席之初，而慇懃 篤厚之意，已見(jiàn)於言語(yǔ)之外；二章言侍御獻(xiàn)酬飲食歌樂(lè) 之盛；三章言既燕而射以為 懽 樂(lè) ；末章祝頌其既飲此酒，皆得享夫長(zhǎng)壽 。今序者不知本旨，見(jiàn)有「勿踐履」之說(shuō)，則便謂「仁及草木」；見(jiàn)「戚戚兄弟」，便謂「親睦九族」；見(jiàn)「黃耇臺(tái)背」，便謂「養(yǎng)老」；見(jiàn)「以祈黃耇」，便謂「乞言」；見(jiàn)「介爾景福」，便謂「成其福祿」：細(xì)細(xì)碎碎，殊無(wú)倫理，其失為 尤甚！既醉，則父兄所以答行葦之詩(shī)也；鳧鷖，則祭之明日繹而賓尸之詩(shī)也。古者宗廟之祭皆有尸，既祭之明日，則煖其祭食，以燕為 尸之人，故有此詩(shī)。假樂(lè) 則公尸之所以答鳧鷖也。今序篇皆失之。又曰：「詩(shī)，即所謂樂(lè) 章。雖有唱和之意，祇是樂(lè) 工代歌，亦非是君臣自歌也?！沟婪?。

　　詩(shī)、書(shū) 序，當(dāng)開(kāi)在後面。升卿。以下小序。

　　敬之問(wèn)詩(shī)、書(shū) 序。曰：「古本自是別作一處。如易大傳 、班固序傳 並在後。京師舊本揚(yáng)子注，其序亦總在後。」德明。

　　王德修曰：「六經(jīng)惟詩(shī)最分明?！乖唬骸冈?shī)本易明，只被前面序作梗。序出於漢儒，反亂詩(shī)本意。且只將 四字成句底詩(shī)讀，卻自分曉 。見(jiàn)作詩(shī)集傳 ，待取詩(shī)令編排放前面，驅(qū)逐過(guò)後面，自作一處?！刮奈怠！　≡?shī)序作，而觀詩(shī)者不知詩(shī)意！節(jié)?！　≡?shī)序，東漢儒林傳 分明說(shuō)道是衛(wèi)宏作。後來(lái) 經(jīng)意不明，都是被他壞 了。某又看得亦不是衛(wèi)宏一手作，多是兩 三手合成一序，愈說(shuō)愈疏。」浩云：「蘇子由卻不取小序?！乖唬骸杆m不取下面言語(yǔ)，留了上一句，便是病根。伯恭專(zhuān) 信序，又不免牽 合。伯恭凡百長(zhǎng)厚，不肯非毀 前輩，要出脫回護(hù)。不知道只為 得箇解經(jīng)人，卻不曾為 得聖人本意。是便道是，不是便道不是，方得。」浩。

　　詩(shī)小序全不可信。如何定知是美刺那人？詩(shī)人亦有意思偶然而作者。又，其序與詩(shī)全不相合。詩(shī)詞理甚順，平易易看，不如序所云。且如葛覃一篇，只是見(jiàn)葛而思?xì)w寧，序得卻如此！毛公全無(wú)序解，鄭間見(jiàn)之。序是衛(wèi)宏作。

　　小序極有難曉 處，多是附會(huì) 。如魚(yú)藻詩(shī)見(jiàn)有「王在鎬」之言，便以為 君子思古之武王。似此類(lèi)甚多?？蓪W(xué)。

　　因論詩(shī)，歷言小序大無(wú)義理，皆是後人杜撰，先後增益湊合而作。多就詩(shī)中採(cǎi) 摭言語(yǔ)，更不能發(fā)明詩(shī)之大旨。纔見(jiàn)有「漢之廣矣」之句，便以為 德廣所及；才見(jiàn)有「命彼後車(chē)」之言，便以為 不能飲食教載。行葦之序，但見(jiàn)「牛羊勿踐」，便謂「仁及草木」；但見(jiàn)「戚戚兄弟」，便為 「親睦九族」；見(jiàn)「黃耇臺(tái)背」，便謂「養(yǎng)老」；見(jiàn)「以祈黃耇」，便謂「乞言」；見(jiàn)「介爾景?！?，便謂「成其福祿」：隨文生義，無(wú)復(fù) 理論。卷耳之序以「求賢審官，知臣下之勤勞 」，為 后妃之志事，固不倫矣！況詩(shī)中所謂「嗟我懷 人」，其言親暱 太甚，寧后妃所得施於使臣者哉！桃夭之詩(shī)謂「婚姻以時(shí)，國(guó) 無(wú)鰥民」為「 后妃之所致」，而不知其為 文王刑家及國(guó) ，其化固如此，豈專(zhuān) 后妃所能致耶？其他變風(fēng)諸詩(shī)，未必是刺者皆以為 刺；未必是言此人，必傅會(huì) 以為 此人。桑中之詩(shī)放蕩留連，止是淫者相戲 之辭；豈有刺人之惡 ，而反自陷於流蕩之中！子衿詞意輕儇，亦豈刺學(xué)校之辭！有女同車(chē)等，皆以為 刺忽而作。鄭忽不娶齊女，其初亦是好底意思，但見(jiàn)後來(lái) 失國(guó) ，便將 許多詩(shī)盡為 刺忽而作。考之於忽，所謂淫昏暴虐之類(lèi)，皆無(wú)其實(shí)。至遂目為 「狡童」，豈詩(shī)人愛(ài) 君之意？況其所以失國(guó) ，正坐柔懦闊疏，亦何狡之有！幽厲之刺，亦有不然。甫田諸篇，凡詩(shī)中無(wú)詆譏之意者，皆以為 傷 今思古而作。其他謬誤，不可勝 說(shuō)。後世但見(jiàn)詩(shī)序巍然冠於篇首，不敢復(fù) 議其非，至有解說(shuō)不通，多為 飾辭以曲護(hù)之者，其誤後學(xué)多矣！大序卻好，或者謂補(bǔ)湊而成，亦有此理。書(shū) 小序亦未是。只如堯 典舜典便不能通貫一篇之意。堯 典不獨(dú)為 遜舜一事。舜典到「歷試諸艱」之外，便不該通了，其他書(shū) 序亦然。至如書(shū) 大序亦疑不是孔安國(guó) 文字。大抵西漢文章渾厚近古，雖董仲舒劉 向之徒，言語(yǔ)自別。讀書(shū) 大序，便覺(jué)軟慢無(wú)氣 ，未必不是後人所作也。謨。

　　詩(shī)序?qū)嵅蛔阈?。向?jiàn)鄭漁仲有詩(shī)辨妄，力詆詩(shī)序，其間言語(yǔ)太甚，以為 皆是村野妄人所作。始亦疑之，後來(lái) 子細(xì)看一兩 篇，因質(zhì)之史記國(guó) 語(yǔ)，然後知詩(shī)序之果不足信。因是看行葦賓之初筵抑?jǐn)?shù) 篇，序與詩(shī)全不相似。以此看其他詩(shī)序，其不足信者煞多。以此知人不可亂說(shuō)話(huà)，便都被人看破了。詩(shī)人假物興辭，大率將 上句引下句。如「行葦勿踐履」，「戚戚兄弟，莫遠(yuǎn)具爾」，行葦是比兄弟，「勿」字乃興「莫」字。此詩(shī)自是飲酒會(huì) 賓之意，序者卻牽 合作周家忠厚之詩(shī)，遂以行葦為 「仁及草木」。如云「酌以大斗，以祈黃耇」，亦是歡合之時(shí)祝壽 之意，序者遂以為 「養(yǎng)老乞言」，豈知「祈」字本只是祝頌其高壽 ，無(wú)乞言意也。抑詩(shī)中間煞有好語(yǔ)，亦非刺厲王。如「於乎小子」！豈是以此指其君！兼厲王是暴虐大惡 之主，詩(shī)人不應(yīng) 不述其事實(shí)，只說(shuō)謹(jǐn)言節(jié)語(yǔ)。況厲王無(wú)道，謗訕者必不容，武公如何恁地指斥曰「小子」？國(guó) 語(yǔ)以為 武公自警之詩(shī)，卻是可信。大率古人作詩(shī)，與今人作詩(shī)一般，其間亦自有感物道情，吟詠情性，幾 時(shí)盡是譏刺他人？只緣序者立例，篇篇要作美刺說(shuō)，將 詩(shī)人意思盡穿鑿壞 了！且如今人見(jiàn)人纔做事，便作一詩(shī)歌美之，或譏刺之，是甚麼道理？如此，亦似里巷無(wú)知之人，胡亂稱(chēng)頌諛說(shuō)，把持放鵰，何以見(jiàn)先王之澤 ？何以為 情性之正？詩(shī)中數(shù) 處皆應(yīng) 答之詩(shī)，如天保乃與鹿鳴為 唱答，行葦與既醉為 唱答，蟋蟀與山有樞為 唱答。唐自是晉未改號(hào)時(shí)國(guó) 名，自序者以為 刺僖公，便牽 合謂此晉也，而謂之唐，乃有堯 之遺風(fēng)。本意豈因此而謂之唐？是皆鑿說(shuō)。但唐風(fēng)自是尚有勤儉之意，作詩(shī)者是一箇不敢放懷 底人，說(shuō)「今我不樂(lè) ，日月其除」，便又說(shuō)「無(wú)已太康，職思其居」。到山有樞 是答者，便謂「子有衣裳，弗曳弗婁 ，宛其死矣，他人是愉」！「子有鐘鼓，弗鼓弗考，宛其死矣，他人是保」！這是答他不能享些快活，徒恁地苦澀 。詩(shī)序亦有一二有憑據(jù)， 如清人碩人載馳諸詩(shī)是也。昊天有成命中說(shuō)「成王不敢康」，成王只是成王，何須牽 合作成王業(yè)之王？自序者恁地附會(huì) ，便謂周公作此以告成功。他既作周公告成功，便將 「成王」字穿鑿說(shuō)了，又幾 曾是郊祀天地！被序者如此說(shuō)，後來(lái) 遂生一場(chǎng) 事端，有南北郊之事。此詩(shī)自說(shuō)「昊天有成命」，又不曾說(shuō)著地，如何說(shuō)道祭天地之詩(shī)？設(shè)使合祭，亦須幾 句說(shuō)及后土。如漢諸郊祀詩(shī)，祭某神便說(shuō)某事。若用以祭地，不應(yīng) 只說(shuō)天，不說(shuō)地。東萊詩(shī)記卻編得子細(xì)，只是大本已失了，更說(shuō)甚麼？向嘗與之論此，如清人載馳一二詩(shī)可信。渠卻云：「安得許多文字證據(jù) ？」某云：「無(wú)證而可疑者，只當(dāng)闕之，不可據(jù) 序作證?！骨衷疲骸钢淮诵虮闶亲C?！鼓骋蛟疲骸附袢瞬灰栽?shī)說(shuō)詩(shī)，卻以序解詩(shī)，是以委曲牽 合，必欲如序者之意，寧失詩(shī)人之本意不恤也。此是序者大害處！」賀孫。

　　詩(shī)序多是後人妄意推想詩(shī)人之美刺，非古人之所作也。古人之詩(shī)雖存，而意不可得。序詩(shī)者妄誕其說(shuō)，但疑見(jiàn)其人如此，便以為 是詩(shī)之美刺者，必若人也。如莊姜之詩(shī)，卻以為 刺衛(wèi)頃公。今觀史記所述，頃公竟無(wú)一事可紀(jì)，但言某公卒，子某公立而已，都無(wú)其事。頃公固亦是衛(wèi)一不美之君。序詩(shī)者但見(jiàn)其詩(shī)有不美之跡，便指為 刺頃公之詩(shī)。此類(lèi)甚多，皆是妄生美刺，初無(wú)其實(shí)。至有不能考者，則但言「刺詩(shī)也」，「思賢妃也」。然此是汎 汎 而言。如漢廣之序言「德廣所及」，此語(yǔ)最亂道！詩(shī)人言「漢之廣矣」，其言已分曉 。至如下面小序卻說(shuō)得是謂「文王之化被于南國(guó) ，美化行乎江漢之域，無(wú)思犯禮，求而不可得也」，此數(shù) 語(yǔ)卻好。又云：「看來(lái) 詩(shī)序當(dāng)時(shí)只是箇山東學(xué)究等人做，不是箇老師宿儒之言，故所言都無(wú)一事是當(dāng)。如行葦之序雖皆是詩(shī)人之言，但卻不得詩(shī)人之意。不知而今做義人到這處將 如何做，於理決不順。某謂此詩(shī)本是四章，章八句；他不知，作八章、章四句讀了。如『敦彼行葦，牛羊勿踐履。方苞方體，惟葉泥泥。戚戚兄弟，莫遠(yuǎn)具爾，或肆之筵，或授之幾』。此詩(shī)本是興詩(shī)，即是興起下四句言。以『行葦』興兄弟，『勿踐履』是莫遠(yuǎn)意也。」又云：「鄭、衛(wèi)詩(shī)多是淫奔之詩(shī)。鄭詩(shī)如將 仲子以下，皆鄙俚之言，只是一時(shí)男女淫奔相誘之語(yǔ)。如桑中之詩(shī)云：『眾散民流，而不可止?！还蕵?lè) 記云：『桑間濮上之音，亡國(guó) 之音也！其眾散，其民流，誣上行私而不可止也?！秽嵲?shī)自緇衣之外，亦皆鄙俚，如『采蕭』『采艾』『青衿』之類(lèi)是也。故夫子『放鄭聲』。如抑之詩(shī)，非詩(shī)人作以刺君，乃武公為 之以自警。又有稱(chēng)『小子』之言，此必非臣下告君之語(yǔ)，乃自謂之言，無(wú)疑也?！棺?。

　　問(wèn)：「詩(shī)傳 盡撤去小序，何也？」曰：「小序如碩人定之方中等，見(jiàn)於左傳 者，自可無(wú)疑。若其他刺詩(shī)無(wú)所據(jù) ，多是世儒將 他諡號(hào)不美者，挨就立名爾。今只考一篇見(jiàn)是如此，故其他皆不敢信。且如蘇公刺暴公，固是姓暴者多；萬(wàn)一不見(jiàn)得是暴公則『惟暴之云』者，只作一箇狂暴底人說(shuō)，亦可。又如將 仲子，如何便見(jiàn)得是祭仲？某由此見(jiàn)得小序大故是後世陋儒所作。但既是千百年已往之詩(shī)，今只見(jiàn)得大意便了，又何必要指實(shí)得其人姓名？於看詩(shī)有何益也！」大雅?！　?wèn)：「詩(shī)傳 多不解詩(shī)序，何也？」曰：「某自二十歲時(shí)讀詩(shī)，便覺(jué)小序無(wú)意義。及去了小序，只玩味詩(shī)詞，卻又覺(jué)得道理貫徹 。當(dāng)初亦嘗質(zhì)問(wèn)諸鄉(xiāng)先生，皆云，序不可廢，而某之疑終不能釋。後到三十歲，斷 然知小序之出於漢儒所作，其為 繆戾，有不可勝 言。東萊不合只因序講解，便有許多牽 強(qiáng)處。某嘗與言之，終不肯信。讀詩(shī)記中雖多說(shuō)序，然亦有說(shuō)不行處，亦廢之。某因作詩(shī)傳 ，遂成詩(shī)序辨說(shuō)一冊(cè) ，其他繆戾，辨之頗詳?！篃?。

　　鄭漁仲謂詩(shī)小序只是後人將 史傳 去揀 ，并看謚，卻附會(huì) 作小序美刺。振。

　　伯恭黨得小序不好，使人看著轉(zhuǎn)可惡 。振?！　∑髦畣?wèn)詩(shī)協(xié)韻之義。曰：「只要音韻相協(xié)，好吟哦諷誦，易見(jiàn)道理，亦無(wú)甚要緊。今且要將 七分工夫理會(huì) 義理，三二分工夫理會(huì) 這般去處。若只管留心此處，而於詩(shī)之義卻見(jiàn)不得，亦何益也！」又曰：「協(xié)韻多用吳 才老本，或自以意補(bǔ)入?！鼓局?。以下論詩(shī)韻。

　　問(wèn)：「詩(shī)協(xié)韻，是當(dāng)時(shí)如此作？是樂(lè) 歌當(dāng)如此？」曰：「當(dāng)時(shí)如此作。古人文字多有如此者，如正考父鼎銘之類(lèi)。」可學(xué)。

　　問(wèn)：「先生說(shuō)詩(shī)，率皆協(xié)韻，得非詩(shī)本樂(lè) 章，播諸聲詩(shī)，自然協(xié)韻，方諧律呂 ，其音節(jié)本如是耶？」曰：「固是如此。然古人文章亦多是協(xié)韻?！挂蚺e王制及老子協(xié)韻處數(shù) 段。又曰：「周頌多不協(xié)韻，疑自有和底篇相協(xié)?！呵鍙R之瑟，朱弦而疏越，一唱而三歎』，歎，即和聲也?！谷逵?。

　　詩(shī)之音韻，是自然如此，這箇與天通。古人音韻寬，後人分得密後，隔開(kāi)了。離騷注中發(fā)兩 箇例在前：「朕皇考曰伯庸?！埂父嵋越??！购?。「又重之以脩能。」耐?！讣x秋蘭以為 佩?！贯崛瞬粫?，卻謂只此兩 韻如此。某有楚辭協(xié)韻，作「子厚」名字，刻在漳州。方子。

　　協(xié)韻，恐當(dāng)以頭一韻為 準(zhǔn) 。且如「華」字協(xié)音「敷」，如「有女同車(chē)」是第一句，則第二句「顏如舜華」，當(dāng)讀作「敷」字，然後與下文「佩玉瓊琚」，「洵美且都」，皆協(xié)。至如「何彼穠矣，唐棣之華」，是第一韻，則當(dāng)依本音讀，而下文「王姬之車(chē)」卻當(dāng)作尺奢反，如此方是。今只從 吳 才老舊說(shuō)，不能又創(chuàng)得此例。然楚辭「紛余既有此內(nèi) 美兮，又重之以修能」，「能」音「耐」，然後下文「紉秋蘭以為 佩」協(xié)。若「能」字只從 本音，則「佩」字遂無(wú)音。如此，則又未可以頭一韻為 定也。閎祖。

　　吳 才老補(bǔ)韻甚詳，然亦有推不去者。某煞尋 得，當(dāng)時(shí)不曾記，今皆忘之矣。如「外禦其務(wù) 」協(xié)「烝也無(wú)戎」，才老無(wú)尋 處，卻云「務(wù) 」字古人讀做「蒙」，不知「戎」，汝也；「汝、戎」二字，古人通用，是協(xié)音汝也。如「南仲太祖，太師皇父，整我六師，以修我戎」，亦是協(xié)音汝也?！赶旅裼袊?yán) 」，協(xié)「不敢怠遑」。才老欲音「嚴(yán) 」為 「莊」，云避漢諱，卻無(wú)道理。某後來(lái) 讀楚辭天問(wèn)見(jiàn)一「嚴(yán) 」字乃押從 「莊」字，乃知是協(xié)韻，「嚴(yán) 」讀作「昂」也。天問(wèn)，才老豈不讀？往往無(wú)甚意義，只恁打過(guò)去也。義剛。饒何氏錄云：「中庸『奏格無(wú)言』，奏，音族，平聲音騣，所以毛詩(shī)作『鬷』字?！?br>
　　或問(wèn)：「吳 氏協(xié)韻何據(jù) ？」曰：「他皆有據(jù) 。泉州有其書(shū) ，每一字多者引十餘證，少者亦兩 三證。他說(shuō)，元初更多，後刪去，姑存此耳。然猶有未盡?！挂蜓裕骸干添灐禾烀当O(jiān)，下民有嚴(yán) ；不僭不濫，不敢怠遑』。吳 氏云：『「嚴(yán) 」字，恐是「莊」字，漢人避諱，改作「嚴(yán) 」字?！荒翅醽?lái) 因讀楚辭天問(wèn)，見(jiàn)『嚴(yán) 』字都押入『剛』字、『方』字去。又此間鄉(xiāng)音『嚴(yán) 』作戶(hù) 剛反，乃知『嚴(yán) 』字自與『皇』字協(xié)。然吳 氏豈不曾看楚辭？想是偶然失之。又如『兄弟鬩于牆，外禦其務(wù) ；每有良朋，烝也無(wú)戎』。吳 氏復(fù) 疑『務(wù) 』當(dāng)作『蒙』，以協(xié)『戎』字。某卻疑古人訓(xùn)『戎』為 汝，如『以佐戎辟』，『戎雖小子』，則『戎、女』音或通。後來(lái) 讀常武詩(shī)有云：『南仲太祖，太師皇父，整我六師，以修我戎』，則與『汝』協(xié)，明矣。」因言：「古之謠諺皆押韻，如夏諺之類(lèi)。散文亦有押韻者，如曲禮『安民哉』協(xié)音『茲』，則與上面『思、辭』二字協(xié)矣。又如『將 上堂，聲必?fù)P；將 入戶(hù) ，視必下』，下，協(xié)音護(hù)。禮運(yùn)孔子閒居亦多押韻。莊子中尤多。至於易彖辭，皆韻語(yǔ)也?！褂衷疲骸付Y記『五至』、『三無(wú)』處皆協(xié)?！箯V。

　　「知子之來(lái) 扐。之，雜佩以贈(zèng)入。之」，此例甚多。「作」字作「做」，「?！棺肿鳌秆a(bǔ)」。「往近王舅」，近，音「既」，說(shuō)文作●，誤寫(xiě)作「近」。。

　　問(wèn)：「詩(shī)協(xié)韻，有何所據(jù) 而言？」曰：「協(xié)韻乃吳 才老所作，某又續(xù)添減之。蓋古人作詩(shī)皆押韻，與今人歌曲一般。今人信口讀之，全失古人詠歌之意?！篃?。

　　「詩(shī)音韻間有不可曉 處?！挂蛘f(shuō)：「如今所在方言，亦自有音韻與古合處?！棺由騿?wèn)：「今『陽(yáng)』字卻與『唐』字通，『清』字卻與『青』字分之類(lèi)，亦自不可曉 。」曰：「古人韻疏，後世韻方嚴(yán) 密。見(jiàn)某人好考古字，卻說(shuō)『青』字音自是『親』，如此類(lèi)極多。」木之。

　　器之問(wèn)詩(shī)。曰：「古人情意溫 厚寬和，道得言語(yǔ)自恁地好。當(dāng)時(shí)協(xié)韻，只是要便於諷詠而已。到得後來(lái)， 一向於字韻上嚴(yán) 切，卻無(wú)意思。漢不如周，魏晉不如漢，唐不如魏晉，本朝又不如唐。如元微之劉 禹錫之徒，和詩(shī)猶自有韻相重密。本朝和詩(shī)便定不要一字相同，不知卻愈壞 了詩(shī)！」木之。

　　論讀詩(shī)

　　詩(shī)中頭項(xiàng)多，一項(xiàng)是音韻，一項(xiàng)是訓(xùn)詁名件，一項(xiàng)是文體。若逐一根究，然後討得些道理，則殊不濟(jì) 事，須是通悟者方看得。方子。以下總論讀詩(shī)之方。

　　聖人有法度之言，如春秋書(shū) 禮是也，一字皆有理。如詩(shī)亦要逐字將 理去讀，便都礙了。淳。

　　問(wèn)：「聖人有法度之言，如春秋書(shū) 與周禮，字較實(shí)。詩(shī)無(wú)理會(huì) ，只是看大意。若要將 理去讀，便礙了?！箚?wèn)：「變風(fēng)變雅如何？」曰：「也是後人恁地說(shuō)，今也只依他恁地說(shuō)。如漢廣汝墳皆是說(shuō)婦人。如此，則是文王之化只及婦人，不及男子！只看他大意，恁地拘不得?！褂?。

　　公不會(huì) 看詩(shī)。須是看他詩(shī)人意思好處是如何，不好處是如何?？此L(fēng)土，看他風(fēng)俗，又看他人情、物態(tài)。只看伐檀詩(shī)，便見(jiàn)得他一箇清高底意思；看碩鼠詩(shī)，便見(jiàn)他一箇暴歛底意思。好底意思是如此，不好底是如彼。好底意思，令自家善意油然感動(dòng) 而興起。看他不好底，自家心下如著槍相似。如此看，方得詩(shī)意。僩。

　　詩(shī)有說(shuō)得曲折後好底，有只恁平直說(shuō)後自好底。如燕燕末後一章，這不要看上文，考下章，便知得是恁地，意思自是高遠(yuǎn)，自是說(shuō)得那人著。義剛。

　　林子武說(shuō)詩(shī)。曰：「不消得恁地求之太深。他當(dāng)初只是平說(shuō)，橫看也好，豎看也好。今若要討箇路頭去裏面，尋 卻怕迫窄了?！沽x剛。

　　讀詩(shī)之法，且如「白華菅兮，白茅束兮；之子之遠(yuǎn)，俾我獨(dú)兮」！蓋言白華與茅尚能相依，而我與子乃相去如此之遠(yuǎn)，何哉？又如「倬彼雲(yún)漢，為 章于天；周王壽 考，遐不作人」！只是說(shuō)雲(yún)漢恁地為 章于天，周王壽 考，豈不能作人也！上兩句 皆是引起下面說(shuō)，略有些意思傍著，不須深求，只此讀過(guò)便得。僩。　　看詩(shī)，且看他大意。如衛(wèi)諸詩(shī)，其中有說(shuō)時(shí)事者，固當(dāng)細(xì)考。如鄭之淫亂底詩(shī)，若苦搜求他，有甚意思？一日看五六篇可也。僩。

　　看詩(shī)，義理外更好看他文章。且如谷風(fēng)，他只是如此說(shuō)出來(lái) ，然而敘 得事曲折先後，皆有次序。而今人費(fèi)盡氣 力去做後，尚做得不好。義剛。

　　讀詩(shī)，且只將 做今人做底詩(shī)看?；蛎咳樟钊苏b讀，卻從 旁聽(tīng)之。其話(huà)有未通者，略檢注解看，卻時(shí)時(shí)誦其本文，便見(jiàn)其語(yǔ)脈所在。又曰：「念此一詩(shī)，既已記得其語(yǔ)，卻逐箇字將 前後一樣 字通訓(xùn)之。今注解中有一字而兩 三義者，如『假』字，有云『大』者，有云『至』者，只是隨處旋扭掜 耳，非通訓(xùn)也?！耿€?！　∠壬蜓裕丛?shī)，須并協(xié)韻讀，便見(jiàn)得他語(yǔ)自整齊。又更略知協(xié)韻所由來(lái) ，甚善。又曰：「伊川有詩(shī)解數(shù) 篇，說(shuō)到小雅以後極好。蓋是王公大人好生地做，都是識(shí)道理人言語(yǔ)，故它裏面說(shuō)得儘有道理，好子細(xì)看。非如國(guó) 風(fēng)或出於婦人小夫之口，但可觀其大概也」。銖。

　　問(wèn)：「以詩(shī)觀之，雖千百載之遠(yuǎn)，人之情偽 只此而已，更無(wú)兩 般?！乖唬骸敢阅晨磥?lái) ，須是別換過(guò)天地，方別換一樣 人情。釋氏之說(shuō)固不足據(jù) ，然其書(shū) 說(shuō)盡百千萬(wàn)劫，其事情亦只如此而已，況天地?zé)o終窮，人情安得有異！」必大。

　　看詩(shī)，不要死殺 看了，見(jiàn)得無(wú)所不包。今人看詩(shī)，無(wú)興底意思。節(jié)。以下論讀詩(shī)在興起?！　∽x詩(shī)便長(zhǎng)人一格。如今人讀詩(shī)，何緣會(huì) 長(zhǎng)一格？詩(shī)之興，最不緊要。然興起人意處，正在興。會(huì) 得詩(shī)人之興，便有一格長(zhǎng)?！肛S水有虯，武王豈不仕！」蓋曰，豐水且有虯，武王豈不有事乎！此亦興之一體，不必更注解。如龜山說(shuō)關(guān)雎處意亦好，然終是說(shuō)死了，如此便詩(shī)眼不活。必大。

　　問(wèn)：「向見(jiàn)呂 丈，問(wèn)讀詩(shī)之法。呂 丈舉橫渠『置心平易』之說(shuō)見(jiàn)教。某遵用其說(shuō)去誦味來(lái) ，固有箇涵泳情性底道理，然終不能有所啟 發(fā)。程子謂：『「興於詩(shī)」，便知有著力處?！唤褡x之，止見(jiàn)其善可為 法，惡 可為 戒而已，不知其他如何著力？」曰：「善可為 法，惡可 為 戒，不特詩(shī)也，他書(shū) 皆然。古人獨(dú)以為 『興於詩(shī)』者，詩(shī)便有感發(fā)人底意思。今讀之無(wú)所感發(fā)者，正是被諸儒解殺 了，死著詩(shī)義，興起人善意不得。如南山有臺(tái)序云：『得賢，則能為 邦家立太平之基。』蓋為 見(jiàn)詩(shī)中有『邦家之基』字，故如此解。此序自是好句，但纔如此說(shuō)定，便局了一詩(shī)之意。若果先得其本意，雖如此說(shuō)亦不妨。正如易解，若得聖人繫辭之意，便橫說(shuō)豎說(shuō)都得。今斷 以一義解定，易便不活。詩(shī)所以能興起人處，全在興。如『山有樞 ，隰有榆』，別無(wú)意義，只是興起下面『子有車(chē)馬』，『子有衣裳』耳。小雅諸篇皆君臣燕飲之詩(shī)，道主人之意以譽(yù)賓，如今人宴飲有『致語(yǔ)』之類(lèi)，亦間有敘 賓客答辭者。漢書(shū) 載客歌驪駒，主人歌客毋庸歸，亦是此意。古人以魚(yú)為 重，故魚(yú)麗南有嘉魚(yú)，皆特舉以歌之。儀禮載『乃間歌魚(yú)麗，笙由庚；歌南有嘉魚(yú)，笙崇丘；歌南山有臺(tái)，笙由儀』，本一套事。後人移魚(yú)麗附於鹿鳴之什，截以嘉魚(yú)以下為 成王詩(shī)，遂失當(dāng)時(shí)用詩(shī)之意，故胡亂解。今觀魚(yú)麗嘉魚(yú)南山有臺(tái)等篇，辭意皆同。菁莪湛露蓼蕭皆燕飲之詩(shī)。詩(shī)中所謂『君子』，皆稱(chēng)賓客，後人卻以言人君，正顛倒了。如以湛露為 恩澤 ，皆非詩(shī)義。故『野有蔓草，零露湑兮』，亦以為 君之澤 不下流，皆局於一箇死例，所以如此。周禮以六詩(shī)教國(guó) 子，當(dāng)時(shí)未有注解，不過(guò)教之曰，此興也，此比也，此賦也。興者，人便自作興看；比者，人便自作比看。興只是興起，謂下句直說(shuō)不起，故將 上句帶起 來(lái) 說(shuō)，如何去上討義理？今欲觀詩(shī)，不若且置小序及舊說(shuō)，只將 元詩(shī)虛心熟讀，徐徐玩味。候彷彿 見(jiàn)箇詩(shī)人本意，卻從 此推尋 將 去，方有感發(fā)。如人拾得一箇無(wú)題目詩(shī)，再三熟看，亦須辨得出來(lái) 。若被舊說(shuō)一局局定，便看不出。今雖說(shuō)不用舊說(shuō)，終被他先入在內(nèi) ，不期依舊從 它去。某向作詩(shī)解，文字初用小序，至解不行處，亦曲為 之說(shuō)。後來(lái) 覺(jué)得不安，第二次解者，雖存小序，間為 辨破，然終是不見(jiàn)詩(shī)人本意。後來(lái) 方知，只盡去小序，便自可通。於是盡滌 舊說(shuō)，詩(shī)意方活。」又曰：「變風(fēng)中固多好詩(shī)，雖其間有沒(méi)意思者，然亦須得其命辭遣意處，方可觀。後人便自做箇道理解說(shuō)，於其造意下語(yǔ)處，元不及究。只後代文集中詩(shī)，亦多不解其辭意者。樂(lè) 府中羅敷行，羅敷即使君之妻，使君即羅敷之夫。其曰『使君自有婦，羅敷自有夫』，正相戲 之辭?！褂衷唬骸浮悍蛐鰪?東來(lái) ，千騎居上頭』，觀其氣 象，即使君也。後人亦錯(cuò)解了。須得其辭意，方見(jiàn)好笑處。」必大。

　　學(xué)者當(dāng)「興於詩(shī)」。須先去了小序，只將 本文熟讀玩味，仍不可先看諸家注解?？吹镁弥?，自然認(rèn)得此詩(shī)是說(shuō)箇甚事。謂如拾得箇無(wú)題目詩(shī)，說(shuō)此花既白又香，是盛寒開(kāi)，必是梅花詩(shī)也。卷阿，召康公戒成王，其始只說(shuō)箇好意思，如「豈弟君子」，皆指成王。「純嘏」、「爾壽 」之類(lèi)，皆說(shuō)優(yōu)游享福之事，至「有馮有翼」以下，方說(shuō)用賢。大抵告人之法亦當(dāng)如此，須先令人歆慕此事，則其肯從 吾言，必樂(lè) 為 之矣。人傑 。

　　讀詩(shī)正在於吟詠諷誦，觀其委曲折旋之意，如吾自作此詩(shī)，自然足以感發(fā)善心。今公讀詩(shī)，只是將 己意去包籠他，如做時(shí)文相似。中間委曲周旋之意，盡不曾理會(huì) 得，濟(jì) 得甚事？若如此看，只一日便可看盡，何用逐日只捱得數(shù) 章，而又不曾透徹 耶？且如人入城郭，須是逐街坊里巷，屋廬臺(tái)榭，車(chē)馬人物，一一看過(guò)，方是。今公等只是外面望見(jiàn)城是如此，便說(shuō)我都知得了。如鄭詩(shī)雖淫亂，然出其東門(mén)一詩(shī)，卻如此好。女曰雞鳴一詩(shī)，意思亦好。讀之，真箇有不知手之舞、足之蹈者！僩。以下論詩(shī)在熟讀玩味。

　　詩(shī)，如今恁地注解了，自是分曉 ，易理會(huì) 。但須是沉潛諷誦，玩味義理，咀嚼滋味，方有所益。若是草草看過(guò)一部詩(shī)，只兩 三日可了。但不得滋味，也記不得，全不濟(jì) 事。古人說(shuō)「詩(shī)可以興」，須是讀了有興起處，方是讀詩(shī)。若不能興起，便不是讀詩(shī)。因說(shuō)，永嘉之學(xué)，只是要立新巧之說(shuō)，少間指摘東西，鬥湊零碎，便立說(shuō)去?？v說(shuō)得是，也只無(wú)益，莫道又未是。木之。

　　讀詩(shī)之法，只是熟讀涵味，自然和氣 從 胸中流出，其妙處不可得而言。不待安排措置，務(wù) 自立說(shuō)，只恁平讀著，意思自足。須是打疊得這心光蕩蕩地，不立一箇字，只管虛心讀他，少間推來(lái) 推去，自然推出那箇道理。所以說(shuō)「以此洗心」，便是以這道理盡洗出那心裏物事，渾然都是道理。上蔡曰：「學(xué)詩(shī)，須先識(shí)得六義體面，而諷味以得之?！勾耸亲x詩(shī)之要法?？磥?lái) 書(shū) 只是要讀，讀得熟時(shí)，道理自見(jiàn)，切忌先自布置立說(shuō)！僩。

　　問(wèn)學(xué)者：「誦詩(shī)，每篇誦得幾 遍？」曰：「也不曾記，只覺(jué)得熟便止?！乖唬骸副闶遣坏谩ｍ毷亲x熟了，文義都曉 得了，涵泳讀取百來(lái) 遍，方見(jiàn)得那好處，那好處方出，方見(jiàn)得精怪。見(jiàn)公每日說(shuō)得來(lái) 乾燥，元來(lái) 不曾熟讀。若讀到精熟時(shí)，意思自說(shuō)不得。如人下種子，既下得種了，須是討水去灌溉他，討糞去培擁 他，與他耘鋤，方是下工夫養(yǎng)他處。今卻只下得箇種子了便休，都無(wú)耘治培養(yǎng)工夫。如人相見(jiàn)，纔見(jiàn)了，便散去，都不曾交一談，如此何益！所以意思都不生，與自家都不相入，都恁地乾燥。這箇貪多不得。讀得這一篇，恨不得常熟讀此篇，如無(wú)那第二篇方好。而今只是貪多，讀第一篇了，便要讀第二篇；讀第二篇了，便要讀第三篇。恁地不成讀書(shū) ，此便是大不敬！此句厲聲說(shuō)。須是殺 了那走作底心，方可讀書(shū) ?！箖g。

　　「大凡讀書(shū) ，先曉 得文義了，只是常常熟讀。如看詩(shī)，不須得著意去裏面訓(xùn)解，但只平平地涵泳自好?！挂蚺e「池之竭矣，不云自頻；泉之竭矣，不云自中」四句，吟詠者久之。又曰：「大雅中如烝民板抑等詩(shī)，自有好底。董氏舉侯苞言，衛(wèi)武公作抑詩(shī)，使人日誦於其側(cè) ，不知此出在何處。他讀書(shū) 多，想見(jiàn)是如此。」又曰：「如孟子，也大故分曉 ，也不用解他，熟讀滋味自出?！官鐚O。

　　先生問(wèn)林武子：「看詩(shī)何處？」曰：「至大雅?！勾舐曉唬骸腹叭辗娇垂?jié)南山，如何恁地快！恁地不得！而今人看文字，敏底一揭開(kāi)板便曉 ，但於意味卻不曾得。便只管看時(shí)，也只是恁地。但百遍自是強(qiáng)五十遍時(shí)，二百遍自是強(qiáng)一百遍時(shí)?！侯}彼脊鴒，載飛載鳴；我日斯邁，而月斯征。夙興夜寐，無(wú)忝爾所生！』這箇看時(shí)，也只是恁地，但裏面意思卻有說(shuō)不得底。解不得底意思，卻在說(shuō)不得底裏面?！褂衷唬骸干竦绕?，也可見(jiàn)祭祀次第，此與儀禮正相合。」義剛。

　　問(wèn)時(shí)舉：「看文字如何？」曰：「詩(shī)傳 今日方看得綱領(lǐng)。要之，緊要是要識(shí)得六義頭面分明，則詩(shī)亦無(wú)難看者?！乖唬骸缸x詩(shī)全在諷詠得熟，則六義將 自分明。須使篇篇有箇下落，始得。且如子善向看易傳 ，往往畢竟不曾熟。如此，則何緣會(huì) 浹 洽！橫渠云：『書(shū) 須成誦，精思多在夜中，或靜坐得之。不記，則思不起。』今學(xué)者看文字，若記不得，則何緣貫通！」時(shí)舉曰：「緣資性魯鈍，全記不起。」曰：「只是貪多，故記不得。福州陳止之極魯鈍，每讀書(shū) ，只讀五十字，必三二百遍而後能熟；精習(xí)讀去，後來(lái) 卻赴賢良。要知人只是不會(huì) 耐苦耳。凡學(xué)者要須做得人難做底事，方好。若見(jiàn)做不得，便不去做，要任其自然，何緣做得事成？切宜勉之！」時(shí)舉。

　　問(wèn)：「看詩(shī)如何？」曰：「方看得關(guān)雎一篇，未有疑處?！乖唬骸肝匆ビ懸商帲皇炜?。某注得訓(xùn)詁字字分明，卻便玩索涵泳，方有所得。若便要立議論，往往裏面曲折，其實(shí)未曉 ，只髣彿 見(jiàn)得，便自虛說(shuō)耳，恐不濟(jì) 事。此是三百篇之首，可更熟看?！箷r(shí)舉。

　　先生謂學(xué)者曰：「公看詩(shī)，只看集傳 ，全不看古注。」曰：「某意欲先看了先生集傳 ，卻看諸家解?！乖唬骸副闶遣蝗绱耍瑹o(wú)卻看底道理。才說(shuō)卻理會(huì) ，便是悠悠語(yǔ)。今見(jiàn)看詩(shī)，不從 頭看一過(guò)，云，且等我看了一箇了，卻看那箇，幾 時(shí)得再看？如冢殺 相似，只是殺 一陣便了。不成說(shuō)今夜且如此冢殺 ，明日重新又殺 一番！」僩。

　　文蔚泛看諸家詩(shī)說(shuō)。先生曰：「某有集傳 。」後只看集傳 ，先生又曰：「曾參 看諸家否？」曰：「不曾?！乖唬骸竻s不可?！刮奈?。

　　解詩(shī)　　漢書(shū) 傳 訓(xùn)皆與經(jīng)別行。三傳 之文不與經(jīng)連，故石經(jīng)書(shū) 公羊傳 皆無(wú)經(jīng)文。藝文志云：「毛詩(shī)經(jīng)二十九卷，毛詩(shī)詁訓(xùn)傳 三十卷。」是毛為 詁訓(xùn)，亦不與經(jīng)連也。馬融為 周禮注，乃云，欲省學(xué)者兩 讀，故具載本文，然則後漢以來(lái) 始就經(jīng)為 注。未審此詩(shī)引經(jīng)附傳 ，是誰(shuí)為 之？其毛詩(shī)二十九卷，不知併 何卷也。

　　毛鄭，所謂山東老學(xué)究。歐陽(yáng)會(huì) 文章，故詩(shī)意得之亦多。但是不合以今人文章如他底意思去看，故皆局促了詩(shī)意。古人文章有五七十里不回頭者。蘇黃門(mén)詩(shī)說(shuō)疏放，覺(jué)得好。振。

　　歐陽(yáng)公有詩(shī)本義二十餘篇，煞說(shuō)得有好處。有詩(shī)本末篇。又有論云：「何者為 詩(shī)之本？何者為 詩(shī)之末？詩(shī)之本，不可不理會(huì) ；詩(shī)之末，不理會(huì) 得也無(wú)妨?！蛊湔撋鹾?。近世自集注文字出，此等文字都不見(jiàn)了，也害事。如呂 伯恭讀詩(shī)記，人只是看這箇。它上面有底便看，無(wú)底更不知看了。僩。

　　因言歐陽(yáng)永叔本義，而曰：「理義大本復(fù) 明於世，固自周程，然先此諸儒亦多有助。舊來(lái) 儒者不越注疏而已，至永叔原父孫明復(fù) 諸公，始自出議論，如李泰伯文字亦自好。此是運(yùn)數(shù) 將 開(kāi)，理義漸欲復(fù) 明於世故也。蘇明允說(shuō)歐陽(yáng)之文處，形容得極好。近見(jiàn)其奏議文字，如回河等劄子，皆說(shuō)得盡，誠(chéng)如老蘇所言。便如詩(shī)本義中辨毛鄭處，文辭舒緩，而其說(shuō)直到底，不可移易?！耿€?！　〕滔壬?shī)傳 取義太多。詩(shī)人平易，恐不如此?！　M渠云：「置心平易始知詩(shī)?！谷粰M渠解詩(shī)多不平易。程子說(shuō)胡安定解九四作太子事，云：「若一爻作一事，只做得三百八十四事！」此真看易之法。然易傳中 亦有偏解作一事者。林艾軒嘗云：「伊川解經(jīng)，有說(shuō)得未的當(dāng)處。此文義間事，安能一一皆是？若大頭項(xiàng)則伊川底卻是?！勾松朴^伊川者。陸子靜看得二程低，此恐子靜看其說(shuō)未透耳。譬如一塊精金，卻道不是金；非金之不好，蓋是不識(shí)金也?！谷藗?。必大錄云：「橫渠解『悠悠蒼天，此何人哉』！卻不平易?！?br>
　　子由詩(shī)解好處多，歐公詩(shī)本義亦好。因說(shuō)：「東萊改本書(shū) 解，無(wú)闕疑處，只據(jù) 意說(shuō)去?！鼓局畣?wèn)：「書(shū)解 誰(shuí)底好看？」曰：「東坡解，大綱也好，只有失。如說(shuō)『人心惟危』這般處，便說(shuō)得差了。如今看他底，須是識(shí)他是與不是處，始得?！鼓局?br>
　　問(wèn)：「讀詩(shī)記序中『雅、鄭，邪、正』之說(shuō)未明?！乖唬骸赶騺?lái) 看詩(shī)中鄭詩(shī)邶鄘衛(wèi)詩(shī)，便是鄭衛(wèi)之音，其詩(shī)大段邪淫。伯恭直以謂詩(shī)皆賢人所作，皆可歌之宗廟，用之賓客，此甚不然！如國(guó) 風(fēng)中亦多有邪淫者?！褂謫?wèn)「思無(wú)邪」之義。曰：「此只是三百篇可蔽以詩(shī)中此言。所謂『無(wú)邪』者，讀詩(shī)之大體，善者可以勸 ，而惡 者可以戒。若以為 皆賢人所作，賢人決不肯為 此。若只一鄉(xiāng)一里中有箇恁地人，專(zhuān) 一作此怨刺，恐亦不靜。至於皆欲被之絃歌，用之宗廟，如鄭衛(wèi)之詩(shī)，豈不褻瀆！用以祭幽厲褒姒可也。施之賓客燕享，亦待好賓客不得，須衛(wèi)靈陳幽乃可耳。所謂『詩(shī)可以興』者，使人興起有所感發(fā)，有所懲 創(chuàng)?！嚎梢杂^』者，見(jiàn)一時(shí)之習(xí)俗如此，所以聖人存之不盡刪去，便盡見(jiàn)當(dāng)時(shí)風(fēng)俗美惡 ，非謂皆賢人所作耳。大序說(shuō)『止乎禮義』，亦可疑，小序尤不可信，皆是後人託之，仍是不識(shí)義理，不曉 事。如山東學(xué)究者，皆是取之左傳 史記中所不取之君，隨其謚之美惡 ，有得惡 謚，及傳 中載其人之事者，凡一時(shí)惡詩(shī)，盡以歸之。最是鄭忽可憐，凡鄭風(fēng)中惡 詩(shī)皆以為 刺之。伯恭又欲主張小序，鍛煉得鄭忽罪不勝 誅。鄭忽卻不是狡，若是狡時(shí)，他卻須結(jié)齊國(guó) 之援，有以鉗制祭仲之徒，決不至於失國(guó) 也。謚法中如『墮覆社稷曰頃』，便將 柏舟一詩(shī)，硬差排為 衛(wèi)頃公，便云『賢人不遇，小人在側(cè) 』，更無(wú)分疏處?！涸付鵁o(wú)立曰僖』，衡門(mén)之詩(shī)便以誘陳僖『愿而無(wú)立志』言之。如子衿只是淫奔之詩(shī)，豈是學(xué)校中氣 象！褰裳詩(shī)中『子惠思我，褰裳涉溱』，至『狂童之狂也且』，豈不是淫奔之辭！只緣左傳 中韓宣子引『豈無(wú)他人』，便將 做國(guó) 人思大國(guó) 之正己。不知古人引詩(shī)，但借其言以寓己意，初不理會(huì) 上下文義，偶一時(shí)引之耳。伯恭只詩(shī)綱領(lǐng)第一條，便載上蔡之說(shuō)。上蔡費(fèi)盡辭說(shuō)，只解得箇『怨而不怒』。纔先引此，便是先瞎了一部文字眼目！」。

　　問(wèn)：「今人自做一詩(shī)，其所寓之意，亦只自曉 得，前輩詩(shī)如何可盡解？」曰：「何況三百篇，後人不肯道不會(huì) ，須要字字句句解得麼！」

　　當(dāng)時(shí)解詩(shī)時(shí)，且讀本文四五十遍，已得六七分。卻看諸人說(shuō)與我意如何，大綱都得之，又讀三四十遍，則道理流通自得矣。

　　或問(wèn)詩(shī)。曰：「詩(shī)幾 年埋沒(méi)，被某取得出來(lái) ，被公們看得恁地搭滯 。看十年，仍舊死了那一部詩(shī)！今若有會(huì) 讀書(shū) 底人，看某詩(shī)傳 ，有不活絡(luò)處都?jí)T了，方好。而今詩(shī)傳 只堪減，不堪添?！购尽?br>
　　伯恭說(shuō)詩(shī)太巧，亦未必然，古人直不如此。今某說(shuō)，皆直靠直說(shuō)。揚(yáng)。

　　李茂欽問(wèn)：「先生曾與東萊辨論淫奔之詩(shī)。東萊謂詩(shī)人所作，先生謂淫奔者之言，至今未曉 其說(shuō)?！乖唬骸溉羰窃?shī)人所作譏刺淫奔，則婺州人如有淫奔，東萊何不作一詩(shī)刺之？」茂欽又引他事問(wèn)難。先生曰：「未須別說(shuō)，只為 我答此一句來(lái) 。」茂欽辭窮。先生曰：「若人家有隱僻事，便作詩(shī)訐其短譏刺，此乃今之輕薄子，好作謔詞嘲鄉(xiāng)里之類(lèi)，為 一鄉(xiāng)所疾害者。詩(shī)人溫 醇，必不如此。如詩(shī)中所言有善有惡 ，聖人兩 存之，善可勸， 惡 可戒?！硅健！　∧辰庠?shī)，多不依他序?？v解得不好，也不過(guò)只是得罪於作序之人。只依序解，而不考本詩(shī)上下文意，則得罪於聖賢也。揚(yáng)。

　　因說(shuō)學(xué)者解詩(shī)，曰：「某舊時(shí)看詩(shī)，數(shù) 十家之說(shuō)一一都從 頭記得，初間那裏敢便判斷 那說(shuō)是；那說(shuō)不是？看熟久之，方見(jiàn)得這說(shuō)似是，那說(shuō)似不是；或頭邊是，尾說(shuō)不相應(yīng) ；或中間數(shù) 句是，兩 頭不是；或尾頭是，頭邊不是。然也未敢便判斷 ，疑恐是如此。又看久之，方審得這說(shuō)是，那說(shuō)不是。又熟看久之，方敢決定斷 說(shuō)這說(shuō)是，那說(shuō)不是。這一部詩(shī)，並諸家解都包在肚裏。公而今只是見(jiàn)已前人解詩(shī)，便也要注解，更不問(wèn)道理。只認(rèn)捉著，便據(jù) 自家意思說(shuō)，於己無(wú)益，於經(jīng)有害，濟(jì)得 甚事！凡先儒解經(jīng)，雖未知道，然其盡一生之力，縱未說(shuō)得七八分，也有三四分。且須熟讀詳究，以審其是非而為 吾之益。今公纔看著便妄生去取，肆以己意，是發(fā)明得箇甚麼道理？公且說(shuō)，人之讀書(shū) ，是要將 作甚麼用？所貴乎讀書(shū) 者，是要理會(huì) 這箇道理，以反之於身，為 我之益而已?！箖g。

　　詩(shī)傳 中或云「姑從 」，或云「且從 其說(shuō)」之類(lèi)，皆未有所考，不免且用其說(shuō)。拱壽 。

　　詩(shī)傳 只得如此說(shuō)，不容更著語(yǔ)，工夫卻在讀者。必大。

　　問(wèn)：「分『詩(shī)之經(jīng)，詩(shī)之傳 』，何也？」曰：「此得之於呂 伯恭。風(fēng)雅之正則為 經(jīng)，風(fēng)雅之變則為 傳 。如屈平之作離騷，即經(jīng)也。如後人作反騷與九辯之類(lèi)則為 傳 耳。」煇。