朱子語(yǔ)類 朱子語(yǔ)類卷第九十七 程子之書(shū) 三

　　此卷係遺書(shū) 中非入近思與四書(shū) 等注者，以類而從 ，為 一卷。文集附。

　　或問(wèn)：「尹和靖言看語(yǔ)錄，伊川云：『某在，何必看此？』此語(yǔ)如何？」曰：「伊川在，便不必看；伊川不在了，如何不看！」蓋卿錄云：「若伊川不在，則何可不讀！」只是門人所編，各隨所見(jiàn)淺深，卻要自家分別它是非。前輩有言不必觀語(yǔ)錄，只看易傳 等書(shū) 自好。天下亦無(wú)恁地道理，如此，則只當(dāng)讀六經(jīng)，不當(dāng)看論孟矣！天下事無(wú)高無(wú)下，無(wú)小無(wú)大，若切己下工夫，件件是自家底；若不下工夫，擇 書(shū) 來(lái)看 亦無(wú)益?！瓜壬盅裕骸刚Z(yǔ)錄是雜載。只如閑說(shuō)一件話，偶然引上經(jīng)史上，便把來(lái) 編了；明日人又隨上面去看。直是有學(xué)力，方能分曉 ?！怪t。以下論語(yǔ)錄。

　　問(wèn)：「遺書(shū) 中有十餘段說(shuō)佛處，似皆云形上、直內(nèi) 與聖人同；卻有一兩 處云：『要之，其直內(nèi) 者亦自不是。』此語(yǔ)見(jiàn)得甚分明。不知其它所載，莫是傳 錄之差？」曰：「固是。纔經(jīng)李端伯呂 與叔劉 質(zhì)夫記，便真；至游定夫，便錯(cuò)?？上Ф瞬c叔質(zhì)夫早喪 ！使此三人者在，於程門之道，必有發(fā)明。」可學(xué)謂：「此事所係非輕，先生盍作一段文字為 辨明之？」曰：「須待為 之?！挂蛘f(shuō)：「芮國(guó) 器嘗云：『天下無(wú)二道，聖人無(wú)兩 心，如何要排佛？』」曰：「只為 無(wú)二道，故著不得它。佛法只是作一無(wú)頭話相欺誑，故且恁地過(guò)；若分明說(shuō)出，便窮?！箍蓪W(xué)。

　　記錄言語(yǔ)難，故程子謂：「若不得某之心，則是記得它底意思。今遺書(shū) ，某所以各存所記人之姓名者，蓋欲人辨識(shí)得耳。」今觀上蔡所記，則十分中自有三分以上是上蔡意思了，故其所記多有激揚(yáng)發(fā)越之意；游氏所說(shuō)則有溫 純不決之意；李端伯所記則平正；質(zhì)夫所記雖簡(jiǎn)約，然甚明切?？吹脕?lái) 劉 質(zhì)夫那人煞高，惜乎不壽！ 廣。

　　伊川語(yǔ)，各隨學(xué)者意所錄。不應(yīng) 一人之說(shuō)其不同如此：游錄語(yǔ)慢，上蔡語(yǔ)險(xiǎn)，劉 質(zhì)夫語(yǔ)簡(jiǎn)，永嘉諸公語(yǔ)絮。振。

　　李端伯語(yǔ)錄宏肆，劉 質(zhì)夫語(yǔ)記其髓。方子。

　　坐客有問(wèn)侯先生語(yǔ)錄異同者。曰：「侯氏之說(shuō)多未通。胡先生嘗薦之羅。他錄作「楊 」。後延平先生與相會(huì) ，頗謂胡先生稱之過(guò)當(dāng)。因言其人輕躁不定，羅先生雖以凜然嚴(yán) 毅之容與相待，度其頗難之。但云，其游程門之久，甚能言程門之事。然於道理未有所見(jiàn)，故其說(shuō)前後相反，沒(méi)理會(huì) 。有與龜山一書(shū) ?！官R孫。

　　張思叔語(yǔ)錄多作文，故有失其本意處，不若只錄語(yǔ)錄為 善。方子。

　　楊 志仁問(wèn)明道說(shuō)話。曰：「最難看。須是輕輕地挨傍它，描摸它意思，方得。若將 來(lái) 解，解不得。須是看得道理大段熟，方可看?！构?jié)。

　　先生問(wèn)：「近來(lái) 全無(wú)所問(wèn)，是在此做甚工夫？」義剛對(duì) ：「數(shù) 日偶看遺書(shū) 數(shù) 版入心，遂乘興看數(shù) 日?！瓜壬唬骸高z書(shū) 錄明道語(yǔ)，多有只載古人全句，不添一字底。如曰『思無(wú)邪』，如曰『聖人以此齋戒，以神明其德夫』！皆是。亦有重出者，是當(dāng)時(shí)舉此句教人去思量?！幌壬Z(yǔ)至此，整容而誦「聖人以此齋戒，以神明其德夫」！曰：「便是聖人也要神明。這箇本是一箇靈聖底物事，自家齋戒，便會(huì) 靈聖；不齋戒，便不靈聖。古人所以七日戒，三日齋。」胡叔器曰：「齋戒只是敬?！乖唬骸腹淌蔷?，但齋較謹(jǐn)於戒。湛然純一之謂齋，肅然警惕之謂戒。到湛然純一時(shí)，那肅然警惕也無(wú)了?！沽x剛。

　　胡明仲文伊川之語(yǔ)而成書(shū) ，凡五日而畢。世傳 河南夫子書(shū) ，乃其略也。方。

　　問(wèn)：「欲取程氏遺書(shū) 中緊要言語(yǔ)，分為 門類，作一處看；庶得前後言語(yǔ)互相發(fā)明，易於融會(huì) 。如何？」曰：「若編得也好。只恐言仁處或說(shuō)著義，言性處或說(shuō)著命，難入類耳?！购??！　W(xué)者宜先看遺書(shū) ，次看尹和靖文字，後乃看上蔡文字，以發(fā)光彩，且已不述其說(shuō)也。季通語(yǔ)。方。

　　伊川語(yǔ)尹曰：「夫子沒(méi)而微言絕，異端起而大義乖。不知數(shù) 十年後，人將 謂我是何如人?！棺髡f(shuō)怪異模樣 。又，三錄中說(shuō)，且得它見(jiàn)得不錯(cuò)，已是好。所以楊 謝如此。方?！　　父奈淖肿允请y。有時(shí)意思或不好，便把來(lái) 改；待得再看，又反不如前底。是以此見(jiàn)皆在此心如何，纔昏便不得?；蛴兴w就，或有所回避，或先有所主張，隨其意之所重，義理便差了。」器之問(wèn)：「程子語(yǔ)有何疑處？」曰：「此等恐錄得差，或恐是一時(shí)有箇意思說(shuō)出，或是未定之論。今且怕把人未定之論便喚 做是，也是切害。如今言語(yǔ)最是難得一一恰好?；蛴幸粫r(shí)意思見(jiàn)得是如此，它日所見(jiàn)或未必然。惟聖人說(shuō)出，句句字字都恰好。這只是這箇心，只是聖人之心平一?！官R孫。

　　記錄言語(yǔ)有不同處。如伊川江行事，有二處載：一本云：「伊川自涪陵舟行遇風(fēng)，舟人皆懼 ，惟伊川不動(dòng) 。岸上有負(fù)薪者，遙謂之曰：『達(dá)後如此，捨 後如此?！灰链ㄓ鹬?，而舟去已遠(yuǎn)矣?！挂槐局^：「既至岸，或問(wèn)其故。伊川曰：『心存誠(chéng)敬爾?！换蛟唬骸盒拇嬲\(chéng)敬，曷若無(wú)心？』伊川欲與之言，已忽不見(jiàn)矣?！鼓硣L謂，前說(shuō)不然。蓋風(fēng)濤 洶 湧 之際，負(fù)薪者何以見(jiàn)其不懼 ？而語(yǔ)言又何以相聞邪？「孰若無(wú)心」之說(shuō)，謂隱者既言，則趨而辟之，可也。謂其忽然不見(jiàn)，則若鬼物然，必不然矣。又況達(dá)之與捨， 只是一事，安得有分別邪？人傑 。

　　「論日之行，『到寅，寅上光；到卯，卯上光』?！弘娛顷庩?yáng)相軋，如以石相磨而火生?！弧洪L(zhǎng)安西風(fēng)而雨。』『因食韭，言天地間寒煖有先後?！弧夯騻?京師少雷，恐是地有高下。』『霹靂震死，是惡 氣 相擊 搏。』凡此數(shù) 條者，果皆有此理否？」曰：「此皆一時(shí)談?wù)撍埃瑢W(xué)者記錄如此。要之，天地陰陽(yáng)變化之機(jī)，日月星辰運(yùn)行之度，各有成說(shuō)，而未可以立談判也。明道詩(shī)有『思入風(fēng)雲(yún)變態(tài)中』之語(yǔ)。前輩窮理，何事不極其至？今所疑數(shù) 條，其間必自有說(shuō)。且『洊雷震，君子以恐懼 修省』。聖人垂訓(xùn)如此，則霹靂震死等事，理之所有，不可以為 無(wú)也?！怪?。以下天地性理?！　　敢链ㄔ疲骸簻y(cè)景以三萬(wàn)里為 準(zhǔn) ，若有窮然。有至一邊已及一萬(wàn)五千里者，而天地之運(yùn)蓋如初也?！淮搜陨w誤。所謂『升降一萬(wàn)五千里中』者，謂冬夏日行南陸北陸之間，相去一萬(wàn)五千里耳，非謂周天只三萬(wàn)里?！归b祖。

　　程氏遺書(shū) 一段說(shuō)日月處，諸本皆云：「不如三焦說(shuō)周回而行?！共粫?其義。後見(jiàn)一本云：「不如舊說(shuō)周回而行?！鼓藗?寫(xiě)之誤。雉。

　　「十五卷：『必有無(wú)種之人，生於海島?！皇司恚骸禾胖畷r(shí)，人有牛首蛇身。』『金山得龍卵，龍湧 水入寺，取卵而去?！弧焊⒅菀?jiàn)村民化虎?！淮藬?shù) 條，皆記錄者之誕?！乖唬骸敢蕴珮O之旨而論氣 化之事，則厥初生民，何種之有？此言海島無(wú)人之處，必有無(wú)種之人，不足多怪也。龍亦是天地間所有之物，有此物則有此理，取卵而去，容或有之。村民化虎，其說(shuō)可疑?；蚩执巳藲?惡 如虎，它有所感召，未足深較也?！怪?。

　　問(wèn)：「遺書(shū) 中有數(shù) 段，皆云人與物共有此理，只是氣 昏推不得，此莫只是大綱言其本同出？若論其得此理，莫已不同？」曰：「同?！乖唬骸讣韧?，則所以分人物之性者，卻是於通塞上別。如人雖氣 稟異而終可同，物則終不可同。然則謂之理同則可，謂之性同則不可?！乖唬骸腹倘?。但隨其光明發(fā)見(jiàn)處可見(jiàn)，如螻蟻君臣之類。但其稟形既別，則無(wú)復(fù) 與人通之理。如獮猴形與人略似，則便有能解；野狐能人立，故能為 怪；如豬則極昏。如草木之類，荔枝牡丹乃發(fā)出許多精英，此最難曉 。」可學(xué)。

　　伊川說(shuō)海漚一段，與橫渠水冰說(shuō)不爭(zhēng)多?？蓪W(xué)。

　　問(wèn)：「程子說(shuō)性一條云：『學(xué)者須要識(shí)得仁體。若知見(jiàn)得，便須立誠(chéng)敬以存之。』是如何？」曰：「公看此段要緊是那句？」曰：「是『誠(chéng)敬』二字上?！乖唬骸副闶枪粫?huì) 看文字。它說(shuō)要識(shí)仁，要知見(jiàn)得，方說(shuō)到誠(chéng)敬。末云：『吾之心，即天地之心；吾之理，即萬(wàn)物之理；一日之運(yùn)，即一歲之運(yùn)。』這幾 句說(shuō)得甚好。人也會(huì) 解得，只是未必實(shí)見(jiàn)得。向編近思錄，欲收此段，伯恭以為 怕人曉 不得，錯(cuò)認(rèn)了。程先生又說(shuō)：『性即理也』，更說(shuō)得親切?！乖唬骸阜鹗纤缘米镬堵}人，止緣它只知有一身，而不知有天地萬(wàn)物。」曰：「如今人又忒煞不就自身己理會(huì) ?！褂謫?wèn)：「『性即理』，何如？」曰：「物物皆有性，便皆有其理?！乖唬骸缚蓍轮铮嘤欣砗?？」曰：「不論枯槁，它本來(lái) 都有道理?！挂蛑赴干匣ㄆ吭疲骸富ㄆ勘阌谢ㄆ康椎览恚瑫?shū) 燈 便有書(shū) 燈 底道理。水之潤(rùn)下，火之炎上，金之從 革，木之曲直，土之稼穡，一一都有性，都有理。人若用之，又著順?biāo)?，始得。若把金?lái)削 做木用，把木來(lái) 鎔做金用，便無(wú)此理?！乖唬骸浮何縻懼猓c物同體』，體莫是仁否？」曰：「固是如此。然怎生見(jiàn)得意思是如此？與物同體固是仁，只便把與物同體做仁不得。恁地，只說(shuō)得箇仁之軀殼 。須實(shí)見(jiàn)得，方說(shuō)得親切。如一碗燈 ，初不識(shí)之；只見(jiàn)人說(shuō)如何是燈 光，只恁地?fù)?摸，只是不親切。只是便把光做燈 ，不得?！官R孫。

　　明道言「學(xué)者須先識(shí)仁」一段，說(shuō)話極好。只是說(shuō)得太廣，學(xué)者難入。人傑 。

　　問(wèn)：「一段說(shuō)性命，下卻云『見(jiàn)於事業(yè)之謂理』?！豪怼蛔植簧跚?。」曰：「意謂理有善有惡 ，但不甚安?！沽季茫衷唬骸干蟽?句正是『天命之謂性』，下一句是『率性之謂道』。中庸是就天性上言，此是就事物上言，亦無(wú)害?！箍蓪W(xué)。

　　呂 與叔謂養(yǎng)氣 可以為 養(yǎng)心之助。程先生以為 不然，養(yǎng)心只是養(yǎng)心，又何必助？如為 孝只是為 孝，又何必以一事助之？某看得來(lái) ，又不止此。蓋才養(yǎng)氣 ，則其心便在氣 上了，此所以為 不可也。廣。

　　呂 與叔言養(yǎng)氣 可以為 養(yǎng)心之助，程先生大以為 不然。某初亦疑之，近春來(lái) 方信。心死在養(yǎng)氣 上，氣 雖得其養(yǎng)，卻不是養(yǎng)心了。方子。　　問(wèn)：「呂 與叔有養(yǎng)氣 之說(shuō)，伊川有數(shù) 處皆不予之。養(yǎng)氣 莫亦不妨？只是認(rèn)此為 道，卻不是?！乖唬骸溉?。」又問(wèn)：「一處說(shuō)及平日思慮，如何？」曰：「此處正是微涉於道，故正之?！箍蓪W(xué)。

　　「遺書(shū) 論命處，注云：『聖人非不知命，然於人事不得不盡?！蝗绾危俊乖唬骸溉斯逃忻?，可是不可不『順受其正』，如『知命者不立乎巖牆之下』是。若謂其有命，卻去巖牆之下立，萬(wàn)一倒覆壓 處，卻是專 言命不得。人事盡處便是命?！谷?。　　問(wèn)：「『觀雞雛，此可觀仁』，何也？」曰：「凡物皆可觀，此偶見(jiàn)雞雛而言耳?！剐⌒≈铮硐ぞ?。必大。　　仲思問(wèn)：「遺書(shū) 云，看雞雛可以觀仁，如何？」曰：「既通道理後，這般箇久久自知之。記曰：『善問(wèn)者如攻堅(jiān) 木，先其易者，後其難者?！凰杂蜗壬鷨?wèn)『陰陽(yáng)不測(cè)之謂神』，而程子問(wèn)之曰：『公是揀 難底問(wèn)？是疑後問(wèn)？』故昨日與公說(shuō)，讀書(shū) ，須看一句後，又看一句；讀一章後，又讀一章。格物，須格一物後，又格一物。見(jiàn)這箇物事道理既多，則難者道理自然識(shí)得。」驤?！　?wèn)：「遺書(shū) 謂切脈可以體仁，莫是心誠(chéng)求之之意否？」曰：「還是切脈底是仁？那脈是仁？」曰：「切脈是仁?！乖唬骸溉羧绱耍瑒t當(dāng)切脈時(shí)，又用著箇意思去體仁?！箯?fù) 問(wèn)蜚卿曰：「仲思所說(shuō)如何？」曰：「以伯羽觀之，恐是觀雞雛之意?！乖唬骸溉绾?？」曰：「雞雛便是仁也。」曰：「切脈體仁又如何？」曰：「脈是那血?dú)?周流，切脈則便可以見(jiàn)仁?！乖唬骸溉??？种皇琼サ亍Ｃ}理貫通乎一身，仁之理亦是恁地?！褂謫?wèn)：「雞雛如何是仁？」道夫曰：「先生嘗謂初與嫩底便是。」曰：「如此看，較分明。蓋當(dāng)是時(shí)飲啄自如，未有所謂爭(zhēng)鬥侵陵之患者，只此便是仁也。」道夫。

　　致道問(wèn)：「『仁則一，不仁則二』，如何？」曰：「仁則公，公則通，天下只是一箇道理。不仁則是私意，故變?cè)p百出而不一也。」時(shí)舉。

　　問(wèn)：「和靖語(yǔ)錄中有兩 段言仁：一云：『某謂仁者公而已。伊川曰：「何謂也？」曰：「能好人，能惡人 ?！挂链ㄔ唬骸干坪B(yǎng)?！埂挥衷疲骸耗骋匀?，惟公可盡之?！灰链ㄔ唬骸核级链?，學(xué)者所難及也。天心所以至仁者，惟公耳。人能至公，便是仁?！弧瓜壬唬骸浮喝四苤凉?，便是仁』，此句未安。然和靖言仁，所見(jiàn)如此?！箚?wèn)：「伊川何不以一二語(yǔ)告之？」曰：「未知其如何。」可學(xué)。

　　伊川言：「一心之謂誠(chéng)，盡心之謂忠?！鼓晨粗矣行┳邮钦\(chéng)之用?！溉鐞?惡 臭，如好好色?！故终鎸?shí)，恁地便是誠(chéng)；若有八九分恁地，有一分不恁地，便是夾雜些虛偽 在內(nèi) ，便是不誠(chéng)。忠，便是盡心，盡心亦是恁地，便有些子是誠(chéng)之用。賀孫。　　「一心之謂誠(chéng)，盡己之謂忠?！拐\(chéng)是實(shí)理自然如此，此處卻不曾帶 那動(dòng) ，只恁地平放在這裏。忠卻是處事待物見(jiàn)得，卻是向外說(shuō)來(lái) 。端蒙?！　　副M心之謂忠，一心之謂誠(chéng)，存於中之謂孚，見(jiàn)諸事之謂信?！箚?wèn)「中孚」之義，先生引伊川。蓋「孚」字從 「爪」，從 「子」，取鳥(niǎo)抱卵之義。言人心之所存者，實(shí)有是物也。僩。

　　問(wèn)：「誠(chéng)然後能敬。未知誠(chéng)，須敬然後誠(chéng)?！壕葱≌\(chéng)大』，如何說(shuō)？」曰：「必存此實(shí)理方能敬。只是此一『敬』字，聖人與學(xué)者深淺自異?！箍蓪W(xué)。

　　問(wèn)：「程子曰『天下善惡 皆天理』，何也？」曰：「惻 隱是善，於不當(dāng)惻 隱處惻 隱即是惡 ；剛斷 是善，於不當(dāng)剛斷 處剛斷 即是惡 。雖是惡 ，然原頭若無(wú)這物事，卻如何做得？本皆天理，只是被人欲反了，故用之不善而為 惡 耳?！贡卮?。

　　問(wèn)：「『善惡 皆天理』，如何？」曰：「此只是指其過(guò)處言。如『惻 隱之心，仁之端』，本是善，纔過(guò)，便至於姑息；『羞惡 之心，義之端』，本是善，纔過(guò)，便至於殘忍。故它下面亦自云：『謂之惡 者，本非惡， 但或過(guò)或不及，便如此。』」文蔚。

　　問(wèn)：「『天下善惡 皆天理?！粭?墨之類，只是過(guò)不及，皆出於仁義，謂之天理，則可。如世之大惡 ，謂之天理，可乎？」曰：「本是天理，只是翻了，便如此。如人之殘忍，便是翻了惻 隱。如放火殺 人，可謂至惡； 若把那去炊飯，殺 其人之所當(dāng)殺 ，豈不是天理，只緣翻了。道理有背有面，順之則是，背之則非。緣有此理，方有此惡 。如溝 渠至濁 ，當(dāng)初若無(wú)清冷底水，緣何有此？」

　　或問(wèn)：「『善惡 皆天理也?！蝗羰沁^(guò)與不及，些小惡 事，固可說(shuō)天理。如世間大罪惡 ，如何亦是天理？」曰：「初來(lái) 本心都自好，少間多被利害遮蔽。如殘賊之事，自反了惻 隱之心，是自反其天理。」賀孫問(wèn)：「既是反了天理，如何又說(shuō)『皆天理也』？莫是殘賊底惡， 初從 羞惡 上發(fā)；淫溺貪欲底惡 ，初從 惻 隱上發(fā)；後來(lái)都 過(guò)差了，原其初發(fā)都是天理？」曰：「如此說(shuō)，亦好。但所謂反者，亦是四端中自有相反處。如羞惡 ，自與惻 隱相反；是非，自與辭遜相反。如公說(shuō)，也是好意思，因而看得舊一句不通處出。如『用人之智去其詐，用人之勇去其暴』，這兩 句意分曉 。惟是『用人之仁去其貪』一句沒(méi)分曉 。今公說(shuō)貪是愛(ài) 上發(fā)來(lái) ，也是。思之，是淳善底人易得含胡茍且，姑息貪戀 ?！官R孫。

　　善，只是當(dāng)恁地底；惡 ，只是不當(dāng)恁地底。善惡皆 是理，但善是那順底，惡 是反轉(zhuǎn)來(lái) 底。然以其反而不善，則知那善底自在，故「善惡 皆理」也，然卻不可道有惡 底理。端蒙。

　　問(wèn)：「『天只是以生為 道，繼此生理便是善?！簧票阌幸还w元底意思，生便是繼，如何分作兩 截？」曰：「此亦先言其理之統(tǒng)如此，然亦未甚安。有一人云：『「元」，當(dāng)作「無(wú)」?！挥群眯Γ　箍蓪W(xué)。

　　孟子說(shuō)「性善」，是就用處發(fā)明人性之善；程子謂「乃極本窮原之性」，卻就用處發(fā)明本理。人傑 。

　　季容甫問(wèn)：「『中理在事，義在心』，如何？」曰：「中理，只是做得事來(lái) 中理；義，則所以能中理者也。義便有揀 擇 取舍，易傳 曰：『在物為 理，處物為 義?！弧耿€?！　?wèn)：「『天地設(shè)位』一段，明道云見(jiàn)劉 質(zhì)夫錄論人神處?！禾斓卦O(shè)位』，合道『易』字，道它字不得。不知此說(shuō)如何？」曰：「明道說(shuō)話，自有不論文義處?！箍蓪W(xué)。

　　問(wèn)：「遺書(shū) 有『古言乾坤不用六子』一段，如何？」曰：「此一段，卻主張是自然之理。又有一段，卻不取。」可學(xué)。

　　問(wèn)遺書(shū) 首卷「體道」之說(shuō)。曰：「『體』，猶體當(dāng)、體究之『體』，言以自家身己去體那道。蓋聖賢所說(shuō)無(wú)非道者，只要自家以此身去體它，令此道為 我之有也。如克己，便是體道工夫。」僩。以下為 學(xué)工夫。

　　「謝氏記明道語(yǔ)：『既得後，須放開(kāi)?！淮颂幙植蝗弧．?dāng)初必是說(shuō)既得後，自然從 容不迫，它記得意錯(cuò)了。謝氏後來(lái) 便是放開(kāi)。周恭叔又是放倒。」因舉伊川謂「持之太甚，便是助長(zhǎng)」?！敢囗毲翼ト?。助長(zhǎng)固是不好，然合下未能到從 容處，亦須且恁去，猶愈於不能執(zhí) 捉者?！勾?。

　　「既得後，須放開(kāi)?！勾艘喾侵^須要放開(kāi)，但謂既有所得，自然意思廣大，規(guī)模開(kāi)擴(kuò)。若未能如此，便是未有得，只是守耳。蓋以放開(kāi)與否為 得與未得之驗(yàn)。若謂有意放開(kāi)，則大害事矣！上蔡謂周恭叔放開(kāi)太早，此語(yǔ)亦有病也。

　　論遺書(shū) 中說(shuō)「放開(kāi)」二字。先生曰：「且理會(huì) 收斂 ?！箚?wèn)：「昨日論橫渠言『得尺守尺，得寸守寸』，先生卻云『須放寬地步』，如何？」曰：「只是且放寬看將 去，不要守殺 了。橫渠說(shuō)自好。但如今日所論，卻是太局促了。」德明。

　　先生問(wèn)：「遺書(shū) 中『欲夾持這天理，則在德』一段，看得如何？」必大對(duì) 曰：「中庸所謂『茍不至德，至道不凝焉』?！瓜壬痪弥?。必大問(wèn)如何。曰：「此亦說(shuō)得，然只是引證。畢竟如何是德？」曰：「只是此道理，因講習(xí)躬行後，見(jiàn)得是我之所固有，故守而勿失耳?！乖唬骸笇??？础簱?jù) 於德』，如何說(shuō)？」必大以橫渠「得寸守寸，得尺守尺」對(duì) 。曰：「須先得了，方可守。如此說(shuō)上，依舊認(rèn)『德』字未著。今且說(shuō)只是這道理，然須長(zhǎng)長(zhǎng)提撕，令在己者決定是做得如此。如方獨(dú)處默坐，未曾事君親，接朋友，然在我者已渾全是一箇孝弟忠信底人。以此做出事來(lái) ，事親則必孝，事君則必忠，與朋友交則必信，不待旋安排。蓋存於中之謂德，見(jiàn)於事之謂行。易曰『君子以成德為 行』，正謂以此德而見(jiàn)諸事耳。德成於我者，若有一箇人在內(nèi) ，必定孝弟忠信，斷 不肯為 不孝不弟不忠不信底事，與道家所謂『養(yǎng)成箇嬰 兒 在內(nèi) 』相似。凡人欲邊事，這箇人斷 定不肯教自家做。故曰『默而成之，不言而信，存乎德行』。謂雖未曾說(shuō)出來(lái) 時(shí)，存於心中者，已斷 是如此了，然後用得戒慎恐懼 存養(yǎng)工夫。所以必用如此存養(yǎng)者，猶恐其或有時(shí)間斷 故耳。程子所謂『須有不言而信者』，謂未言動(dòng) 時(shí)，已渾全是箇如此人，然卻未有跡之可言，故曰『言難為 形狀 ?！挥盅裕骸簩W(xué)者須學(xué)文，知道者進(jìn)德而已。有德，則「不習(xí)無(wú)不利」?！蛔猿鯇W(xué)者言之，它既未知此道理，則教它認(rèn)何為 德？故必先令其學(xué)文。既學(xué)文後，知得此道理了，方可教其進(jìn)德。聖人教人，既不令其躐等級(jí)做進(jìn)德工夫，不令其止於學(xué)文而已。德既在己，則以此行之耳，不待外面勉強(qiáng)旋做，故曰『有德，則「不習(xí)無(wú)不利」』。凡此工夫，全在收斂 近裏而已。中庸末章發(fā)明此意，至為 深切。自『衣錦尚絅』以下皆是，只暗暗地做工夫去。然此理自掩蔽不得，故曰『闇然而日章』。小人不曾做時(shí)，已報(bào) 得滿地人知，然實(shí)不曾做得，故曰『的然而日亡』?！旱粎挘?jiǎn)而文，溫 而理』，皆是收斂 近裏。『知遠(yuǎn)之近，知風(fēng)之自，知微之顯』，一句緊一句?！瓜壬偃b此六言，曰：「此工夫似淡而無(wú)味，然做時(shí)卻自有可樂(lè) ，故不厭；似乎簡(jiǎn)略，然大小精粗秩然有序，則又不止於簡(jiǎn)而已?！簻?而理』，溫 厚似不可曉 ，而條目不可亂，是於有序中更有分別。如此入細(xì)做工夫，故能『知遠(yuǎn)之近，知風(fēng)之自，知微之顯』。夫見(jiàn)於遠(yuǎn)者皆本於吾心，可謂至近矣，然猶以己對(duì) 物言之?！褐L(fēng)之自』，則知凡見(jiàn)於視聽(tīng)舉動(dòng) 者，其是非得失，必有所從 來(lái) ，此則皆本於一身而言矣。至於『知微之顯』，則又說(shuō)得愈密。夫一心至微也，然知其極，分明顯著。學(xué)者工夫能如此收斂 來(lái) ，方可言德，然亦未可便謂之德，但如此則可以入德矣。其下方言『尚不愧於屋漏』，蓋已能如此做入細(xì)工夫，知得分明了，方能慎獨(dú)涵養(yǎng)。其曰『不動(dòng) 而敬，不言而信』，蓋不動(dòng) 不言時(shí)，已是箇敬信底人了。又引詩(shī)『不顯維德』，『予懷 明德』，『德輶如毛』言之，一章之中皆是發(fā)明箇『德』字。然所謂德者，實(shí)無(wú)形狀 ，故以『無(wú)聲臭』終之?！贡卮蟆?br>
　　伊川云：「敬則無(wú)己可克?！蛊湔f(shuō)高矣。然夫子當(dāng)時(shí)只告顏?zhàn)右浴缚思簭?fù) 禮」而已。蓋敬是常常存養(yǎng)底道理，克己是私欲發(fā)時(shí)便與克除去，兩 不相妨。孔子告顏?zhàn)涌思褐?，下面又有「?仁由己而由人乎哉」之語(yǔ)在。璘。

　　問(wèn)：「主敬不接視聽(tīng)，須得如此否？」曰：「蓋有此樣 人，如許渤之類?！埂　　感囊睢！够?，是生活之「活」，對(duì) 著死說(shuō)?；钍翘炖?，死是人欲。必大錄云：「天理存則活，人欲用則死?！怪芰鳠o(wú)窮，活便能如此。。

　　伯豐問(wèn)：「程子曰『覺(jué)悟便是信』，如何？」曰：「未覺(jué)悟時(shí)，不能無(wú)疑，便半信半不信。已覺(jué)悟了，別無(wú)所疑，即是信?！耿€。

　　「何以窒慾？伊川曰：『思。』此莫是言慾心一萌，當(dāng)思禮義以勝 之否？」曰：「然?！褂謫?wèn)：「思與敬如何？」曰：「人於敬上未有用力處，且自思入，庶幾 有箇巴攬?zhí)??！核肌恢蛔?，於學(xué)者最有力?！谷?。

　　「惟思為 能窒慾，如何？」曰：「思與觀同。如言『第能於怒時(shí)遽忘其怒而觀理之是非』。蓋是非既見(jiàn)，自然欲不能行?！股洹?br>
　　「思可以勝 慾，亦是?！乖唬骸改且獑?醒否？」曰：「然。」

　　蔡問(wèn)：「程子曰：『要息思慮，便是不息思慮?！弧乖唬骸杆紤]息不得，只敬便都沒(méi)了?！勾尽?br>
　　上床斷 不可思慮事為 ，思慮了，沒(méi)頓放處。如思慮處事，思慮了，又便做未得；如思量作文，思量了，又寫(xiě)未得，遂只管展轉(zhuǎn)思量起來(lái) 。便儘思量，不過(guò)如此。某舊來(lái) 緣此不能寐，寧可呼燈 來(lái) 隨手寫(xiě)了，方睡得著。程子贈(zèng)溫 公數(shù) 珠，只是令它數(shù) 數(shù) 而已，如道家數(shù) 息是也。?！　?wèn)：「『事上之道莫若忠，待下之道莫若恕。』莫是因事言之？」曰：「此說(shuō)不知如何，郭子和亦如此說(shuō)。如絜矩，豈無(wú)事上之??？」可學(xué)。

　　程子曰：「積習(xí)儘有功?！苟Y在何處積習(xí)？在學(xué)者事到積習(xí)熟時(shí)，即和禮亦不見(jiàn)矣。必大。

　　問(wèn)：「『從 善如登』，是進(jìn)向上底意？抑難底意？」曰：「從 善積累之難，從 惡 淪胥之易。從 善卻好，然卻難；從 惡 ，便陷得易了?！勾?。　　問(wèn)蘇季明「治經(jīng)、傳 道」一段。曰：「明道只在居業(yè)上說(shuō)。忠信便是誠(chéng)?！乖唬骸赫\(chéng)』字說(shuō)來(lái) 大，如何執(zhí) 捉以進(jìn)德？」曰：「由致知格物以至誠(chéng)意處，則誠(chéng)矣?！乖唬骸复耸锹}人事，學(xué)者如何用功？」曰：「此非說(shuō)聖人，乃是言聖人之學(xué)如此。若學(xué)者則又有說(shuō)話。乾言聖人之學(xué)，故曰『忠信所以進(jìn)德，修辭立其誠(chéng)所以居業(yè)』。坤言賢人之學(xué)，故曰『敬以直內(nèi) ，義以方外』。忠信便是在內(nèi) ，修辭是在外?！箚?wèn)：「何不說(shuō)事？卻說(shuō)辭？」曰：「事尚可欺人，辭不可揜，故曰『言顧行，行顧言』?！乖唬骸讣确致}賢之學(xué)，其歸如何？」曰：「歸無(wú)異。但著乾所言，便有自然底意思；坤所言，只是作得持守，終無(wú)自然底氣 象。正如孔子告顏淵以克己，而告仲弓以敬恕?！乖唬骸敢链ㄔ疲骸壕磩t無(wú)己可克，則又與顏淵無(wú)異矣。』」曰：「不必如此看，且各就門戶 做。若到彼處自入得，尤好。只是其分界自如此?！箍蓪W(xué)。

　　問(wèn)：「伊川語(yǔ)龜山：『勿好著書(shū) ，著書(shū) 則多言，多言則害道?！蝗绾?？」曰：「怕分卻心，自是於道有害。」大雅。

　　居甫問(wèn)：「伊川云：『隨時(shí)變易，乃能常久。』不知既變易，何以反能久？」曰：「一出一入乃能常，如春夏秋冬，乃天地之常久。使寒而不暑，暑而不寒，安能常久！」可學(xué)?！　?舍人記伊川說(shuō)「人有三不幸」，以為 有高才能文章，亦謂之不幸。便是這事乖，少間盡被這些子能解擔(dān) 閣了一生，便無(wú)暇子細(xì)理會(huì) 義理。只從 外面見(jiàn)得些皮膚，便說(shuō)我已會(huì) 得，筆下便寫(xiě)得去，自然無(wú)暇去講究那精微。被人扛得來(lái) 大，又被人以先生長(zhǎng)者目我，更不去下問(wèn)。少間傳 得滿鄉(xiāng)滿保，都是這般種子。橫渠有一段說(shuō)：「人多為 人以前輩見(jiàn)處，每事不肯下問(wèn)，壞 了一生。我寧終是不知?！勾硕巫詈每础g。

　　「自家既有此身，必有主宰。理會(huì) 得主宰，然後隨自家力量窮理格物；而合做底事，不可放過(guò)些子?！挂蛞套友裕骸溉缧斜?，當(dāng)先做活計(jì)?！构?jié)。

　　問(wèn)：「『以物待物』一段，上文云：『安可使小者亦大！』下又云：『用一心而處之?！灰馑葡啾场！乖唬骸浮阂恍亩幹?，只是言盡吾心耳?！箍蓪W(xué)?！　　笜?lè) 意相關(guān)禽對(duì) 語(yǔ)，生香不斷 樹(shù) 交花?！钩套釉疲骸缚梢砸?jiàn)得浩然之氣 ?！瓜壬疲骸复酥皇菬o(wú)間斷 之意，看『相關(guān)對(duì) 語(yǔ)』，『不斷 交花』，便見(jiàn)得。」端蒙。

　　問(wèn)：「遺書(shū) 云：『堯 舜幾 千年，其心至今在?！缓沃^也？」曰：「此是心之理，今則分明昭昭，具在面前?！勾?。以下聖賢及先儒。

　　問(wèn)：「伊川言：『「象憂亦憂，象喜亦喜」，與孔子「微服而過(guò)宋」相類?！弧乖唬骸杆粗笾畬?殺 己，而象憂則亦憂，象喜則亦喜。孔子知恒魋必不能害，而又微服過(guò)宋。此兩 事若相拗，然皆是『道並行而不相悖』，故云相類。非謂舜與孔子事一一相類也?！广彙９?jié)錄云：「舜知象欲殺 己而不防，夫子知桓魋不能殺己 而微服，此兩 事甚相拗。故伊川曰『相類』。」

　　問(wèn)：「伊川曰：『聖人與理為 一，無(wú)過(guò)不及，中而已?！桓覇?wèn)：顏?zhàn)訐?乎中庸，未見(jiàn)其止，歎夫子瞻前忽後；則過(guò)不及雖不見(jiàn)於言行，而亦嘗動(dòng) 於心矣。此亦是失否？」曰：「此一段說(shuō)得好。聖人只是一箇中底道理?！谷?。

　　問(wèn)：「『有顏?zhàn)又?，則孟子之事功自有』，與說(shuō)才、誠(chéng)處一段不同。恐彼是說(shuō)天資之才，與此才別。到得理明，無(wú)不可用，是理明則天資之才不用？」曰：「然。」可學(xué)。

　　周茂叔納拜已受去，如何還？可學(xué)。

　　問(wèn)：「遺書(shū) 中說(shuō)孔孟一段，看見(jiàn)不甚有異，南軒好提出?！乖唬骸该鞯涝啤何易宰鎏煅Y』，此句只是帶過(guò)。後來(lái) 卻說(shuō)是以天自處，便錯(cuò)了。要之，此句亦是明道一時(shí)之意思如此。今必欲執(zhí) 以為 定說(shuō)，卻向空去了！」可學(xué)。

　　問(wèn)：「明道行狀 謂未及著書(shū) ，而今有了翁所跋中庸，何如？」曰：「了翁初得此書(shū) ，亦疑行狀 所未嘗載，後乃謂非明道不能為 此。了翁之姪 幾 叟，龜山之婿也。翁移書(shū) 曰：『近得一異書(shū) ，吾姪 不可不見(jiàn)?！粠?叟至，次日，翁冠帶 出此書(shū) 。幾 叟心知其書(shū) 非是，未敢言。翁問(wèn)曰：『何疑？』曰：『以某聞之龜山，乃與叔初年本也?！晃淌加X(jué)，遂不復(fù) 出。近日陸子靜力主以為 真明道之書(shū) 。某云：『卻不要與某爭(zhēng)。某所聞甚的，自有源流，非強(qiáng)說(shuō)也?！患媪宋趟e知仁勇之類，卻是道得著；至子靜所舉，沒(méi)意味也?！沟婪?。

　　「伊川前後進(jìn)講，未嘗不齋戒，潛思存誠(chéng)。如此，則未進(jìn)講已前還有間斷 否？」曰：「不然。尋 常未嘗不誠(chéng)，只是臨見(jiàn)君時(shí)，又加意爾，如孔子沐浴而告哀公是也?！谷?。

　　問(wèn)：「伊川臨終時(shí)，或曰：『平生學(xué)底，正要今日用?！灰链ㄩ_(kāi)目曰：『說(shuō)要用，便不是?！淮耸侨绾危俊乖唬骸刚f(shuō)要用，便是兩 心。」僩。

　　魏?jiǎn)枺骸笝M渠言：『十五年學(xué)「恭而安」，不成?！幻鞯涝唬骸嚎芍菍W(xué)不成，有多少病在?！荒侨缫链ㄕf(shuō)：『若不知得，只是覷卻堯 學(xué)它行事，無(wú)堯 許多聰明睿知，怎生得似它動(dòng) 容周旋中禮？』」曰：「也是如此。更有多少病。」良久曰：「人便是被一箇氣 質(zhì)局定，變得些子了，又更有些子；變得些子，又更有些子。」又云：「聖人『發(fā)憤忘食，樂(lè) 以忘憂』，發(fā)憤便忘食，樂(lè) 便忘憂，直是一刀兩 段，千了萬(wàn)當(dāng)！聖人固不在說(shuō)，但顏?zhàn)拥寐}人說(shuō)一句，直是傾腸倒肚，便都了；更無(wú)許多廉纖纏繞，絲來(lái) 線去?！箚?wèn)：「橫渠只是硬把捉，故不安否？」曰：「它只是學(xué)箇恭，自驗(yàn)見(jiàn)不曾熟；不是學(xué)箇恭，又學(xué)箇安?！?br>
　　程先生幼年屢 說(shuō)須要井田封建，到晚年又說(shuō)難行，見(jiàn)於暢 潛道錄。想是它經(jīng)歷世故之多，見(jiàn)得事勢(shì) 不可行。淳。

　　問(wèn)「古不必?」一段。曰：「此是說(shuō)井田。伊川高明，必見(jiàn)得是無(wú)不可行。然不如橫渠更驗(yàn)過(guò)，則行出去無(wú)窒礙?！贡卮?。

　　「古不必驗(yàn)」，因橫渠欲置田驗(yàn)井田，故云爾。伊川說(shuō)話，多有如此處?？蓪W(xué)?！　》都兏秆裕骸附袢岁惼蚨骼x當(dāng)然否，人皆以為 本分，不為 害?！挂链ㄔ唬骸钢粸?而今士大夫道得箇『乞』字慣，卻動(dòng) 不動(dòng) 又是乞也?！挂騿?wèn)：「陳乞封父祖如何？」伊川云：「此事體又別?！乖偃?qǐng)益，但云：「其說(shuō)甚長(zhǎng)，待別時(shí)說(shuō)?！瓜壬疲骸改骋蛘f(shuō)『甚長(zhǎng)』之意思之，後來(lái) 人只是投家狀 ，便是陳乞了。以至入仕，事事皆然。古者人有才德，即舉用。當(dāng)時(shí)這般封贈(zèng)，朝廷自行之，何待陳乞！程先生之意恐然也。觀後來(lái)郊 恩都不曾為 太中陳請(qǐng)，則乞封贈(zèng)，程先生亦不為 之矣。」揚(yáng)。

　　問(wèn)：「伊川於陳乞封父母之問(wèn)云：『待別時(shí)說(shuō)?！贿^(guò)謂此自出朝廷合行之禮，當(dāng)今有司檢舉行下，亦不必俟陳乞也?！勾鹪疲骸溉绱耍x卻正?！惯^(guò)。

　　問(wèn)：「謝顯道初見(jiàn)明道，自負(fù)該博，史書(shū) 盡卷不遺一字。明道曰：「賢卻記得許多，可謂玩物喪 志！』謝聞此言，汗流浹 背，面發(fā)赤。明道曰：『即此是「惻隱之心」?！环?yàn)?師問(wèn)所折難，而愧形於顏色，與惻 隱之心似不相屬 。明道乃云爾者，何也？」曰：「此問(wèn)卻要商量，且何不曰『羞惡 之心』，而謂之『惻 隱之心』？諸公試各以己意言之。」黎季成對(duì) 曰：「此恐是識(shí)痛癢底道理。」先生未以為 然。次日，復(fù) 以此請(qǐng)問(wèn)。先生曰：「只是謝顯道聞明道之言，動(dòng) 一動(dòng) 。為 它聞言而動(dòng)， 便是好處，卻不可言學(xué)者必欲其動(dòng) 。且如惻 隱、羞惡、 辭遜、是非，不是四件物，合下都有?！浩詣t一事，總言則包四者』，觸其一則心皆隨之。言『惻 隱之心』，則羞惡 、辭遜、是非在其中矣。」又曰：「此心之初發(fā)處乃是惻 隱，如有春方有夏，有惻 隱方有羞惡 也，如根蔕相連。」蓋卿。

　　伊川問(wèn)和靖：「近日看大學(xué)功夫如何？」和靖曰：「只看得『心廣體胖』處意思好?！挂链ㄔ唬骸溉绾我?jiàn)得好？」尹但長(zhǎng)吟「心廣體胖」一句而已。看它一似瞞人，然和靖不是瞞人底人。公等讀書(shū) ，都不見(jiàn)這般意思。僩?！　∮峙e程子之言，謂陳平「知宰相之體」。先生問(wèn)：「如何是『理陰陽(yáng)』？」過(guò)未對(duì) 。曰：「下面三語(yǔ)，便是『理陰陽(yáng)』?！惯^(guò)。以下雜類?！　?wèn)：「程先生云：『自漢以來(lái) ，儒者皆不識(shí)此?！弧乖唬骸溉缰偈嬲Z(yǔ)，只約度有這物事。韓退之雖知有這物事，又說(shuō)得太闊疏了?！?fàn)c。

　　魯叔問(wèn)：「溫 公薨背，程子以郊禮成，賀而不弔，如何？」曰：「這也可疑?！够騿?wèn)：「賀則不弔，而國(guó) 家事體又重，則不弔似無(wú)可疑。」曰：「便是不恁地。所以東坡謂『子於是日哭則不歌』，即不聞歌則不哭。蓋由哀而樂(lè) 則難，由樂(lè) 而哀則甚易。且如早作樂(lè) 而暮聞?dòng)H屬 緦麻之戚，不成道既歌則不哭！這箇是一腳長(zhǎng)，一腳短，不解得平。如所謂『三揖而進(jìn)，一辭而退』，不成道辭亦當(dāng)三！這所在以某觀之，也是伊川有些過(guò)處?！沟婪騿?wèn)：「這事，且看溫 公諱日與禮成日同，則弔之可也?；蛞言谙?，則更差一日，亦莫未有害否？」曰：「似乎在先。但勢(shì) 不恁地，自是合如此。只如『進(jìn)以禮，退以義』，『罪疑惟輕，功疑惟重』，天下事自是恁地稱停不得?！沟婪颉?br>
　　問(wèn)：「王祥孝感事，伊川說(shuō)如何？」曰：「程先生多有此處，是要說(shuō)物我一同。然孝是王祥，魚(yú)是水中物，不可不別。如說(shuō)感應(yīng) ，亦只言己感，不須言物?！箍蓪W(xué)。

　　問(wèn)：「伊川『奪嫡』之說(shuō)，不合禮經(jīng)，是當(dāng)時(shí)有遺命？抑後人為 之邪？」先生曰：「亦不見(jiàn)得如何，只侯師聖如此說(shuō)?！箚?wèn)：「此說(shuō)是否？」曰：「亦不見(jiàn)得是如何?！勾尽?br>
　　「世間有鬼神馮依言語(yǔ)者，蓋屢 見(jiàn)之，未可全不信。本卷何以曰『師巫降言無(wú)此理』？又好談鬼神者，假使實(shí)有聞見(jiàn)，亦未足信。或是心病，或是目病，外書(shū)卻言『不信神怪不可，被猛撞出來(lái) 後，如何處置』？」先生曰：「神怪之說(shuō)，若猶未能自明，鮮有不惑者。學(xué)者惟當(dāng)以正自守，而窮理之有無(wú)，久久當(dāng)自見(jiàn)得。讀書(shū)講明義理，到此等處雖有不同，姑闕其疑，以俟它日，未晚也。」謨?！　　赋滔壬^：『莊生形容道體之語(yǔ)，儘有好處。老氏「谷神不死」一章最佳?！弧呵f子云：「嗜慾深者，天機(jī)淺。」此言最善』。又曰：『謹(jǐn)禮不透者，深看莊子。』然則莊老之學(xué)，未可以為 異端而不講之耶？」曰：「『君子不以人廢言』，言有可取，安得而不取之？如所謂『嗜慾深者，天機(jī)淺』，此語(yǔ)甚的當(dāng)，不可盡以為 虛無(wú)之論而妄訾之也?！怪?cè)唬骸钙綍r(shí)慮為 異教所汨，未嘗讀莊老等書(shū) ，今欲讀之，如何？」曰：「自有所主，則讀之何害？要在識(shí)其意所以異於聖人者如何爾?！怪儭Ｒ韵庐惗?。

　　遺書(shū) 說(shuō)：「老子言雜，陰符經(jīng)卻不雜，然皆窺測(cè)天道而未盡者也?！钩滔壬芍^言約而理盡，括盡二書(shū)曲 折。友仁。

　　「持國(guó) 曰：『道家有三?。盒淖t氣 住，氣 住則神住。此所謂「存存守一」?！徊驹唬骸浮捍巳≌撸私K食之頃未有不離者，其要只在收放心?！淮藙t明道以持國(guó) 之言為 然，而道家『三住』之說(shuō)為 可取也。至第二卷，何以有曰：『若言神住氣 住，則是浮屠入定之法。雖言養(yǎng)氣， 亦是第二節(jié)事？』若是，則持國(guó) 當(dāng)日之論，容有未盡者，或所記未詳，如何？」曰：「二程夫子之為 教，各因其人而隨事發(fā)明之，故言之抑揚(yáng)亦或不同。學(xué)者於此等處，必求其所以為 立言之意。倘自為 窒塞，則觸處有礙矣。與持國(guó) 所言，自是于持國(guó) 分上當(dāng)如此說(shuō)，然猶卒歸於收放心。至闢之以為 浮屠入定之說(shuō)者，是必嚴(yán) 其辭以啟 迪後進(jìn)，使先人之初不惑乎異端之說(shuō)云爾。」謨。

　　「外書(shū) 錄伊川語(yǔ)：『今僧家讀一卷經(jīng)，便要一卷經(jīng)中道理受用。儒者讀書(shū) ，卻只閑了，都無(wú)用處！』又，明道嘗至禪房，方飯，見(jiàn)其趨進(jìn)揖遜之盛，歎曰：『三代威儀，盡在是矣！』二說(shuō)如何？」曰：「此皆歎辭也。前說(shuō)歎後之學(xué)者不能著實(shí)做工夫，所以都無(wú)用處；後說(shuō)歎吾儒禮儀反為 異端所竊取。但其間記錄未精，故語(yǔ)意不圓，所以為 可疑耳?！怪?。

　　「李端伯所記第一條，力闢釋氏說(shuō)出山河大地等語(yǔ)，歷舉而言之。至論聖人之道，則以為 明如日星。及其終也，以為 會(huì) 得此『便是會(huì) 禪』。至與侯世興講孟子『浩然之氣 』，則舉禪語(yǔ)為 況云：『事則不無(wú)，擬心則差?！皇寰碚撝杏寡浴簾o(wú)聲無(wú)臭』，勝 如釋氏言『非黃非白』；似又以中庸之言，下與釋氏較勝 負(fù)。至如所謂灑掃 應(yīng) 對(duì) ，與佛家默然處合；與陳瑩中論『天在山中，大畜』，是『芥子納須彌』，所引釋氏語(yǔ)不一而足。如其闢異端之嚴(yán) ，而記者多錄此，何耶？」曰：「韓持國(guó) 本好佛學(xué)，明道與語(yǔ)，而有『便是會(huì) 禪』之說(shuō)者，蓋就其素所講明者因以入之。今人多說(shuō)闢異端，往往於其教中茫然不知其說(shuō)，馮虛妄語(yǔ)，宜不足以服之。如明道諸先生實(shí)嘗深究其說(shuō)，盡得其所以為 虛誕怪僻之要領(lǐng)；故因言所及，各有其旨，未可以為 茍徇其說(shuō)也?！怪儭！　?wèn)：「遺書(shū) 首篇，明道與韓持國(guó) 論禪一段，看來(lái)韓持國(guó) 只是曉 得那低底禪。嘗見(jiàn)范蜀公與溫 公書(shū) ，說(shuō)韓持國(guó) 為 禪作祟，要想得山河大地?zé)o寸土，不知還能無(wú)寸土否？可將 大樂(lè) 與喚 醒歸這邊來(lái) 。今觀明道答它：『至如山河大地之說(shuō)，是它山河大地，又干你何事？』想是持國(guó) 曾發(fā)此問(wèn)來(lái) ，故明道如此說(shuō)。不知當(dāng)初韓持國(guó) 合下被甚人教得箇矮底禪如此？然范蜀公欲以大樂(lè) 喚 醒，不知怎生喚 得它醒？它方欲盡掃 世間之物歸于至靜，而彼欲以鬧底物引之，亦拙矣。況范蜀公之樂(lè) ，也可可地?！褂弥畣?wèn)：「此等說(shuō)，如何是矮底禪？豈解更有一般高底禪？」曰：「不然。它說(shuō)世間萬(wàn)法皆是虛妄，然又都是真實(shí)。你攻得它前面一項(xiàng)破，它又有後面一項(xiàng)，攻它不破。如明道云：『若說(shuō)幻為 不好底性，則請(qǐng)別尋 一箇好底性來(lái) ，換了此不好底性。』此語(yǔ)也攻它不破。它元不曾說(shuō)這箇不是性，它也說(shuō)『直指人心，見(jiàn)性成佛』，何嘗說(shuō)這箇不是性？你說(shuō)『性外無(wú)道，道外無(wú)性』，它又何嘗說(shuō)『性外有道，道外有性』來(lái) ？它之說(shuō)，有十分與吾儒相似處，只終不是。若見(jiàn)得吾儒之說(shuō)，則它之說(shuō)不攻自破，所以孟子說(shuō)『遁辭知其所窮』。它到說(shuō)窮處，便又有一樣 說(shuō)話，如云世間萬(wàn)法都是虛妄，然又都是真實(shí)。此又是如何？今不須窮它，窮得它一邊，它又有一邊，都莫問(wèn)它。只看得自家『天命之謂性，率性之謂道』分曉 了，卻略將 它說(shuō)看過(guò)，便見(jiàn)它底不是。所以明道引孔子『「予欲無(wú)言」，子貢曰：「子如不言，則小子何述焉？」子曰：「天何言哉？四時(shí)行焉，百物生焉，天何言哉！」』只看這數(shù) 句，幾 多分曉 ！也不待解說(shuō)。只是玩味久之，便見(jiàn)?！禾旄叩叵?，萬(wàn)物散殊，而禮制行矣；流而不息，合同而化，而樂(lè) 興焉?！弧禾煊兴臅r(shí)，春夏秋冬，風(fēng)雨霜露，無(wú)非教也；地載神氣 ，神氣風(fēng)霆，風(fēng)霆流形，庶物露生，無(wú)非教也?！欢嗌俜謺?！只是人自昏了，所以道理也要箇聰明底人看，一看便見(jiàn)，也是快活人。而今如此費(fèi)人口頰，猶自不曉 ?！褂衷唬骸羔屽确鸪蹰g入山修行，它也只是厭惡 世諦，為 一身之計(jì)。觀它修行大故用功，未有後來(lái) 許多禪底說(shuō)話。後來(lái) 相傳 ，一向說(shuō)開(kāi)了。」僩。

　　伊川謂：「釋氏之見(jiàn)，如管中窺天，只見(jiàn)直上，不見(jiàn)四旁?！鼓骋詾?不然。釋氏之見(jiàn)，蓋是瞥見(jiàn)水中天影耳。方子。

　　「禪家言性，猶日下置器」，謂輪迴也，如以蟻性與牛，是傾此於彼。方子。

　　問(wèn)：「昨日先生說(shuō)佛氏『但願(yuàn)空諸所有』，此固不是。然明道嘗說(shuō)胸中不可有一事，如在試院推算康節(jié)數(shù) ，明日問(wèn)之，便已忘了。此意恐亦是『空諸所有』底意?！乖唬骸复顺錾喜陶Z(yǔ)錄中，只是錄得它自意，無(wú)這般條貫。顏?zhàn)印旱靡簧苿t拳拳服膺而不失』，孟子『必有事焉而勿忘』，何嘗要人如此？若是箇道理，須著存取。只如易繫說(shuō)『過(guò)此以往，未之或知』，亦只是『雖欲從 之，末由也已』之意。在它們說(shuō)，便如鬼神變怪，有許多不可知底事?！沟旅鳌Ｒ韵抡撚涗浿?。

　　伊川曰：「實(shí)理者，實(shí)見(jiàn)得是，實(shí)見(jiàn)得非?！箤?shí)理與實(shí)見(jiàn)不同。今合說(shuō)，必記錄有誤。蓋有那實(shí)理，人須是實(shí)見(jiàn)得。見(jiàn)得恁地確定，便有實(shí)見(jiàn)得，又都閑了。淳。

　　先生顧陳安卿曰：「伊川說(shuō)實(shí)理，有不可曉 處。云：『實(shí)見(jiàn)得是，實(shí)見(jiàn)得非。』恐是記者之誤，『見(jiàn)』字上必有漏落。理自是理，見(jiàn)自是見(jiàn)。蓋物物有那實(shí)理，人須是實(shí)見(jiàn)得?！沽x剛曰：「理在物，見(jiàn)在我?！乖唬骸甘侨绱恕！沽x剛。

　　問(wèn)：「『不當(dāng)以體會(huì) 為 非心』，是如何？」曰：「此句曉 未得。它本是闢橫渠『心小性大』之說(shuō)。心性則一，豈有小大！橫渠卻自說(shuō)『心統(tǒng)性情』，不知怎生卻恁地說(shuō)？」

　　問(wèn)：「『不當(dāng)以體會(huì) 為 非心，故有「心小性大」之說(shuō)』，如何是體會(huì) ？」曰：「此必是橫渠有此語(yǔ)，今其書(shū) 中失之矣。橫渠云『心禦見(jiàn)聞，不弘於性』，卻做兩 般說(shuō)。渠說(shuō)『人能弘道，非道弘人』處云：『心能檢其性，人能弘道也；性不知檢其心，非道弘人也。』此意卻好。又不知它當(dāng)初把此心、性作如何分？橫渠說(shuō)話有差處，多如此?！箍蓪W(xué)。

　　問(wèn)：「游定夫所記，如云：『一息不存，非中也?！挥衷唬骸壕又溃瑹o(wú)適不中，故其心與中庸合?！淮颂幈厥怯涗洉r(shí)失正意?！乖唬骸覆恢浫绾?，其語(yǔ)極難曉 ?！箍蓪W(xué)。

　　問(wèn)：「游定夫記程先生語(yǔ)，所謂：『一物不該，非中也；一事不為 ，非中也；一息不存，非中也。何哉？為 其偏而已矣。』觀其意，蓋以中為 理，偏為 不周遍之意。『一物不該，一事不為 』，是說(shuō)無(wú)物不有之意；『一息不存』，是說(shuō)無(wú)時(shí)不然之意。是否？」曰：「便是它說(shuō)『中』字不著。中之名義不如此。它說(shuō)『偏』字卻是一偏，一偏便不周遍，卻不妨。但定夫記此語(yǔ)不親切，不似程先生每常說(shuō)話，緣它夾雜王氏學(xué)。當(dāng)時(shí)王氏學(xué)盛行，薰炙得甚廣。一時(shí)名流如江民表彭器資鄒道卿陳了翁，皆被薰染，大片說(shuō)去?！广?。

　　問(wèn)：「『自性而行，皆善也』以下，當(dāng)初必是以同此性，而於其上如此分別，記錄不真了。」曰：「然。」可學(xué)。

　　問(wèn)稱性之善一段。曰：「不是?！褂謫?wèn)：「心如何有形？」曰：「張敬夫極善此二字?！乖唬骸府?dāng)初意思必是以心比性，有少模倣，故記如此?！乖唬骸溉弧！箍蓪W(xué)。　　「學(xué)者不可以不誠(chéng)」一段，不是?？蓪W(xué)?！　?wèn)：「『內(nèi) 外得』一段，亦大寬?！乖唬骸溉??！箍蓪W(xué)。　　「物各付物，不役其知，便是致知，然最難。」此語(yǔ)未敢信，恐記者之誤。人傑 。

　　問(wèn)：「遺書(shū) 有一段云：『「致知在格物」，物來(lái)則知起。物各付物，不役其知，則意自誠(chéng)。』比其它說(shuō)不同，卻不曾下格物工夫?！乖唬骸覆恢艘欢稳绾巍！褂謫?wèn)：「『物來(lái) 則知起』，似無(wú)害。但以下不是。」曰：「亦須格，方得?！箍蓪W(xué)。

　　問(wèn)「用方知，不用則不知」。曰：「這說(shuō)也是理會(huì) 不得，怕只是如道家通得未來(lái) 底事。某向與一術(shù)者對(duì)坐 ，忽然云：『當(dāng)有某姓人送簡(jiǎn)至矣。』久之，果然?？壑?，則云：『某心先動(dòng) 了，故知?！凰^用與不用，怕如此?？忠链菚r(shí)自因問(wèn)答去，今不可曉 。要附在『至誠(chéng)之道可以前知』解中，只攪得鶻突，沒(méi)理會(huì) ?！官R孫。

　　問(wèn)：「遺書(shū) 中云：『聖人於易言「無(wú)思無(wú)為 」，此戒夫作為 ?！淮司漤氂绣e(cuò)。」曰：「疑當(dāng)作『此非戒夫作為 』?！箍蓪W(xué)。

　　問(wèn)「思入風(fēng)雲(yún)變態(tài)中」。曰：「言窮理精深，雖風(fēng)雲(yún)變態(tài)之理，思亦到?！构?jié)。以下文集。

　　明道詩(shī)：「不須愁日暮，天際是輕陰?！过斏秸Z(yǔ)錄說(shuō)是時(shí)事。梅臺(tái)詩(shī)亦說(shuō)時(shí)事。璘。

　　明道詩(shī)云：「旁人不識(shí)予心樂(lè) ，將 謂偷閑學(xué)少年?！勾耸轻嵘鷷r(shí)，氣 象眩露，無(wú)含蓄。

　　「有鍾粹美兮，會(huì) 元之期。」元?dú)?會(huì) 則生聖賢。歷家謂十一月朔夜半甲子冬至，自是難得遇也。砥。　　問(wèn)：「呂 與叔問(wèn)中處，『中者道之所從 出』，某看呂 氏意如何？」曰：「性者，道之所從 出云爾?！褐校葱砸病?，亦是此意。只是名義未善，大意卻不在此。如程先生云『中，即道也』，若不論其意，亦未安。」曰：「『中即道也』，未安。謂道所從 出，卻是就人為 上說(shuō)，已陷了?！褂衷疲骸浮褐屑吹酪病?，卻亦不妨?！褂謫?wèn)：「『若謂性與道，大本與達(dá)道，可混為 一，即未安』以下云云，至『安得不為 二乎』，程先生語(yǔ)似相矛盾?！乖唬骸复蟊具_(dá)道，性道雖同出，要須於中識(shí)所以異。」又問(wèn)：「『中之為 義，自過(guò)不及而立名?！淮硕握f(shuō)中，與平日異。只為 呂 氏形容中太過(guò)，故就其既發(fā)告之。」曰：「然。」又問(wèn)「若只以中為 性」以下云云，至「卻為近 之」。曰：「此語(yǔ)不可曉 。當(dāng)時(shí)問(wèn)時(shí)，辭意亦自窘束?！褂謫?wèn)：「『不倚之謂中，不雜之謂和』，如何？」曰：「有物方倚得。中未有物，如何倚？」曰：「若是，當(dāng)?shù)拐f(shuō)，中則不倚?！乖唬骸敢辔词恰２蝗绮黄??！褂謫?wèn)：「中發(fā)出則自不雜，是要見(jiàn)工夫處，故以為 未安。」曰：「不雜訓(xùn)和不得，可以訓(xùn)不純。游定夫云『不乖之謂和』，卻好?！褂謫?wèn)：「『赤子之心』處，此是一篇大節(jié)目。程先生云：『毫釐有異，得為 大本乎？』看呂 氏此處不特毫釐差，乃大段差。然毫釐差亦不得。聖人之心如明鏡止水，赤子之心如何比得？」曰：「未論聖人，與叔之失，卻是認(rèn)赤子之已發(fā)者皆為 未發(fā)?！乖唬骸腹淌侨绱恕Ｈ蝗粽撐窗l(fā)時(shí)，眾人心亦不可與聖人同?！乖唬骸溉绾尾煌?？若如此說(shuō)，卻是天理別在一處去了?！乖唬骸溉绱苏f(shuō)，即中庸所謂未發(fā)之中，如何？」曰：「此卻是要存其心，又是一段事。今人未發(fā)時(shí)心多擾擾，然亦有不擾擾時(shí)。當(dāng)於此看。大抵此書(shū) 答辭，亦有反為 所窘處。當(dāng)初不若只與論聖人之心如此，赤子之心如彼，則自分明?！褂謫?wèn)：「引孟子『心為 甚』，如何？」曰：「孟子乃是論心自度，非是心度物。」又問(wèn)：「引『允執(zhí) 厥中』，如何？」曰：「它把做已發(fā)言，故如此說(shuō)?！乖唬骸浮郝}人智周』以下，終未深達(dá)。又云『言未有異』，又終未覺(jué)。又云：『固未嘗以已發(fā)不同處指為大 本?！浑m如此說(shuō)，然所指又別。」曰：「然?！乖唬骸改宪幵疲骸浮盒捏w昭昭』處，分作兩 段。」曰：「不是如此，此說(shuō)極好。敬夫初唱道時(shí)，好如此說(shuō)話?！褂謫?wèn)：「此一篇前項(xiàng)，只是名義失，最失處在赤子之心?！乖唬骸溉??！箍蓪W(xué)?！　∴崋?wèn)呂 氏與伊川論中書(shū) 。曰：「呂 說(shuō)大概亦是，只不合將 『赤子之心』一句插在那裏，便做病。赤子飢便啼，寒便哭，把做未發(fā)不得。如大人心千重萬(wàn)折，赤子之心無(wú)恁勞 攘，只不過(guò)飢便啼、寒便哭而已。未有所謂喜，所謂怒，所謂哀，所謂樂(lè) ，其與聖人不同者只些子。」問(wèn)：「南軒辨心體昭昭為 已發(fā)，如何？」曰：「不消如此。伊川只是改它赤子未發(fā)，南軒又要去討它病?！勾?。　　施問(wèn)「赤子之心」。曰：「程子道是已發(fā)而未遠(yuǎn)，如赤子飢則啼，渴則飲，便是已發(fā)?！褂睢！　〗袢撕裟沟厍盀?「明堂」。嘗見(jiàn)伊川集中書(shū) 為 「券臺(tái)」，不曉 所以。南軒欲改之，某云不可，且留著。後見(jiàn)唐人文字中，言某朝詔改為 「券臺(tái)」。僩。